Saludos a tod@s,
Cuando se habló aquí de que hay gente que 'no respeta los suttas del Buddha tal cuales', y de que 'había gente que dudaba de que los suttas se hayan transmitido fielmente', recordé un texto que había leído sobre las múltiples escuelas en que se dividieron los primeros discípulos del Buddha; lo estuve buscando pero no lo encontré. Hoy leo que el amigo Christian publica en uno de sus grupos budistas ese mismo texto que estuve buscando la semana pasada por lo que aquí os lo adjunto hoy.
Al leer este texto en su día me vino a la mente que, si en aquellos años en que los discípulos del Buddha tenían sus enseñanzas más recientes se produjeron divisiones de pensamiento, tampoco era de extrañar que hoy dia nos haya llegado algunos suttas (y comentarios) un tanto 'inexactos' y alejados de la verdadera enseñanza; por esto mismo me gusta siempre leer los suttas con una mente más abierta a como lo solía hacer.
Con este mensaje no pretendo suscitar 'viejas' discusiones, simplemente quería dar mi opinión ahora que encuentro el texto.
¡Gracias Christian! ;)
From: chrisaav
Sent: Wednesday, October 04, 2006 5:12 AM
Subject: [BUDDHA-DHARMA] Sobre los sutras del Budha - Thich Nhat Hanh
La transmisión de las enseñanzas de Buda puede dividirse en tres corrientes:
1. El budismo original, 2- Las numerosas escuelas budistas y 3. El budismo mahayana.
El budismo original comprende todas las enseñanzas que Buda impartió durante su vida. Ciento cuarenta años después del gran fallecimiento de Buda, la sangha se dividió en dos escuelas: la mahasanghika (que literalmente significa la “mayoría” refiriéndose a aquellos que deseaban un cambio) y la sthaviravada (cuyo significado literal es “Escuela de los Antiguos” y se refiere a las personas que se oponían a los cambios que defendían los mahasanghikas).
Al cabo de cien años, la escuela sthaviravada se dividió en dos ramas: la sarvastivada (“Escuela que Proclama que Todo Es”) y la vibhajyavada (“Escuela que Discrimina”). Los vibhajyavadins, que apoyaban al rey Ashoka, florecieron en el valle del Ganges, mientras que los sarvastivadins se asentaron en el norte de Cachemira.
En el período de cuatrocientos años transcurrido desde la vida de Buda hasta después de su gran fallecimiento, sus enseñanzas fueron transmitidas oralmente. Más tarde, los monjes de la escuela tamrashatiya (“los que llevan una túnica de color cobrizo”) de Sri Lanka, una rama de la escuela vibhajyavada, empezaron a plantearse la idea de escribir los sermones de Buda en hojas de palma, y tuvieron que transcurrir cien años más para que lo llevaran a cabo. Al llegar a este punto, se decía que sólo había un monje que había memorizado el canon completo, pero era un poco arrogante. Los otros monjes tuvieron que convencerle para que recitara los sermones y de ese modo poder anotados. Al enteramos de ello, sentimos un poco de inquietud porque un monje arrogante no es precisamente el mejor vehículo para transmitir las enseñanzas de Buda.
Incluso durante la vida de Buda hubo personas, como el monje Arittha, que malinterpretaron las enseñanzas de Buda y las transmitieron incorrectamente (7). Es evidente también que algunos monjes que memorizaron los sutras, con el paso de los siglos no comprendieron su significado más profundo o, como mínimo, olvidaron o cambiaron algunas palabras. Este hecho provocó que las enseñanzas de Buda se distorsionaran antes de ser escritas. Por ejemplo, antes de que Buda alcanzara la plena realización de la senda, había intentado varios métodos para dominar su mente, pero no le habían dado resultado. En uno de sus sermones cuenta:
Pensé: ¿por qué no aprieto los dientes, presiono la lengua contra el paladar y utilizo mi mente para controlar la mente? Entonces, como si fuera un luchador que sujeta la cabeza o los hombros de otra persona más débil que él, y que para poder controlarla y dominarla tiene que inmovilizarla en el suelo constantemente sin bajar la guardia ni un momento, apreté los dientes, presioné la lengua contra el paladar y utilicé mi mente para controlar la mente. Al hacerlo mi cuerpo sudó copiosamente. A pesar de que no me faltaran las fuerzas, y de que mantuve la atención y fui consciente en todo momento, mi cuerpo y mi mente no hallaron la paz y quedé exhausto debido a todos aquellos esfuerzos. Esta práctica provocó que surgieran otras sensaciones de dolor aparte del dolor asociado a las austeridades y no fui capaz de dominar mi mente (8).
Obviamente Buda nos estaba diciendo que no practicásemos de esa manera. Sin embargo, este pasaje se insertó más tarde en otros sermones para transmitir exactamente la idea contraria:
Del mismo modo que un luchador sujeta la cabeza o los hombros de una persona más débil que él, la controla y domina, y la inmoviliza en el suelo constantemente sin soltarla ni por un breve instante, un monje que medita para poner fin a todos los insanos pensamientos de deseo y aversión, cuando estos pensamientos sigan apareciendo, debe apretar los dientes, presionar la lengua contra el paladar y hacer todo lo posible para utilizar su mente para subyugar y vencer la mente (9).
A menudo necesitamos estudiar varios sermones, y compararlos para comprender cuál es la verdadera enseñanza de Buda. Es como ensartar varias piedras preciosas para hacer un collar. Si observamos cada sutra a la luz de todo el conjunto de enseñanzas, no nos apegaremos a ninguna en particular. Estudiándolas comparativamente y observando a fondo el significado de los textos, podemos conjeturar si se trata de una enseñanza sólida que nos puede ayudar en nuestra práctica o si es probablemente una transmisión incorrecta.
En la época en que se escribieron en Sri Lanka los sermones de Buda en pali, había dieciocho o veinte escuelas, y cada una tenía su propia versión de las enseñanzas de Buda. Estas escuelas no rasgaron las enseñanzas de Buda sino que constituyeron los hilos de un único ropaje. En la actualidad existen dos de aquellas versiones: el canon tamrashatiya y el sarvastivada. Se escribieron aproximadamente en la misma época, el primero se redactó en pali y el segundo en sánscrito y prácrito. Los sutras que se escribieron en Sri Lanka en lengua pali se conocen como la transmisión del Sur, o “Enseñanzas de los Antiguos” (theravada). Los textos sarvastivada, conocidos como la transmisión del Norte, existen sólo de forma fragmentada. Afortunadamente fueron traducidos al chino y al tibetano, y muchas de estas traducciones pueden conseguirse todavía en la actualidad. Debemos recordar que Buda no hablaba en pali, sánscrito ni prácrito, sino en un dialecto local llamado magadhi o ardhamagadhi, y que no existe ningún texto de las palabras de Buda escrito en su propia lengua.
Al comparar las dos versiones existentes de los sutras, podemos ver qué enseñanzas debieron ser anteriores a la división del budismo en escuelas. Cuando los sutras de ambas transmisiones sean los mismos, podemos sacar la conclusión de que debieron existir antes de la división. Pero cuando las versiones sean diferentes, podemos suponer que una o ambas deben ser incorrectas. La tradición del Norte preservó algunos sermones mejor, y la transmisión del Sur preservó mejor otros. Poder tener dos transmisiones para comparar tiene esta ventaja.
La tercera corriente de enseñanzas budistas, el budismo mahayana, surgió en el primer o segundo siglo a.C. (10).
Durante los siglos posteriores a la vida de Buda, la práctica del Dharma fue del dominio exclusivo de monjes y monjas, y los laicos se limitaban a apoyar a la sangha monacal con alimentos, techo, ropa y medicinas. Hacia el primer siglo a.C. muchos monjes y monjas parecían practicar sólo para ellos, y este hecho provocó inevitablemente reacciones. El ideal que presentaron los mahayanistas era el del bodhisatva, que practicaba y enseñaba en beneficio de todos los seres.
Estas tres corrientes se complementan entre sí. Para el budismo original era imposible recordar todo lo que Buda había enseñado, de modo que era necesario que las numerosas escuelas budistas y el budismo mahayana renovaran las enseñanzas que habían sido olvidadas o pasadas por alto. Como todas las tradiciones, el budismo necesita renovarse regularmente para poder seguir vivo y crecer. Buda encontró siempre nuevas maneras de expresar su despertar. Desde los tiempos de Buda, los budistas han continuado abriendo nuevas puertas de Dharma para expresar y compartir las enseñanzas que se iniciaron en el Parque del Ciervo de Sarnath.
Por favor, recuerda que un sutra o una charla sobre el Dharma no son una percepción interior en sí mismas. Es una forma de presentar ésa percepción por medio de palabras y conceptos. Cuando utilizas un mapa para llegar a París, una vez has llegado puedes dejarlo a un lado y disfrutar de la ciudad. Si pasas todo el tiempo con el mapa, si te quedas atrapado en las palabras y las ideas presentadas por Buda, te perderás la realidad. Buda dijo muchas veces: “Mis enseñanzas son como un dedo apuntando a la luna. No confundáis el dedo con la luna”.
En la tradición budista mahayana se dice: “Si explicas el significado de cada palabra y frase de los sutras, estás calumniando a los Budas de los tres tiempos: del pasado, del presente y del futuro. Pero si no tienes en cuenta ni una sola palabra de los sutras, corres el riesgo de pronunciar las palabras de Mara” (11). Los sutras son guías esenciales para nuestra práctica, pero debemos leerlos atentamente y utilizar nuestra propia inteligencia y la ayuda de un maestro y de la sangha para comprender el verdadero significado y ponerlo en práctica. Después de leer un sutra o cualquier texto espiritual, debemos sentirnos más livianos, no más pesados. Se supone que las enseñanzas budistas están para despertar nuestro verdadero yo, y no para añadir más material a nuestro cúmulo de conocimientos.
De vez en cuando Buda se negaba a responder alguna pregunta. El filósofo Vatsigotra le preguntó en cierta ocasión: “¿Existe un yo?”, pero Buda no dijo nada. Vatsigotra insistió: “¿Significa que el yo no existe?”, pero Buda siguió sin articular palabra. Al final, Vatsigotra se fue. Ananda, el asistente de Buda, quedó perplejo. “Señor; siempre estás enseñando que el yo no existe. ¿Por qué no se lo has dicho a Vatsigotra?”. Buda respondió a Ananda que no le había contestado porque Vatsigotra buscaba una teoría, no una manera de apartar sus obstáculos (12). En otra ocasión, Buda oyó a un grupo de discípulos discutiendo sobre si él había dicho o no tal y cual cosa, pero él les dijo: “durante cuarenta y cinco años no he pronunciado una sola palabra”. No quería que sus discípulos quedasen atrapados en las palabras ni en las ideas, aunque fueran las suyas.
Cuando un arqueólogo encuentra una estatua rota, pide a los restauradores que estudien el arte de aquel período para que puedan recomponer la imagen. Nosotros debemos hacer lo mismo. Si tenemos una visión de conjunto de las enseñanzas de Buda, cuando falta una pieza o se han añadido de más, debemos reconocerlas y arreglar el desperfecto.
(5). Según la psicología budista, nuestra consciencia se divide en ocho partes, incluyendo la mente consciente (mq.novijñana) y el almacén de la consciencia (alayaifijñana). El almacén de la consciencia se describe como un campo en el que puede sembrarse cualquier tipo de semilla: semillas de sufrimiento, pesar, miedo e ira, y semillas de felicidad y esperanza. Cuando estas simientes brotan se manifiestan en la mente consciente y al hacerlo se vuelven más vigorosas.
(6) De Thich Nhat Hanh, «Cuckoo Telephone», en Cal! Me By My True Names, p. 176.
(7) Arittha Sutta (Sermón sobre la mejor forma de atrapar a una serpiente), Majjhima Nikaya 22. Véase Thich Nhat Hanh, Thundering Sience: Sutra on Knowing the Better Way to Catch a Snake, Parallax Press, Berkeley, 1993, pp. 47-49.
(8) Mahasaccaka Sutta, Majjhima Nikaya 36.1'
(9) Vitakka Santhana Sutta, Majjhima Nikaya 20. Este mismo pasaJe se insertó en la versión sarvastivada del sermón de Buda sobre la atención, Nian Chu Jing , Madhyama Agama 26, Taisho Revised Tripitaka.
(10) Véase Thich Nhat Hanh, Cultivating the Mind of Love: The Practice of Looking Deeply in the Mahayana Buddhist Tradition, Parallax Press, Berkeley, 1996.
(11) Mara: el Tentador, el Mal, el Asesino, es en cada persona lo opuesto a la naturaleza de Buda. A veces se personaliza como una deidad.
(12) Samyutta Nikaya XlV, 10.
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