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#2149 De: Roberto Iannone <ribaires@...>
Fecha: Mar, 23 de Dic, 2008 4:12 pm
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#2146 De: christian <chrisaav@...>
Fecha: Vie, 24 de Oct, 2008 3:21 am
Asunto: La Experiencia de Anicca en la Vida Diaria -Sayagyi U Ba Khin
christian.sa...
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La Experiencia de Anicca en la Vida Diaria

 

Permítanme ahora tratar el tema de la meditación Vipassana desde el punto de vista del seglar en la vida diaria y explicar el beneficio que se puede obtener de ella, aquí y ahora, en esta misma vida.

 

El objetivo inicial de la meditación Vipassana es activar la experiencia de anicca en uno mismo y finalmente alcanzar un estado de calma y equilibrio, tanto interna como externamente. Esto se logra cuando uno está absorto en la sensación de anicca en el interior. Actualmente el mundo está enfrentando serios problemas que amenazan a toda la humanidad.

 

Éste es, justamente, el momento correcto para que todos tomen la Meditación Vipassana y aprendan cómo encontrar una profunda fuente de calma en medio de todo lo que está ocurriendo hoy en día. Anicca se encuentra en el interior de todos. Está al alcance de todos. Tan sólo un vistazo dentro de uno mismo y allí está: anicca para ser experimentada.

 

Cuando uno puede sentir anicca, cuando uno puede experimentar anicca, y cuando uno puede estar absorto en anicca; entonces uno puede desasociarse a voluntad del mundo de la ideación externa. Anicca es, para el laico, la gema de la vida, que atesorará para crear una reserva de calma y de energía, de equilibrio para su propio bienestar y el de la sociedad.

 

La experiencia de anicca, cuando uno la desarrolla apropiadamente, ataca la raíz de nuestros males físicos y mentales, removiendo gradualmente todo lo que es negativo en uno mismo, es decir, las causas de dichos males físicos y mentales. Esta experiencia no está reservada para aquellos que han renunciado al mundo y partido hacia una vida asceta. Es también para el seglar. A pesar de los obstáculos que hacen de un laico una persona agitada, un maestro o guía competente puede ayudar al estudiante a obtener la activación de la experiencia de anicca en un período de tiempo comparativamente corto. Una vez que la ha activado, todo lo que necesita hacer es intentar preservarla; pero debe asumir la determinación de trabajar por alcanzar el estado de bhangañna (conocimiento de bhanga), siempre que el tiempo y la oportunidad se presenten para mayores progresos.

 

Sin embargo, es probable que se presente una dificultad para aquel que no haya alcanzado el estado de bhanga. Será para él como un tira y afloja entre el anicca en el interior y las actividades físicas y mentales en el exterior. Por lo que sería sabio para esa persona seguir el lema: "Cuando trabajes trabaja, cuando juegues juega". No es necesario para él estar activando anicca todo el tiempo. Debería ser suficiente si esto pudiera confinarse a un período o períodos regulares, dedicados especialmente a este propósito durante el día o la noche.

 

Durante ese tiempo, al menos, se debe hacer el intento de mantener la atención enfocada dentro del cuerpo, con la conciencia exclusivamente dedicada a anicca. Esto quiere decir que la conciencia de anicca debe permanecer, de momento a momento, tan continuamente que no permita la interpolación de ningún tipo de pensamiento discursivo o distracciones, que son definitivamente perjudiciales para el progreso. En caso de que esto no fuera posible, debe regresar a la conciencia de la respiración, ya que samadhi es la clave para la contemplación de anicca. Para conseguir un buen samadhi, el sila (moralidad) debe ser perfecto, ya que el samadhi está construido sobre la base de sila. Para una buena experiencia de anicca, el samadhi debe ser bueno. Si el samadhi es excelente, la conciencia de anicca también será excelente. No existe ninguna técnica especial para la activación de anicca más que el uso de la mente ajustada en un perfecto estado de equilibrio y atención, proyectada sobre el objeto de meditación. En Vipassana el objeto de meditación es anicca y por lo tanto, en el caso de aquellos que están acostumbrados a enfocar su atención en las sensaciones corporales, pueden sentir anicca directamente. Experimentar anicca en relación al cuerpo, debe ser primero en un área en donde uno pueda lograr fácilmente la absorción de la atención, cambiando el área de atención de una parte a otra, de la cabeza a los pies y de los pies a la cabeza, de vez en cuando probando en el interior. En este nivel, hay que comprender claramente que no se debe prestar atención alguna a la anatomía del cuerpo, sino a las formaciones de materia, los kalapas, y a su naturaleza de cambio constante.

 

Si se observan estas instrucciones, sin duda habrá progreso, pero el progreso depende también de los parami (disposición personal hacia determinadas cualidades espirituales) y de la dedicación del individuo al trabajo de la meditación. Si él consigue elevados niveles de conocimiento, su poder de entendimiento sobre las tres características de anicca, dukkha y anatta se incrementará y, en consecuencia, se acercará cada vez más a la meta final del ariya o santo noble, lo que todo seglar debería mantener como objetivo.

 

Ésta es la era de la ciencia. El hombre de hoy no cree en utopías. No aceptará algo a menos que los resultados sean buenos, concretos, vívidos, personales y se manifiesten "aquí y ahora".

 
Sayagyi U Ba Khin

 



#2145 De: upasika <mdllesabrina@...>
Fecha: Mar, 21 de Oct, 2008 2:54 am
Asunto: Pregunta sobre ordenación de samaneri
mdllesabrina
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Buen día para todos,
 
a mi entender en las ceremonias de ordenación de samaneri, sikkhamana y de bhikkhuni se requieren que la postulante en cuestión sea aceptada "de ambos lados", o en ambos sanghas. Pero, mirando las fotos de un Sangha de bhikkhunis en California, resulta que el samaneri pabbaja sólo se lleva a cabo dentro de ese Sangha sin la presencia de bhikkhus, puesto que existe el mínimo número requerido, 5.
Estuve revisando en ATI pero no encontré referencia alguna sobre que la ceremonia de pabbaja tuviera una caracterización o un régimen diferente a la ceremonia de uppasampada (ordenación alta), y de hecho Bhante Sujato menciona que la ordenación instituida por el Buddha es de ambos lados para las mujeres, y sólo se presentó el caso de la ordenación de un lado
¿Alguno sabe algo al respecto? ¿La presencia de los bhikkhus es "opcional" si existe el Bhikkhuni Sangha?
 
 
Tengan todos una excelente semana,
 
Upasika

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#2144 De: upasika <mdllesabrina@...>
Fecha: Mar, 21 de Oct, 2008 1:21 am
Asunto: Pregunta sobre ordenación de samaneri
mdllesabrina
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Buen día para todos,
a mi entender en las ceremonias de ordenación de samaneri, sikkhamana y de bhikkhuni se requieren que la postulante en cuestión sea aceptada "de ambos lados", o en ambos sanghas. Pero, mirando las fotos de un Sangha de bhikkhunis en California, resulta que el samaneri pabbaja sólo dentro de la comunidad de bhikkhunis, puesto que existe el mínimo número requerido.
Estuve revisando en ATI pero no encontré referencia sobre que la ceremonia de pabbaja tuviera una caracterización o un régimen diferente a la ceremonia de uppasampada (ordenación alta).
¿Alguno sabe algo al respecto?
 
Tengan todos una excelente semana,
 
Upasika

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#2143 De: Anton Baron <antonbaron@...>
Fecha: Lun, 20 de Oct, 2008 2:47 pm
Asunto: Re: El Buda y la evolución
antonbaron
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sí, en esencia, la creencia en la reencarnación parece contradecir la evolución, pues presupone la existencia fija de las especies: si en su momento, alguien renació como un homínido australopitesino, digamos, renació humano?
 
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telefax: 595 21 754719
móvil: 595 981 731804
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From: Yangsi <katamkaraniyam@...>
To: BosqueTheravada@yahoogroups.com
Sent: Sunday, October 19, 2008 2:50:54 PM
Subject: Re: [BosqueTheravada] El Buda y la evolución

Hola Pablo.
Impermanencia no es sinónimo de evolución. ¿El Buda evolucionista? . Tenemos que recordar que el único estado que el budismo considera como "precioso" es el estado humano, algo muy difícil de conseguir, nada que esté sujeto a un proceso de selección o de adaptación al medio de ningún tipo.  Además un humano puede renacer como un asura, o como un preta, no necesariamente como un humano. ¿Dónde queda entonces la evolución tal como la entiende tu profesor?.
Puede ser gratificante que Buda sea nombrado en una facultad como la tuya pero siempre y cuando no se deformen sus enseñanzas.
Saludos
Yangsi


--- El dom 19-oct-08, Pablo <pablocatalanfdez@ hotmail.com> escribió:
De: Pablo <pablocatalanfdez@ hotmail.com>
Asunto: [BosqueTheravada] El Buda y la evolución
Para: BosqueTheravada@ yahoogroups. com
Fecha: domingo, 19 de octubre de 2008, 9:24 am

Hola a todos

El otro día, en clase de "Modelos adaptativos en zoología" (Zoología
evolutiva: algo así como por qué los distintos animales han
evolucionado de la manera en que lo han hecho), nuestro profe estaba
explicando el origen de las teorías de la evolución y, para mi
sorpresa y gratitud, dijo: "El primer evolucionista fue Buda".

"Un joven indio, llamado Sakyamuni", prosiguió, "afirmaba que todo era
un continuo flujo, que todo era impermanente. ..Y esa es la esencia de
la evolución, al fin y al cabo". No pude más que maravillarme ante las
palabras de mi profe. El que se nombre a Buda en una facultad de
ciencias como la mía es algo muy novedoso, y ciertamente muy gratificante.

Buen día para todos ^^
Pablo


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#2142 De: Anton Baron <antonbaron@...>
Fecha: Lun, 20 de Oct, 2008 2:43 pm
Asunto: Re: El Buda y la evolución
antonbaron
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Yo lo tomaría con pinza: en la India ya existían estas ideas y en el occidente Heráclito decía lo mismo en la misma, más o mneos, época.

Anton
 
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From: Pablo <pablocatalanfdez@...>
To: BosqueTheravada@yahoogroups.com
Sent: Sunday, October 19, 2008 9:24:52 AM
Subject: [BosqueTheravada] El Buda y la evolución

Hola a todos

El otro día, en clase de "Modelos adaptativos en zoología" (Zoología
evolutiva: algo así como por qué los distintos animales han
evolucionado de la manera en que lo han hecho), nuestro profe estaba
explicando el origen de las teorías de la evolución y, para mi
sorpresa y gratitud, dijo: "El primer evolucionista fue Buda".

"Un joven indio, llamado Sakyamuni", prosiguió, "afirmaba que todo era
un continuo flujo, que todo era impermanente. ..Y esa es la esencia de
la evolución, al fin y al cabo". No pude más que maravillarme ante las
palabras de mi profe. El que se nombre a Buda en una facultad de
ciencias como la mía es algo muy novedoso, y ciertamente muy gratificante.

Buen día para todos ^^
Pablo


#2141 De: "Pablo" <pablocatalanfdez@...>
Fecha: Do, 19 de Oct, 2008 7:06 pm
Asunto: RE: El Buda y la evolución
pablocatalan...
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Hola Yangsi

Creo que este es tu primer mensaje en el grupo, así que bienvenido ;)

La idea del cambio, impermanencia o inconstancia (anicca) es central al Dhamma budista.  Nada permanece. Todo muere. De la misma manera, las especies biológicas no permanecen, también se extinguen, cambian, evolucionan. No he dicho que impermanencia y evolución fuesen lo mismo, sino que la base de la evolución está en la impermanencia: si todo permanece como está, no podría haber cambios, y sin cambios, no hay evolución.

Por otra parte, una cosa es que las especies hagan lo que quieran hacer y evolucionen o no, y otra que cada uno renazca como sea. Además, rizando el rizo de manera un poco absurda (por mi parte, quiero decir), el que la especie humana se vaya a extinguirt en algún momento del futuro y tenga una duración limitada coincide con aquello que decía el Buda de que el estado humano fuese tan difícil de obtener. Una vez la especie humana se acabe, habrá que esperar al próximo eón a que pase algo similar...(menuda especulación, jajajajajaj)

En conclusión, que mi profe no desvirtuó las ideas del Buda porque solo dijo que era uno de los primeros que había hablado de la impermanencia, que no aparecería en occidente hasta el siglo XVIII.

Con metta

Pablo

 

 


--- En BosqueTheravada@yahoogroups.com, Yangsi <katamkaraniyam@...> escribió:
>
> Hola Pablo.
> Impermanencia no es sinónimo de evolución. ¿El Buda evolucionista?. Tenemos que recordar que el único estado que el budismo considera como "precioso" es el estado humano, algo muy difícil de conseguir, nada que esté sujeto a un proceso de selección o de adaptación al medio de ningún tipo.  Además un humano puede renacer como un asura, o como un preta, no necesariamente como un humano. ¿Dónde queda entonces la evolución tal como la entiende tu profesor?.
> Puede ser gratificante que Buda sea nombrado en una facultad como la tuya pero siempre y cuando no se deformen sus enseñanzas.
> Saludos
> Yangsi
>
>
> --- El dom 19-oct-08, Pablo pablocatalanfdez@... escribió:
>
> De: Pablo pablocatalanfdez@...
> Asunto: [BosqueTheravada] El Buda y la evolución
> Para: BosqueTheravada@yahoogroups.com
> Fecha: domingo, 19 de octubre de 2008, 9:24 am
>
>
>
>
>
>
> Hola a todos
>
> El otro día, en clase de "Modelos adaptativos en zoología" (Zoología
> evolutiva: algo así como por qué los distintos animales han
> evolucionado de la manera en que lo han hecho), nuestro profe estaba
> explicando el origen de las teorías de la evolución y, para mi
> sorpresa y gratitud, dijo: "El primer evolucionista fue Buda".
>
> "Un joven indio, llamado Sakyamuni", prosiguió, "afirmaba que todo era
> un continuo flujo, que todo era impermanente. ..Y esa es la esencia de
> la evolución, al fin y al cabo". No pude más que maravillarme ante las
> palabras de mi profe. El que se nombre a Buda en una facultad de
> ciencias como la mía es algo muy novedoso, y ciertamente muy gratificante.
>
> Buen día para todos ^^
> Pablo
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#2140 De: Yangsi <katamkaraniyam@...>
Fecha: Do, 19 de Oct, 2008 5:50 pm
Asunto: Re: El Buda y la evolución
katamkaraniyam
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Hola Pablo.
Impermanencia no es sinónimo de evolución. ¿El Buda evolucionista?. Tenemos que recordar que el único estado que el budismo considera como "precioso" es el estado humano, algo muy difícil de conseguir, nada que esté sujeto a un proceso de selección o de adaptación al medio de ningún tipo.  Además un humano puede renacer como un asura, o como un preta, no necesariamente como un humano. ¿Dónde queda entonces la evolución tal como la entiende tu profesor?.
Puede ser gratificante que Buda sea nombrado en una facultad como la tuya pero siempre y cuando no se deformen sus enseñanzas.
Saludos
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--- El dom 19-oct-08, Pablo <pablocatalanfdez@...> escribió:
De: Pablo <pablocatalanfdez@...>
Asunto: [BosqueTheravada] El Buda y la evolución
Para: BosqueTheravada@yahoogroups.com
Fecha: domingo, 19 de octubre de 2008, 9:24 am

Hola a todos

El otro día, en clase de "Modelos adaptativos en zoología" (Zoología
evolutiva: algo así como por qué los distintos animales han
evolucionado de la manera en que lo han hecho), nuestro profe estaba
explicando el origen de las teorías de la evolución y, para mi
sorpresa y gratitud, dijo: "El primer evolucionista fue Buda".

"Un joven indio, llamado Sakyamuni", prosiguió, "afirmaba que todo era
un continuo flujo, que todo era impermanente. ..Y esa es la esencia de
la evolución, al fin y al cabo". No pude más que maravillarme ante las
palabras de mi profe. El que se nombre a Buda en una facultad de
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Buen día para todos ^^
Pablo


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#2139 De: "Pablo" <pablocatalanfdez@...>
Fecha: Do, 19 de Oct, 2008 12:24 pm
Asunto: El Buda y la evolución
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Hola a todos

El otro día, en clase de "Modelos adaptativos en zoología" (Zoología
evolutiva: algo así como por qué los distintos animales han
evolucionado de la manera en que lo han hecho), nuestro profe estaba
explicando el origen de las teorías de la evolución y, para mi
sorpresa y gratitud, dijo: "El primer evolucionista fue Buda".

"Un joven indio, llamado Sakyamuni", prosiguió, "afirmaba que todo era
un continuo flujo, que todo era impermanente...Y esa es la esencia de
la evolución, al fin y al cabo". No pude más que maravillarme ante las
palabras de mi profe. El que se nombre a Buda en una facultad de
ciencias como la mía es algo muy novedoso, y ciertamente muy gratificante.

Buen día para todos ^^
Pablo

#2138 De: christian <chrisaav@...>
Fecha: Mié, 8 de Oct, 2008 3:39 pm
Asunto: La Esencia del Buddha-Dhamma
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La Esencia del Buddha-Dhamma

por Sayagyi U Ba Khin

 

El Buddha-Dhamma es sutil, profundo y difícil de comprender. Es bajo un estricto y diligente seguimiento del Noble Sendero Óctuple que uno puede:

 

1. llegar a la comprensión total de la verdad del sufrimiento o la desdicha,

2. aniquilar la causa del sufrimiento, y luego

3. consumirla en su totalidad.

 

Solamente un santo consumado, solamente un arahat, puede comprender totalmente la verdad del sufrimiento o la desdicha. Cuando la verdad del sufrimiento es experimentada, las causas del sufrimiento son automáticamente destruidas, y así, eventualmente uno llega al final del

sufrimiento o la desdicha.

 

Lo más importante en el entendimiento del Buddha-Dhamma es la

comprensión de la verdad del sufrimiento o la desdicha a través de un proceso de meditación en concordancia con los tres pasos de sila, samadhi y pañña del Noble Sendero Óctuple.

 

En laspalabras del Buddha:

 

Es difícil lanzar desde la distancia una flecha tras otra para hacerlas pasar por un estrecho agujero y no fallar ni una sola vez. Es más difícil lanzar la punta de un cabello, que ha sido escindido cien veces, y penetrar con él otra pieza de cabello similarmente escindido. Es más difícil aún penetrar en el hecho de que "todo esto es sufrimiento y desdicha".

 

Aquel que, por medio de la práctica del Buddha-Dhamma, ha pasado por las cuatro corrientes de la santidad y ha disfrutado de los cuatro estados fructíferos, puede apreciar los seis atributos del Dhamma, a saber:

 

1. El Dhamma no es resultado de conjeturas o especulaciones, sino el resultado de los propios logros espirituales, y su precisión es exacta en todo sentido.

 

2. El Dhamma produce resultados beneficiosos aquí y ahora para todos aquellos que lo practican en concordancia con las técnicas desarrolladas por el Buddha.

 

3. El efecto del Dhamma en una persona que lo practica es inmediato, pues tiene la cualidad de remover las causas del sufrimiento con la comprensión de la verdad del sufrimiento.

 

4. El Dhamma puede pasar la prueba de aquellos que están deseosos de examinarlo. Pueden saber por sí mismos cuáles son los beneficios.

 

5. El Dhamma es parte de uno mismo y es, por tanto, susceptible a investigación inmediata.

 

6. Los Frutos del Dhamma pueden experimentarse totalmente por los discípulos nobles que han alcanzado los estados de liberación.

 

Sayagyi U Ba Khin

 



#2137 De: christian <chrisaav@...>
Fecha: Lun, 29 de Sep, 2008 12:31 am
Asunto: Lo que el budismo es - 2 - Sayagyi U Ba Khin
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Estimados amigos del Dhanna :

 

Pongo a consideracion de ustedes esos textos, que estoy remitiendo tambien en el grupo budha dharma

Si deseais que lo siga enviando aqui me lo haceis saber.

 

Metta

 

Christian

 

 

El Universo

El concepto buddhista del universo puede ser resumido así:

Existe el Okasa Loka (universo del espacio) el cual acomoda a nama y rupa (mente y materia). En este universo mundano, nama y rupa predominan bajo la influencia de la ley de causa y efecto.

 

El siguiente es el Sankhara Loka (el universo de las fuerzas mentales, creativas o creadas). Este es un plano mental que surge de las energías creativas de la mente por medio de las acciones físicas, verbales y mentales.

 

El tercer y último es el Satta Loka (el universo de los seres sensibles). Estos seres son producto de fuerzas mentales. Deberíamos más bien llamar a estos tres, el universo "Tres-en-Uno", debido a que cada uno es inseparable de los otros. Estos están, por así decirlo, entretejidos y compenetrados.

 

Lo que más les interesará son los cakkavalas o Sistemas de Mundos; cada uno con sus treinta y un planos de existencia. Cada Sistema de Mundos corresponde al universo humano con su sistema solar y otros planos de existencia. Existen millones y millones de tales Sistemas; son simplemente

innumerables. Los diez mil Sistemas de Mundos más cercanos a nosotros están dentro del Jati-Khetta (campo de origen) de un Buddha. De hecho, cuando el reconocido sutta (sermón) Maha Samaya (que significa "La Gran Ocasión") fue impartido por el Buddha en el Mahavana (bosque)

cerca del pueblo de Kapilavatthu, no sólo los brahmas y devas de nuestro Sistema, sino los de todos estos diez mil Sistemas, estuvieron presentes para escuchar las enseñanzas del Buddha.

 

El Bienaventurado es capaz de transmitir sus ondas mentales cargadas de inconmensurable amor y compasión hacia los seres sensibles de un billón de tales Sistemas dentro del Anakhetta (campo de influencia). El resto de los Sistemas de Mundos están en el Visaya Khetta (espacio infinito), más allá del alcance de las ondas mentales efectivas del Buddha. Considerando estos conceptos del Buddhismo podrán ustedes imaginar el tamaño del Universo como un todo. La insignificancia material de nuestro mundo en el Okasa Loka (el universo del espacio) es simplemente aterradora. El mundo humano, como un todo, debe ser tan sólo una partícula en el espacio.

 

Ahora proporcionaré una idea de los treinta y un planos de existencia en nuestro Sistema, el cual, por supuesto, es igual que cualquier otro Sistema de Mundos. En términos generales, éstos son:

 

i) Arupa Loka - Mundo inmaterial de los brahmas;

ii) Rupa Loka - Mundo de materia sutil de los brahmas;

iii) Kama Loka - Mundo sensorial de devas, humanos y seres inferiores.

 

El Arupa Loka está compuesto por cuatro mundos brahma en estado inmaterial, es decir, sin rupa o materia. El Rupa Loka está compuesto por dieciséis mundos brahma en estado de materia sutil. El Kama Loka está compuesto por:

 

a) Seis deva lokas (o mundos celestiales) :

i) Catumaharajika

ii) Tavatimsa

iii) Yama

iv) Tusita

v) Nimmanarati

vi) Paranimmita- vasavatti

 

b) El mundo humano

 

c) Cuatro mundos inferiores:

i) Niraya (infierno)

ii) Tiricchana (mundo animal)

iii) Peta (mundo de los fantasmas)

iv) Asura (mundo de los demonios)

 

Estos planos de existencia son puros o impuros, fríos o calientes, luminosos u oscuros, ligeros o pesados, agradables o miserables, de acuerdo al carácter de las fuerzas mentales generadas por la mente o la volición (cetana) de una serie de acciones, palabras o pensamientos. Tomemos, por ejemplo, el caso de un hombre religioso quien impregna todo el universo de los seres con amor y compasión ilimitados. Él debe estar generando fuerzas mentales que son puras, frescas, luminosas,

livianas y placenteras; fuerzas que yacen normalmente en los mundos brahma. Tomemos ahora el caso inverso de un hombre que está insatisfecho y enfadado. Como dice el adagio, "El rostro

refleja la mente". La impureza, el calor, la oscuridad, la pesadez y el sufrimiento de su mente se reflejan inmediatamente en la persona, a primera vista. Esto se debe a la generación de fuerzas mentales negativas de dosa (ira), las cuales yacen en los mundos de existencia inferiores. Éste es también el caso de las fuerzas mentales surgidas de lobha (codicia) o moha (auto-engaño) . En el caso de actos meritorios tales como la devoción, la moralidad y la caridad que tienen, en su cimiento, apego a un futuro bienestar, las fuerzas mentales generadas son aquellas que,

normalmente, están ubicadas en los planos sensoriales de los devas y de la humanidad.

 

Éstos, damas y caballeros, son algunos de los conceptos del Buddhismo que resultan relevantes para la historia de la vida del Buddha Gotama la cual presentaré a continuación.



#2136 De: christian <chrisaav@...>
Fecha: Lun, 29 de Sep, 2008 12:05 am
Asunto: Lo que el budismo es---1 - Sayagyi U Ba Khin
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Lo que el Buddhismo es

- Sayagyi U Ba Khin

 

En 1951, cuando Sayagyi era el Auditor General de Birmania, un grupo de estudio religioso le solicitó una conferencia sobre el Buddhismo. El grupo de estudio estaba encabezado por el Oficial de Información y el Oficial de Economía y Finanzas de la División Técnica y Económica Especial del Gobierno de los EE.UU. Sayagyi presentó una serie de tres conferencias en Rangún (en la Iglesia Metodista, Signal Pagoda Road) que fueron publicadas posteriormente en un librillo titulado "Lo que el Buddhismo es". La siguiente es una condensación de ese texto.

 

Conferencia N° 1 (23 de Septiembre de 1951)

Considero un gran privilegio estar entre ustedes el día de hoy y tener la oportunidad de referirme al tema de "Lo que el Buddhismo es". Para comenzar, debo ser franco con ustedes. Yo no he ido a la universidad y no poseo más conocimiento de las ciencias que el de un hombre de la

calle. Tampoco soy un experto en la teoría del buddhismo con conocimientos de Pali, lengua en la cual se han preservado los Tipiμakas (conocidas literalmente como los "Tres Cestos" del Buddha- Dhamma).

Debo decir, sin embargo, que he leído en birmano parte de los tratados de Buddhismo realizados por reconocidos y eruditos monjes buddhistas. Considerando que mi aproximación es más bien práctica que teórica, espero poder ofrecerles algo sobre el Buddhismo que no es fácil de

obtener en otros lugares. Debo admitir, sin embargo, que por el momento tan sólo soy un estudiante de la práctica del Buddhismo, y también un investigador intentando comprender a través del Buddhismo la verdad de la naturaleza de las fuerzas. Debido a que debo hacer esto como seglar y dentro de un limitado tiempo entre las múltiples tareas de un responsable funcionario de Gobierno, el progreso es más bien lento, y no es mi intención afirmar que lo que voy a decir sea absolutamente correcto. Puede que esté acertado o equivocado. Pero, cuando digo algo, les aseguro que lo hago con un sincero propósito, con las mejores intenciones y con convicción.

 

El Bienaventurado Buddha dijo en el Kalama Sutta:

No creáis en lo que hayáis escuchado;

no creáis en las tradiciones, porque hayan sido transmitidas por generaciones;

no creáis nada debido a rumores o a lo dicho por muchos;

no creáis meramente debido a una declaración escrita por un antiguo sabio;

no creáis en conjeturas;

no aceptéis como verdad aquello a lo que estéis apegados por hábito;

no creáis simplemente en la autoridad de vuestros maestros y de los ancianos.

Luego de la observación y el análisis, si algo es concordante con la razón y es conducente hacia el bien y beneficio de todos y cada uno,

sólo entonces aceptadlo y vivid de acuerdo a ello.

 

Por lo tanto, cuando exponga asuntos filosóficos, por favor no los acepten a menos que estén convencidos de lo que digo, ya sea como consecuencia de un razonamiento adecuado o por medio de una aproximación práctica.

 

Abstenerse del mal,

Hacer el bien,

Purificar la mente,

Éstas son las enseñanzas de todos los Buddhas.

 

Este extracto, tomado del Dhammapada, proporciona de manera concisa la esencia del Buddhismo. Suena simple, pero es muy difícil de practicar. Uno no puede ser un verdadero buddhista a menos que ponga la doctrina del Buddha en práctica.

 

El Buddha dijo:Vosotros, a quienes las verdades que he percibido han sido expuestas por mí, hacedlas realmente  propias; practicadlas, meditad sobre ellas, difundidlas; en virtud de que la religión pura pueda

durar y ser perpetuada por el bien, beneficio y bienaventuranza de dioses y hombres.

 

Antes de entrar en las enseñanzas del Buddha, que forman el cimiento básico del Buddhismo, propongo familiarizarnos, antes que nada, con la historia de la vida del Buddha Gotama. Con este propósito, siento que es mi deber proporcionarles un antecedente sobre ciertos conceptos

buddhistas que pueden ser desconocidos para la mayoría de ustedes.

 

Propongo, por lo tanto, ofrecerles una breve y descriptiva explicación de conceptos buddhistas tales como el Universo, los Sistemas de Mundos, los Planos de Existencia, etc. Esto les proporcionará, sin duda, alimento para

el pensamiento. Les solicito, sin embargo, prestar paciente atención, y obviar estos asuntos por el momento, esto es, hasta que lleguemos al momento de preguntas para su discusión.



#2135 De: "wuweihv" <wuweichan@...>
Fecha: Do, 28 de Sep, 2008 10:07 am
Asunto: retirada!!!
wuweihv
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Hola,

estaré alejado del foro una temporada, para cualquier cosa os podeis poner en contacto conmigo a través de la dirección de correo que aparece aquí en mi perfil, o en la web dhammamagga.org.

deseandoos una vida feliz y tranquila :),

ww

#2134 De: christian <chrisaav@...>
Fecha: Vie, 19 de Sep, 2008 8:44 pm
Asunto: Rv: Curso introductorio de budismo
christian.sa...
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--- El vie, 19/9/08, Casa de Meditación Vipassana <comunicados@...> escribió:
De: Casa de Meditación Vipassana <comunicados@...>
Asunto: Curso introductorio de budismo
Para: comunicados@...
Fecha: viernes, 19 septiembre, 2008 1:50



Al mirar en su interior, el ser humano al que actualmente llamamos Buda halló la paz absoluta al comprender su mente y la esencia de lo que existe. Su compasión fue tanta que a partir de entonces dedicó su vida a enseñar la forma de liberarse del sufrimiento a todo aquel que se acercara a escucharle. Durante más de 2500 años, su enseñanza ha ayudado a miles de personas a mejorar su calidad de vida. Te invitamos al

Curso introductorio de Budismo

Dirigido a todas las personas interesadas en conocer las bases del pensamiento budista.

 
2, 9, 16 y 23 de octubre.

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Donativo: $900.

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Por favor confirma tu asistencia, ya que el cupo es limitado.

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Bradley 47, Colonia Anzures
México D.F. C.P. 11590
Teléfono 5545-9328
e-Mail: info@...

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#2133 De: Milarepa Yogui <milarepayogui@...>
Fecha: Vie, 19 de Sep, 2008 3:09 pm
Asunto: Re: Sobriedad
milarepayogui
Sin conexión Sin conexión
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Gracias por tu comentario. Veo que compartimos la misma búsqueda, seguramente similar a la que emprendió el Buda hace tanto tiempo. No puedo dejar de identificarme con los aspectos más humanos de su historia. Es posible que las dudas sean en el fondo una motor para seguir profundizando en la práctica, y no digo estudio porque el simple hecho de estudiar creo que sólo permite acumular datos (algo que a veces es muy útil).
Echo de menos el tener a mano alguien que haya avanzado más en el camino, no para aceptar ciegamente lo que diga sino por el valor de la experiencia directa. Espero que algún día podamos encontrar el guía que necesitamos, aunque no sea a tiempo completo.
Con metta

----- Mensaje original ----
De: "davipalankes@..." <davipalankes@...>
Para: BosqueTheravada@yahoogroups.com
Enviado: miércoles, 17 de septiembre, 2008 15:23:14
Asunto: Re: [BosqueTheravada] Sobriedad

Milarepa,

Leerte da sosiego. Tus dudas avivan el fuego y el ansia por ver claro y por despertar.

Thanissaro Bhikkhu, me dijo una vez, por carta que tomara lo que me fuera de ayuda y que descartara o aparcara lo demás.

Si hoy día hay tantas interpretaciones del budismo (otras tantas del budismo theravada) es porque mucho y muchos han tomado de las enseñanzas lo que han querido.

Algunos meditan sobre un mapa o sobre una escalera, paso a paso; otros meditan sin forma, aceptando; algunos se concentran en un punto; otros nombran y etiquetan las etiquetas; otros repasan el cuerpo y reducen el repaso a 4 ó 5 elementos impuros; algunos budistas theravadas no meditan en la vida, se la pasan recitando, recopilando puntos, adorando al deva este o al deva aquel para tener buena cosecha, en la tierra, en el bosillo y en la cama...

Las enseñanzas son para ponerlas a prueba.

Me encontré con un devoto que se asustó cuando le dije que el dhamma es una caja de herramientas. Para mí no es otra cosa. Si voy a un templo es porque ahí se dan muy buenas circunstancias para meditar; los templos que hay aquí en Dinamarca, son para que la población thai venga a hacer la comida de los monjes, etc, son lugares de culto.

Y te confieso aquí, que no sigo los 5 preceptos. Tampoco es que vaya matando por ahí, o acostándome con menores o mintiendo... mi práctica está contenida en el óctuple sendero (donde encuentras 4 de los 5 preceptos). En cuanto a la toma de refugio, el Buda dice en el Parinibbana sutta que tomemos refugio en el dhamma. Esto, si queréis, lo podemos discutir.

Yo también tengo muchas dudas pero no tengo ninguna en cuanto a la validez de la práctica y en cuanto a que si seguimos este camino, acabaremos liberándonos de todo el condicionamiento

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#2132 De: Anton Baron <antonbaron@...>
Fecha: Jue, 18 de Sep, 2008 11:41 am
Asunto: Re: Re:Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka
antonbaron
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Hola,

¿no se por qué tanto lío por lo que hacen "los ascetas y brahmines de las otras sectas?"

Saludos
 
Personal Web Site: www.antonbaron.com
telefax: 595 21 754719
móvil: 595 981 731804
Casilla de Correo 2341 - Asunción - Paraguay


----- Original Message ----
From: "davipalankes@..." <davipalankes@...>
To: BosqueTheravada@yahoogroups.com
Sent: Thursday, September 18, 2008 1:02:43 AM
Subject: Re: [BosqueTheravada] Re:Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka

Hola,

¿Por qué no preguntáis directamente a Goenka o a alguno de los responsables de los cursos?

Saludos,
David

El 17 de septiembre de 2008 22:33, christian <chrisaav@yahoo. es> escribió:
Hola ww, el término se refiere a que la forma en que puede difundirse el Dhamma es diferente de acuerdo a la época. 
 
En cuanto a las preguntas que hacen... a "christian" tampoco le gustan (jajaja) ,,,pero desconozco los criterios de los organizadores de los cursos para hacerlas, aunque deben tener sus razones.
 
Por lo que sé todos los cursos son gratuitos y se sostienen por las donaciones de los que ya han hecho alguno y que  por experiencia tienen ya una valoración del Dhamma y comprenden lo que es dana. Otra forma de contribuir  es ofreciéndose como servidor ( ayudante ) en alguno de los cursos.
 
Un abrazo.
 
christian :-)
 

--- El mié, 17/9/08, wuweichan <wuweichan@gmail. com> escribió:
De: wuweichan <wuweichan@gmail. com>

Asunto: Re: [BosqueTheravada] Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka
Para: BosqueTheravada@ yahoogroups. com
Fecha: miércoles, 17 septiembre, 2008 2:27


Hola a todos,

Yo veo bien que también se hagan retiros dirigidos a sectores específicos como los empresarios, o los psiquiatras (como creo que hizo Thich Nhat Hanh), lo que no me gusta mucho es que pregunten cosas tan específicas, parece un casting o una entrevista de trabajo...y me pregunto, ¿cuales serán los criterios? ¿ganar mas de X euros? ¿o menos de Y euros?, ¿tener mas de 100 personas a tu cargo? ¿o tener menos de 3?. Sinceramente no veo la relevancia de tales cuestiones, y me gustaría saber cual será el criterio de selección, ya que parece que el orden de inscripción no será (y si es así, para que tanta pregunta?)

Christian,  entiendo que haya épocas o gente que igual necesitamos que nos insistan más en sila, o en samadhi, o en metta, etc. y esto si lo veo como matices en la difusión del Dhamma, pero en esa serie de preguntas no veo matiz alguno ¿a que te refieres cuando hablas de matiz distinto?

Saludos,

ww


El 17 de septiembre de 2008 20:06, christian <chrisaav@yahoo. es> escribió:
Jose Manuel, el Dhamma no es lo que cambia  de matices, solo la difusión del mismo toma matices propios en cada época. El Dhamma como bien dices es atemporal, por lo que no puede haber un tal "deberíamos esforzarnos para que no cambie".
 
Y si, así es la mente... :-)
 
Un abrazo y mucho metta
 
Christian
 

--- El mié, 17/9/08, DhammaJose <dhammajose@gmail. com> escribió:
De: DhammaJose <dhammajose@gmail. com>
Asunto: Re: [BosqueTheravada] Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka
Para: BosqueTheravada@ yahoogroups. com
Fecha: miércoles, 17 septiembre, 2008 12:07


Hola Christian,

Hola José Manuel, a mi parecer, la difusión del Dhamma va tomando sus matices propios en cada  época y respecto a eso  aqui no pretendemos convencernos unos a otros :-).

Sí es cierto que el Dhamma va tomando matices propios en cada época y cultura, pero esto es algo en lo que deberíamos todos esforzarnos en que ocurriera en el menor grado posible. El Dhamma en sí es atemporal, no necesita matices ni modificaciones para adaptarse a ejecutivos ni a amas de casa. Dukkha es el mismo para todos.

Yo no critico el método Goenka en sí puesto que, según dicen, funciona en cierto tipo de personas; tú por ejemplo dices que te ha servido de mucho, y eso es algo que respeto.

Cada cual toma su punto de vista, aunque es  curioso cómo muchas veces nuestra atención es atraída mayormente por aquello que no merece nuestra aprobación.

Si, es cierto, nuestra atención es atraía hacia lo que no merece nuestra aprobación, al igual que hace la vista gorda hacia ciertos aspectos a los que nos podemos sentir apegados; apego y rechazo, dos funciones de la mente ignorante sobre las que nos advierte el Buda. :-)


Un Saludo,
José Manuel




christian escribió:

Hola José Manuel, a mi parecer, la difusión del Dhamma va tomando sus matices propios en cada  época y respecto a eso  aqui no pretendemos convencernos unos a otros :-). Cada cual toma su punto de vista, aunque es  curioso cómo muchas veces nuestra atención es atraída mayormente por aquello que no merece nuestra aprobación. 
 
Que practiquemos bien.
 
Con metta
 
Christian







#2131 De: davipalankes@...
Fecha: Jue, 18 de Sep, 2008 5:02 am
Asunto: Re: Re:Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka
davipalankes
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Hola,

¿Por qué no preguntáis directamente a Goenka o a alguno de los responsables de los cursos?

Saludos,
David

El 17 de septiembre de 2008 22:33, christian <chrisaav@...> escribió:
Hola ww, el término se refiere a que la forma en que puede difundirse el Dhamma es diferente de acuerdo a la época. 
 
En cuanto a las preguntas que hacen... a "christian" tampoco le gustan (jajaja) ,,,pero desconozco los criterios de los organizadores de los cursos para hacerlas, aunque deben tener sus razones.
 
Por lo que sé todos los cursos son gratuitos y se sostienen por las donaciones de los que ya han hecho alguno y que  por experiencia tienen ya una valoración del Dhamma y comprenden lo que es dana. Otra forma de contribuir  es ofreciéndose como servidor ( ayudante ) en alguno de los cursos.
 
Un abrazo.
 
christian :-)
 

--- El mié, 17/9/08, wuweichan <wuweichan@...> escribió:
De: wuweichan <wuweichan@...>

Asunto: Re: [BosqueTheravada] Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka
Para: BosqueTheravada@yahoogroups.com
Fecha: miércoles, 17 septiembre, 2008 2:27


Hola a todos,

Yo veo bien que también se hagan retiros dirigidos a sectores específicos como los empresarios, o los psiquiatras (como creo que hizo Thich Nhat Hanh), lo que no me gusta mucho es que pregunten cosas tan específicas, parece un casting o una entrevista de trabajo...y me pregunto, ¿cuales serán los criterios? ¿ganar mas de X euros? ¿o menos de Y euros?, ¿tener mas de 100 personas a tu cargo? ¿o tener menos de 3?. Sinceramente no veo la relevancia de tales cuestiones, y me gustaría saber cual será el criterio de selección, ya que parece que el orden de inscripción no será (y si es así, para que tanta pregunta?)

Christian,  entiendo que haya épocas o gente que igual necesitamos que nos insistan más en sila, o en samadhi, o en metta, etc. y esto si lo veo como matices en la difusión del Dhamma, pero en esa serie de preguntas no veo matiz alguno ¿a que te refieres cuando hablas de matiz distinto?

Saludos,

ww


El 17 de septiembre de 2008 20:06, christian <chrisaav@yahoo. es> escribió:
Jose Manuel, el Dhamma no es lo que cambia  de matices, solo la difusión del mismo toma matices propios en cada época. El Dhamma como bien dices es atemporal, por lo que no puede haber un tal "deberíamos esforzarnos para que no cambie".
 
Y si, así es la mente... :-)
 
Un abrazo y mucho metta
 
Christian
 

--- El mié, 17/9/08, DhammaJose <dhammajose@gmail. com> escribió:
De: DhammaJose <dhammajose@gmail. com>
Asunto: Re: [BosqueTheravada] Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka
Para: BosqueTheravada@ yahoogroups. com
Fecha: miércoles, 17 septiembre, 2008 12:07


Hola Christian,

Hola José Manuel, a mi parecer, la difusión del Dhamma va tomando sus matices propios en cada  época y respecto a eso  aqui no pretendemos convencernos unos a otros :-).

Sí es cierto que el Dhamma va tomando matices propios en cada época y cultura, pero esto es algo en lo que deberíamos todos esforzarnos en que ocurriera en el menor grado posible. El Dhamma en sí es atemporal, no necesita matices ni modificaciones para adaptarse a ejecutivos ni a amas de casa. Dukkha es el mismo para todos.

Yo no critico el método Goenka en sí puesto que, según dicen, funciona en cierto tipo de personas; tú por ejemplo dices que te ha servido de mucho, y eso es algo que respeto.

Cada cual toma su punto de vista, aunque es  curioso cómo muchas veces nuestra atención es atraída mayormente por aquello que no merece nuestra aprobación.

Si, es cierto, nuestra atención es atraía hacia lo que no merece nuestra aprobación, al igual que hace la vista gorda hacia ciertos aspectos a los que nos podemos sentir apegados; apego y rechazo, dos funciones de la mente ignorante sobre las que nos advierte el Buda. :-)


Un Saludo,
José Manuel




christian escribió:

Hola José Manuel, a mi parecer, la difusión del Dhamma va tomando sus matices propios en cada  época y respecto a eso  aqui no pretendemos convencernos unos a otros :-). Cada cual toma su punto de vista, aunque es  curioso cómo muchas veces nuestra atención es atraída mayormente por aquello que no merece nuestra aprobación. 
 
Que practiquemos bien.
 
Con metta
 
Christian







#2130 De: christian <chrisaav@...>
Fecha: Mié, 17 de Sep, 2008 8:33 pm
Asunto: Re:Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka
christian.sa...
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Hola ww, el término se refiere a que la forma en que puede difundirse el Dhamma es diferente de acuerdo a la época. 
 
En cuanto a las preguntas que hacen... a "christian" tampoco le gustan (jajaja) ,,,pero desconozco los criterios de los organizadores de los cursos para hacerlas, aunque deben tener sus razones.
 
Por lo que sé todos los cursos son gratuitos y se sostienen por las donaciones de los que ya han hecho alguno y que  por experiencia tienen ya una valoración del Dhamma y comprenden lo que es dana. Otra forma de contribuir  es ofreciéndose como servidor ( ayudante ) en alguno de los cursos.
 
Un abrazo.
 
christian :-)
 

--- El mié, 17/9/08, wuweichan <wuweichan@...> escribió:
De: wuweichan <wuweichan@...>
Asunto: Re: [BosqueTheravada] Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka
Para: BosqueTheravada@yahoogroups.com
Fecha: miércoles, 17 septiembre, 2008 2:27

Hola a todos,

Yo veo bien que también se hagan retiros dirigidos a sectores específicos como los empresarios, o los psiquiatras (como creo que hizo Thich Nhat Hanh), lo que no me gusta mucho es que pregunten cosas tan específicas, parece un casting o una entrevista de trabajo...y me pregunto, ¿cuales serán los criterios? ¿ganar mas de X euros? ¿o menos de Y euros?, ¿tener mas de 100 personas a tu cargo? ¿o tener menos de 3?. Sinceramente no veo la relevancia de tales cuestiones, y me gustaría saber cual será el criterio de selección, ya que parece que el orden de inscripción no será (y si es así, para que tanta pregunta?)

Christian,  entiendo que haya épocas o gente que igual necesitamos que nos insistan más en sila, o en samadhi, o en metta, etc. y esto si lo veo como matices en la difusión del Dhamma, pero en esa serie de preguntas no veo matiz alguno ¿a que te refieres cuando hablas de matiz distinto?

Saludos,

ww


El 17 de septiembre de 2008 20:06, christian <chrisaav@yahoo. es> escribió:
Jose Manuel, el Dhamma no es lo que cambia  de matices, solo la difusión del mismo toma matices propios en cada época. El Dhamma como bien dices es atemporal, por lo que no puede haber un tal "deberíamos esforzarnos para que no cambie".
 
Y si, así es la mente... :-)
 
Un abrazo y mucho metta
 
Christian
 

--- El mié, 17/9/08, DhammaJose <dhammajose@gmail. com> escribió:
De: DhammaJose <dhammajose@gmail. com>
Asunto: Re: [BosqueTheravada] Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka
Para: BosqueTheravada@ yahoogroups. com
Fecha: miércoles, 17 septiembre, 2008 12:07


Hola Christian,

Hola José Manuel, a mi parecer, la difusión del Dhamma va tomando sus matices propios en cada  época y respecto a eso  aqui no pretendemos convencernos unos a otros :-).

Sí es cierto que el Dhamma va tomando matices propios en cada época y cultura, pero esto es algo en lo que deberíamos todos esforzarnos en que ocurriera en el menor grado posible. El Dhamma en sí es atemporal, no necesita matices ni modificaciones para adaptarse a ejecutivos ni a amas de casa. Dukkha es el mismo para todos.

Yo no critico el método Goenka en sí puesto que, según dicen, funciona en cierto tipo de personas; tú por ejemplo dices que te ha servido de mucho, y eso es algo que respeto.

Cada cual toma su punto de vista, aunque es  curioso cómo muchas veces nuestra atención es atraída mayormente por aquello que no merece nuestra aprobación.

Si, es cierto, nuestra atención es atraía hacia lo que no merece nuestra aprobación, al igual que hace la vista gorda hacia ciertos aspectos a los que nos podemos sentir apegados; apego y rechazo, dos funciones de la mente ignorante sobre las que nos advierte el Buda. :-)


Un Saludo,
José Manuel




christian escribió:

Hola José Manuel, a mi parecer, la difusión del Dhamma va tomando sus matices propios en cada  época y respecto a eso  aqui no pretendemos convencernos unos a otros :-). Cada cual toma su punto de vista, aunque es  curioso cómo muchas veces nuestra atención es atraída mayormente por aquello que no merece nuestra aprobación. 
 
Que practiquemos bien.
 
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Christian






#2129 De: wuweichan <wuweichan@...>
Fecha: Mié, 17 de Sep, 2008 7:27 pm
Asunto: Re: Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka
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Hola a todos,

Yo veo bien que también se hagan retiros dirigidos a sectores específicos como los empresarios, o los psiquiatras (como creo que hizo Thich Nhat Hanh), lo que no me gusta mucho es que pregunten cosas tan específicas, parece un casting o una entrevista de trabajo...y me pregunto, ¿cuales serán los criterios? ¿ganar mas de X euros? ¿o menos de Y euros?, ¿tener mas de 100 personas a tu cargo? ¿o tener menos de 3?. Sinceramente no veo la relevancia de tales cuestiones, y me gustaría saber cual será el criterio de selección, ya que parece que el orden de inscripción no será (y si es así, para que tanta pregunta?)

Christian,  entiendo que haya épocas o gente que igual necesitamos que nos insistan más en sila, o en samadhi, o en metta, etc. y esto si lo veo como matices en la difusión del Dhamma, pero en esa serie de preguntas no veo matiz alguno ¿a que te refieres cuando hablas de matiz distinto?

Saludos,

ww


El 17 de septiembre de 2008 20:06, christian <chrisaav@...> escribió:
Jose Manuel, el Dhamma no es lo que cambia  de matices, solo la difusión del mismo toma matices propios en cada época. El Dhamma como bien dices es atemporal, por lo que no puede haber un tal "deberíamos esforzarnos para que no cambie".
 
Y si, así es la mente... :-)
 
Un abrazo y mucho metta
 
Christian
 

--- El mié, 17/9/08, DhammaJose <dhammajose@...> escribió:
De: DhammaJose <dhammajose@...>
Asunto: Re: [BosqueTheravada] Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka
Para: BosqueTheravada@yahoogroups.com
Fecha: miércoles, 17 septiembre, 2008 12:07


Hola Christian,

Hola José Manuel, a mi parecer, la difusión del Dhamma va tomando sus matices propios en cada  época y respecto a eso  aqui no pretendemos convencernos unos a otros :-).

Sí es cierto que el Dhamma va tomando matices propios en cada época y cultura, pero esto es algo en lo que deberíamos todos esforzarnos en que ocurriera en el menor grado posible. El Dhamma en sí es atemporal, no necesita matices ni modificaciones para adaptarse a ejecutivos ni a amas de casa. Dukkha es el mismo para todos.

Yo no critico el método Goenka en sí puesto que, según dicen, funciona en cierto tipo de personas; tú por ejemplo dices que te ha servido de mucho, y eso es algo que respeto.

Cada cual toma su punto de vista, aunque es  curioso cómo muchas veces nuestra atención es atraída mayormente por aquello que no merece nuestra aprobación.

Si, es cierto, nuestra atención es atraía hacia lo que no merece nuestra aprobación, al igual que hace la vista gorda hacia ciertos aspectos a los que nos podemos sentir apegados; apego y rechazo, dos funciones de la mente ignorante sobre las que nos advierte el Buda. :-)


Un Saludo,
José Manuel




christian escribió:

Hola José Manuel, a mi parecer, la difusión del Dhamma va tomando sus matices propios en cada  época y respecto a eso  aqui no pretendemos convencernos unos a otros :-). Cada cual toma su punto de vista, aunque es  curioso cómo muchas veces nuestra atención es atraída mayormente por aquello que no merece nuestra aprobación. 
 
Que practiquemos bien.
 
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Christian





#2128 De: christian <chrisaav@...>
Fecha: Mié, 17 de Sep, 2008 6:06 pm
Asunto: Re: Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka
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Jose Manuel, el Dhamma no es lo que cambia  de matices, solo la difusión del mismo toma matices propios en cada época. El Dhamma como bien dices es atemporal, por lo que no puede haber un tal "deberíamos esforzarnos para que no cambie".
 
Y si, así es la mente... :-)
 
Un abrazo y mucho metta
 
Christian
 

--- El mié, 17/9/08, DhammaJose <dhammajose@...> escribió:
De: DhammaJose <dhammajose@...>
Asunto: Re: [BosqueTheravada] Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka
Para: BosqueTheravada@yahoogroups.com
Fecha: miércoles, 17 septiembre, 2008 12:07

Hola Christian,

Hola José Manuel, a mi parecer, la difusión del Dhamma va tomando sus matices propios en cada  época y respecto a eso  aqui no pretendemos convencernos unos a otros :-).

Sí es cierto que el Dhamma va tomando matices propios en cada época y cultura, pero esto es algo en lo que deberíamos todos esforzarnos en que ocurriera en el menor grado posible. El Dhamma en sí es atemporal, no necesita matices ni modificaciones para adaptarse a ejecutivos ni a amas de casa. Dukkha es el mismo para todos.

Yo no critico el método Goenka en sí puesto que, según dicen, funciona en cierto tipo de personas; tú por ejemplo dices que te ha servido de mucho, y eso es algo que respeto.

Cada cual toma su punto de vista, aunque es  curioso cómo muchas veces nuestra atención es atraída mayormente por aquello que no merece nuestra aprobación.

Si, es cierto, nuestra atención es atraía hacia lo que no merece nuestra aprobación, al igual que hace la vista gorda hacia ciertos aspectos a los que nos podemos sentir apegados; apego y rechazo, dos funciones de la mente ignorante sobre las que nos advierte el Buda. :-)


Un Saludo,
José Manuel




christian escribió:

Hola José Manuel, a mi parecer, la difusión del Dhamma va tomando sus matices propios en cada  época y respecto a eso  aqui no pretendemos convencernos unos a otros :-). Cada cual toma su punto de vista, aunque es  curioso cómo muchas veces nuestra atención es atraída mayormente por aquello que no merece nuestra aprobación. 
 
Que practiquemos bien.
 
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Christian




#2127 De: DhammaJose <dhammajose@...>
Fecha: Mié, 17 de Sep, 2008 5:07 pm
Asunto: Re: Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka
dhammajose
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Hola Christian,

Hola José Manuel, a mi parecer, la difusión del Dhamma va tomando sus matices propios en cada  época y respecto a eso  aqui no pretendemos convencernos unos a otros :-).

Sí es cierto que el Dhamma va tomando matices propios en cada época y cultura, pero esto es algo en lo que deberíamos todos esforzarnos en que ocurriera en el menor grado posible. El Dhamma en sí es atemporal, no necesita matices ni modificaciones para adaptarse a ejecutivos ni a amas de casa. Dukkha es el mismo para todos.

Yo no critico el método Goenka en sí puesto que, según dicen, funciona en cierto tipo de personas; tú por ejemplo dices que te ha servido de mucho, y eso es algo que respeto.

Cada cual toma su punto de vista, aunque es  curioso cómo muchas veces nuestra atención es atraída mayormente por aquello que no merece nuestra aprobación.

Si, es cierto, nuestra atención es atraía hacia lo que no merece nuestra aprobación, al igual que hace la vista gorda hacia ciertos aspectos a los que nos podemos sentir apegados; apego y rechazo, dos funciones de la mente ignorante sobre las que nos advierte el Buda. :-)


Un Saludo,
José Manuel




christian escribió:

Hola José Manuel, a mi parecer, la difusión del Dhamma va tomando sus matices propios en cada  época y respecto a eso  aqui no pretendemos convencernos unos a otros :-). Cada cual toma su punto de vista, aunque es  curioso cómo muchas veces nuestra atención es atraída mayormente por aquello que no merece nuestra aprobación. 
 
Que practiquemos bien.
 
Con metta
 
Christian



#2126 De: christian <chrisaav@...>
Fecha: Mié, 17 de Sep, 2008 3:19 pm
Asunto: Re: Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka
christian.sa...
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Hola José Manuel, a mi parecer, la difusión del Dhamma va tomando sus matices propios en cada  época y respecto a eso  aqui no pretendemos convencernos unos a otros :-). Cada cual toma su punto de vista, aunque es  curioso cómo muchas veces nuestra atención es atraída mayormente por aquello que no merece nuestra aprobación. 
 
Que practiquemos bien.
 
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Christian

--- El mié, 17/9/08, DhammaJose <dhammajose@...> escribió:
De: DhammaJose <dhammajose@...>
Asunto: Re: [BosqueTheravada] Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka
Para: BosqueTheravada@yahoogroups.com
Fecha: miércoles, 17 septiembre, 2008 2:49

Hola Sergio, Christian y demás compañeros de Bosque:

Puedo entender que Goenka, que era un hombre de negocios, pueda explicar cómo aplicar su técnica en diferentes momentos de presión y estrés que comprendo ocurren en la toma importante de decisiones, pero también es cierto que el Buda enseñaba por igual a príncipes y mendigos, hombres y mujeres. No me imagino al Buda guardándose unos discursos para 'recolectores de impuestos' por ejemplo...:-)

Por otro lado, sigue sin convencerme el hecho de que pregunten el salario -ni siquiera el puesto de trabajo- de una persona que decide hacer un retiro de carácter espiritual. La problemática del ser humano es la misma desempeñe el cargo que desempeñe.


Un Saludo,
José Manuel.




#2125 De: davipalankes@...
Fecha: Mié, 17 de Sep, 2008 1:23 pm
Asunto: Re: Sobriedad
davipalankes
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Milarepa,

Leerte da sosiego. Tus dudas avivan el fuego y el ansia por ver claro y por despertar.

Thanissaro Bhikkhu, me dijo una vez, por carta que tomara lo que me fuera de ayuda y que descartara o aparcara lo demás.

Si hoy día hay tantas interpretaciones del budismo (otras tantas del budismo theravada) es porque mucho y muchos han tomado de las enseñanzas lo que han querido.

Algunos meditan sobre un mapa o sobre una escalera, paso a paso; otros meditan sin forma, aceptando; algunos se concentran en un punto; otros nombran y etiquetan las etiquetas; otros repasan el cuerpo y reducen el repaso a 4 ó 5 elementos impuros; algunos budistas theravadas no meditan en la vida, se la pasan recitando, recopilando puntos, adorando al deva este o al deva aquel para tener buena cosecha, en la tierra, en el bosillo y en la cama...

Las enseñanzas son para ponerlas a prueba.

Me encontré con un devoto que se asustó cuando le dije que el dhamma es una caja de herramientas. Para mí no es otra cosa. Si voy a un templo es porque ahí se dan muy buenas circunstancias para meditar; los templos que hay aquí en Dinamarca, son para que la población thai venga a hacer la comida de los monjes, etc, son lugares de culto.

Y te confieso aquí, que no sigo los 5 preceptos. Tampoco es que vaya matando por ahí, o acostándome con menores o mintiendo... mi práctica está contenida en el óctuple sendero (donde encuentras 4 de los 5 preceptos). En cuanto a la toma de refugio, el Buda dice en el Parinibbana sutta que tomemos refugio en el dhamma. Esto, si queréis, lo podemos discutir.

Yo también tengo muchas dudas pero no tengo ninguna en cuanto a la validez de la práctica y en cuanto a que si seguimos este camino, acabaremos liberándonos de todo el condicionamiento

El 15 de septiembre de 2008 17:08, milarepayogui <milarepayogui@...> escribió:

A pesar de que estoy bastante ocupado, el contacto con este foro y la
web de Bosque Theravada está permitiéndome ver con nuevos ojos la
tradición Theravada del Budadharma. En una ocasión pasada comené las
dificultadas para asimilar las Cuatro nobles verdades y varias
personas del grupo me han ayudado a aclarar las dudas.
La belleza del punto de vista Theravada tiene que ver con el hecho de
que no parece haber incorporado añadidos a las enseñanzas originales,
añadidos que seguramente no son necesarios para practicar
adecuadamente el Dharma. Me refiero, por supuesto a las aportaciones
tántricas entre otras.
No sé si a otras personas les ocurre lo mismo, puedo aceptar sin
problemas muchas enseñanzas cuya "verdad" puedo constatar
empíricamente, como ocurre con dukham, pero tropiezo
irremediablemento cuando leo textos sobre las bondades de tomar
refugio, en concreto en una fuente Theravada. Las enseñanzas sobre el
karma puedo entenderlas racionalmente pero otra cosa distinta es
aceptar las implicaciones en futuros renacimientos.
Al final acabo volviendo a la meditación, porque pienso que es un
aspecto central del Budadharma. Desde mi ignorancia pienso, ¿pero no
es suficiente con practicar la meditación con regularidad y energía?
¿De qué sirven las prácticas devocionales como hacer ofrendas ante
las imágenes del Buda, las postraciones y recitaciones? Si no me
equivoco en el theravada también se llevan a cabo este tipo de actos
rituales. Me han explicado que son actos con un valor simbólico, etc,
pero no acabo de ver cómo dichas acciones pueden aportar méritos o
facilitar el Despertar.



#2124 De: Milarepa Yogui <milarepayogui@...>
Fecha: Mié, 17 de Sep, 2008 12:45 pm
Asunto: Re: Sobriedad
milarepayogui
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Me parece un artículo excelente. Muchas gracias.

----- Mensaje original ----
De: Sergio Logares <samsarawalker@...>
Para: BosqueTheravada@yahoogroups.com
Enviado: miércoles, 17 de septiembre, 2008 3:03:29
Asunto: Re: [BosqueTheravada] Sobriedad

Hola Milarepa Yogui (y a todos),

Sugiero leas el siguiente texto:

http://www.dhammavi hara.org/ cmbt/fdd/ fdd013.htm

Que sea beneficioso,

Con Metta
Sergio

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#2123 De: DhammaJose <dhammajose@...>
Fecha: Mié, 17 de Sep, 2008 7:49 am
Asunto: Re: Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka
dhammajose
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Hola Sergio, Christian y demás compañeros de Bosque:

Puedo entender que Goenka, que era un hombre de negocios, pueda explicar cómo aplicar su técnica en diferentes momentos de presión y estrés que comprendo ocurren en la toma importante de decisiones, pero también es cierto que el Buda enseñaba por igual a príncipes y mendigos, hombres y mujeres. No me imagino al Buda guardándose unos discursos para 'recolectores de impuestos' por ejemplo...:-)

Por otro lado, sigue sin convencerme el hecho de que pregunten el salario -ni siquiera el puesto de trabajo- de una persona que decide hacer un retiro de carácter espiritual. La problemática del ser humano es la misma desempeñe el cargo que desempeñe.


Un Saludo,
José Manuel.



#2122 De: christian <chrisaav@...>
Fecha: Mié, 17 de Sep, 2008 5:11 am
Asunto: Re: Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka
christian.sa...
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Hola Sergio, aparentemente pareciera  extraño que S.N. Goenka brinde estos cursos para funcionarios de gobierno, pero en realidad no lo es.  El maestro de Goenka, Sayagyi U Ba Khin  también fue funcionario de gobierno ya mayoría de sus estudiantes birmanos estaban relacionados con su trabajo como funcionario :

 

"Sayagyi fue funcionario del estado durante 26 años. El 4 de enero de 1948, el día en que Birmania alcanzó la independencia fue nombrado Auditor General. Durante los 20 años siguientes trabajó para el gobierno desde diversos puestos, la mayoría de las veces ocupando mas de dos cargos equivalentes cada uno a director de un ministerio. Hubo una ocasión en que fue simultáneamente director de tres ministerios durante tres años y otra vez director de cuatro ministerios durante un año. Cuando fue nombrado Presidente de la Junta de Mercadeo de Agricultura en 1956, el gobierno birmano le otorgó el título de Thray Sithu, un título de gran prestigio. Solamente durante los últimos cuatro años de su vida pudo dedicarse exclusivamente a enseñar meditación.. El resto de tiempo dividía su vida entre la meditación y su devoción al servicio gubernamental. "

Por otro lado, S.N. Goenka también fue un próspero hombre de negocios antes de dedicarse plenamente al Dhamma y seguramente tendrá pláticas especificas para los hombres de negocios a las que hace referencia como pláticas adicionales.

 

En cuanto a los datos que solicitan a los  que postulan a los cursos para executivos de negocios y funcionarios de gobierno en el formato dice lo siguiente :

 

" The course for which you are applying is, at Mr. Goenka's request, targeted specifically at business executives and government officials. Therefore, in order to help us decide which applicants are most suited to the course, and to ensure a balanced representation from different types and sizes of business organizations, we have added the following employment related questions to this application form."


"El curso al que estás postulando es una petición del Sr. Goenka  que apunta especificamente a los executivos de negocios y funcionarios del gobierno. Por lo tanto,  para ayudarnos a decidir cuáles solicitudes se adaptan más al curso, y para  asegurar una representación balanceada  de los diferentes tipos y tamaños de las organizaciones de negocios, hemos añadido el siguiente cuestionario  de empleo a estas solicitudes ".
 
 
Independientemente de la suspicacia o de  subjetividades que cualquier lectura  suscite en nuestra mente, lo importante es la experiencia directa. He tenido la oprtunidad de asistir as dos retiros de 10  días y realmente me han servido mucho.
 
Con metta
 
Christian
 
 
 
 
 

--- El mar, 16/9/08, Sergio Logares <samsarawalker@...> escribió:
De: Sergio Logares <samsarawalker@...>
Asunto: Re: [BosqueTheravada] Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka
Para: BosqueTheravada@yahoogroups.com
Fecha: martes, 16 septiembre, 2008 7:49

Hola Christian y a todos:

Hay algo extraño --por lo menos para mí--- en Goenka, vean:

http://www.executiv e.dhamma. org/en/

¿Cursos de meditación vipassana especiales para ejecutivos y personas que ocupan cargos oficiales en el gobierno?

Dicen por un lado que lo que se enseña en estos cursos es "idéntico" a lo que se enseña en los cursos regulares de 10 días... y luego agrega que "la única diferencia es que hay algunas una pocas pláticas adicionales. .." o sea que no es "idéntico" del todo.

"The technique of Vipassana meditation that is taught in Executive courses is identical to that taught in regular 10-day courses. The only difference is that in an Executive course there are a few additional talks and sets of questions and answers by Mr. Goenka, who was a businessman himself for many years, that are specifically directed to using the principles of Vipassana to artfully deal with the problems and stresses of the business world."

Bueno, me dije, quizás soy suspicaz en extremo... pero sobre la franja izquierda de la página encontré un hipervínculo que dice: "Executive Course Application Forms". Hagamos de cuenta que quiero inscribirme y lo bajé.

El formulario --pueden bajarlo-- solicita demasiados datos para mi gusto pero bueno... en la página número 3... ¡oh sorpresa! ¿Para qué quieren saber cuál es el puesto que ocupo en la empresa donde trabajo? ¿Y cuál es la principal actividad o producto al que se dedica la empresa? ¿¡Y los ingresos anuales brutos de la compañía!? =-O     (Menos mal que piden "aproximado" ) Y otras preguntas... que no creo que sean importantes para inscribirse un retiro "espiritual" .

Discúlpenme, pero me parece muy poco serio.

Con Metta
Sergio

 
christian escribió:
"La practica entera es en verdad un entrenamiento mental. De la misma manera que empleamos los ejercicios físicos para mejorar la salud del cuerpo, la Vipassana puede ser utilizada para desarrollar una mente saludable.

Puesto que se ha constatado que resulta ciertamente provechoso, se pone gran énfasis en preservar la técnica en su forma auténtica, original. No se la enseña de manera comercial, sino que se la ofrece gratuitamente. Ninguna persona involucrada en su enseñanza recibe remuneración material alguna.

No se cobra por los cursos, ni siquiera para cubrir el costo de la comida y el alojamiento. Todos los gastos son sufragados por las donaciones de personas que, habiendo completado un curso han experimentado los beneficios de la Vipassana y desean también dar a otros la oportunidad de beneficiarse de ella. "



#2120 De: Sergio Logares <samsarawalker@...>
Fecha: Mié, 17 de Sep, 2008 1:03 am
Asunto: Re: Sobriedad
aletheia_ba
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Hola Milarepa Yogui (y a todos),

Sugiero leas el siguiente texto:

http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/fdd013.htm

Que sea beneficioso,

Con Metta
Sergio

milarepayogui escribió:

A pesar de que estoy bastante ocupado, el contacto con este foro y la
web de Bosque Theravada está permitiéndome ver con nuevos ojos la
tradición Theravada del Budadharma. En una ocasión pasada comené las
dificultadas para asimilar las Cuatro nobles verdades y varias
personas del grupo me han ayudado a aclarar las dudas.
La belleza del punto de vista Theravada tiene que ver con el hecho de
que no parece haber incorporado añadidos a las enseñanzas originales,
añadidos que seguramente no son necesarios para practicar
adecuadamente el Dharma. Me refiero, por supuesto a las aportaciones
tántricas entre otras.
No sé si a otras personas les ocurre lo mismo, puedo aceptar sin
problemas muchas enseñanzas cuya "verdad" puedo constatar
empíricamente, como ocurre con dukham, pero tropiezo
irremediablemento cuando leo textos sobre las bondades de tomar
refugio, en concreto en una fuente Theravada. Las enseñanzas sobre el
karma puedo entenderlas racionalmente pero otra cosa distinta es
aceptar las implicaciones en futuros renacimientos.
Al final acabo volviendo a la meditación, porque pienso que es un
aspecto central del Budadharma. Desde mi ignorancia pienso, ¿pero no
es suficiente con practicar la meditación con regularidad y energía?
¿De qué sirven las prácticas devocionales como hacer ofrendas ante
las imágenes del Buda, las postraciones y recitaciones? Si no me
equivoco en el theravada también se llevan a cabo este tipo de actos
rituales. Me han explicado que son actos con un valor simbólico, etc,
pero no acabo de ver cómo dichas acciones pueden aportar méritos o
facilitar el Despertar.


#2119 De: Sergio Logares <samsarawalker@...>
Fecha: Mié, 17 de Sep, 2008 12:49 am
Asunto: Re: Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka
aletheia_ba
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Hola Christian y a todos:

Hay algo extraño --por lo menos para mí--- en Goenka, vean:

http://www.executive.dhamma.org/en/

¿Cursos de meditación vipassana especiales para ejecutivos y personas que ocupan cargos oficiales en el gobierno?

Dicen por un lado que lo que se enseña en estos cursos es "idéntico" a lo que se enseña en los cursos regulares de 10 días... y luego agrega que "la única diferencia es que hay algunas una pocas pláticas adicionales..." o sea que no es "idéntico" del todo.

"The technique of Vipassana meditation that is taught in Executive courses is identical to that taught in regular 10-day courses. The only difference is that in an Executive course there are a few additional talks and sets of questions and answers by Mr. Goenka, who was a businessman himself for many years, that are specifically directed to using the principles of Vipassana to artfully deal with the problems and stresses of the business world."

Bueno, me dije, quizás soy suspicaz en extremo... pero sobre la franja izquierda de la página encontré un hipervínculo que dice: "Executive Course Application Forms". Hagamos de cuenta que quiero inscribirme y lo bajé.

El formulario --pueden bajarlo-- solicita demasiados datos para mi gusto pero bueno... en la página número 3... ¡oh sorpresa! ¿Para qué quieren saber cuál es el puesto que ocupo en la empresa donde trabajo? ¿Y cuál es la principal actividad o producto al que se dedica la empresa? ¿¡Y los ingresos anuales brutos de la compañía!? =-O     (Menos mal que piden "aproximado") Y otras preguntas... que no creo que sean importantes para inscribirse un retiro "espiritual".

Discúlpenme, pero me parece muy poco serio.

Con Metta
Sergio

 
christian escribió:

"La practica entera es en verdad un entrenamiento mental. De la misma manera que empleamos los ejercicios físicos para mejorar la salud del cuerpo, la Vipassana puede ser utilizada para desarrollar una mente saludable.

Puesto que se ha constatado que resulta ciertamente provechoso, se pone gran énfasis en preservar la técnica en su forma auténtica, original. No se la enseña de manera comercial, sino que se la ofrece gratuitamente. Ninguna persona involucrada en su enseñanza recibe remuneración material alguna.

No se cobra por los cursos, ni siquiera para cubrir el costo de la comida y el alojamiento. Todos los gastos son sufragados por las donaciones de personas que, habiendo completado un curso han experimentado los beneficios de la Vipassana y desean también dar a otros la oportunidad de beneficiarse de ella. "


#2118 De: christian <chrisaav@...>
Fecha: Mar, 16 de Sep, 2008 8:54 pm
Asunto: Respecto a dana en los cursos de 10 dias de S.N. Goenka
christian.sa...
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"La practica entera es en verdad un entrenamiento mental. De la misma manera que empleamos los ejercicios físicos para mejorar la salud del cuerpo, la Vipassana puede ser utilizada para desarrollar una mente saludable.

Puesto que se ha constatado que resulta ciertamente provechoso, se pone gran énfasis en preservar la técnica en su forma auténtica, original. No se la enseña de manera comercial, sino que se la ofrece gratuitamente. Ninguna persona involucrada en su enseñanza recibe remuneración material alguna.

No se cobra por los cursos, ni siquiera para cubrir el costo de la comida y el alojamiento. Todos los gastos son sufragados por las donaciones de personas que, habiendo completado un curso han experimentado los beneficios de la Vipassana y desean también dar a otros la oportunidad de beneficiarse de ella. "


#2117 De: christian <chrisaav@...>
Fecha: Mar, 16 de Sep, 2008 8:48 pm
Asunto: Curso de 10 días de vipassana en cárcel Argentina... 1. y 2..
christian.sa...
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La técnica de la Vipassana en la tradición de Sayagyi U Ba Khin la enseñan los maestros preparados por S.N. Goenka en cursos de retiro de diez días, durante los cuales los participantes se adhieren al Código de Disciplina prescrito, aprenden los fundamentos del método, y practican en medida suficiente para experimentar sus resultados beneficiosos.
 
Curso de 10 días de vipassana en cárcel Argentina... 1. y 2..
 


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