INTRODUCCION

http://www.semana.com.co/documents/Doc-140_200638.doc

Germán Zuluaga R. *[1]

TABLA DE CONTENIDO

INTRODUCCION 3

PLANTAS MEDICINALES EN EL MUNDO MODERNO 4

LA RECUPERACIÓN Y PROMOCIÓN DE LAS PLANTAS MEDICINALES 6

CULTURAS INDÍGENAS, CONSERVACIÓN Y BIODIVERSIDAD 7

CHAMANISMO: DIVERSIDAD BIOLOGICA Y CULTURAL 10

EL CONCEPTO DE SALUD PARA LOS PUEBLOS INDIGENAS 11

EL CONCEPTO DE LA BIODIVERSIDAD 12

EL CONCEPTO DE DESARROLLO 13

CULTURA, NATURALEZA Y SALUD 14

CONCLUSIONES 17

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS 18

INTRODUCCION

La búsqueda de nuevos medicamentos para el mundo moderno a partir de la biodiversidad, ejercicio conocido como bioprospección, se ha convertido en uno de los retos más importantes para la farmacología y la medicina en el siglo XXI. Nadie duda de la importancia que tiene la búsqueda de soluciones para graves problemas de salud que aún aquejan a la humanidad.

Pero la no sólo se enfrenta a problemas técnicos relacionados con la fitoquímica o la disponibilidad biológica de recursos genéticos. Subyace un problema de trascendental importancia: la necesidad de conservar la diversidad biológica y garantizar así la permanencia de los recursos para las futuras generaciones.

Además, existe una íntima relación entre diversidad biológica y diversidad cultural. En efecto, hay una coincidencia entre ecosistemas de alta biodiversidad y hábitat de culturas indígenas, muchas de ellas poseedoras de grandes conocimientos sobre la flora medicinal.

La bioprospección no puede ignorar la cuestión. Incluso, en años recientes, hay una creciente demanda por el respeto al patrimonio y los derechos de propiedad intelectual colectiva de los pueblos indígenas y tribales. Más aún, es preciso adelantar proyectos que garanticen la supervivencia física y cultural de estos pueblos indígenas.

Estamos convencidos de que esta confluencia entre bioprospección, diversidad biológica y cultural exige un auténtico diálogo intercultural. No basta con sentarnos en la misma mesa. Es preciso comprender que los dos actores, aunque coinciden en teoría, tienen intereses distintos y quizás sus conceptos y lenguajes también sean distintos.

En el presente documento quiero presentar algunas reflexiones que puedan contribuir a este diálogo intercultural, sobre la premisa de que la conservación de la diversidad biológica y la conservación de la diversidad cultural no son sino dos rostros de una misma moneda.

Conviene adquirir la capacidad de aceptar que quizás nuestros criterios de pensamiento científico occidental son tan solo una versión posible de la realidad. Y que los pueblos indígenas tienen también otra versión, quizás igual o más válida que la nuestra.

Palabras como “conservación”, “biodiversidad”, “modelos de desarrollo”, “ecosistemas”, “naturaleza”, “salud”, “bioprospección” y “cultura”, entre otras, aunque parezcan tener un único significado semántico, pueden sin embargo ser leídas o interpretadas desde otras perspectivas. Si las reflexiones del presente documento contribuyen a enriquecer dichos conceptos, creemos entonces que estaremos contribuyendo a un auténtico diálogo intercultural y sentando las bases para una Etnobiología con justicia.

PLANTAS MEDICINALES EN EL MUNDO MODERNO

El tema de las plantas medicinales ha cobrado inusitado auge en los últimos años y cada vez son más las disciplinas científicas que se han dado a la tarea de investigarlas, estudiarlas y aplicarlas para el mundo moderno.

Encontramos que todavía más del 70% de la población mundial recurre a las plantas para la solución de problemas básicos de salud. La industria farmacéutica ha obtenido del reino vegetal la materia prima necesaria para la elaboración de casi el 30% de los productos farmacéuticos que hoy emplea la medicina moderna. Esta tendencia va en aumento con la búsqueda de nuevas plantas útiles en las selvas tropicales del planeta, ya que la industria farmacéutica empieza a agotar las posibilidades de nuevas drogas a partir de la ingeniería química y genética o de la síntesis de sustancias químicas a partir del petróleo y del alquitrán de hulla.

La investigación fitoquímica en los últimos años ha desarrollado nuevas tecnologías para la identificación de principios activos, como la resonancia magnética nuclear y el desarrollo de la quimio-taxonomía, entre otros. Así mismo, la farmacología ha logrado aproximarse de una manera más adecuada al verdadero funcionamiento de las plantas medicinales, con el descubrimiento en ellas de sustancias antioxidantes y limpiadoras de radicales libres, oligoelementos y otros principios cuya acción hasta ahora pudo demostrarse.

La medicina moderna, pese a los enormes avances científicos y tecnológicos, reconoce sus limitaciones en la solución de muchos de los problemas de salud que todavía aquejan a la humanidad. Esto mismo percibe la población general, movida en parte por las limitaciones propias del alto costo de la atención de salud y de los medicamentos así como por la necesidad de buscar nuevas soluciones para los viejos problemas de salud. Frente a este panorama la Organización Mundial de la Salud está promoviendo la investigación y el uso prudente de las plantas medicinales.

A pesar de este auge, todavía no hay un marco conceptual y técnico que unifique criterios para el uso de las plantas medicinales. Mientras los laboratorios farmacéuticos insisten en buscar recursos vegetales para el aislamiento de principios activos, aparece en el mercado cada vez con mayor fuerza la producción de productos conocidos como naturistas, es decir preparaciones farmacéuticas de origen vegetal que contienen toda la planta o parte de ella y no un principio activo. Por otra parte diversas teorías buscan en las plantas nuevas formas de aplicación terapéutica, tales como la homeopatía con sus diluciones o las esencias florales.

Así mismo, encontramos que no hay uniformidad en el lenguaje utilizado para hablar de las propiedades y los efectos de las plantas medicinales. Por un lado, la medicina moderna insiste en explicar el funcionamiento de las hierbas a partir de los conceptos propios de la farmacología y busca entonces plantas antibióticas, antinflamatorias, antihipertensivas, etc. Por otra parte, la medicina natural de origen europeo sigue utilizando conceptos que ya no tienen traducción al lenguaje biomédico moderno, tales como plantas carminativas, resolutivas, emolientes, astringentes, etc. Finalmente, la medicina tradicional y popular insiste en conocer las plantas a la luz de otros discursos tales como el de plantas frías y calientes, depurativas, purgantes y tónicas.

Estos elementos, algunos positivos y otros negativos, que encontramos en el estudio actual de las plantas medicinales se enfrentan, sin embargo, a dos problemas aún más importantes: 1) la relación entre plantas medicinales y ecología, y 2) el origen del conocimiento y el papel de las tradiciones médicas indígenas, campesinas y negras.

Hoy reconocemos que las selvas tropicales del planeta constituyen verdaderos bancos de germoplasma de plantas medicinales, con un enorme potencial para la medicina moderna. No obstante, vemos con desespero que estos ecosistemas están amenazados y que cada día crece el número de plantas medicinales en vía de extinción. Se requieren acciones urgentes para la conservación de plantas medicinales que incluyen, entre otros aspectos, la creación de bancos de germoplasma "in situ" y "ex situ", la construcción de jardines botánicos, el control de la explotación y el comercio de plantas y la constitución de amplias áreas protegidas reconocidas por su alta diversidad en especies medicinales.

Desde 1988, con base en la Declaración de Chiang Mai, la Organización Mundial de la Salud (OMS), la Unión Internacional para la Conservación (IUCN) y el Fondo Mundial de la Naturaleza (WWF) promueven acciones para la conservación de plantas medicinales, en conformidad con la expresión "salve plantas para salvar vidas"[2].

El problema, sin embargo, no es sólo el recurso vegetal y su posible extinción. En el fondo hay un conflicto aún más delicado. El conocimiento de las plantas medicinales sigue estando en manos de comunidades indígenas y campesinas y de minorías étnicas en todo el mundo. Son ellos los directos herederos de una antiquísima tradición terapéutica y son ellos los que conservan vivo el conocimiento sobre la utilidad de las plantas medicinales.

Pero precisamente estos grupos humanos son, en la actualidad, los más amenazados y también pueden considerarse en vía de extinción por la pérdida de sus territorios y de su cultura y el paulatino empobrecimiento a que están sometidos. No sólo mueren las selvas; también mueren sus dueños y genuinos habitantes. Con ellos muere una parte de nuestras raíces, de nuestra memoria, de nuestra cultura, de la diversidad que hasta ahora había sido riqueza para hacer posible la vida en este planeta. Con ellos muere, además, una forma vital de relacionarnos con el medio ambiente, con la madre tierra y con el mundo del espíritu. Con ellos mueren sistemas de conocimiento que no por ser distintos de los nuestros son menos eficaces. Con ellos muere, para el tema que nos convoca, la fuente del conocimiento sobre las plantas medicinales.

LA RECUPERACIÓN Y PROMOCIÓN DE LAS PLANTAS MEDICINALES

Frente a este panorama, quizás muchos tengan tan sólo interés en el estudio de las plantas medicinales para la medicina moderna y en las investigaciones fitoquímicas y farmacológicas destinadas a este fin. Eso está bien y ojalá se sigan encontrando nuevos medicamentos eficaces para la solución de problemas dramáticos como el cáncer o el SIDA. Pero esta no es la única opción.

También otros insistirán en la manufactura de productos naturales para el gran mercado naturista que se ha incrementado en las grandes ciudades del mundo entero. Con estos productos se pueden reducir costos, crear agro-industrias locales que compitan con los grandes laboratorios farmacéuticos o encontrar remedios que reemplacen a las sustancias químicas aisladas para el tratamiento de dolencias menores.

Hay una tarea más urgente: la recuperación y la promoción de las plantas medicinales en las comunidades. Se trata de la conservación de las plantas medicinales como componente importante de la biodiversidad y de su aprovechamiento como recurso terapéutico eficaz en los programas de autocuidado y atención primaria en salud. Las plantas medicinales se convierten, así, en una doble herramienta para la salud y la ecología. Es más, ellas encarnan, como ninguna otra opción, una relación intrínseca entre salud y naturaleza.

Además de las investigaciones antropológicas, etnobotánicas, ecológicas, fitoquímicas, farmacológicas, comerciales y médicas, necesarias todas ellas para la consolidación de la botánica médica como una disciplina científica moderna, que incluye la publicación de documentos, la realización de seminarios y simposios, la creación de programas de formación académica y el diseño de políticas y legislaciones, además de todo esto, se hace urgente e inaplazable iniciar una labor concreta de recuperación y promoción de plantas medicinales.

Es preciso, en primer lugar, recuperar el recurso vegetal medicinal: bancos de germoplasma, jardines botánicos, huertos medicinales caseros y viveros para la propagación de especies. Se debe también, en forma concomitante, buscar la recuperación de la memoria y la tradición, labor que exige una aproximación seria y respetuosa a las raíces del conocimiento con indígenas, campesinos y comunidades negras, por medio de proyectos que promuevan el fortalecimiento de la medicina tradicional; un diálogo de saberes con curanderos, parteras y sobanderos; una revisión de la memoria con los abuelos y ancianos, dirigida, finalmente, a conseguir la transmisión de valores y técnicas a las nuevas generaciones. Sin embargo, todo esto no tendrá sentido si no conseguimos la recuperación del uso de las plantas medicinales, partiendo de una prudente introducción de las plantas en los servicios formales e informales de salud, especialmente en los niveles del autocuidado y la atención primaria en salud. Una tarea así debe conducir finalmente a la recuperación de la confianza en las plantas medicinales, que se había perdido por cuenta de la ciencia, la tecnología y el consumismo.

CULTURAS INDÍGENAS, CONSERVACIÓN Y BIODIVERSIDAD

Con el desarrollo de las revoluciones científica e industrial, la historia del hombre en la tierra cambió dramáticamente. Profundas transformaciones sociales, económicas y culturales llevaron la historia a lo que hemos llamado la época de la modernidad, marcada en los últimos 100 años por un gran crecimiento demográfico, una tendencia a la urbanización, la utilización de la energía a partir de los combustibles orgánicos, el uso de armas nucleares, el surgimiento de la "inteligencia artificial", los computadores y la informática, la acumulación de bienes de consumo como indicador del bienestar humano y un radical cambio cultural que amenaza con la homogeneización de los pueblos, para llevarnos a la idea del planeta como una “pequeña aldea”.

Pese a los significativos avances, percibimos al mismo tiempo un gran malestar: no hemos superado la guerra como estrategia de convivencia y la violencia surge en todos los pueblos; encontramos la desigualdad económica entre hombres y pueblos, expresada en la diferencia entre países del primer mundo y países del tercer mundo, que nos exige buscar a toda costa la equidad, entendida en términos de justicia social; el criterio actual de desarrollo, además, parte de una explotación irracional de los recursos naturales, como fuente primera y única de los medios de producción, unos niveles de consumo ecológicamente insostenibles[3] y un deterioro, general de la biosfera por el exceso de residuos y la contaminación ambiental.

La conciencia creciente de este último problema, el gran "problema ambiental" ha generado la búsqueda de soluciones urgentes, iniciadas en forma tímida y romántica por los movimientos ecologistas de los años 70 y que han evolucionado, primero, a la propuesta de "ecodesarrollo" (Declaración de Estocolmo, 1972) y, por último al concepto de "desarrollo sostenible" entendido como "el desarrollo que satisface las necesidades de la generación presente sin comprometer la capacidad de las generaciones futuras para satisfacer sus propias necesidades"[4], concepto que aún sigue vigente, a pesar de las divergencias conceptuales y de intereses que giran sobre él.

Las políticas de desarrollo sostenible se han orientado en cuatro grandes líneas: 1) la conservación y/o recuperación de ecosistemas y de la diversidad de fauna y flora, en distintas regiones del mundo, 2) la aplicación de modelos económicos que conduzcan a una disminución del crecimiento económico, 3) la creación de nuevas tecnologías, consideradas como blandas, limpias o menos contaminantes, y 4) el control del crecimiento demográfico. De esta manera, aparecen en términos de ecología cuatro opciones: conservacionistas, economicistas, tecnológicas y poblacionistas.

Aunque hay tendencia a la integración de las cuatro estrategias, todavía las acciones se realizan de manera independiente y excluyente. Subyacen varios problemas éticos para el desarrollo sostenible: por un lado, la aparente oposición entre economía y ecología, por otro, el conflicto entre conservación pura y la consideración de las comunidades humanas que habitan en los ecosistemas a intervenir, y, en tercer lugar, la perpetuación del actual modelo de desarrollo enfrentada al deseo de un dramático cambio cultural.

En medio de estas dificultades, un hilo conductor aparece en el discurso sostenible: la noción de la diversidad, entendida como la piedra angular para el desarrollo de la vida en el planeta. La pérdida de diversidad implica pérdida de posibilidades para la supervivencia; por lo tanto, la conservación de la diversidad se convierte en la estrategia fundamental del desarrollo sostenible. Esta reflexión llegó a su punto culminante en la Convención de Biodiversidad de Río de Janeiro (1992) y posteriormente a la celebración del Convenio Internacional de Biodiversidad[5] suscrito por la mayor parte de las naciones del mundo.

No obstante, la diversidad, precedida del prefijo bio, ha sido interpretada sobre todo para hablar de diversidad de ecosistemas, diversidad de flora y diversidad de fauna. Esta concepción refuerza la tendencia al conservacionismo puro y no pone en consideración la problemática de las poblaciones humanas.

La biodiversidad, por razones geográficas y climáticas, se concentra de mayor manera en las zonas tropicales, en donde se ubican las grandes selvas húmedas y las regiones de mayor megadiversidad de vida: la selva ecuatorial africana, las selvas húmedas del sudeste asiático y la polinesia y las selvas tropicales de Centro y Sudamérica. Estas regiones se han convertido, para la mayoría de las organizaciones ecológicas, en las áreas de mayor intervención conservacionista.

Paradójicamente, en las zonas tropicales del planeta se encuentran los países más pobres y las poblaciones con menos recursos de subsistencia, desde el punto de vista de la economía de mercado. De manera especial, en las selvas húmedas ecuatoriales se encuentran sobreviviendo la mayoría de los grupos étnicos minoritarios, conocidos de manera global como “grupos aborígenes”, “poblaciones indígenas” o “pueblos autóctonos”.

Son esos pueblos, por su relativo aislamiento del desarrollo de la historia occidental, los que conservan unas tradiciones (lingüísticas, culturales, productivas y de conocimientos) distintas de las del hombre moderno y que recientemente se consideran como una riqueza para la supervivencia de la cultura humana. Ya no se habla entonces tan sólo de diversidad biológica o simple biodiversidad; hablamos también de diversidad cultural.

Es urgente entender que la supervivencia de los pueblos indígenas traerá para todos beneficios de diversa índole. Es una cuestión que rebasa lo meramente económico y que toca aspectos fundamentales de la evolución y la adaptación del hombre:

"Es necesario valorar y proteger la diversidad cultural dada la alarmante reducción actual de formas sociales adaptativas existentes en el inventario humano. La pérdida y destrucción de sistemas civilizadores implica la pérdida de modelos únicos de organización social, política, económica, lingüística y de expresiones intelectuales, científicas, artísticas y filosóficas... La diversidad cultural es tan importante como la diversidad biológica: ambas son garantes de la riqueza de formas de vida"[6]

Frente al panorama de crisis de la cultura occidental, en los últimos años surge una nueva conciencia planetaria que quiere rescatar el valor de los grupos indígenas en torno a su manejo y conservación de ecosistemas estratégicos, en torno a sus prácticas tradicionales de salud, en torno a su visión más natural e integral del sentido de vivir y en torno a sus sistemas cognoscitivos para el conocimiento de recursos biológicos útiles.

Los indígenas poseen una riqueza que hasta ahora no había sido valorada. Ya no es su mano de obra, su oro, sus tierras, sus plantas medicinales. Es una riqueza intangible pero que, incluso, puede ser cuantificada en términos económicos (bioprospección, materia prima para nuevos medicamentos de síntesis química, modelos alternativos de conservación de ecosistemas, tecnologías apropiadas). En esta perspectiva, el apoyo a los proyectos de desarrollo de comunidades indígenas no sólo trae beneficio para que ellos superen sus dramáticas condiciones de pobreza; puede traer un beneficio para toda la humanidad.

"...una humanidad con pluralismo cultural es necesaria para una evolución biosocial que optimice todas las formas de vida y de creatividad cultural en el inventario de expresiones humanas... La diversidad cultural potencia todas las creatividades humanas para lograr distintas formas de convivencia colectiva".[7]

El problema, sin embargo, aún no ha sido resuelto. En las políticas de conservación ambiental todavía hay conflicto entre los que proponen un énfasis en la conservación de la diversidad biológica y los que propugnan por la prioridad en la conservación de la diversidad cultural. Son pocas las experiencias que reflejen una integración de ambos conceptos.

“De lo que se trata es de admitir que a la diversidad biológica corresponde una diversidad cultural y que ambas poseen entidades separadas; entonces, no es cuestión de adaptar tipos jurídicos diseñados para realidades diferentes, sino de realizar un esfuerzo a partir de los propios pueblos y comunidades, de sus propios órdenes jurídicos internos y de los diversos instrumentos de derechos humanos y de derecho ambiental de los órdenes internacional y nacional para encontrar respuesta a los interrogantes que nos plantea el reconocimiento de la contribución de los pueblos indígenas y comunidades locales a la tarea de la preservación del medio natural”[8]

Una singular circunstancia está obligando a desarrollar una reflexión en torno a este nuevo tema. La coincidencia de intereses conservacionistas, respeto por las culturas indígenas y bioprospección ha puesto precisamente en evidencia, más que ninguna otra circunstancia, la relación entre diversidad biológica y diversidad cultural.

CHAMANISMO: DIVERSIDAD BIOLOGICA Y CULTURAL

Hoy se ha generalizado el concepto de “pueblos indígenas”, en sintonía con la Convención # 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT). En líneas generales, este concepto hace referencia a aquellas poblaciones humanas con ciertas características muy particulares: minoría étnica, lenguas vernáculas, modos tradicionales de producción, origen étnico-territorial o el hecho de que se identifiquen voluntariamente como tales: indígenas.

Dos elementos particulares refuerzan la condición del “ser indígena”. En primer lugar, su forma de organización social y producción, que ha sido entendida como propiedad colectiva. En segundo lugar, un sistema sui géneris de conocimiento, que ha sido denominado por los antropólogos como chamanismo.

Cabe preguntarnos si, en consecuencia, para un pueblo indígena la pérdida del sentido de propiedad colectiva y/o de sus sistemas chamánicos permite suponer que significa pérdida de la identidad indígena, aunque perduren la lengua, ciertas costumbres o los modos tradicionales de producción.

La palabra chamán se ha puesto de moda. En su sentido original se refería a la forma como los tungús, un pueblo siberiano de Asia, denominaban a quienes se encargaban de la salud y las relaciones con el mundo sobrenatural[9]. Hoy el nombre de chamán, establecido por la antropología, se ha extendido a todos los curanderos, médicos tradicionales y sacerdotes de los considerados pueblos autóctonos, aborígenes, primitivos o indígenas en el mundo entero.

Chamán es el payé de los pueblos indígenas de la frontera entre Colombia y Brasil, el mamo de los kogui en la Sierra Nevada de Santa Marta, el bangda en Burkina-Faso, el jaibaná de los indígenas del Chocó, la machi entre los mapuche de Chile, el nima de la gente bitwi de Gabón, y también el curaca, sinchi o taita entre los pueblos del piedemonte amazónico colombiano.

No puede hablarse en sentido estricto de que chamanismo sea medicina, si bien la intención de curar parece ser el denominador común de la mayoría de ellos. Por esa razón la frontera entre chamanes, curanderos, médicos tradicionales y hombres médicos resulta incierta.

Extrañas ceremonias y rituales, cantos y danzas, atuendos de vivos colores, sahumerios e invocaciones son parte del paisaje en el mundo chamánico. Un profundo sentido de lo sagrado, una gran sabiduría en torno a la naturaleza, el empleo de técnicas para provocar estados de trance, la creencia en la existencia de otros mundos, el consumo de plantas consideradas por ellos sagradas y que son mal llamadas alucinógenas, así como un amplio conocimiento de las propiedades medicinales de las plantas, caracterizan el rico contenido del quehacer chamánico.

Para el mundo occidental todavía resulta extraño y misterioso el universo del chamanismo. Incredulidad y admiración, persecución y benevolencia, conflicto de pensamiento y apertura de paradigmas, son algunas de las expresiones de la ambivalencia que experimenta el hombre moderno frente a los chamanes y su legendario mundo[10].

Una de las características de la crisis que vive el planeta, al comenzar el siglo XXI, es la pérdida de la diversidad. De la diversidad biológica, por la extinción de la fauna y la flora y de muchos ecosistemas estratégicos. Pero también de la diversidad cultural, con la probable desaparición de cientos de culturas arcaicas y tradiciones que aún sobreviven. Con ellas también se arriesga la extinción del chamanismo, quizás uno de los últimos remanentes de una forma distinta de conocimiento para alcanzar nuevas estrategias adaptativas, frente a un mundo que parece haber perdido el camino para restablecer la salud y el respeto por la naturaleza.

La experiencia ha enseñado que el pilar de la cultura indígena y de sus sistemas productivos es el chamanismo; en aquellos grupos donde el chamán desaparece o pierde autoridad y su sistema médico tradicional pierde vigencia, la extinción y la aculturación son más graves e inmediatas. Por lo tanto cualquier proyecto de desarrollo social, ambiental, cultural, económico o político debería tener como punto de partida el fortalecimiento de la institución chamánica y de su sistema médico tradicional.

La cultura indígena depende en gran parte de la supervivencia del chamanismo. Por lo tanto el fortalecimiento de la institución chamánica es fundamental para la conservación de la diversidad cultural y los programas de bioprospección deberían considerarlo.

EL CONCEPTO DE SALUD PARA LOS PUEBLOS INDIGENAS

Una de las disciplinas científicas que más ha contribuido al estudio de los pueblos indígenas, después de la etnografía y la antropología, es la etnobiología y de manera especial la etnobotánica. En los últimos cien años hay un creciente interés por el conocimiento que los pueblos indígenas tienen de sus recursos naturales y sobre todo de sus plantas.

En efecto, la etnobotánica pone en evidencia el inmenso arsenal de plantas medicinales, psicotrópicas y estimulantes, entre otras, además del singular valor de las prácticas de la llamada medicina tradicional y los sistemas chamánicos.

Hay, pues, una relación estrecha entre etnobotánica, plantas medicinales, medicina tradicional y chamanismo. Así mismo, los estudios del chamanismo descubren que el carácter médico predomina en la mayoría de los ancianos y sabios y que las prácticas rituales tienen un evidente papel terapéutico.

No obstante, insistimos en estudiar y analizar el efecto de las plantas medicinales utilizadas por los pueblos indígenas bajo categorías restringidas de la farmacología moderna y casi siempre con exclusivos fines de producción de medicamentos de síntesis química. También insistimos en describir la medicina tradicional con criterios propios de la medicina moderna.

Pero, ni las plantas medicinales, ni la medicina tradicional, coinciden con criterios bio-médicos. Más aún, tampoco hay coincidencia con el concepto de salud[11] propio del pensamiento racional occidental.

Para la medicina tradicional indígena, la salud implica una armonía o equilibrio de la realidad. La persona humana no es sólo cuerpo, sino también pensamientos, recuerdos, emociones y espiritualidad. Pero también se habla de armonía en las relaciones sociales: familia, vecindario, comunidad. Y finalmente significa también armonía del hombre con la naturaleza y dentro de ella, la armonía de los seres vegetales y animales con la gente invisible y con los sitios o lugares sagrados.

Podríamos afirmar que el concepto de salud, propio de la medicina tradicional indígena, apunta a la tríada persona-sociedad-naturaleza, que rebasa con creces la actual definición de salud de la medicina moderna.

EL CONCEPTO DE LA BIODIVERSIDAD

El concepto de biodiversidad, de aparente cuño biológico y ecológico, trae consigo una valoración moral y económica implícita para el pensamiento occidental. Suponemos el hombre a un lado y la naturaleza enfrente, contrario a la concepción más tradicional de los indígenas en que no hay frontera entre hombre y naturaleza. Biodiversidad implica también una relación económica de aprovechamiento, cuando no se habla de explotación, que hemos llevado al extremo de una marcada monetarización de los recursos biológicos.

Conviene aquí plantearnos la noción de que la naturaleza tiene dos valores, distintos, que aunque no son opuestos, con frecuencia son contradictorios; para tratar de explicarlo mejor, haré referencia a las plantas medicinales:

a) Valor extrínseco de los recursos: hace referencia a la economía de mercado. Así, las plantas medicinales son apreciadas, buscadas y aprovechadas con fines económicos: bioprospección, cultivos intensivos, preparación de productos naturales, aceites esenciales, gotas homeopáticas y esencias florales, entre otros. Implica, en todos los casos, una transformación tecnológica del recurso biológico, sobre la suposición de que la intervención humana le brinda un valor agregado a dicho recurso.

b) Valor intrínseco de los recursos: hace referencia a formas de vida[12] La naturaleza tiene un valor intrínseco, independientemente de la intervención tecnológica del hombre, valor que representa unos beneficios directos: biodiversidad, paisaje, salud, cultura y espiritualidad.

Cabe preguntarnos si cuando hablamos de biodiversidad, para la concertación de las estrategias conservacionistas, de bioprospección y los programas indígenas, hacemos referencia a dos clases diferentes de valores. Es posible suponer, entonces, que la perspectiva occidental habla de valores extrínsecos, mientras que la perspectiva indígena habla de valores intrínsecos.

EL CONCEPTO DE DESARROLLO

Tanto el enfoque ortodoxo de la economía moderna, como las nuevas propuestas del discurso ambientalista hacen referencia al concepto de desarrollo. Crecimiento económico progresivo o desarrollo sostenible, implica siempre “desarrollo”.

El modelo económico moderno quiere medir el desarrollo mediante un indicador conocido con las siglas NBI (Necesidades Básicas Insatisfechas)[13], el cual, mediante cálculos complejos, incluye categorías de orden material: vivienda, acceso a los servicios públicos, medio de transporte, nivel de educación formal, capacidad de consumo (electrodomésticos y bienes suntuarios), entre otros.

Pero el NBI no contempla otras “necesidades básicas insatisfechas”, tal vez intangibles pero no por ello menos importantes. Hablamos entonces de salud, alegría, modos solidarios de producción, acceso a sistemas de educación no formal e informal, capacidad de desarrollar la necesidad de trascendencia y en últimas el sentido de vida.

Son precisamente los pueblos indígenas los que nos han recordado que la “vida” no sólo significa consumo, bienestar y adquisición de bienes materiales. Su cosmovisión, su modo de vida en una perspectiva de propiedad colectiva y su fácil acceso a otros niveles de conciencia que facilitan el sentimiento de trascendencia, son lecciones que no debemos olvidar en el momento de negociar o concertar el concepto de desarrollo.

Si los indígenas van a participar en negociaciones de bioprospección deberíamos antes precisar cuáles serán los indicadores de un auténtico desarrollo y en lo posible deberíamos evitar el sesgo exclusivo de nuestras perspectivas económicas.

CULTURA, NATURALEZA Y SALUD

No resulta fácil, por lo tanto, establecer un auténtico diálogo intercultural en la búsqueda de fórmulas comunes para la conservación de la diversidad biológica y cultural y la bioprospección. Requiere, por supuesto, que los grupos étnicos puedan entender los conceptos y los significados íntimos del lenguaje de los no indígenas. Pero, de igual modo, se requiere que estos últimos puedan entender los conceptos y los significados íntimos del lenguaje de los indígenas.

Para una aproximación, con base en una larga experiencia de trabajo con grupos indígenas del piedemonte amazónico[14], considero que el análisis de la realidad indígena puede abordarse desde la perspectiva: Cultura-Naturaleza-Salud.

Cultura se refiere aquí a cosmovisiones, modos de producción, forma de relaciones sociales, interpretación de la realidad cotidiana,

Naturaleza hace referencia a los recursos naturales, clasificados en occidente en los reinos vegetal, animal y mineral, pero para los indígenas de manera aún más global al concepto general de “madre tierra”,

y Salud implica el concepto de armonía persona-sociedad-naturaleza, justicia social y afectiva, respeto o violación de la ética natural.

No obstante, no podemos caer en la tentación de fragmentar una vez más el análisis a partir de categorías independientes. Lo que aquí se propone es la búsqueda de interrelaciones entre los tres conceptos.

En esta perspectiva, la cultura es estudiada por las ciencias sociales, la naturaleza por las ciencias biológicas y la salud por las ciencias de la salud. Estamos en mora de elaborar disciplinas científicas con carácter interdisciplinario, entendido no como la suma aritmética de los resultados de cada una, sino como una visión más integral y de conjunto sobre la realidad indígena y en últimas sobre la realidad en cualquier ámbito.

Encontramos cuatro intersticios entre los tres círculos arriba dibujados. Es precisamente en estos espacios en donde se perfilan las nuevas estrategias de reflexión y trabajo para proyectos ambientales, sociales y de salud. Son ellos:

2 a: Corresponde a la relación salud-naturaleza. Aquí hacemos mención en primer lugar al concepto de salud de la naturaleza o salud de los ecosistemas, para referirnos al estado en que se encuentran los recursos biológicos. En segundo lugar, también se refiere al importante papel que juega el entorno para la salud de las comunidades humanas. La calidad del agua y del aire, la disponibilidad de suelos fértiles para garantizar la seguridad alimentaria, la acumulación de deshechos y residuos tóxicos, la contaminación de radiaciones nucleares, etc. son factores que repercuten directamente en el nivel de salud. No en vano, recientes documentos de la Organización Mundial de la Salud llegan a la conclusión de que “el planeta está enfermo” y abriendo nuevas políticas de salud afirma: “Nuestro planeta, nuestra salud”[15].

Por último, hay una relación estrecha entre salud y naturaleza a través de las plantas medicinales. La producción de metabolitos secundarios en el reino vegetal con utilidad sorprendente y específica en el reino animal y de manera particular en el hombre, nos descubre una extraordinaria coincidencia química y biológica que la naturaleza ha elaborado para la solución de problemas de salud en el hombre. De ello nos pueden dar mejor razón los chamanes y médicos tradicionales de los pueblos indígenas. Además, la categoría de planta medicinal va mas allá del criterio biomédico; en efecto, plantas estimulantes y psicotrópicas son particularmente importantes para el diagnóstico, curación o prevención de enfermedades, pero también para el ordenamiento territorial y cultural de los grupos étnicos.

2 b: Corresponde a la relación naturaleza-cultura. Aunque las ciencias biológicas también hablan de cultura para referirse al comportamiento animal, lo cual es de sobra conocido por los chamanes, esta categoría debe ser examinada con detalle para el caso de la relación entre naturaleza y cultura humana. Es así como la ecología culturalista empieza a descubrir el determinante papel que juega el entorno y la disponibilidad de recursos para el desarrollo de las manifestaciones culturales, éticas y de poder en las sociedades humanas.

Sorprende examinar los ritos de origen de muchos pueblos tribales, quienes asignan la génesis de su cultura a una planta que significó, por su domesticación, el principio de su sociedad; tal es el caso de los mayas quienes se consideran “hijos del maíz” o de varios pueblos amazónicos que se llaman así mismos “hijos de la yuca”, por no citar otros ejemplos.

Precisamente la etnobiología, con sus distintas ramas (etnobotánica, etnozoología, etnoecología, etc.) es la disciplina que ahora busca estudiar la interrelación entre naturaleza y cultura humana.

2 c: Corresponde a la relación cultura-salud. Es este el espacio que corresponde a la medicina tradicional, entendida como el sistema médico empleado por comunidades indígenas o campesinas, para el manejo de salud y enfermedad. Sin embargo, estamos todavía lejos de comprender el funcionamiento intrínseco de las medicinas tradicionales y casi siempre las catalogamos, desde la perspectiva occidental, como resultado de ignorancia, superstición o mentira.

No obstante, los médicos tradicionales consideran enfermedad no sólo las dolencias del cuerpo o de la mente (como la medicina moderna y la psiquiatría), sino también problemas como las dificultades laborales o conyugales, la mala suerte para la cacería o la pesca o las malas relaciones con los demás.

Sin embargo, hay un espacio común a los tres círculos, en el centro, y que figura aquí con el número (1). Es este resquicio donde la relación salud-naturaleza-cultura es completa e indisoluble. Todavía dentro del pensamiento científico occidental y sus distintas disciplinas de estudio no hay una ciencia con la capacidad de abordar una integralidad de tal condición. Pero podemos afirmar con certeza que los sistemas chamánicos auténticos que aún sobreviven, son precisamente los que nos pueden enseñar mucho acerca de esta integración de conceptos. Nos queda la opción de aceptar la condición de escuchas y aprendices de los ancianos y sabios indígenas y dejarnos explicar por ellos acerca de una realidad que no admite diferencias entre cultura, naturaleza y salud, como punto de partida para intentar construir una nueva disciplina que incluya también a nuestras bases científicas racionales.

CONCLUSIONES

La bioprospección, justificada por la necesidad de encontrar soluciones urgentes para la salud en el mundo moderno, no sólo se enfrenta a problemas de fitoquímica, farmacología, medicina y recursos genéticos.

Es preciso que la Etnobiología, como disciplina científica que soporta la búsqueda de principios activos en la naturaleza, contemple nuevas consideraciones éticas:

La necesidad de salvaguardar la diversidad biológica y cultural del planeta.
El respeto por el patrimonio y los derechos de propiedad colectiva de los pueblos indígenas.
La disposición de aprender de los sistemas de conocimiento indígena nuevos aportes para la construcción de una nueva cultura de la salud y de la vida.
La posibilidad de considerar los conceptos de biodiversidad y desarrollo, en una perspectiva más integral que contemple la cultura, la naturaleza y la salud.

En cualquier caso, conceptos como conservación, biodiversidad y bioprospección deben ser planteados con mayor cautela, pues de un acuerdo sobre ellos depende la posibilidad de establecer estrategias comunes para la conservación de la diversidad biológica y cultural en el planeta.

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

Barón Ciro, Reichel Elizabeth, Pinzón Carlos y Perafán Carlos, Diversidad étnica, cultural y constitución colombiana de 1991. Legitimidad de las diferencias: realidades, retos y respuestas, en: DERECHO, ETNIAS Y ECOLOGIA, Tomo 6, "Colección documentos de la Misión", Presidencia de la República, Consejería Presidencial para el Desarrollo Institucional, Colciencias, Santafé de Bogotá, 1995

COICA, COAMA, TALLER I: AREAS PROTEGIDAS Y TIERRAS O TERRITORIOS INDIGENAS, Simposio IV: Integrando nuestro entorno humano, Primer Congreso Latinoamericano de Parques y otras Areas Protegidas, Declaración de Santa Marta, Mayo de 1997

Comisión mundial del medio ambiente y del desarrollo, NUESTRO FUTURO COMÚN, (Informe Bruntland), Alianza Editorial Colombiana, Colegio Verde de Villa de Leyva, 1988

Correa Francois, (Editor), LA SELVA HUMANIZADA, Fondo Financiero Eléctrico Nacional, Santafé de Bogotá, 1993

Dirección Nacional de Asuntos Indígenas, 1996, en: HACIA UN RECONOCIMIENTO DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS, Santafé de Bogotá, 1998

Eliade Mircea, EL CHAMANISMO O LAS TECNICAS ARCAICAS DEL EXTASIS, Fondo de Cultura Económico, México, 1975

Flórez Margarita, Regulaciones, espacios, actores y dilemas en el tratamiento de la diversidad biológica y cultural, en: DIVERSIDAD BIOLOGICA Y CULTURAL, Ilsa, Santafé de Bogotá, 1998

Ministerio del Medio Ambiente, CONVENIO SOBRE DIVERSIDAD BIOLOGICA, Ley 165 de 1994, Santafé de Bogotá

UMIYAC, Unión de Médicos Indígenas de la Amazonía Colombiana, ENCUENTRO DE TAITAS EN LA AMAZONIA COLOMBIANA, Errediciones, Santafé de Bogotá, 1999

Zuluaga Germán, EL APRENDIZAJE DE LAS PLANTAS: EN LA SENDA DE UN CONOCIMIENTO OLVIDADO, Excelsior Editores, Seguros Bolívar, Santafé de Bogotá, 1994

Zuluaga Germán, POR LA DIVERSIDAD BIOLOGICA Y CULTURAL DEL PIEDEMONTE AMAZONICO COLOMBIANO: PROGRAMA DE RECUPERACION CULTURAL, DESARROLLO SOSTENIBLE Y CONSERVACION DE LA BIODIVERSIDAD, INDIGENAS INGANOS, PIEDEMONTE AMAZONICO COLOMBIANO, Documento Amazon Conservation Team, Santafé de Bogotá, 1998

[1] MD. Asesor General de los Cabildos Indígenas Inganos “Tandachiridu Inganokuna” y Director del Programa Colombia Amazon Conservation Team -ACT-.

Presentado en el “Simposio Internacional de Biodiversidad como fuente de nuevos medicamentos”, Universidad del Valle, Cali, Agosto 17 a 19 de 2001.

[2] Akerele O, Heywood V, Synge H. CONSERVATION OF MEDICINAL PLANTS: PROCEEDINGS OF AN INTERNATIONAL CONSULTATION, 21-27 March, 1988, held at Chiang Mai, Thailand, Cambridge University Press, 1991

[3] Comisión mundial del medio ambiente y del desarrollo, NUESTRO FUTURO COMÚN, (Informe Bruntland), Alianza Editorial Colombiana, Colegio Verde de Villa de Leyva, 1988

[4] Comisión mundial del medio ambiente y del desarrollo, Ibid.

[5] Ministerio del Medio Ambiente, CONVENIO SOBRE DIVERSIDAD BIOLOGICA, Ley 165 de 1994, Santafé de Bogotá.

[6] Barón Ciro, Reichel Elizabeth, Pinzón Carlos y Perafán Carlos, Diversidad étnica, cultural y constitución colombiana de 1991. Legitimidad de las diferencias: realidades, retos y respuestas, en: DERECHO, ETNIAS Y ECOLOGIA, Tomo 6, "Colección documentos de la Misión", Presidencia de la República, Consejería Presidencial para el Desarrollo Institucional, Colciencias, Santafé de Bogotá, 1995.

[7] Barón Ciro, Reichel Elizabeth, Pinzón Carlos y Perafán Carlos, Ibid.

[8] Flórez Margarita, Regulaciones, espacios, actores y dilemas en el tratamiento de la diversidad biológica y cultural, en: DIVERSIDAD BIOLOGICA Y CULTURAL, Ilsa, Santafé de Bogotá, 1998.

[9] Eliade Mircea, EL CHAMANISMO O LAS TECNICAS ARCAICAS DEL EXTASIS, Fondo de Cultura Económica, México, 1975

[10] UMIYAC, Unión de Médicos Indígenas de la Amazonía Colombiana, ENCUENTRO DE TAITAS EN LA AMAZONIA COLOMBIANA, Errediciones, Santafé de Bogotá, 1999.

[11] La Organización Mundial de la Salud define salud como “el completo estado de bienestar físico, social y mental, y no sólo la ausencia de enfermedad”.

[12] Un indígena cofán afirma: “Hay dos clases de personas: los que viven de la tierra y los que viven de los demás” (Comunicación personal, 1999)

[13] El NBI es utilizado por entidades como el Banco Mundial, el Fondo Monetario Internacional y por los Ministerios de Hacienda y Planeación Nacional de la mayoría de los países del llamado Tercer Mundo.

[14] Zuluaga Germán, POR LA DIVERSIDAD BIOLOGICA Y CULTURAL DEL PIEDEMONTE AMAZONICO COLOMBIANO: PROGRAMA DE RECUPERACION CULTURAL, DESARROLLO SOSTENIBLE Y CONSERVACION DE LA BIODIVERSIDAD, INDIGENAS INGANOS, PIEDEMONTE AMAZONICO COLOMBIANO, Documento Amazon Conservation Team, Santafé de Bogotá, 1998

[15] Organización Mundial de la Salud, REVISTA SALUD MUNDIAL, Ginebra, Marzo de 1993.

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#8035

De: "agustín" "guzmán" <kollasuyu@...>
Fecha: Mar, 28 de Ago, 2007 4:33 pm
Asunto: ARTE MOCHE/MOCHICA/SIPAN

kollasuyu

Sin conexión

Algunos aspectos de la estetica precolombina,MOCHE,
MOCHICA,SIPAN.
http://www.unitru.edu.pe/cultural/arq/moche.html
http://www.perucultural.org.pe/sipan/mochica.htm
http://losmochicas.perucultural.org.pe/
http://www.unitru.edu.pe/cultural/arq/mochec.html
http://www.precolombino.cl/es/culturas/centrales/moche/index.php
http://www.gabrielbernat.es/peru/preinca/cultpreincaicas/dregionales/MOCHE/moche.html

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#8034

De: "Camilo Arenas" <abrelosojos_ixaya@...>
Fecha: Vie, 24 de Ago, 2007 5:09 pm
Asunto: tesis

abrelosojos_...

Sin conexión

Hola

Bueno les comento que estoy empezando a hacer mi tesis de Grado en el Área de Prácticas médicas o de curación. Por supuesto desde un enfoque psicológico.

Me gustaría hacer una investigación de correlación sobre la hipnosis como práctica curativa mediante la inducción de estados sugestivos (o de modificación de la conciencia) con prácticas médicas "de curación" de grupos indígenas o practicas de chamanismo.
Si alguno de ustedes conoce prácticas de chamanismo que sean con un fin curativo mediante la alteración de la conciencia me ayudaría mucho si me las hiciera conocer.

Gracias

Camilo Arenas

#8033

De: "agustín" "guzmán" <kollasuyu@...>
Fecha: Jue, 23 de Ago, 2007 7:07 pm
Asunto: Ayahuasca ¿Medicina o Droga?

kollasuyu

Sin conexión

http://www.rpp.com.pe/programas/salud_en_rpp/92253_1.php#

Ayahuasca ¿Medicina o Droga?

lunes, 13 de agosto , 2007 - 11:49:39


De la Ayahuasca su jugo

Deidad de la naturaleza

La palabra quechua ayahuasca significa Soga del Alma y tiene 3 acepciones:
Ayahuasca, la deidad, la Madre (espíritu) de todas las madres.
Ayahuasca, la planta maestra, liana o soga Banisteriopsisi Caapi.
Ayahuasca, la bebida sagrada, preparada, fundamentalmente con dos plantas. La soga ayahuasca y la Chacruna o Psychotria Viridis.

Droga, Narcótico, Alucinógeno, Medicina

¿En que lugar de la definición se ubica la Ayahuasca?
La ciencia, sociólogos, antropólogos, biólogos la llaman “planta curativa del alma” que se encuentra en las zonas amazónicas de América del Sur. Aseguran para el Ayahuasca otros poderes mágicos. Transforma la mente y la conduce por los interiores del ser, aquel que nuestro diario vivir no es capaz de identificarlo a simple vista.

Los que alguna vez tomaron Ayahuasca aseguran que se produce un encuentro con uno mismo. Libera el lado oculto que dirige nuestras vidas y nos enseña la verdadera relación del hombre con la naturaleza.

Los chamanes, o médicos naturistas de la amazonia aseguran que la Ayahuasca, además de ser un método de limpieza interior que trabaja simultáneamente en el cuerpo físico, energético y psíquico es, también, una puerta de acceso a estados modificados de consciencia.

Esta considerada como la bebida del espíritu que permite entender y reconciliarnos con la vida, con los demás, con la naturaleza, el universo, con nosotros mismos y con Dios. En palabras de los chamanes que toman ayahuasca: “vas a ver y a entender”. La mitología, o cosmovisión tradicional de la amazonía, considera a la Ayahuasca, como la máxima deidad de la naturaleza. La Ayahuasca, es la madre (espíritu) de todas las madres.

El agua, las piedras, la tierra, los animales y cada una de las plantas, tienen un ánima, alma que las sustenta. El ánima de mayor dimensión es la “Madre Ayahuasca”, espíritu de todos los espíritus. Así la AYAHUASCA, es la “Planta Maestra Espiritual” por excelencia.

Más de 72 grupos culturas amazónicos consumen ayahuasca siguiendo sus ancestrales tradiciones desde hace 10 mil años. Las experiencias visionarias son la base de las cosmovisiones (arte, salud, política) de las etnias amazónicas. Los nativos amazónicos consumen ayahuasca para buscar soluciones a sus problemas, para reafirmar su cosmovisión.

"La Experiencia de la Ayahuasca". La pintora Gladys Cevallos, nacida en Contamana, Loreto y egresada de la Escuela Nacional de Bellas Artes, ha desarrollado una técnica que va más allá del placer visual que provocan sus pinturas al transmitir, vida, espiritualidad y fuerza que encierra un misticismo especial. Representa una iconografía desconocida en el mundo occidental permitiendo con sus pinturas el ingreso a un mundo ancestral muy valioso que durante siglos, estuvo escondido en la amazonía. La amazonía peruana, la selva, es esencia de vida en nuestro planeta, es una realidad aparte, que Gladys Zevallos ha sabido interpretar y plasmarla.

El Ayahuasca descubre secretos mentales

Los chamanes señalan que la Ayahuasca tiene virtudes psicoanalíticas y psicoterapéuticas. Facilita a la persona adquirir conciencia de sus problemas en su verdadera significación.

En cada sesión de Ayahuasca es posible encontrar las características de los conflictos que agobian a una persona y actúan sobre su conducta. Tiene una acción regresiva. Permite reviviscencia psíquica a fases pasadas de la vida, para solucionar conflictos. Permite conectarse y reconocerse mejor.

Los contenidos de experiencias olvidadas o reprimidas vuelven a la conciencia como un verdadero revivir. Se diluyen así las tensiones o conflictos en la psique humana y se produce una reestructuración y cura de la personalidad. Beber Ayahuasca permite obtener una experiencia místico religiosa trascendental que incrementa la receptividad y comunión mística con todo el universo.

Los chamanes aseguran que los tratados con la planta sagrada es posible realizar un verdadero viaje astral y es posible la trasmigración o peregrinación del alma, fuera del cuerpo físico. En el bebedor de Ayahuasca hay manifestación de funciones cerebrales, cotidianamente adormecidas, agudización de los sentidos, memoria intensa, análisis exhaustivo y desarrollo de la intuición.

Una sesión de la ayahuasca tiene etapas muy marcadas: En la primera y segunda hora se producen sensaciones incómodas de vértigo, náuseas, miedos y paranoias reprimidas. Luego en la tercera logra la resolución de conflictos, paz y armonía y, en la cuarta hora, una profunda reflexión, análisis exhaustivo e introspección.


El Opio en Latex-liquido la llevo a Haydee directamente a la carcel tras control policial

Una Historia

Haydee Ojitos esta presa por exportar ayahuasca. Era parte de su habitual oficio. Desde España y Canadá médicos, investigadores y sicólogos, demandaron de ella la preparación de Ayahuasca para uso médico.

Esta a punto de sufrir una larga condena por narcotráfico porque la policía, al utilizar el reactivo antidroga, comprobó en el preparado de Ayahuasca sustancia de látex de Opio.
Hoy, Haydee Ojitos, reclama justicia y pide a los juzgadores tomar conciencia y respetar el valor cultural de los amazónicos, para no confundir la Ayahuasca con un narcótico o sustancia maligna.

Ella, como las decenas de chamanes amazónicos y miles de sus seguidores, llama a la Ayahuasca el espíritu de la naturaleza. En Lima, junto a su esposo Ronad Rivera, considerado ayahuascólogo, filósofo y chaman dirigen el equipo de AYAHUASCA/SABIDURIA donde realizan sesiones curativas uni/personales, bi/personales y grupales a través del uso de Ayahuasca.

Sobre todo, realizan asesorías a médicos, psicólogos, terapeutas y chamanes de distintos países del mundo, con respecto al uso adecuado de la planta y bebida maestra ayahuasca. La señora Haydee Ojitos era la encargada de remitir encomiendas con el extracto natural de ayahuasca a psicólogos, médicos terapeutas y chamanes de México, Argentina y España.

Cuando la policía intervino las encomiendas remitidas por Haydee Ojitos la policía informó que se trataba de 3 cosas: Alcaloide de opio (418 gramos), Látex de opio (865 gramos) y Látex de opio mezclado con solución orgánica (3.322 Grs.). Haydee Ojitos nunca oculto lo que hacia. El envío lo hacia con su nombre. Cuando la policía intervino el primer paquete se apersonó a la Dirandro para reclamar y pedir explicaciones que siempre le negaron.

Tres meses después la detuvieron y le abrieron proceso por el delito contra la salud pública, por tráfico ilícito de drogas y por pertenecer a una organización internacional de tráfico de opio. La Fiscal Superior, de la Cuarta Fiscalía Superior Penal, Distrito Judicial de Lima Norte, Elsa Victoria Perata Argomedo ha pedido para Haydee Ojitos, 15 años de pena privativa de la libertad, 180 días multa, inhabilitación y al pago de de 4 mil nuevos soles por reparación civil al Estado.

La única prueba en la que se basa la acusación fiscal, son la pericias químicas policiales cuestionadas por los peritos químicos presentados por la acusada. El esposo, en su desesperada búsqueda por evitar lo que seria “una condena injusta”, advierte confusión para entender lo que representa la Ayahuasca y sus componentes químicos, no relacionados con el opio.

Desde el penal Haydee Ojitos esta dispuesta a preparar Ayahuasca delante de los expertos en narcóticos de la policía y los magistrados que la deben juzgar, para demostrar que la Ayahuasca no es Opio. A pesar de su pedido ni la policía ni los jueces están dispuestos a aceptarlo.

Ayahuasca y Opio
Grandes diferencias

En principio, la bebida medicinal AYAHUASCA y la droga ilegal OPIO, son substancias absolutamente diferentes. Diferentes Químicamente, porque cada una tiene sus propios principios activos o alcaloides.

Los principios activos o alcaloides de la bebida ayahuasca son:

Planta/Liana Ayahuasca: b-carbolino: harmina, tetrahidroharmina THH y harmalina dihidroharmina DHH.
Planta/Chacruna: N,N - Dimetiltriptamina.

Los alcaloides del opio son:

Planta Amapola:
Más de 70 alcaloides y 25 componentes activos.
Alcaloides del grupo de la MORFINA: morfina, codeína, tebaína.
Alcaloides del grupo de la PAPAVERINA.
Alcaloides del grupo de la NOSCAPINA

Diferentes en Esencia:

Mientras la ayahuasca es una medicina sagrada que cura el cuerpo y la mente. El opio es una droga adictiva y degenerativa. La ayahuasca NO ES ADICTIVA, todo lo contrario, permite curar las adicciones.

Dosis:

La dosis de la ayahuasca en promedio de 50 á 60 mililitros es con la que se logra mucho provecho por permitir una purga profunda física (orgánica) y mental (psicológica). Una dosis de opio, mayor a los 10 mililitros es fatal, porque produce la muerte.

Conciencia Lucida/Conciencia Nublada:

La ayahuasca desarrolla o amplifica la conciencia. El opio nubla la razón, embrutece y degenera.

Bebida Ritual/Droga Vulgar

La ayahuasca se bebe en sesiones rituales-terapéuticas guiadas por especialistas, en el contexto chamánico curativo. El opio es consumido como escapismo, en los suburbios, en el contexto de la perdición humana.

Bebida Medicinal/Droga Decadente

Respecto a la ayahuasca, existen instituciones, clínicas, centros chamánicos que realizan un servicio para el bienestar del ser humano. Respecto al opio, no existe institución alguna que ofrezca servicios beneficiosos para el ser humano; todo lo contrario, el opio genera delincuencia y bajeza humana.

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#8032

De: "Temazkal en el Tigre" <nirema@...>
Fecha: Mié, 22 de Ago, 2007 12:06 am
Asunto: Invitacion a grupo de Temascal

temazkal

Sin conexión

Soy Javier moderador de la lista de temazkal_tigre y les saludo,les
invito a visitar el grupo dirigida a quienes sientan el llamado de los
ancestros,de la Tierra ,del Aire,del Agua y del Fuego combinados en la
Sagrada Ceremonia de Temascal,nos reunimos para celebrar el último
domingo de cada mes en El Tigre (Argentina),donde tenemos levantado un
Inipi.
Direccion del grupo <http://es.groups.yahoo.com/group/temazkal_tigre/>

Ahó Metaquease Oyasín Javier(por todas mis relaciones).

#8031

De: "agustín" "guzmán" <kollasuyu@...>
Fecha: Vie, 17 de Ago, 2007 12:33 am
Asunto: Próximo Seminario de Conocimiento Iniciático / Brasil

kollasuyu

Sin conexión

Silvina Alterman <alter@...> wrote:

www.centroholotropico.com.ar

Amigos:

En Esta Oportunidad Los Invitamos a Participar Junto a Nosotros

Seminario

de Conocimiento Iniciático

Minas Gerais / Brasil

- 5 al 14 de Octubre -

Dirigido por Víctor Nieto

Los Invitamos a Compartir los Mágicos Caminos del Vegetalismo Peruano en el Espacio "Serra Verde", una Reserva Natural Privada en lo Alto de las Montañas de la Serra da Mantiqueira,
Sur de Minas Gerais - Brasil

El Seminario incluye charlas grupales explicativas afines al programa, tomas diarias de plantas "maestras" para dieta, tres ceremonias rituales de Ayahuasca según la tradición peruana, alimentación de dieta, baños con plantas medicinales o arcilla y miel, paseos y alojamiento

La práctica de "dietar" plantas "maestras" viene desde épocas muy remotas como forma de contacto iniciático y de cura en estos campos

Practicaremos dietas tradicionales con diferentes vegetales de la Amazonía, rituales de baños de florecimiento en las cataratas, tomas de Ayahuasca de día en medio de la naturaleza y de noche en salas acondicionadas, fogatas dinámicas para charlar sobre los mitos y leyendas del Vegetalismo Peruano

Además se desarrollará un estudio y práctica de los cantos ceremoniales donde se abordarán de igual forma otros temas relacionados con la mítica y la cosmovisión amazónica teniendo como marco los bosques de esta maravillosa sierra llena de nacientes de agua, cataratas y cristales

La Ayahuasca es una herramienta que nos permite tomar contacto con nuestro interior a través de una amplitud de conciencia originada por los efectos de la milenaria bebida, la cual nos limpia el cuerpo y el alma y además rescata información de aquella memoria profunda y antigua
que llevamos en nuestro Ser

Las dietas con plantas maestras nos fortalecen el cuerpo y el espíritu para el trabajo diario y la convivencia en medio de nuestras sociedades urbanas o rurales, también fortalecen nuestra voluntad y nos ayudan a desarrollar una mejor comunicación desde lo intuitivo; formando parte fundamental del proceso iniciático de aprendizaje de las formas tradicionales de cura dentro del contexto del vegetalismo andino-amazónico

Los cantos ceremoniales o Icaros, tienen fuerza propia y son el vehículo de todo un conocimiento ancestral que sirve para direccionar y colocar la fuerza de cura en los objetos, espacios y personas. Hay cantos para llamar a las fuerzas afines a las ceremonias, desarrollar protecciones o arkanas, nivelar la fuerza del ritual en los participantes,
curar, cerrar un trabajo y más

Los baños con plantas medicinales nos dan la limpieza y sincronicidad que nuestra aura precisa. Los baños de arcilla y miel mejoran notablemente el estado de nuestros más importantes conductores sensoriales. Un regalo de belleza y sensibilidad con elementos propios y naturales de la región

La miel que elaboran las abejas en Serra Verde alcanza uno de los más altos índices de calidad y pureza por contar nuestras especies apiarias con una alimentación de flora y agua totalmente naturales

El espacio Serra Verde cuenta con una reserva privada de 500 hectáreas de bosques preservados y miradores con una geografía ideal para recorrer algunos de sus rincones más silvestres o escarpadas sierras en interesantes caminatas

El alojamiento será en casas típicas al estilo de la región con fogón a leña, serpentín de agua caliente, baños completos en cada casa y cómodas camas

La alimentación es en régimen de dieta tradicional
sin sal, grasas o azúcar

La idea es preservar el entorno y nutrirnos de la naturaleza por lo que no hay luz eléctrica ni teléfono de ningún tipo

Muchas Gracias por el Interés, los Esperamos con el Deseo de Compartir Nuestro Amor y Respeto por las Tradiciones Ancestrales y las Plantas Sagradas

Informes e Inscripción:
Centro Holotrópico

CENTRO HOLOTROPICO

.Psicoterapia con Orientación Transpesonal
.Análisis Jungiano
.Gestalt
.Respiración Holotrópica
.Sueños
.Astrología
.Chamanismo
.Ensueño Dirigido
.Esencias Florales

Directores:
Gustavo Florio - Psicoterapeuta
Silvina Alterman - Psicóloga

(011) 4554 6052 / (011) 4521 3129
info@...
www.centroholotropico.com.ar

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#8030

De: "cafeh" <cafehproyecto@...>
Fecha: Do, 5 de Ago, 2007 10:08 am
Asunto: saludos

wilde_ok

Sin conexión

quiero compartir con ustedes este video

http://www.youtube.com/watch?v=YDRId6QmNTA


Bernardo

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#8029

De: "donfidel" <donfidel@...>
Fecha: Jue, 2 de Ago, 2007 5:00 pm
Asunto: RE: Chakra Cristal

donfidel

Sin conexión

El termino "chakra" procede de la tradición del yoga de la India. Lo
más semejante a lo que aludes es el chackra Vishuda cuyo elemento es
Akasha, que puede relacionarse con el eter de occidente y también con
el cristal (sustancia cristalina).
   De hecho Vishuda quiere decir en sanscrito "el puro", y su función
está muy relacionado por tanto con el cristal.
   Lejos de lo que establece la tradición no puedo ayudarte más.
Un saludo.


--- En Chamanismo@yahoogroups.com, "Lahac Chuen" <lahac.chuen@...>
escribió:
>
> Querid@s amig@s:
>
> Quisiera pedirles a quienes puedan ayudarme a encontrar información
acerca
> del chakra Cristal, ya que la información que he podido encontrar en
> internet es muy poca.
>
> si alguien puede enviarme algo se lo agradecere muchisimo ya que
para mi es
> muy importante en estos momentos.
>
> In lak'ech.
>
> Lahac Chuen
>

#8028

De: "Lahac Chuen" <lahac.chuen@...>
Fecha: Mié, 1 de Ago, 2007 6:29 pm
Asunto: Chakra Cristal

kalerpun

Sin conexión

Querid@s amig@s:

Quisiera pedirles a quienes puedan ayudarme a encontrar información acerca del chakra Cristal, ya que la información que he podido encontrar en internet es muy poca.

si alguien puede enviarme algo se lo agradecere muchisimo ya que para mi es muy importante en estos momentos.

In lak'ech.

Lahac Chuen

#8027

De: "agustín" "guzmán" <kollasuyu@...>
Fecha: Mar, 31 de Jul, 2007 2:39 pm
Asunto: INVITACIÓN - Ciclo "Caminar las palabras" el tema a tratar será "La hoja de coca",Buenos Aires - ARGENTINA.

kollasuyu

Sin conexión

Cine C r i m e n t a l <cinecrimental@...> wrote:

Les adjuntamos la invitación a la inauguración del ciclo de
encuentros "Caminar las palabras", que será el próximo 3 de agosto a las 18: 30
y está organizado por el peródico Renacer.

En este primer encuentro el tema a tratar será "La hoja de coca".

Se proyectará el documental Mama Coca producido por el Grupo de Cine
Crimental; Expondrá el Viceministro de la Coca del gobierno de Bolivia
Jerónimo Meneses, el Dr. Benito Espíndola de ORCOPO, y el
antropólogo Ricardo Abduca.

Esperamos contar con su presencia,
Saludos,

Cine C r i m e n t a l
------------------------------
cinecrimental@...

Got a little couch potato?
Check out fun summer activities for kids.

#8026

De: "Juan .M" <monfort40@...>
Fecha: Do, 29 de Jul, 2007 4:57 pm
Asunto: Re: RE: para compartir

monfort40

Sin conexión

hola marta

entonces era para ti

juan





--- eihwaz11 <eihwaz11@...> escribió:

> Muchas gracias, me vino muy bien leer esto y el msge del "Hombre
> Verdadero".
> Son para mi resonancias...armónicas con mi ahora, con cosas que
> comprendo o atisbo tímidamente, como un camino a seguir...
> Y como todo armónico, no solo suena bonito sino que produce un efecto.
> :-)
>
> Marta
>
>


Juan M.


      
________________________________________________________________________________\
____
¡Sé un mejor besador!
Compartí todo lo que sabés sobre besos.
http://ar.yahoo.com/promos/mejorbesador.html

#8025

De: "Juan .M" <monfort40@...>
Fecha: Do, 29 de Jul, 2007 5:06 pm
Asunto: Re: Chamanismo Moderno por Serge Kahili King

monfort40

Sin conexión

el tema de las mascaras que un mago debe poseer para que el resto se de cuenta
de que es
el "brujo", ya esta casi pasado de moda, los disfraces en el mundo occidental
han
evolucionado tanto, pero tanto, que el mas "raro" o "extraño" es la persona
menos
mistica. El conocimiento siempre se alla detras de un abrir y cerrar de ojos
sencillo; en
una mirada casual en una sonrisa interior, no creo que en el color de las plumas

vinimos desnudos al mundo

y desnudos

nos

iremos



jejeej


viento en las velas

juan m





--- eihwaz11 <eihwaz11@...> escribió:

> Nada, ya que estamos "compartidores" pongo aqui un articulito que
> recién encontré...
> ...
>
> CHAMANISMO MODERNO
>
> Serge Kahili King.
>
> Usted se ve más moderno de lo que pensé que sería," dijo el
> visitante mientras nos sentábamos en mi confortable living, con
> vista al océano que rodea la isla de Kaua'i. Él dió un vistazo a mi
> televisor de pantalla grande, al videograbador, y a un cuadro en la
> pared de Roy Tabora, en el que hay una pintura del mar de Hawai en
> el que se refleja la luna. Claramente yo no encajaba en su modelo de
> lo que se supone debe parecer un chamán.
>
> Su comentario fue el típico de muchos visitantes que tienen la
> expectativa -quizás incluso la esperanza- de verme vistiendo algún
> tipo de túnica o sarong y viviendo en primitiva simplicidad en una
> cueva o un bosque, alejado de las amenidades de la civilización. La
> idea general es que ese tipo de escena me haría de algún modo más
> auténtico. Hasta he considerado encontrar semejante lugar y hacerme
> confeccionar una falda y una capa de hojas de ti, y darles a todos
> mis visitantes un buen show, que encajaría cómodamente con sus
> preconceptos.
>
> El chamanismo, sin embargo, no se limita a un lugar en particular, a
> un estilo de vestimenta o al ambiente cultural. Es una manera de
> pensar y actuar que desafía las fronteras y limitaciones de todo
> tipo, y que sin embargo las usa cuando son convenientes para algún
> propósito.
>
> En los antiguos y remotos días el chamán -que era un sanador de
> mente, cuerpo y circunstancias- vivía justo en medio de la villa o
> de la vida tribal. El o ella también podían ser
> sacerdotes/sacerdotisas o jefes/jefas si no había nadie más que
> pudiera cumplir esos roles, pero su rol principal siempre fue el de
> sanador.
>
> El chamán tomaba parte en el trabajo, el juego y las actividades
> culturales del pueblo y a menudo las usaba para propósitos
> curativos, especialmente las actividades culturales artísticas,
> canción, baile y ritual. En algunas culturas el chamán vestía
> ropajes distintivos y sólo participaba de ciertas actividades,
> mientras que en otras era imposible reconocerlo/a del resto, salvo
> que uno fuera familiar, amigo o conocido.
>
> Cuando se requerían los servicios del chamán siempre había una
> compensación apropiada en bienes o servicios de algún tipo, según la
> estructura económica local. Antiguamente en Hawai, por ejemplo,
> aquellos que hacían uso de las habilidades sanadoras del chamán
> podían darle frutas y verduras a cambio, ganado, herramientas,
> mantas y/o vestimenta. O bien podían ofrecerle sus servicios de
> pesca, agricultura, artesanía o limpieza durante un cierto período.
>
> El punto importante es que el chamán formaba parte de la comunidad y
> compartía su vida y esperanzas, sus sueños y proximidad. El
> aislamiento del chamán de la comunidad ocurrió sólo en tiempos de
> represión religiosa o política, e incluso entonces, hubo siempre
> conexión con algunos miembros de la comunidad.
>
> Ahora el chamanismo está experimentando un resurgimiento de interés
> y libertad. Ahora el chamán está regresando a la comunidad adonde
> el/ella pertenecen de una manera viable, vital, visible. Hoy en día
> no es necesariamente más fácil, pero es sumamente importante que los
> nuevos chamanes, que están recordando y reviviendo las antiguas
> habilidades, formen parte totalmente de la sociedad actual, que
> lleguen a ser chamanes modernos en todo el sentido de la palabra.
>
> Un chamán moderno (o chamán "urbano", como yo suelo decir) usa el
> conocimiento antiguo en el contexto presente de nuestro ambiente
> social y cultural. Yo frecuentemente les digo a mis aprendices que
> cualquiera puede ser un chamán en los bosques (en donde no hay
> ninguna persona que se interponga en el camino); la tarea dura es
> ser un chamán en la ciudad. Y sin embargo el chamán pertenece allí
> donde las personas están.
>
> Eso no significa que el chamán moderno deba vivir en el centro de la
> ciudad o en un barrio atestado, o en un suburbio cuya población esté
> en rápido crecimiento, pero sí significa que él o ella se integren
> con y sean accesibles a aquellos que son los que serán ayudados. La
> dura tarea de ser un chamán moderno se hace más dura por el hecho de
> que el chamanismo ha empezado a resurgir sólo recientemente, y no
> tiene una base fuerte de apoyo en la cultura de hoy.
> En ausencia de tal apoyo, los chamanes necesitan ayudarse unos a
> otros. El éxito de los chamanes modernos, dependerá entonces, de la
> adaptabilidad, integración, y cooperación.
>
> El conocimiento del chamán tiene que ver con la conciencia de, y la
> habilidad para dirigir los poderes de la mente y las fuerzas de la
> naturaleza. Adaptar la sabiduría antigua a la sociedad moderna es un
> proceso bastante simple porque los seres humanos todavía tienen los
> mismos deseos de salud, prosperidad y felicidad, y las mismas
> emociones de amor, enojo y miedo. Y la Naturaleza todavía tiene los
> mismos elementos básicos de (para usar la versión  Hawaiana) Fuego,
> Agua, Viento y Piedra.
>
> El trabajo de sanación del chamán todavía es, como siempre ha sido,
> el de cambiar las creencias y expectativas, para cambiar la
> experiencia. La sabiduría y su aplicación son las mismas, sólo el
> contexto es diferente. Un chamán antiguo en la profundidad del
> bosque de una isla volcánica, que usa sus manos para sanar una
> herida de jabalí salvaje y un chamán moderno en un alto edificio de
> departamentos, que usa sus manos para sanar una herida de un gato
> doméstico usan la misma sabiduría. Un chamán antiguo que desvía un
> flujo de lava para salvar un pueblo y un chamán moderno que calma el
> viento para impedir que un incendio de bosque queme un suburbio,
> usan la misma sabiduría. Las habilidades del chamán, telepatía,
> liberar energía, manifestar, cambiar de forma, bendecir, cambiar de
> creencias y viajar a la interioridad, no son afectadas por el
> tiempo. Todo lo que hay que hacer es adaptarlas a las circunstancias
> actuales.
>
> La integración es más difícil en la sociedad de hoy debido a su
> variedad y complejidad. La mayoría de los chamanes antiguos sólo
> tenían que vérselas con uno o con unos pocos sistemas socio-
> culturales, y por consiguiente trabajaban con un número limitado de
> creencias. Hoy, sin embargo, como hay una mezcla tan vasta de
> sistemas radicalmente diferentes, sociales, culturales, religiosos y
> filosóficos, los chamanes modernos deben expandir constantemente sus
> conocimientos y mantener una conciencia excepcional respecto de las
> creencias que prevalecen en su comunidad y sus individuos, a través
> del desarrollo elevado de sus facultades intuitivas, como así
> también a través de estar muy atento a la información proporcionada
> por los medios de comunicación.
>
> Más que nunca, los chamanes modernos necesitan de la cooperación
> para mantener y extender la sabiduría, para darse apoyo moral y
> práctico (aún los chamanes necesitan amigos y ayudadores), y para
> ampliar la aplicación del chamanismo a los problemas modernos.
>
> Mi solución ha sido formar Aloha Internacional, una red mundial de
> personas que estudian y practican la tradición chamánica Hawaiana,
> pero también es necesaria la cooperación entre los chamanes de
> diferentes tradiciones.
>
> En verdad es cooperación lo que se necesita, porque el chamanismo es
> verdaderamente una filosofía no-jerárquica, democrática. Se requiere
> de una tremenda cantidad de trabajo de sanación, tanto en nosotros
> mismos como en el mundo en general.
> Hagámoslo juntos en el espíritu del verdadero Aloha.
>
> * Serge King es director de la Order of Huna International Kilauea,
> Hawaii. Adoptado y formado desde la infancia por un maestro chaman
> hawaiiano, ve al chamán desde una perspectiva polinesia como
> un "aventurero", en contraste con el modelo "guerrero" de otras
> tradiciones. Sus numerosas publicaciones incluyen Imagineering for
> Healt, Kahuna Healing y Mastering Your Hidden Self.
>
>
>
>
>


Juan M.


      
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#8024

De: "eihwaz11" <eihwaz11@...>
Fecha: Sáb, 28 de Jul, 2007 11:00 pm
Asunto: RE: para compartir

eihwaz11

Sin conexión

Muchas gracias, me vino muy bien leer esto y el msge del "Hombre
Verdadero".
Son para mi resonancias...armónicas con mi ahora, con cosas que
comprendo o atisbo tímidamente, como un camino a seguir...
Y como todo armónico, no solo suena bonito sino que produce un efecto.
:-)

Marta

#8023

De: "eihwaz11" <eihwaz11@...>
Fecha: Sáb, 28 de Jul, 2007 11:07 pm
Asunto: Chamanismo Moderno por Serge Kahili King

eihwaz11

Sin conexión

Nada, ya que estamos "compartidores" pongo aqui un articulito que
recién encontré...
...

CHAMANISMO MODERNO

Serge Kahili King.

Usted se ve más moderno de lo que pensé que sería," dijo el
visitante mientras nos sentábamos en mi confortable living, con
vista al océano que rodea la isla de Kaua'i. Él dió un vistazo a mi
televisor de pantalla grande, al videograbador, y a un cuadro en la
pared de Roy Tabora, en el que hay una pintura del mar de Hawai en
el que se refleja la luna. Claramente yo no encajaba en su modelo de
lo que se supone debe parecer un chamán.

Su comentario fue el típico de muchos visitantes que tienen la
expectativa -quizás incluso la esperanza- de verme vistiendo algún
tipo de túnica o sarong y viviendo en primitiva simplicidad en una
cueva o un bosque, alejado de las amenidades de la civilización. La
idea general es que ese tipo de escena me haría de algún modo más
auténtico. Hasta he considerado encontrar semejante lugar y hacerme
confeccionar una falda y una capa de hojas de ti, y darles a todos
mis visitantes un buen show, que encajaría cómodamente con sus
preconceptos.

El chamanismo, sin embargo, no se limita a un lugar en particular, a
un estilo de vestimenta o al ambiente cultural. Es una manera de
pensar y actuar que desafía las fronteras y limitaciones de todo
tipo, y que sin embargo las usa cuando son convenientes para algún
propósito.

En los antiguos y remotos días el chamán -que era un sanador de
mente, cuerpo y circunstancias- vivía justo en medio de la villa o
de la vida tribal. El o ella también podían ser
sacerdotes/sacerdotisas o jefes/jefas si no había nadie más que
pudiera cumplir esos roles, pero su rol principal siempre fue el de
sanador.

El chamán tomaba parte en el trabajo, el juego y las actividades
culturales del pueblo y a menudo las usaba para propósitos
curativos, especialmente las actividades culturales artísticas,
canción, baile y ritual. En algunas culturas el chamán vestía
ropajes distintivos y sólo participaba de ciertas actividades,
mientras que en otras era imposible reconocerlo/a del resto, salvo
que uno fuera familiar, amigo o conocido.

Cuando se requerían los servicios del chamán siempre había una
compensación apropiada en bienes o servicios de algún tipo, según la
estructura económica local. Antiguamente en Hawai, por ejemplo,
aquellos que hacían uso de las habilidades sanadoras del chamán
podían darle frutas y verduras a cambio, ganado, herramientas,
mantas y/o vestimenta. O bien podían ofrecerle sus servicios de
pesca, agricultura, artesanía o limpieza durante un cierto período.

El punto importante es que el chamán formaba parte de la comunidad y
compartía su vida y esperanzas, sus sueños y proximidad. El
aislamiento del chamán de la comunidad ocurrió sólo en tiempos de
represión religiosa o política, e incluso entonces, hubo siempre
conexión con algunos miembros de la comunidad.

Ahora el chamanismo está experimentando un resurgimiento de interés
y libertad. Ahora el chamán está regresando a la comunidad adonde
el/ella pertenecen de una manera viable, vital, visible. Hoy en día
no es necesariamente más fácil, pero es sumamente importante que los
nuevos chamanes, que están recordando y reviviendo las antiguas
habilidades, formen parte totalmente de la sociedad actual, que
lleguen a ser chamanes modernos en todo el sentido de la palabra.

Un chamán moderno (o chamán "urbano", como yo suelo decir) usa el
conocimiento antiguo en el contexto presente de nuestro ambiente
social y cultural. Yo frecuentemente les digo a mis aprendices que
cualquiera puede ser un chamán en los bosques (en donde no hay
ninguna persona que se interponga en el camino); la tarea dura es
ser un chamán en la ciudad. Y sin embargo el chamán pertenece allí
donde las personas están.

Eso no significa que el chamán moderno deba vivir en el centro de la
ciudad o en un barrio atestado, o en un suburbio cuya población esté
en rápido crecimiento, pero sí significa que él o ella se integren
con y sean accesibles a aquellos que son los que serán ayudados. La
dura tarea de ser un chamán moderno se hace más dura por el hecho de
que el chamanismo ha empezado a resurgir sólo recientemente, y no
tiene una base fuerte de apoyo en la cultura de hoy.
En ausencia de tal apoyo, los chamanes necesitan ayudarse unos a
otros. El éxito de los chamanes modernos, dependerá entonces, de la
adaptabilidad, integración, y cooperación.

El conocimiento del chamán tiene que ver con la conciencia de, y la
habilidad para dirigir los poderes de la mente y las fuerzas de la
naturaleza. Adaptar la sabiduría antigua a la sociedad moderna es un
proceso bastante simple porque los seres humanos todavía tienen los
mismos deseos de salud, prosperidad y felicidad, y las mismas
emociones de amor, enojo y miedo. Y la Naturaleza todavía tiene los
mismos elementos básicos de (para usar la versión  Hawaiana) Fuego,
Agua, Viento y Piedra.

El trabajo de sanación del chamán todavía es, como siempre ha sido,
el de cambiar las creencias y expectativas, para cambiar la
experiencia. La sabiduría y su aplicación son las mismas, sólo el
contexto es diferente. Un chamán antiguo en la profundidad del
bosque de una isla volcánica, que usa sus manos para sanar una
herida de jabalí salvaje y un chamán moderno en un alto edificio de
departamentos, que usa sus manos para sanar una herida de un gato
doméstico usan la misma sabiduría. Un chamán antiguo que desvía un
flujo de lava para salvar un pueblo y un chamán moderno que calma el
viento para impedir que un incendio de bosque queme un suburbio,
usan la misma sabiduría. Las habilidades del chamán, telepatía,
liberar energía, manifestar, cambiar de forma, bendecir, cambiar de
creencias y viajar a la interioridad, no son afectadas por el
tiempo. Todo lo que hay que hacer es adaptarlas a las circunstancias
actuales.

La integración es más difícil en la sociedad de hoy debido a su
variedad y complejidad. La mayoría de los chamanes antiguos sólo
tenían que vérselas con uno o con unos pocos sistemas socio-
culturales, y por consiguiente trabajaban con un número limitado de
creencias. Hoy, sin embargo, como hay una mezcla tan vasta de
sistemas radicalmente diferentes, sociales, culturales, religiosos y
filosóficos, los chamanes modernos deben expandir constantemente sus
conocimientos y mantener una conciencia excepcional respecto de las
creencias que prevalecen en su comunidad y sus individuos, a través
del desarrollo elevado de sus facultades intuitivas, como así
también a través de estar muy atento a la información proporcionada
por los medios de comunicación.

Más que nunca, los chamanes modernos necesitan de la cooperación
para mantener y extender la sabiduría, para darse apoyo moral y
práctico (aún los chamanes necesitan amigos y ayudadores), y para
ampliar la aplicación del chamanismo a los problemas modernos.

Mi solución ha sido formar Aloha Internacional, una red mundial de
personas que estudian y practican la tradición chamánica Hawaiana,
pero también es necesaria la cooperación entre los chamanes de
diferentes tradiciones.

En verdad es cooperación lo que se necesita, porque el chamanismo es
verdaderamente una filosofía no-jerárquica, democrática. Se requiere
de una tremenda cantidad de trabajo de sanación, tanto en nosotros
mismos como en el mundo en general.
Hagámoslo juntos en el espíritu del verdadero Aloha.

* Serge King es director de la Order of Huna International Kilauea,
Hawaii. Adoptado y formado desde la infancia por un maestro chaman
hawaiiano, ve al chamán desde una perspectiva polinesia como
un "aventurero", en contraste con el modelo "guerrero" de otras
tradiciones. Sus numerosas publicaciones incluyen Imagineering for
Healt, Kahuna Healing y Mastering Your Hidden Self.

#8022

De: "Juan .M" <monfort40@...>
Fecha: Vie, 27 de Jul, 2007 3:45 pm
Asunto: para compartir 2

monfort40

Sin conexión

....¿Pero qué es un hombre verdadero? Los hombres verdaderos de la antigüedad.
no pasaban
por encima del débil, no lograban sus fines por la fuerza bruta y no se rodeaban
de
consejeros. En esta forma, fracasando no tenían causas para lamentarse; de tener
éxito,
no tenían motivos de satisfacción propia. Y podían, por lo tanto alcanzar las
más grandes
alturas sin temblar entrar en el agua sin mojarse, y pasar por el fuego sin
sentir el
calor. Esa es la clase de conocimiento que llega a las profundidades de Tao. El
hombre
verdadero de la antigüedad dormía sin sueños, y despertaba sin preocupaciones.
Comía
indiferente al sabor, y respiraba profundamente. Porque los hombres verdaderos
traían
aire de sus talones; y los hombres comunes sólo de su garganta. De los pícaros
brotan las
palabras como el vómito de las arcadas. Cuando los vínculos que unen a los
hombres son
profundos, sus dotes divinas son superficiales

El hombre verdadero de la antigüedad no sabía lo que era amar la vida u odiar la
muerte.
No se regocijaba con el nacimiento ni trataba de impedir la disolución.
Indiferente venía
e indiferente se iba. Eso era todo. No olvidaba de dónde había surgido, ni nunca
preguntaba cuando había de operarse su retorno hacia allá. Aceptaba la vida
alegremente,
aguardando con paciencia la restauración (redención) final. Esto es lo que se
llama no
apartar el corazón de Tao, y no tratar de suplir lo natural por medios humanos.
El que
reuniera estas virtudes podría llamarse un hombre verdadero.....

....Nanpo Tsek'uei dijo a Nü Yü (o la Yü hembra)

-Tienes una edad avanzada y la complexión de un niño. ¿Cómo puede ser esto?

Nü Yü respondió:

-He obtenido a Tao.

-¿Podría obtener a Tao, estudiándolo? -preguntó el otro.

-¡No!, ¿cómo podrías hacerlo? -dijo Nü Yü-. No eres el tipo de persona. Existió
un
Puliang I. Tenía todo el talento mental del Sabio, pero no el Tao del Sabio.
Ahora bien;
yo tengo a Tao, pero ningún talento. ¿Pero tú crees que pude enseñarle a ser en
verdad un
Sabio? Si hubiera sido así, enseñar Tao a quien posee el talento de un Sabio,
sería algo
sumamente fácil. No era así porque he tenido que esperar pacientemente para
poder
revelárselo. En tres días podía escapar al mundo mundano. Esperé siete días más
y no
podía escapar a la existencia material. Después que pudo escapar a la existencia
material, esperé otros nueve días, después de los cuales pudo escapar a todo lo
que era
vida. Después de haber podido escapar a todo lo que era vida. Poseyó la clara
visión de
la mañana, y después de eso, le fué posible ver al Solitario (Único). Después de
ver al
Solitario, pudo abolir la distinción entre el presente y el pasado. Después de
abolir el
presente y el pasado, pudo entrar allí, donde la vida y la muerte ya no son más,
donde el
matar no quita la vida, ni el dar vida agrega nada a la misma. Se mostraba de
acuerdo con
las exigencias del medio ambiente, aceptando todo con agrado, considerando a
todo como
destruido y a todo como si estuviera por completarse. Esto es estar "seguro
entre la
confusión", y alcanzar la seguridad atravesando el caos.


Juan M.


      
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#8021

De: "donfidel" <donfidel@...>
Fecha: Vie, 27 de Jul, 2007 10:09 am
Asunto: El vuelo de las brujas

donfidel

Sin conexión

Suficientemente atestiguado por severos cronistas se hablan de
reuniones a las que acudían las brujas no en cuerpo, sino en alma; se
desplazaban lejos, tan lejos que nadie sabe donde...y allá desnudas
bailaban y cantaban, reían y bebían...amaban en lugares salvajes y
perdidos.
  Por ahora todavía se desconoce la formula que utilizaban para poder
realizar semejante prodigio.

#8020

De: "Juan .M" <monfort40@...>
Fecha: Vie, 27 de Jul, 2007 3:41 pm
Asunto: para compartir

monfort40

Sin conexión

Tchuang Tse ( mago taoista) afirmó :

"Cuando el mundo entero sucumbió al desorden y los sabios y los santos dejaron
de
manifestarse, no hubo más unidad en la doctrina. Muchos genios se complacieron
con las
visiones fragmentadas. Así las orejas, los ojos, la nariz y la boca. Cada uno de
éstos
percibiendo pero no comunicándose entre sí."

"Rompiendo el esplendor del universo, dividiendo la estructura de los seres,
reduciendo
la visión integral de los antiguos; extraños son los que llegan a abrazar las
bellezas
del cosmos y a reflejar el verdadero rostro del espíritu."



viento en als velas

juan m


      
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#8019

De: "agustín" "guzmán" <kollasuyu@...>
Fecha: Do, 22 de Jul, 2007 2:52 pm
Asunto: MINISTRA ARAOZ OFRECE PAGO A LA TIERRA PORQUE MACHU PICCHU FUE ELEGIDA MARAVILLA DEL MUNDO

kollasuyu

Sin conexión

Ahora se visten de indigenas y tambien hacen ceremonias,solamente que estan en falta,

en nuestra filosofia las ceremonias son antes y despues, es decir primero se pide, esto es ANTES y luego se agradece, esto es DESPUES,PERO PARA EL CIRCO TODO ES VALIDO.

Yo pregunto será que sienten en su corazón la inmensidad de esta ceremonia o solamente

es para la prensa y tv?

Porque no tienen el CORAJE de defender en las 4 direcciones en la prensa y Tv a nuestra hoja de coca que la tienen en sus manos?

Tambien creo que los apus les dijeron que los herederos de los INKAS tiene el derecho

de ingresar a Machu Picchu sin pagar(el costo de ingreso para los turistas extranjeros es de 38 US y los peruanos pagamos la mitad) pero ellos no escucharon esto.

Es decir los herederos de esta maravilla tenemos que pagar para entrar en nuestra casa y asi recordar las enseñanzas de nuestros abuelos y abuelas.

Tambien no escucharon los reclamos de los porteadores del llamado camino inka, que son mal pagados,etc.

Ojala que con el reconocimiento de Machu Picchu como maravilla se le al indigena el verdadero valor que se merece y asi profundizemos en estudiar nuestra historia inka en su verdadero sentido.

Los comentarios son de Uds.

Atentamente,

agustín guzmán.

http://www.comunidadtawantinsuyu.org/coca

Vean aqui:

http://www.tnews.com.pe/noticias/unot200707.htm

En ceremonia realizada en ciudadela inca
MINISTRA ARAOZ OFRECE PAGO A LA TIERRA PORQUE
MACHU PICCHU FUE ELEGIDA MARAVILLA DEL MUNDO
“¡Kausachún Machu Picchu, Kausachún Cusco¡” fueron las palabras que pronunció la titular del Mincetur, Mercedes Aráoz, durante la ceremonia de pago a la tierra en la que participó y que fue realizada en Machu Picchu, en agradecimiento por su elección como una de las Siete Maravillas del Mundo Moderno. Ella estuvo acompañada del viceministro de Turismo, Eduardo Arrarte, así como la encargada de Turismo de PromPerú, Mara Seminario, y los alcaldes de las comunidades de Chinchero, Calca, Pisac, Urubamba, Ollantaytambo y Machu Picchu.

La ministra Mercedes Aráoz ofreció un pago a la tierra por haber
sido elegida Machu Picchu como una de las siete nuevas maravillas del mundo.

Take the Internet to Go: Yahoo!Go puts the Internet in your pocket: mail, news, photos more.

#8018

De: "Centro Wanamey" <centro@...>
Fecha: Do, 15 de Jul, 2007 2:43 am
Asunto: ESPIRITUALIDAD INDÍGENA

centro@...

http://www.wanamey.org/boletin/2007/07/foro-espiritualidad-indigena.html

----- Original Message -----

From: Joel Johuanchi Marca

To: centro@...

Sent: Friday, July 13, 2007 10:41 PM

Subject: ESPIRITUALIDAD INDÍGENA

PALABRAS DE AURELIO DIAS TEPANKALI EN EL FORO SOBRE ESPIRITUALIDAD INDÍGENA
29 DE JUNIO, 1996. MORELIA, MICHOACAN. MÉXICO.

"Ante todo quisiera tomar un momento para agradecer y honrar a nuestros antepasados, honrar a los hombres, a las mujeres, a los ancianos, a los niños que dieron su vida para dejarnos un buen ejemplo, una enseñanza, una sabiduría, quizás de alguna manera la memoria del espíritu de nuestra gente. De esta manera, reconociéndoles, también quisiera pedir al Poder, al Misterio, al Gran Espíritu, que me permita dirigirme a ustedes y que de alguna forma pueda expresarme de manera clara y directa, sintiéndome unido a todos y cada uno de ustedes. Que en este momento no haya división ni separación, que estas paredes desaparezcan y que exista nuestra conexión con la Naturaleza, con las montañas que nos rodean, con todos los espíritus que de alguna manera están también pendientes de lo que estamos haciendo. Que no haya división alguna.

Muy humildemente les digo que aquí, en este momento, me siento bien unido a ustedes, que para mí no hay ninguna diferencia. Que todo lo que estamos haciendo es bien importante y que de alguna manera lo podemos hacer juntos, en una forma unida. Que nosotros podamos reconocernos mutuamente y podamos entender esto que estamos
haciendo.

Antes de hablar de espiritualidad tenemos que ser capaces de vivirla, tenemos que ser capaces de hacerla propia, de ser nosotros mismos. No podemos hablar como de algo aparte, porque si lo hacemos así estamos hablando de algo que no sabemos.

Entonces, todos nosotros, tenemos que ser capaces de dejar a un lado las historias, las explicaciones que nos han dado de algo que ha sucedido ya tiempo atrás.

Vamos a vivir este momento.

Es bien importante ser esto que queremos ser en el momento que somos. Se trata de hacer lo propio en el momento en que lo estamos viviendo, de reconocer todo lo que hay, todo lo que existe, pero no repetirlo, no copiarlo, no imitarlo. En verdad digerirlo y sacarlo a través
de nuestro corazón.

Todas las cosas que nos han llegado, nos han hecho en la forma que somos, porque de alguna manera no sabemos qué hacer con ellas y entran por un oído y, a veces, salen por el otro oído. O entran por un oído y salen de nuevo por la boca.
Todas las cosas que llegan a nuestra vida, deben llegar a nosotros y luego llevarlas a nuestro corazón antes de llevarlas a cualquier otro lugar. Ser capaces de asumir una responsabilidad ante lo que estamos haciendo, ante lo que estamos viviendo. De no tener el temor de mostrar nuestra ignorancia, de mostrar nuestro deseo de aprender.

Es bien importante, si vamos a hablar de espiritualidad, ser reales y verdaderos, ser capaces de decir lo que somos. En este momento me gustaría decirles qué es la verdad que estamos viviendo.

Son momentos reales, momentos de gloria, momentos de historia. Si nosotros los tomamos verdaderamente, son momentos inmortales.
Pero cómo vivir este instante, es de alguna manera sentándose correctamente, sintiéndose apropiadamente. De alguna manera aceptando la situación en la que nos encontramos para hacer el mejor uso de ella.

Nuestra gente trabajaba con la Naturaleza, siempre inspirada en armonizarse con ella, en establecer una relación con ella.

La importancia mayor está en la relación. La relación que tenemos con el Misterio, con el Gran Espíritu, con la Suprema Inteligencia. La relación que tenemos con nosotros mismos, con la Naturaleza, con el ser amado.

Ese es el principio de la espiritualidad de nuestra gente y de alguna manera siempre ha sido mal interpretada por los que observan, por los que dicen que vienen a aprender de nosotros y nunca nos preguntan nada. Es más, ni se sientan en nuestras ceremonias.

Entonces ya es el momento que nuestra gente sepa la verdad. Es el momento de compartir la verdad, porque así está escrito en las estrellas. Así está escrito en la Tierra, así está escrito, de alguna manera, en el corazón de toda nuestra gente. Está en nuestra propia
sangre, está en el propio aliento.

Este es el momento que nuestros antepasados profetizaron, soñaron y desearon para nosotros, los descendientes de los descendientes originales, de volver a la casa original de nuestra Madre Tierra y de nuestro Padre Sol.
Aquí, en el Cielo y en la Tierra nos encontramos de nuevo caminando, pero con conciencia, con claridad. Tenemos un propósito por el cual estamos aquí. El propósito de ser claros y verdaderos, de ser concientes de estar en una buena relación con todo lo que existe; con lo visible y lo invisible, con el Misterio de la vida. Entonces de lo que estamos
hablando, es algo que ha sucedido. Cómo nos podemos explicar esto que ha sucedido: el impacto psicológico que ha hecho a nuestra gente la presencia de una espiritualidad ajena a la nuestra.

Cuando todo el mundo se vino encima de nosotros y desconocieron nuestra forma de vida y torturaron, condenaron, encarcelaron y mataron a nuestra gente por practicar su fe, su conocimiento su naturaleza.

Aún hoy repercute en el temor que cada uno de ustedes guarda de volver a la verdad, a la verdad propia, nuestra.
Mucha gente se refugió en el Catolicismo. Mucha gente se refugió en las montañas o donde pudieron refugiarse. Pero sea como sea, hemos regresado a ocupar nuestro lugar y aquí estamos enterándonos que todos nuestros templos ahora son centros arqueológicos o son áreas de turismo y eso nos duele mucho.

Nuestra gente nunca cedió nada, nunca vendió nada. La Madre Tierra es sagrada y no se le puede poner un precio. Nosotros seguimos siendo sus legítimos hijos y guardianes de su Amor, de su enseñanza, de su vida, porque nosotros sí nos reconocemos con ella.
Entonces hablar sobre la espiritualidad, es decir: aquí estoy. He regresado.

¿Quién soy yo? Yo soy el descendiente original de los pueblos nativos de toda esta Tierra.
Lo sé, lo tengo claro y es mi derecho natural reclamar la verdad que está en mi corazón.

Hoy, en este día, tristemente aquí, en mi propia Tierra, México, me niegan este derecho.
Yo he pedido el reconocimiento de la Iglesia Nativa Americana de Itzachilatlan en México, y el gobierno dice que soy extranjero. Dice que no podemos practicar esta forma de vida porque ellos no la reconocen.

Si el Gran Espíritu, la Ley del Universo sí la reconoce. Yo creo que hay que preparar a este gobierno. Si ellos son capaces de reconocer tantas formas de vida, tantas religiones que han registrado y que han reconocido en el país, porqué no van a reconocer la nuestra.
Yo he ido y he sido entrenado por los Ancianos, en el desierto, sobre esta Medicina. Ellos me dieron de comer hasta que estuve lleno.
La primera vez que me dijeron:

- “¿Ya estás lleno?”-, dije: - Sí, ya hasta aquí estoy lleno. (Señala el cuello).
- Te hace falta este otro pedazo, hasta acá. (Y señala hasta donde termina la cabeza.).
Cuando me llené hasta ahí, y dije:
- Ya estoy lleno-, me dijeron :-Te falta este otro pedazo, hasta acá. (Señala más arriba de la cabeza). Hasta que no queden dudas que tienes una relación con la Medicina .
Y entonces, cuando me pude dar cuenta, les dije:
- Yo creo que nunca me podría llenar de esta Medicina.
Me dijeron:
- Ya estás lleno, ya sabes lo que es.

La forma tradicional de nuestros antepasados existe, ha sobrevivido, ha llegado hasta nosotros. Aquí está ahora, yo la he recibido directamente de familia, en familia, en familia.
Puedo relatar la historia de cómo se ha conservado, cómo fue transmitido, y cómo debe continuar siendo transmitida de generación en generación y de familia en familia.

Esta no es la historia oficial, ésta es la historia real y verdadera.
Esta es, de alguna manera, la identidad nuestra, quiénes somos nosotros. Nosotros somos los portadores de la historia del pueblo, de nuestra gente. Nosotros somos los cargadores de la verdad no escrita que está en el corazón de la gente. Hoy queremos que todos nos
escuchen.

Esta voz va dirigida exactamente a ustedes que tienen oídos, que pueden escuchar que ya es tiempo y que no lo vamos a hacer solos. Debemos hacerlo con la ayuda y la participación de todos. Yo tengo clara la memoria de los cientos, de los miles de años que han pasado. No he perdido mi memoria. Tengo mi historia bien clara, todo lo que se ha
puesto sobre nosotros, toda la saturación de ideas equivocadas. De que descendemos de Adán y Eva, de que de alguna manera estos son nuestros padres. Mi único padre es el Padre Sol, y mi única Madre es la Madre Tierra, y nunca hemos sido expulsados del Paraíso, éste es nuestro Paraíso, ésta es nuestra historia. Está bien la historia de los otros pueblos, pero la nuestra no tiene ningún problema. No tenemos un creador, porque no existe en la forma en la que ellos lo tienen y las cosas que han puesto sobre nuestra gente.

Cómo es posible que la primera pareja haya sido expulsada del paraíso, y que los primeros hijos, el primer hermano, mate a su otro hermano y que sea condenado a errar por el resto de la eternidad.
Esto no es así, mi hermano y mi hermana son el Aire y el Agua. Y ellos nunca han tenido celo alguno y nunca han atentado el uno contra el otro. Al contrario, funcionan, y son una familia real y verdadera.
Esta es nuestra verdad, ésta es nuestra espiritualidad, éste es el conocimiento de nuestros antepasados . De alguna forma, la saturación que ha llegado a nuestro pueblo, de ideas, de seres sabios, de seres muy sagrados, muy espirituales, iluminados, han bloqueado, y hoy es
una venda en los ojos de mi propia gente.
Ya es tiempo de quitarnos esta venda y de ver al Creador, al Dador de la vida como lo vieron nuestros Abuelos.
Ya es tiempo de que nuestra gente se levante, se una y se reconozca. Y más que nada, pueda tener una conexión directa tal como nuestra gente la tiene.

Aquí estamos en este tiempo invocando a todos y a cada uno de ustedes, para que nos ayuden.

Esta Iglesia Nativa Americana que hemos tratado de registrar es solamente un nombre, porque en nuestra Tradición no existe el nombre de Iglesia, pero vamos a ver si así nos reconoce nuestro propio gobierno. Qué tristeza es esta realidad que estamos viviendo.

Pero yo practico la Tradición con o sin aprobación del gobierno.

Aquí, en México, estoy poniendo mi vida de por medio, porque esto es más importante.
Yo no creo que alguien pueda detener mi práctica sagrada con el Gran Espíritu. Pero muchos de mis hermanos continúan siendo encarcelados y también puestos en la situación de sentirse marginados. Ahora, en la actualidad.

La Tradición nos dice que todos somos hermanos, que todos somos sólo una familia. Esto nosotros lo tenemos claro, por eso trato de curar especialmente a los que tienen una posición en el gobierno, una posibilidad en su trabajo. Porque si ellos están curados, quizás
nos puedan ayudar. Entonces es bueno curar inmediatamente a aquellos que están en el lugar donde puedan hacer los cambios. Para esto, tenemos que atrevernos a decir lo bueno, lo sagrado que es todo esto que estamos aquí haciendo.
Entonces, lo que vamos a hacer, es esperar que de aquí, de esta reunión salga algo bueno.
Salga algo que sea Medicina, que sea la noticia de que nuestro pueblo ya no va a esperar más una solución de afuera, porque la solución está adentro de nosotros. En nuestra propia casa.

De alguna manera es muy triste esto que nos ocurre, de ver al hermano como un extranjero. Y ver al extranjero como el propio y el único que tiene el poder aquí, en la casa.
Es triste, pero ésta es nuestra realidad y debemos sacudirnos. Yo aquí no estoy para quejarme, ni lamentarme, ni hacer sentir mal a nadie. Estoy aquí pidiendo ayuda, especialmente de mi hermano, el que viene de afuera, que asuma su responsabilidad y nos permita tener el papel que queremos y debemos tener.

Entonces, con esto, ¿quiénes somos nosotros?

Nosotros somos la armonía del Universo.
Nosotros somos los Hijos del Sol.
Nosotros somos los Hijos de la Madre Tierra.
Nosotros somos los Hijos del Tiempo.
Nosotros somos la relación con todas las relaciones.

En nuestra Herencia, nuestros Abuelos dicen: IN LAKESH A LAKE, Tú eres yo, yo soy tú.
Nosotros miramos al Gran Espíritu, y decimos: Tú eres yo, yo soy tú. De esa manera vemos el Misterio, de esta manera nos vemos a nosotros mismos.

Hoy debemos vernos y decirnos la verdad y la verdad es que nosotros vamos a invocar al Gran Espíritu para que lo haga por nosotros, porque si nosotros somos el Gran Espíritu, entonces no estamos hablando a un espíritu perezoso, estamos hablándonos a todos nosotros, estamos dirigiéndonos directamente al espíritu que está dentro de cada uno, que
por favor pongan las manos, que nos unamos, nos fortalezcamos y podamos renovar, enmendar y de alguna manera rediseñar la forma sagrada que tenemos que llevar a cabo para el cumplimiento de nuestro propio destino, para las futuras generaciones, porque de alguna manera nosotros hacemos esto hoy, aquí para honrar a nuestros antepasados.

Pero nuestros antepasados somos nosotros mismos, lo estamos haciendo, entonces, para honrarnos a nosotros mismos. Pero nosotros mismos somos el futuro, nos estamos preparando para tener un mejor futuro. Así de sencilla es la espiritualidad. Estoy hablando de lo que está aquí, en mi corazón.

Yo soy natural indígena, yo soy por gusto indígena, yo soy por derecho indígena y por placer soy indígena. Esto está en mi naturaleza de ser y reconozco a todos y a cada uno como indígena.

Aunque no lo sepan, todos son indígenas, porque todos somos hijos de la Tierra. Pero tenemos que actuar como tales, tenemos que vivir como tales.

Aquí estamos haciendo un trabajo de llevar a la gente de nuevo a la Iglesia, al Templo, al lugar al que iban nuestros abuelos a conseguir la conexión.
Nosotros aquí les llevamos a la Montaña, les llevamos adentro de su vientre en el Temazcal, en la ceremonia de Medicina.

Les llevamos allá para que puedan abrir los ojos, para que puedan verse a sí mismos allá, en el Universo, para que puedan darse cuenta que están frente al Creador mismo, que están de alguna forma identíficándose ahí con el Gran Espítitu, con ustedes mismos.
Para que se encuentren y se den cuenta quiénes son y de dónde vienen. Esto es importante, ahí, en la Montaña, ayunando, rezando, guardando silencio. Que la primera enseñanza de espiritualidad de nuestra gente es saber escuchar.
Entonces nosotros le tomamos la palabra a nuestra gente, que por cuatro días no va a hablar. Que va a escuchar nada más.

Entonces saben escuchar y ahí aprenden. De verdad aprenden a darse cuenta, a tenerlo claro.
Y después de esto, saben y tienen la revelación de qué hacer. Cuando están allí, viven un encuentro sagrado, un momento real y verdadero.

Este es nuestro trabajo en la actualidad: decirle a nuestra gente que la Iglesia es la Naturaleza, el árbol, el río.
Estamos en la actualidad, en gran peligro, porque el río debe llevar vida y ahora lleva contaminación; porque el aire debe ser puro, debe tener el oxígeno de la vida, y ahora tiene contaminación.
Así ocurre en todos los lugares de la Tierra y en el calor de la vida.

Con esto nada más explicándoles un poquito lo que es esto de la espiritualidad que ahora vivimos.
Queremos decirles que estamos aquí presentes y que quizás no uso un taparrabos, que quizás no uso las cosas que usaban mis abuelos, pero soy el mismo. Solamente que reciclado a través de la energía, a través de los siglos. Y en la actualidad sigo siendo el mismo de hace miles de años.

Que no ha cambiado nada. Me dirijo al Anciano que se encuentra dentro de este cuerpo que ahora ustedes tienen, a mi hermano, con el cual yo viví miles de años atrás. Tomen nuevamente la Fuerza, el Espíritu, y quitemos el disfraz que de alguna manera nosestorba ya demasiado. Y seamos uno solo". Ahó! METAKIASE OYASÍN!

#8017

De: "agustín" "guzmán" <kollasuyu@...>
Fecha: Jue, 12 de Jul, 2007 10:12 pm
Asunto: El doctor cocalero:Es asesor de Evo y quiere tratar adictos con hojas de coca.

kollasuyu

Sin conexión

http://www.revista-noticias.com.ar/comun/nota.php?art=480&ed=1590

El doctor cocalero

Es asesor de Evo y quiere tratar adictos con hojas de coca.

Por Matías Loewy

A Jorge Hurtado Gumusio (59), el café le cae como un veneno. "Me gusta, pero me daña el estómago", asegura el psiquiatra boliviano, quien, en cambio, todas las noches prefiere prolongar la sobremesa o estudiar mascando o "acullicando" hojas de coca. La comparación no es casual. "Para los bolivianos, la coca es como el café para los norteamericanos o la yerba mate para los argentinos. Corte el café en la sociedad accidental y se cae el sistema. Sáquenos la coca, y será un apocalipsis andino", dramatiza.

Fellow de la organización global Ashoka de emprendedores sociales, Hurtado tiene una trayectoria profesional que erizaría los pelos de un oficial migratorio norteamericano: es asesor científico en drogas del gobierno del ex dirigente cocalero Evo Morales, fundador del Museo de la Coca en La Paz y director del Instituto de Investigaciones Internacionales de la Coca (Icori), con sede en Holanda. La semana pasada vino a la Argentina para promover la despenalización de la tenencia y consumo de la hoja de coca –claro– y su potencial utilización como tratamiento para los adictos a la cocaína, el principal alcaloide que se extrae de la planta. Recibió a NOTICIAS poco antes de su viaje de vuelta.

Noticias: Usted plantea una distinción clara entre la hoja de coca y la cocaína que se saca de ella. ¿Por qué?

Jorge Hurtado: En América Latina hay ocho millones de personas que mastican o "acullican" coca. Si fuera malo, las consecuencias serían evidentes. La que sí es dañina es la cocaína: cuando se inyecta o inhala, provoca un orgasmo químico, una sensación placentera fugaz que impulsa a repetir la experiencia y sólo lleva a la destrucción. En cambio, la hoja de coca es un energizante laboral y tiene muchas propiedades benéficas adicionales.

Noticias: ¿Por ejemplo?

Hurtado: Tiene acción anestésica local. Y es muy nutritiva. Aporta el doble de calcio que la leche. Es rica en vitaminas B, C, D y P, así como en fósforo y hierro. La harina de coca se puede incorporar al pan, a las pastas, a las galletas o hasta los dulces.

Noticias: Sus detractores sólo ven en la coca a la materia prima de la cocaína. Paradójicamente, usted propone que se use en adictos.

Hurtado: Es algo que vengo ensayando desde 1984. Ya traté cerca de 250 adictos a la cocaína, aunque la verdad es que en Bolivia hay muy pocos. ¡Tendría que importar algunos! (sonríe)

Noticias: ¿En qué consiste el tratamiento?

Hurtado: Se trata de remplazar la cocaína con el coqueo, 200 a 300 gramos de hoja por semana. La idea es que, si eres conciente, te puedes contentar con ese grado de estimulación.

Noticias: ¿Qué resultados obtuvo?

Hurtado: Muy buenos. Como son pacientes ambulatorios, no se puede saber si consumieron o no de nuevo. Sin embargo, nosotros aplicamos una escala que mide su adaptación social, esto es, si la persona tiene recursos que le permiten vivir, como trabajo, estudio o familia. También evaluamos su estado mental. Y en ambos parámetros se observan mejorías del 50 por ciento. Es bastante. Ahora vamos a lanzar un protocolo de investigación en conjunto con Francia y España para confirmar estos hallazgos a mayor escala.

Noticias: ¿El coqueo habitual no provoca dependencia o sindrome de abstinencia?

Hurtado: Nada de eso. Quizás se extraña un poco, como un argentino cuando viaja al exterior y no puede tomar mate, pero nadie se hace demasiado problema.

Noticias: Usted es miembro de la comisión de coca de la Asamblea Constituyente boliviana. ¿Es verdad que quieren que Coca-Cola retire la palabra "coca" de su nombre?

Hurtado: Fue una idea mía. Es para que la gente entienda la relación entre la coca y la bebida, que tiene entre sus ingredientes las hojas –sin cocaína– como saborizante.

Noticias: ¿También quiere que la hoja de coca sea un símbolo patrio?

Hurtado: Sí. Sería más representativa que el gorro frigio español o los símbolos bélicos que hay en el escudo.

Noticias: Evo Morales trabaja hasta después de medianoche y empieza sus audiencias a las 5 de la mañana. ¿Lo ayuda la coca?

Hurtado: Poco. ¡Es un hombre tan energético, que mejor que no consuma!

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#8016

De: "agustín" "guzmán" <kollasuyu@...>
Fecha: Jue, 12 de Jul, 2007 9:07 pm
Asunto: Primeras Jornadas sobre Antropología y Simbolismo:Buenos Aires-ARGENTINA!

kollasuyu

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La Fundación desdeAmérica presenta su nuevo

PROGRAMA DE DOCENCIA Y FORMACIÓN

Ciclo de Actividades Agosto-Octubre 2007

Primeras Jornadas sobre Antropología y Simbolismo:

EL RETORNO DE LO SAGRADO

Una aproximación transdisciplinaria

Martes 7 de Agosto de 9 a 20 horas.

Centro Cultural Jorge Luis Borges - Viamonte esq. San Martín

Participan: Fernando Schwarz, Ana Llamazares, Carlos Martínez Sarasola,

Leandro Pinkler, Pablo Wright, Bernardo Nante

Seminario Internacional Intensivo:

NUEVOS HORIZONTES EN LA ESPIRITUALIDAD CONTEMPORÁNEA

Encuentros con Jorge Ferrer Ph.D

(California Institute of Integral Studies, San Francisco, USA)

Centro Valletierra - Costa Rica 4562, Palermo.

Conferencia:

Espiritualidad creativa

Miércoles 15 de agosto, 19 horas

Seminario Teórico:

Epistemología integral y paradigmas participativos en los estudios transpersonales. Los desafíos del diálogo en los encuentros interculturales.

Viernes 17 de agosto, 10 a 13 y 15 a 19 horas

Taller vivencial:

Un enfoque holístico del cuerpo y la sexualidad

Sábado 18 de agosto, 15 a 20 horas

Seminario integral:

CRISIS CONTEMPORÁNEA Y CAMBIO DE CONCIENCIA

Diálogo transdisciplinario entre nuevos paradigmas y sabidurías ancestrales

Clases teóricas,talleres de integración corporal y encuentros de diálogo

Centro Valletierra. Costa Rica 4562, Palermo

Martes 4, 11, 18, 25 y viernes 28 de septiembre

Martes 2, 9, 16, 23, 30 y viernes 26 de octubre

Coordinación: Red Antares (Alicia Bercovich, Alicia Lago, Ana Llamazares,

Carlos Martínez Sarasola, Martín Pérez Slane, Victoria Zoboli)

Ciclo de Conferencias:

     Viernes de agosto, septiembre y octubre - 19 a 21 hs

     Centro Valletierra. Costa Rica 4562, Palermo



Los arquetipos femeninos en América precolombina

Laura Winckler

Diálogo posterior coordinado por la expositora y Fernando Schwarz (Francia).

Viernes 10 de agosto

Convergencias entre la sabiduría de los pueblos originarios de América

y los nuevos paradigmas occidentales

Ana Llamazares y Carlos Martínez Sarasola.

     Viernes 24 de agosto



Las plantas sagradas en Sudamérica: una perspectiva antropológica y  espiritual

Ana Llamazares y Carlos Martínez Sarasola

Viernes 31 de agosto

Cosmovisión de los pueblos indígenas gunün a kena y mapuche

Luis Pincén

Viernes 7 de septiembre

Pueblos originarios de la Argentina: historia y perspectivas

Carlos Martínez Sarasola

Viernes 14 de septiembre

El potencial terapéutico del chamanismo

Ana Llamazares

Viernes 21 de septiembre

El poder de la palabra en los pueblos indígenas de América

Carlos Martínez Sarasola

Viernes 5 de octubre

Arte y chamanismo. Imágenes y símbolos de transformación

Ana Llamazares

Viernes 12 de octubre

El mito de Treng Treng y Kai Kai. El origen de la ”gente de la tierra”

Luis Pincén

Viernes 19 de octubre

Visite nuestra pagina web actualizada; para mayor información :

www.desdeamerica.org.ar

Fndación desdeAmérica

Arce 829 4ºC TEL:4775 9833

fda@...

Luggage? GPS? Comic books?
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#8015

De: "matallcla" <matallcla@...>
Fecha: Jue, 5 de Jul, 2007 2:49 pm
Asunto: RE: Mi visión

matallcla

Sin conexión

Vaya....al parecer esos son los representantes de las direcciones q
sigues...puntos cardinales...ahora lo importante es definie por cual
comenzaste...
Si sos Maya el norte en importante...si sos Lakota el Oeste y si sos
Navajo,Cherokee...el Este...ahora si vivis en el Sur...va...alrevez=)
=)=)...pero son tus guias=)...
Un millon de estrellas!
Claudia


--- En Chamanismo@yahoogroups.com, "todoenunsegundo"
<todoenunsegundo@...> escribió:
>
> ¡Hola a todos, buscadores!
>
> Quería compartir con vosotros mi última experiencia con las
plantas
> maestras:
>
> En primer lugar me convertí en un armiño.
>
> Me sentí inseguro como una presa.
> Para evitarlo, me creí el más violento
> de todos los animales
> y corrí en una oscuridad
> llena de sombras.
>
>
> Despues me convertí en un aguila.
>
> Como un hermoso animal de plumas blancas,
>  me elevé al cielo,
> desde la soledad de un peñasco.
> Me sentí imponente y orgulloso.
>
>
> A continuación fuí un lobo.
>
> Me retorcía y aullaba,
> mientras la tarde roja se convertía
> en noche estrellada.
> Me veía enseñando mi dentadura terrible
>  a mis congéneres
> para mantener mi lugar en la manada.
>
>
> Y por último, me convertí en ranita.
>
> chapoteaba en mi charca, verde y clara.
> fue entonces y solo entonces
> cuando fuí feliz.
>
> Que los vientos del espíritu soplen a vuestro favor.
>

#8014

De: rut araya <crucifixio_devlin@...>
Fecha: Mié, 4 de Jul, 2007 8:18 pm
Asunto: RE: CONFUNDIDA

crucifixio_d...

Sin conexión

dime jardin.......en que area de esto estas confundida'?

y por que buscas esta ayuda

empecemos por ahi

jardin_3126 <jardin_3126@...> escribió:

HOLA11

SOY UNA PERSONA DE EDAD, DE AMPLIO CRITERIO, SINEMBARGO AL TRAVEZ DE
LOS ANOS HE BUSCADO INUTILMENTE AYUDA (PARANORMAL) ES DECIR, BUSCO A
UNA PERSONA SERIA, CON AMPLIOS CONOCIMIENTOS SOBRE LA MATERIA Y QUE
ESTE DISPUESTO (A) A ESCUCHARME YA QUE NECESITO DE VERDAD SER
ESCUCHADA; CADA DIA ESPERO ESE MILAGRO, ME PREGUNTO, ENCONTRARE EN EL
GRUPO CHAMANICO A ESA PERSONA?

POR FAVOR, ESTO ES ASUNTO SERIO NO ES BROMA NI QUIERO HACERLE PERDER
EL TIEMPO A NADIE, NO ES ASUNTO DE BRUJERIA O HACERLE MAL A NADIE,
SOLO BUSCO ORIENTACION.

GRACIAS POR SU ATENCION.

MARICELA CASTILLEJA

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#8013

De: "Centro Wanamey" <centro@...>
Fecha: Mié, 4 de Jul, 2007 6:20 am
Asunto: ESPIRITUALIDAD COMUNIDADES NATIVAS DE LA AMAZONIA PERUANA

centro@...

http://www.wanamey.org/articulos/chamanismo/espiritualidad-indigena.htm

PRIMER CONGRESO NACIONAL DE DERECHOS HUMANOS Y PUEBLOS INDIGENAS DEL PERU

(Cuzco, 02 al 05 de diciembre de 1997)

EL FACTOR RELIGIOSO EN LAS COMUNIDADES NATIVAS DE LA AMAZONIA PERUANA

P. Joaquín García, OSA - CETA-Iquitos.

Exigimos que se respete y promueva el derecho de los pueblos indígenas y afroamericanos y el de la mujer indígena y negra doblemente explotadas, a vivir y expresar su historia y su lucha liberadora mediante su capacidad- organizativa, su religión y cultura, perseguidas hasta hoy y que denunciamos, procurando la puesta en práctica de una libertad religiosa real. desde un diálogo ecuménico auténtico. (SEGUNDA CONSULTA ECUMENlCA DE PASTORAL INDIGENA DE AMÉRICA LATINA. Quito, junio de 1986).

Una mirada al panorama geopolítico del mundo nos muestra palmariamente que el discurso lineal de la razón ha perdido sentido, que Occidente comienza a debilitarse, y que todas las violencias que ensangrientan el mapa, han sido y son consecuencia de la terquedad grecorromana de pretender, antes y ahora, imponer su cosmovisión, su comprensión del tiempo lineal, sus agotadas utopías. La caída del telón de acero y la inmediata y genocida guerra de los Balcanes ha puesto al desnudo la inconsistencia de la globalización. A medida que los estados-nación, bajo conjuntos regionales económicos mayores, pierden su perfil, emergen con toda fuerza las nacionalidades, y tienden a reforzarse las identidades desde las raíces étnicas e históricas. La lógica hegeliana que orienta aún todas las propuestas de desarrollo, de uno y otro signo, donde la producción es la clave fundamental de las interpretaciones de la historia, y el paraíso final es el mismo bienestar material aunque con distintas versiones, ha olvidado las dimensiones más profundas, transcendentales y simbólicas de los pueblos. La evidencia patética es que culturas diferentes se enfrentan en conflictos sanguinarios, y que más sanguinarias aún son las guerras que están alimentadas de un entusiasmo religioso. Es así como lenguas diferentes no alcanzan los niveles de conflicto que producen creencias distintas, que hacen de sus luchas verdaderas guerras santas. África, la vieja Europa del Este, la Unión Soviética, las violencias despiadadas del islamismo fundamentalista en Irán, Irak, Argelia o Egipto son prueba de ello.

Se han derrumbado estrepitosamente los viejos dogmas de la Ilustración que partían de lo que se ha dado en llamar la filosofía de la sospecha, donde los fenómenos y experiencias religiosas tenían que pasar por el veredicto de una determinada racionalidad, idealista, materialista, genealógica o sicoanalítica. Se partía de la idea, "de que la religión por ella misma, es ilusión, ideología, concepto inadecuado, enfermedad, falsa consciencia" (Trías: 1997, 137-39).

Pero lo religioso ha dejado de ser superstición, y se ha convertido en un fenómeno mucho más allá de lo que los estrechos cánones de la lógica formal pudieran suponer. Es decir, se ha reconocido que las formas de conocimiento posible son más y mayores que esta triste racionalidad que ha traído al mundo un avance ilimitado, pero también a un callejón sin salida.

1.-NUEVA PERCEPCION DE LO RELIGIOSO

El dualismo griego, en su versión latina, fue el culpable. "El término SUPERSTITIO fue acuñado por ese pueblo de abogados, leguleyos y burócratas como el reverso en negro (condenado y rechazado) de la RELIGIO romana, única forma de religión que consideraban legítima. Frente a los exactos y puntillosos ceremoniales oficiales y familiares a través de los cuales se realizaba la "religió", nombraban con el término "superstitio" las formas orientalizantes Y exóticas de religión que, sobre todo en el Bajo Imperio, fueron minando el carácter puramente convencional de la "religio" oficial, ofreciendo savia vital y sentido a la exigencia popular e de imperiosa salvación" (Trías:1997).

Las sociedades modernas, representadas por los estados nación, comprobaremos que no han cambiado de actitud. Conquista, colonia, república, han asumido el discurso occidental como único acceso la CIVILIZACIÓN. Por los mecanismos más sutiles y larvados tratan de integrar a todo lo que consideran BARBARIE, lo que está fuera, lo que aún apenas balbucea nuestro "logos", lo que se considera como incipiente, salvaje o, incluso, pueril. Es lo que sobra, lo residual, la rémora, el impedimento a nuestro avance en la única escala posible de desarrollo, que hoy se expresa en términos de "calidad total", "hacia la excelencia", "tecnologías de punta", y otros slogans vacíos. Según esta visión los países con mayor población indígena serían los que tienen las posibilidades más lejanas de acceder al club de la modernidad. Hagamos sino un recorrido por las últimas formas de reconocimiento por parte del Estado de los derechos indígenas, desde la Constitución hasta la Ley de Tierras, pasando por los frentes educativo, cultural, agrícola, tecnológico, el centralismo político del distrito único electoral, etc. y es porque la conciencia del Perú oficial vive de espaldas a estas realidades: los centros académicos se alimentan de lo nuevo de otros mundos imposibles, y se añade a ello el racismo latente y corrosivo de la sociedad, la desigualdad de oportunidades para las grandes mayorías. Nos daremos así cuenta de que las condiciones solamente han variado en las formas. El impulso integrador avanza ciego. ¿Quedará algo diferente que pueda sobrevivir?

Inútil fuera poner un velo sobre la Iglesia que entró en los territorios de Abya Yala con una voluntad conquistadora de las almas, bajo el principio evangelizador de la "tabula rasa", pretendiendo imponer doctrinas ajenas a la cosmovisión de los pueblos encontrados, arrasando con toda huella del pasado memorial, con la sabiduría de sus amautas, con sus relaciones con los apus de las montañas y los ríos, con sus expresiones arquitectónicas y sus atavismos míticos. A partir del Concilio de Trento, se reconoció oficialmente que los pueblos originarios de islas y tierra firme habían sido oficialmente evangelizados y eran pleno iure ciudadanos vasallos del rey. Pero a fines del siglo XVI, al descubrirse que las poblaciones indígenas mantenían la fidelidad a sus cultos y mochaderos, se institucionalizó en el Perú una mini inquisición que llevaba el pintoresco y etnocida nombre de "extirpación de idolatrías", que tenía la función de investigar, revelar y reprimir cualquier residuo de "superstición" que hubiera quedado adherida al alma de los nuevos cristianos. (P. ARRIAGA).

Siglos más tarde, entre 1899 y 1900, el Presidente Nicolás de Piérola y el Papa León XIII, nos muestran de nuevo el trasfondo y esencia de la misma concepción. En los decretos de creación de las tres Prelaturas de la Selva, supone el primero que los indios han de ser "recuperados para la civilización", y, el segundo, que se hace necesario que salgan de su angustiosa condición de poseídos del demonio y se les integre al verdadero camino de la fe cristiana.

Ha sido en los últimos 30 años cuando un sector preponderante de la Iglesia, asociado al desarrollo de las ciencias y abierto al ecumenismo, ha ido descubriendo la dignidad de la persona humana en su universo cultural, el valor de lo religioso como espíritu y aliento de la identidad, y el respeto a los procesos de transfiguración étnica cuya responsabilidad recae directamente sobre los pueblos indígenas organizados.

#8012

De: "eihwaz11" <eihwaz11@...>
Fecha: Mar, 3 de Jul, 2007 9:17 pm
Asunto: RE: Mi visión

eihwaz11

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Es muy bello...muchas gracias por compartirlo.
No voy a comentar más nada, está muy bien como está, y lo
estropearía.
Saludos

Marta

--- En Chamanismo@yahoogroups.com, "todoenunsegundo"
<todoenunsegundo@...> escribió:
>
> ¡Hola a todos, buscadores!
>
> Quería compartir con vosotros mi última experiencia con las
plantas
> maestras:
>
> En primer lugar me convertí en un armiño.
>
> Me sentí inseguro como una presa.
> Para evitarlo, me creí el más violento
> de todos los animales
> y corrí en una oscuridad
> llena de sombras.
>
>
> Despues me convertí en un aguila.
>
> Como un hermoso animal de plumas blancas,
>  me elevé al cielo,
> desde la soledad de un peñasco.
> Me sentí imponente y orgulloso.
>
>
> A continuación fuí un lobo.
>
> Me retorcía y aullaba,
> mientras la tarde roja se convertía
> en noche estrellada.
> Me veía enseñando mi dentadura terrible
>  a mis congéneres
> para mantener mi lugar en la manada.
>
>
> Y por último, me convertí en ranita.
>
> chapoteaba en mi charca, verde y clara.
> fue entonces y solo entonces
> cuando fuí feliz.
>
> Que los vientos del espíritu soplen a vuestro favor.
>

#8011

De: "todoenunsegundo" <todoenunsegundo@...>
Fecha: Do, 1 de Jul, 2007 4:25 pm
Asunto: Mi visión

todoenunsegundo

Sin conexión

¡Hola a todos, buscadores!

Quería compartir con vosotros mi última experiencia con las plantas
maestras:

En primer lugar me convertí en un armiño.

Me sentí inseguro como una presa.
Para evitarlo, me creí el más violento
de todos los animales
y corrí en una oscuridad
llena de sombras.


Despues me convertí en un aguila.

Como un hermoso animal de plumas blancas,
  me elevé al cielo,
desde la soledad de un peñasco.
Me sentí imponente y orgulloso.


A continuación fuí un lobo.

Me retorcía y aullaba,
mientras la tarde roja se convertía
en noche estrellada.
Me veía enseñando mi dentadura terrible
  a mis congéneres
para mantener mi lugar en la manada.


Y por último, me convertí en ranita.

chapoteaba en mi charca, verde y clara.
fue entonces y solo entonces
cuando fuí feliz.

Que los vientos del espíritu soplen a vuestro favor.

#8010

De: "jardin_3126" <jardin_3126@...>
Fecha: Jue, 28 de Jun, 2007 2:39 pm
Asunto: CONFUNDIDA

jardin_3126

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HOLA11

SOY UNA PERSONA DE EDAD, DE AMPLIO CRITERIO, SINEMBARGO AL TRAVEZ DE
LOS ANOS HE BUSCADO INUTILMENTE AYUDA (PARANORMAL) ES DECIR, BUSCO A
UNA PERSONA SERIA, CON AMPLIOS CONOCIMIENTOS SOBRE LA MATERIA Y QUE
ESTE DISPUESTO (A) A ESCUCHARME YA QUE NECESITO DE VERDAD SER
ESCUCHADA; CADA DIA ESPERO ESE MILAGRO, ME PREGUNTO, ENCONTRARE EN EL
GRUPO CHAMANICO A ESA PERSONA?

POR FAVOR, ESTO ES ASUNTO SERIO NO ES BROMA NI QUIERO HACERLE PERDER
EL TIEMPO A NADIE, NO ES ASUNTO DE BRUJERIA O HACERLE MAL A NADIE,
SOLO BUSCO ORIENTACION.

GRACIAS POR SU ATENCION.

MARICELA CASTILLEJA

#8009

De: "agustín" "guzmán" <kollasuyu@...>
Fecha: Mié, 27 de Jun, 2007 11:59 am
Asunto: AUDIOVISUAL "TEKOA ARANDU" COMUNIDAD DE LA SABIDURIA!

kollasuyu

Sin conexión

http://www.proyectarg.org/home.html

Mira una parte del film aqui:

http://www.proyectarg.org/servicios_sociocom_areacompl_comunicacion.html

Asesoramiento en soluciones de diseño y comunicación visual

Somos un equipo de diseñadores, comunicadores visuales, analistas y desarrolladores que trabajan conjuntamente para lograr una comunicación eficaz.

Descripción de tareas

	Diseño y producción de sitios web, intranet corporativas, cd-roms y en todos los soportes de los nuevos medios.

	Diseño Editorial: revistas, diarios, periódicos y boletines informativos.

	Diseño de Imagen Institucional: marcas, papelerías, folletos, etc.

	Desarrollo de sitios comerciales, culturales o informativos.

NOTAS DE ACTUALIDAD

SOCIO-COMUNITARIO

En plena selva, se estrena film hecho por aborígenes

“Tekoa arandu'' o Comunidad de la Sabiduría , es la aldea que da nombre a su propio film, realizado en conjunto con documentalistas blancos, en plena selva misionera en la localidad de Pozo Azul, a 1500 Km . de la Ciudad de Buenos Aires, a 50 Km . de la localidad de San Pedro y El Dorado respectivamente.

Ver Gacetilla

Ver Galería de Fotos

Sus miembros suman 350, entre niños, ancianos, hombres y mujeres. Son cazadores, recolectores, realizan una agricultura de subsistencia y comercializan en la Ruta las artesanías en mimbre, fibras vegetales y madera que realizan con sus manos; viven en chozas humildes (de tierra, madera y cañas, con techos de hojas y pajas a dos aguas), sin luz eléctrica ni agua corriente. Su lengua interna es el Guaraní aunque algunos miembros hablan castellano. En cercanías a la comunidad funciona la Escuela pública Provincial Bilingüe Nº 812, a la que asisten 95 niños de la aldea.
La comunidad está liderada por los caciques Mariano Benítez, Nicanor Benítez y dos líderes religiosos, pero las decisiones más importantes son tomadas en asamblea donde se le da prioridad a las palabras de los ancianos por el valor de su experiencia. “Tekoa arandu” han obtenido él título de propiedad de su tierra.

De tradición oral, para ellos la película es “su primer libro”, un registro para las futuras generaciones y a la vez, un canal para que el pueblo blanco sepa que es ser hoy Mbya Guaraní . Un pasado de exterminios, un presente desconocido para la mayoría, sumado al achicamiento de la selva por los intereses económicos en sus tierras, son para ellos las principales causas de todos sus males. Por el sendero del indio, ahora pasa el camino del blanco … lamenta el líder religioso.
Ricos en música, arte, creencias y valores, habitantes de una de las regiones más ricas del planeta, para ellos la pobreza no es una maldición divina ni un destino inevitable. Resistir hasta que no quedemos ninguno sobre esta tierra... afirma el Cacique.

Hablado en su idioma original, el largometraje da cuenta de la riqueza cultural y los padecimientos que atraviesa su vida cotidiana.
“Tekoa arandu'' tuvo la iniciativa, y partiendo de la necesidad que el blanco conozca su cosmovisión, convocaron al director Fernando Nogueira y la productora María Cabrejas que ya habían rodado en tierra colorada “Missionnaire”, sobre la única monja francesa sobreviviente a la Dictadura.
El equipo de realización estuvo integrado por blancos y aborígenes que participaron en el guión, la producción y la traducción.
Con producción financiera de la Asociación Civil ProyectARG, el proyecto fue seleccionado entre 550 de 58 países por el Fondo de Donaciones para Pueblos Indígenas del Banco Mundial.

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#8008

De: "agustín" "guzmán" <kollasuyu@...>
Fecha: Jue, 28 de Jun, 2007 12:47 am
Asunto: Próximo seminario taller de Diseño Andino

kollasuyu

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Seminario Taller de Diseño Andino 9 de Julio

Códigos y procesos creativos del Diseño Milenario Andino
http://qellqa.blogspot.com
http://cursosvia-email.blogspot.com

Centro Cultural Amaru Wayra
www.perumilenariocrea.net

Mas info escribir a:

aiu@...

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#8007

De: "Conjuros de Magia | Listas" <conjurosdemagia@...>
Fecha: Mié, 27 de Jun, 2007 7:39 pm
Asunto: Hola a todos/as

conjurosdemagia

Sin conexión