Francisca Martín-Cano Abreu
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Apartado 854-50080 Zaragoza
8/11/04



Queridos foristas:

Un abrazo, Francisca
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NUESTRA INTERPRETACIÓN ARQUEASTRONÓMICA DE LAS LEONAS DE CHAUVET

Desde que Leroi-Gourhan escudriñó en los desperdicios dejados por los
creadores del arte paleolítico, sabemos que los animales más representados
no eran los comidos: "... en Lascaux, el caballo es tema utilizado
generosamente en pinturas y grabados parietales, mientras que la fauna
consumida... fue el reno; en el arte mobiliar de la cueva de La Vace es
también el caballo el más corrientemente representado, aunque entre la fauna
recogida... el caballo no aparezca... Estos dos ejemplos muestra, pues, que
el acudir exclusivamente a la magia de la caza para explicar las razones del
arte rupestre y mobiliar prehistórico no sólo es simplista, sino incluso y
sobre todo erróneo...² (Delporte,1982: 282).

Y por tanto es falso darle el sentido de ³magia de caza³ a las llamadas de
forma inapropiada ³escenas de caza²: ³Que el arte rupestre paleolítico está
en estrecha relación con la religión de los hombres que los crearon es un
hecho que nadie se atrevería a poner en duda. (...) Porque la ³magia de
caza² estaba en la base misma de la vida del hombre paleolítico.² (Ripoll,
1971: 10)

Más recientemente Marshack ha vislumbrado una más certera interpretación del
significado de los animales representados en el arte paleolítico: "El
grabado me sugiere una matanza, no para comer, sino como rito simbólico
relacionado con la llegada de la primavera." (...) No sé lo que ocurría,
pero lo que es seguro es que estos caballos no estaban destinados a ser
sacrificados para luego comerlos. Había algo más. Algo que todavía no
comprendemos." (Citado por Leakey, 1989: 183).

Nosotros ampliamos su intuición con nuestra hipótesis astronómica del
significado del arte prehistórico: almacenarían mensajes cifrados de forma
metafórica para pedir a la Divinidad un preciso favor. Y favor que esperaban
en determinado momento del año en que las estrellas y constelaciones
ocupaban una precisa posición. Además el arte estaba relacionado con
determinado rito.

En resumen los animales reflejarían: 1. A la Divinidad 2. Reflejaban astros
/ estrellas, 3. Un fenómeno relacionado con el clima y 4. Un rito.

1. Que los animales reflejan la Divinidad lo corrobora Campbell (1991a,
342): ³En el gran santuario de Lascaux, lleno de cámaras -que se ha llamado
«la Capilla Sixtina del paleolítico»- se ha hecho manifiesta una experiencia
de la divinidad, no como en Chartes o en el Vaticano en figuraciones humanas
(antropomórficas), sino en animales (teromórficas).²Y amplía Andrés
Ortiz-Osés que más exactamente reflejarían a la Diosa en (1982, 32):
³Barandarián llega a apuntar ciertas correlaciones entre la Diosa y las
figuraciones animales rupestres.² Y también Laviosa (1977, 62): ³Así la
madre no sólo se identificaba con el toro sagrado, con la serpiente, con las
palomas, con los pájaros, etc, cuyo aspecto tomaba, sino también con el
árbol, con las plantas, en las que está implicada la divinidad.²

2. Por otro lado los animales y otros motivos se asociarían también con la
Astronomía. Los astrónomos saben que los animales son representaciones de
constelaciones desde hace miles de años: ³Textos cuneiformes y artefactos
procedentes de la civilización del valle del Éufrates sugieren que el león,
el toro y el escorpión estaban ya asociados a constelaciones en el año 4000
antes de Cristo.² (Menzel y Pasachoff, 1990: 138)

De forma que las imágenes artísticas de animales representan tanto a la
Diosa como son representaciones de constelaciones animalísticas. Y las
diferentes especies de animales (carnívoros o herbívoros) representarían
estrellas reunidas en constelaciones animalísticas. Y dado que también hay
otras constelaciones con nombres de objetos (como Flecha) o de figuras
antropomorfas (como Hidra) que se conservan desde la más arcaica antigüedad,
otros motivos artísticos representarían estrellas reunidas en constelaciones
de objetos, o antropomorfas. Y constelaciones personificadas por la Madre
Naturaleza (de múltiples máscaras).

3. Sabemos que las estrellas reunidas en constelaciones lucen en el cielo
nocturno mientras se desplazan por la bóveda celeste, y van cambiando a cada
minuto que pasa de cada noche del año (a la vez que la Tierra hace su
movimiento de rotación). Y mientras unas constelaciones penetran tras el
horizonte en su inexorable viaje hacia el mundo inferior, otras surgen por
oriente. De ahí que aparezcan animales en las paredes o en las bóvedas de
las Cuevas desde el Paleolítico que se desplazan y que se caen, al igual que
lo hacen las estrellas. Y también son diferentes las constelaciones de cada
momento crítico (al atardecer o al amanecer) de cada noche a lo largo del
año (ya que la Tierra hace su recorrido de traslación alrededor del Sol en
su viaje anual). Por lo que cada escena rupestre podría reflejar exactamente
las constelaciones de cierto momento crítico de determinada noche del año
(en situación vespertina o matutina): antes o después de la primavera, o del
otoño, o... y coincidente con determinado fenómeno y por lo tanto reflejo
del clima propio de la estación aludida metafóricamente.

Dado que nuestros ancestros creían (y al igual hoy se sigue creyendo) que
mediante ciertas experiencias y ritos mágicos se podría intervenir en el
curso de los acontecimientos, creyeron que se podía utilizar el arte para
enviar mensajes a la Divinidad y satisfacer así sus necesidades alimenticias
y de todo tipo. Pero no con finalidad de propiciar la caza, sino los
fenómenos que acompañan al clima de cada estación (o para pedir que se
serenaran los fenómenos en las estaciones en las que el clima iba a ser muy
duro) de los que dependía el crecimiento de la vegetación, alimento
imprescindible de humanos y animales.

Con el arte se enviaría un mensaje a la Diosa para que asumiera las máscaras
con las que era responsable de ciertas funciones / fenómenos (se creía que
cuando asumía unas, enviaba la lluvia, con otras enviaba la sequía, con
otras la tempestad, o las fiebres...). Es decir que el arte pretendería
reclutar la ayuda Divina para indicarle sus peticiones para que enviara los
fenómenos benéficos (que hacían crecer a las plantas alimenticias que iban a
dar frutos), o para que los protegiera de los fenómenos dañinos, que también
eran de su responsabilidad.

4. Y serían precisamente las constelaciones propias de cada estación las que
servirían de inspiración y estarían en el origen de los ritos sagrados:
igual que muere cierta constelación antes la de primavera y gracias a su
muerte viene la lluvia, realizarían un ceremonial de la muerte del animal
que lo representaba, para recordar a la Diosa su obligación de cumplir con
su responsabilidad: tras su sacrificio vendrían las lluvias favorecedoras
del crecimiento de la vegetación en la primavera y así había suficientes
alimentos para todos.

Por ejemplo en época paleolítica se sabe que se lanzaban jabalinas a las
representaciones artísticas de animales o se pintaban con las flechas ya
clavadas en la paredes de Cuevas-Santuarios. O se matarían animales de forma
real para rememorar el sacrificio arquetípico de la Muerte de la Diosa. En
ambos casos pretenderían propiciar a la Divina Madre a que enviara las
lluvias, cuando moría en una de sus máscaras (y cada artista elegía una
especie diferente para representarla, muchas veces embarazado).

Y tales ceremonias se siguieron conservando con idéntica finalidad en
ceremonias heredadas por religiones Mistéricas (paganas = agrícolas) de
principios de época histórica, en la que se inmolaba un animal embarazado a
espada antes de la primavera o antes del otoño, tras el descubrimiento de la
agricultura, para que la semilla muriera y resucitara gracias a las lluvias
(el más básico de los bienes) y al buen tiempo. En palabras de Frankfort
(1982, 27): ³Las fiestas públicas celebraban los principales acontecimientos
del año agrícola, y la festividad religiosa más importante era la del año
nuevo, que se celebraba en el momento crítico del cambio de estación,
cuando, tras el invierno, o tras el mucho más terrible verano, la vitalidad
de la naturaleza estaba en su momento de mayor debilidad y todo dependía del
cambio de tiempo.²

Animal que en ambos casos, representaba en la Tierra a la Diosa y que se
sacrificaba para asegurar mágicamente que la constelación asociada, se fuese
al ocaso / se muriera, coincidiendo con la venida de las lluvias.
Los dos conjuntos de Chauvet representarían la situación estelar vespertina
ilustrada en Mapa 1, que muestra la configuración del cielo del atardecer
antes de la primavera del 14 de febrero de hace 31.300 años. Por ejemplo las
leonas juntas podrían representar la constelación de Las Pléyadas, los
équidos podrían representar la constelación de Las Hespéridas, los
rinocerontes con manchas en el cuerpo podrían representar la constelación
Las Híadas "Las Lluviosas" (aludirían a lagunas como efecto del fenómeno de
las lluvias), las flechas representarían la constelación Flecha; otros
animales representaría la constelación cercana Liebre, otros la constelación
Can Mayor (todas van al ocaso casi a la par y seguidas de Auriga,..).
Y constelaciones que cuando se iban al ocaso era sincrónica con el resurgir
de Flecha y coincidente con el fenómeno de las lluvias y del buen tiempo de
la primavera.



Mapa 1. Configuración del cielo del atardecer del 14 de febrero de hace
31.300 años, hoy 1 de mayo
Iban al ocaso, tras el ocaso del Sol, las constelaciones: Las Híadas, Las
Hespéridas, Las Pléyadas (de la configuración llamada hoy día Tauro), además
de Orión, Can Mayor. Mientras surgía por el este las constelaciones: Flecha,
Libra-Escorpio
Y anunciaban las lluvias antes de la primavera
Reflejada de forma metafórica y sincrónica en escenas artísticas complejas:
de animales cayéndose, o desplazándose de forma atropellada, o heridos (Las
Híadas, Las Hespéridas y Las Pléyadas ocaso), o con flechas clavadas (=
cons. Flecha orto), o con lagunas en cuerpo, lágrimas, líquido surgiendo de
entrañas... (símbolos de lluvia)