Francisca Martín-Cano Abreu
http://es.geocities.com/contraandrocentrismo/biblio.htm
Apartado 854-50080 Zaragoza
1/1/07



Queridos foristas:

Envío en varios correos, parte de mi artículo: Fundamento arqueoastronómico de la fiesta cristiana de la Semana Santa y del Carnaval, que escribí hace siete años. Entero está en las urls explicitadas más abajo.

MARTÍN-CANO, F. ((1999 y 2005): Fundamento arqueoastronómico de la fiesta cristiana de la Semana Santa y del Carnaval. (Actualizado el 23 / 11 / 02). Boletín informativo, Editado por Agrupación Astronómica Aragonesa, enero/febrero, Nº 91, Zaragoza, Depósito Legal: Z 3/90. Portal Avizora: Cuanto más sepas, mejor, Editor Jorge Colombo. http://es.geocities.com/martincanot/carnaval.htm y http://www.avizora.com/publicaciones/colaboradores/textos_francisca_martin_cano_abreu/0001_fundamento_astronomico_semana_santa_carnaval.htm

Resumen: La fiesta cristiana del Carnaval imita la pagana de comienzo de la primavera y del nuevo año de hace miles de años, tras la finalización de la siembra. Entonces pretendia propiciar a la Madre Naturaleza para que asegurara magicamente la germinacion de la semilla enterrada.

Un abrazo, Francisca

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SEMANA SANTA Y CARNAVAL CRISTIANO, SIMILARES A OTRAS FIESTAS PAGANAS CON FUNDAMENTO ASTRONÓMICO

Y así al analizar las ceremonias cristianas, los diferentes ritos cobran plenamente sentido al analizarlos bajo el punto de vista de que correspondían exactamente a constelaciones en situaciones estelares de hace 5.300 años, cuando intentaban propiciar los fenómenos coincidentes con las constelaciones de determinados días festivos, dado su fundamento astronómico y tendentes a propiciar abundante cosecha.

€ Todos sabéis que una obra de arte de la religión cristiana de Cristo sacrificado en la cruz, como refleja la pintura de Guillermo de Vrelant del siglo XV (De Miguel), al que un soldado le atraviesa con su lanza el costado, y es llorado por su Madre la Virgen Dolorosa Dibujo 1, objetiva el mito de Jesús que murió al ponerse el sol para salvar y dar de comer a la humanidad. Y cuya muerte y resurrección se rememora en la ceremonia de la Semana Santa. Lo que quizás desconozcáis, es que además:

1º- La muerte de Cristo que es llorado por su Madre, es heredera de la muerte de otros protagonistas de mitos de religiones de otras culturas agrícolas, que también son llorados por Diosas Lloronas y que gracias a esas lágrimas resucitan, como Adonis / Ariadna / Atis / Baal / Diarmaid / Dumuzi / Dusura / Eshmund / Ferefata / Hipólito / Ixquic / Lohiau / Lugna / Lúufri / Melqart / Melcario / Milcrato / Nigola / Onatag / Orión / Osiris / Pelles / Perséfona / Proserpina / Pwyll / Robigo / Rod / Sabacio / Sita / Tammuz / Virbius / Xaratanga...

2º- Tanto el mito de la muerte de seres mortales y su resurrección gracias a las lágrimas vertidas por su Madre, relatan metafóricamente la historia de la agricultura, en la que el ser mortal se identifica con la semilla y las lágrimas con las lluvias de las dos época agrícolas, de forma análoga al proceso del enterramiento y muerte de la semilla, que germinará y se convertirá en vegetación, tras las lluvias.

Está de acuerdo con nuestra hipótesis de la muerte de los seres mortales = enterramiento y muerte de semillas, Husain (1997, 79) que dice: ³En estos mitos agrícolas el hijo representa la semilla enterrada, hasta que reaparece con la forma de planta que comienza a brotar. Las plantas maduran hasta ser cosechadas y el ciclo entero vuelve a representarse.²

Describe Bernabé (1987, 42): ³... un dios muerto desmembrado y resucitado (aspecto que se aviene con la «muerte» de la espiga, la siembra y el brote de la nueva espiga, en el caso de los dioses del grano),...²

Campbell (1991, 159): ³La historia de Cristo implica la sublimación de lo que originalmente era una imagen vegetal muy sólida. Jesús está en la Rama Sagrada, el árbol, y él mismo es el fruto del árbol.²
Leemos en la Enciclopedia U.I. Tomo 13 (1993, 29): ³El mito de los amores de Cibeles con Atis (símbolo de la vegetación que perece en el otoño...²

3º - Las ceremonias de las religiones agrícolas Mistéricas que conmemoran la muerte y resurrección de sus protagonistas y que son llorados por una Madre Llorona, incluida la ceremonia de la Semana Santa cristiana antes de la primavera, surgieron para propiciar a la Diosa Madre Salvadora (en la que en principio se fundamentaba todas las religiones antes de que le fuese quitado el trono) y conseguir que la Madre Llorona enviase el fenómeno de la lluvia favorecedora de la germinación de semillas, tras la siembra de los campos y de la que dependía las cosechas. Frankfort afirma (1982, 27): ³Las fiestas públicas celebraban los principales acontecimientos del año agrícola, y la festividad religiosa más importante era la del año nuevo, que se celebraba en el momento crítico del cambio de estación, cuando, tras el invierno, o tras el mucho más terrible verano, la vitalidad de la naturaleza estaba en su momento de mayor debilidad y todo dependía del cambio de tiempo.²

Refieren Hawkes y Woolley (1977, 286): ³El ritmo estacional fue relacionado con el enterramiento de la muerta semilla y su renacimiento en el verde tallo...²... ³Al desarrollarse esto, la antigua diosa-madre vio su importancia disputada por un hijo, una divinidad masculina, cuya pérdida tenía ella que llorar, pero que podía obtener en ella su propia resurrección.²

Y Mayrs (1982, 60): ³Precisamente el mito del Niño Divino representaría un puente entre la religiosidad matriarcal y patriarcal: el Niño Divino -como Hija o Hijo- fue un vástago de la Gran Madre, deviniendo posteriormente su acompañante y un esposo, hasta que conquista todo el poder de aquélla.²

Así que la Diosa Llorona existente en multitud de religiones es metáfora de la lluvia y las ceremonias en su honor antes de la primavera propiciaban la lluvia coincidente con cierta situación estelar, cuando se producía el ocaso de la constelación Híadas "Lluviosas".