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FUNDAMENTO ASTRONÓMICO DE LA FIESTA CRISTIANA DE LA SEMANA SANTA Y DEL CARNAVAL

Martín-Cano, F. (1999, 2005 y 2007): Fundamento arqueoastronómico de la fiesta cristiana de la Semana Santa y del Carnaval. (Actualizado el 23 / 11 / 02). Boletín informativo, Editado por Agrupación Astronómica Aragonesa, enero/febrero, Nº 91, Zaragoza, Depósito Legal: Z 3/90. Portal Avizora: Cuanto más sepas, mejor, Editor Jorge Colombo. Editado en parte por Juan Blanco (5.032 caracteres) en Foro Cosmologiaea en 2007. Editado en parte (5.200 caracteres, cambiando orden) en 2007 en Portal Laicismo.org: Por la libertad de conciencia y contra la discriminación religiosa. http://es.geocities.com/martincanot/carnaval.htm, http://www.avizora.com/publicaciones/colaboradores/textos_francisca_martin_cano_abreu/0001_fundamento_astronomico_semana_santa_carnaval.htm, http://es.groups.yahoo.com/group/cosmologiaea/message/365, http://www.laicismo.org/PHP/p_documento.php?pagina=1&id=3113


Resumen: Las fiestas cristianas de la Semana Santa y del Carnaval imitan las paganas de comienzo de la primavera y del nuevo ano, de hace miles de anos, tras la finalizacion de la siembra. Entonces, pretendian propiciar a la Madre Naturaleza para que asegurara magicamente la germinacion de la semilla enterrada.


Fundamento arqueoastronómico de la fiesta cristiana de la Semana Santa y del Carnaval


Francisca Martín-Cano Abreu

INTRODUCCIÓN


En mi anterior comunicación exponía a los miembros de la A A A, mi hipótesis sobre el significado de las escenas artísticas de diferentes obras de arte, legadas por nuestros ancestros desde la Prehistoria, realizadas en diversos medios: pinturas en paredes de cuevas profundas, o esculturas y relieves, geoglifos, petroglifos o estelas halladas a la intemperie,... que según mis investigaciones deduzco reflejarían de forma metafórica, constelaciones. Y que aparecían a lo largo del año sobre el horizonte mirando al norte, en cualquiera de las situaciones estelares, vespertina o matutina de determinada fecha de día de fiesta, de las veintidós que fijaron hace 5.300 años. Y asimismo reflejarían los fenómenos coincidentes que tenían una aparición regular a lo largo del año, ya que para cada situación estelar de cada día de fiesta decidieron asociarle un fenómeno de apraición estadística, como una regla mnemotécnica que les servía para recordar el orden de las constelaciones y los fenómenos cíclicos característicos.

Los días de fiesta de los dos períodos agrícolas podrían ser denominados: días de Labrado, de Siembra y Lluvia, de Floración y de Emigración, de Recolección de frutos, día de Helada, de Canícula, de Vientos Furiosos,... pero también días de Solicitud de Embarazo, de Solicitud de Resurrección de muertos, o de Inspiración Poética,...


De manera que las fechas de los días de fiesta (que fueron fijados hace 5.300 años y conservados durante milenios. Ampliamos en: http://personales.com/espana/zaragoza/martincano/ca.9calendario.htm), con sus precisas constelaciones cíclicas y los fenómenos asociados, anunciaban las diferentes etapas por las que pasaba el crecimiento de la vegetación a lo largo del año, en sus dos períodos agrícolas, e indicaban el tiempo de la lluvia, o de la sequía, o de la recolección de frutos de verano o de invierno,... así como marcaban otras funciones que esperaban realizase la Divinidad: que enviase la inspiración para pronunciar oráculos, o que hiciese resucitar a los muertos o concebir a las mujeres, etc.

OBRAS DE ARTE RELIGIOSAS, MITOS Y CEREMONIAS


Porque esa era la finalidad de las obras de Arte arcaicas: portaban mensajes dirigida a la Divinidad, tenían contenido religioso. Ello quiere decir que las diversas representaciones simbólicas no eran objetos para ser contemplados por los seres humanos, no estaban determinadas por motivaciones puramente estéticas, sino que tenían una finalidad sagrada. Lo corrobora la afirmación de Alcina (1982, 182) de los geoglifos de Nazca: "... la única deducción lógica puede ser la de que tales glifos se construían para que los contemplasen los mismos dioses o seres sobrenaturales de su mitología."


De manera que cada protagonista o atributo o elemento o motivo de cada escena o representación artística simbólica, se identifica metafóricamente con constelaciones, personificadas o animadas por la Divinidad, como diferentes máscaras. Contelaciones que cuando ocupaban determinada posición, era coincidente con determinado fenómeno / (se creía) que la Divinidad ejercía una función determinada / era responsable de ese fenómeno. Y la finalidad de las obras de arte era controlar y asegurar los fenómenos coincidentes con precisas posiciones.


Y constelaciones animadas en principio por la más arcaica Diosa que adoró la humanidad: la Diosa Madre a la que consideraban que cubría las necesidades humanas como una madre de familia protege y cubre las necesidades básicas de sus hijos. Posteriormente constelaciones animadas por las Divinidades de los panteones politeístas.


Nuestros ancestros decidieron invocarla (por la vista, el oído,...), con lo que nació la religión Prehistórica y más tarde la religión agrícola Mistérica, con ceremonias religiosas en las que practicaban multitud de ritos: usaban obras de Arte en ritos mágicos, cantaban himnos, bailaban y tocaban instrumentos musicales,... para que mágicamente hubiera abundantes vegetales y frutos, de verano y de invierno.


Y en principio ceremonias realizadas por las representantes del mismo sexo de la Diosa que se creía ejercía el domino del universo. Y así afirma Pomeroy (1982, 96): "La existencia de festividades exclusivamente femeninas ha sido explicada de distintas maneras. Una hipótesis es que los cultos femeninos eran supervivencias de un período matriarcal cuando toda la religión estaba en manos de mujeres. Otra explicación es que las mujeres en las sociedades primitivas tenían a su cargo la horticultura y la jardinería, y por tanto, estaban implicadas en los cultos a la fertilidad." Más tarde participaban también varones que se emasculaba para convertirse en Sacerdotes eunucos representantes del paredro castrado de la Diosa, antes de que la mujer se le prohibiera participar en el culto en época ya histórica.


De manera que nuestros ancestros pedían con las manifestaciones artísticas, así como con los ritos de las ceremonias de los días de fiesta de la religión agrícola, a la Divinidad con variedad de máscaras-constelaciones, que asegurara el orden de las estaciones, con sus específicas constelaciones y enviara con regularidad los fenómenos cíclicos a lo largo de los días de fiesta celebrados en las fechas fijadas hace 5.300 años. Fenómenos benéficos como: lluvia que favoreciese el crecimiento de la vegetación en el Paleolítico o la germinación de la semilla en el Neolítico, o los protegiera contra los fenómenos maléficos que la Diosa también enviaba: helada, calor, sequía que destruía la vegetación,... de manera que así hubiese alimentos para no morir de hambre, y solicitaban otros logros: resurrección de muertos para que éstos se reencarnasen y hubiese suficientes hijos,...


Y ceremonias de días de fiesta, que transformadas y modificadas, han sido heredadas por religiones posteriores, incluidas las ceremonias cristianas, que tienen su origen en las ceremonias sagradas paganas de finalidad agrícola y conservan generalmente las mismas fechas en que se celebraban las que sustituyen, cuando coincidían con precisas situaciones de las constelaciones en el cielo cuando fueron fijadas hace 5.300 años. En relación a ello manifiesta Husain (1997, 37): "El cristianismo se apoderó de algunas de las más populares celebraciones romanas y las reinterpretó en un intento, a menudo fracasado, de depurarlas de su carácter pagano." Markale afirma (1993, 128-129): "El Cristianismo recuperó integramente esta fiesta convirtiéndola en la de Todos los Santos" en relación a la fiesta del 1 de noviembre.


Pero dado que existe hoy día, una diferencia de dos meses y medio respecto de los hechos astronómicos que tenían lugar en el año 3.300 adne, se evidencia, que al conservar las fechas de celebración de los días de fiestas, así como los rituales asociados, los mitólogos patriarcales desconocían su coincidencia con señalados hechos astronómicos. E igual desconocimiento existiría cuando diversos pueblos con religiones agrícolas anteriores al cristianismo conservaron los rituales arcaicos, inspirados en las constelaciones de las fechas cuando fueron "fijadas" en el año 3300 adne, así como las fechas de celebración. Desde entonces las herederas cometieron los mismos errores, ya que después del año 3300 adne, las situaciones estelares ya no eran coincidentes en las fechas en que se conservaban los rituales inspirados en esas fechas cuando existía asociación entre constelaciones y fenómenos, dado que por la precesión se iba dando un desfase a lo largo de los siglos.



Lun, 2 de Feb, 2009 4:39 pm

antillaplaya
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antillaplaya
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2 de Feb, 2009
4:40 pm
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