DOCENCIA Nº  299

Jueves 2 Noviembre 2006 (e.:v.:)

GRAN LOGIA SIMBOLICA DEL PARAGUAY

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"REVISTA DE LA LIBERTAD" Or.: de Paraguay

Para la reflexión diaria de los Muy QQ.: HH.:

Si les parece remitan: OPINEN, critiquen, comenten a otros HH.:

"SEEK YOUR TRUTH". Busca TU verdad.

"HACER ES LA MEJOR MANERA DE DECIR" José Martí

"Entre los Individuos como entre las naciones, el respeto al derecho ajeno, es la paz" Benito Juarez

Besomi/06

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LA METEMSÍCOSIS

Cuauhtémoc D. Molina García^[1]

ice el ritual de los Maestros que la Inmortalidad es “el pensamiento elevándose a su idealidad y tomando posesión de su propia divinidad”.^[2] — ¿Por qué os rodeáis de cuadros de la muerte para simbolizarla?—, se pregunta al Segundo Vigilante. Y se responde:

—Porque la del iniciador era el complemento necesario de la iniciación (sic), según la ley palingenésica de los antiguos filósofos “que la vida se sostiene por la muerte” y nosotros representamos en el drama astronómico de Hiram, la metempsicosis, en el sentido en que la tomaban de aquellos sabios—.^[3]

No sabemos a qué sabios se refiere el ritual, y mucho menos conocemos el sentido que ellos le asignaban a la metempsicosis, lo cierto es que los “antiguos filósofos” son una referencia tan vaga como inútil. La realidad es que la doctrina masónica no tiene nada que ver con la metempsícosis —o metempsicosis—, ni tuvo jamás algo que ver con ella. El espíritu de la Geometría Sagrada —establecida en los antiguos documentos masónicos— no alude a concepto tal ni tampoco los documentos fundacionales de la Masonería, ni antigua ni moderna. No obstante, hemos de acordar que los masones latinos, tan dados a inventar y suponer, han sido capaces de todo, incluso de incluir la metempsicosis “en el sentido en que la comprendían los antiguos filósofos”.

La palabra “metempsícosis” viene derivada del griego y equivale a trasmigración de las almas a otros cuerpos. Es un tránsito del alma de un cuerpo a otro y según los orientalistas —incluyendo a los teósofos como Madame Blavatsky— la metempsícosis constituye el “progreso del alma desde un estado de existencia a otro”. Vulgarmente se cree que dicha trasmigración sugiere el renacimiento de un alma en cuerpos de animales y sin duda se trata de una malinterpretación surgida principalmente en medios occidentales, principalmente europeos.^[4] Metempsicosis debiera aplicarse sólo a los animales, según se conoce de los textos antiguos.

Así, por ejemplo, el axioma cabalístico: "La piedra se convierte en planta, la planta en animal, el animal en hombre, el hombre en espíritu y el espíritu en Dios", halla su explicación en el Mânava–Dharma–Zâstra y en otros libros brahmánicos. La creencia de los egipcios en la trasmigración del alma en los cuerpos^[5], parece ser confirmada por los monumentos que la antigüedad nos ha heredado. Los capítulos LXXVI a LXXXVIII del Libro de los Muertos, texto básico de la sabiduría iniciática egipcia, están consagrados a la transformación del hombre en gavilán, golondrina, serpiente, cocodrilo y hasta en loto.^[6] —"¿No es muy natural —dice el autor del Diccionario filosófico— que todas las metamorfosis de que está cubierta la tierra hayan hecho imaginar, en el Oriente, que nuestras almas pasaban de un cuerpo a otro?^[7] La idea pura diría que “un punto casi imperceptible se convierte en gusano, este gusano se convierte en mariposa; una bellota se transforma en una encina, un huevo en ave; el agua pasa a ser nube; la madera se cambia en fuego y ceniza; todo, en fin, parece metamorfoseado en la Naturaleza. La idea de la metempsícosis es quizás el más antiguo dogma del universo conocido".

Sea como fuere, he de insistir que la idea oriental original a la que alude la metempsicosis —aún la matizada en occidente—, es por completo extraña y ajena a la enseñanza masónica. La Masonería no sostiene la tesis de la reencarnación. No existe ningún postulado en la literatura ritual de la Orden que sostenga o insinué semejante aseveración. No al menos en los grados del Rito Escocés.^[8] Respeta, en cambio, a quienes sostengan una postura en ese sentido, aunque no sea una posición masónica per se.

La noción de inmortalidad, por su parte, esta pésimamente mal definida y peor escrita en el ritual del Maestro usado en todo México, probablemente también en América latina. No sabemos, en realidad, qué es lo que el ritualista mexicano o latino quiso decir y, como es natural entre los masones, es la imaginación —no la interpretación— la que finalmente viene a sentar sus reales en materia de enseñanzas masónicas. La inmortalidad, tal como esta definida en la Masonería original, se refiere al alma y no a la “idea”, que en nuestros rituales en una noción historicista y sociológica, no espiritual. Las estatuas y las obras de los grandes hombres y mujeres serían, en este sentido, la evidencia empírica más ostensible de la “inmortalidad”, y esta no es la concepción masónica original. El Landmark que alude a ello establece la inmortalidad del alma como un precepto fundamental en que se asienta el pensamiento y la enseñanza de la Masonería y es consustancia con otro que establece la existencia de Dios como principio igualmente básico del pensamiento masónico. Habla de la existencia no de la “creencia en Dios”, que es cosa distinta.

El ritual fúnebre masónico dice:

“— ¿En dónde está nuestro Hermano, H. Primer Vigilante?—

—  Viaja en las tinieblas— contesta.

…  — ¿Quién entonces le volverá a la Luz?—

—  El Gran Arquitecto del Universo, hacia cual vuelve su alma, Él es el único que puede guiarle al templo inmortal de la verdad—.

—  ¿A quién debemos confiar su mortal despojo?—

Contesta el Primer Vigilante:

—Al seno de la tierra para que vuelva a servir a los fines de Eterno—.^[9]

Bertrand Russel, el gran matemático y lógico inglés, decía que “el hombre cuando muere, muere”. Esta es una gran verdad sostenida por el pensamiento masónico latino, como el que acabo de citar al transcribir textualmente el cahier del Maestro. El pensamiento anglosajón, en este sentido, no anda tan alejado del latino, pues la Masonería sostiene que el cuerpo, al morir, regresa a la tierra a cumplir su ciclo biológico, muy en la idea del padre de la química Lavoisier, pero su alma es inmortal.^[10] No es el hombre el inmortal, sino su alma. La idea de inmortalidad expresada en nuestros rituales latinos ha sido tergiversada por manos positivistas que dieron al traste con la doctrina masónica esencialmente iniciática. ¿Por qué es inmortal nuestro hermano Mozart? Porque cuando escuchamos sus obras le recordamos, y así nunca morirá. No es lo mismo la inmortalidad de la idea —del pensamiento o del recuerdo— que la del alma. Van en carriles y en lógicas distintas. La doctrina masónica se refiere al sentido iniciático de la cuestión, es decir, a la inmortalidad del alma, y no al sentido de la historia. La inmortalidad del alma, por su naturaleza, esta “fuera de la historia”.

Horacio, en sus Odas (III, 30, 6) decía: “Non omnis moriar”, esto es: “No moriré del todo”, y agregaba: “Pues mi obra me sobrevivirá”. ¡Y vaya que ha sobrevivido Horacio! Pero, no debemos olvidarlo, también el Maestro Miguel de Unamuno se quejaba de este sentido de la inmortalidad cuando decía que no deseaba ser como los muertos, “que son fantasmas vivientes a quienes el recuerdo es lo único que les queda”. ¿Será esta la inmortalidad masónica? Ciertamente Unamuno es también inmortal, pero en el sentido civilista e historicista del término, no en el masónico.

A manera de conclusión: No acepto la idea de la “metempsicosis” en la Masonería.

Me parece extraña e infortunada, tanto en el sentido de los “antiguos filósofos” como en el de los modernos, si es que los hay.

La iniciación masónica alude a otra tradición iniciática, ciertamente europea y con profundas bases antiguas, principalmente célticas y cristianas, igualmente primigenias; refiere la teoría de la evolución del alma en un sentido que debemos estudiar sin contaminaciones foráneas al sistema lógico del pensamiento filosófico de la Orden.

Es todo y cuanto.

DOCENCIA Nº  297

Martes 31 Octubre 2006 (e.:v.:)

GRAN LOGIA SIMBOLICA DEL PARAGUAY

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T R A D I C I Ó N

De la Revista: “Bajo Los Hielos"

Gentileza del Circulo de Estudios Masónicos “Giordano Bruno”

Tradición proviene del latín "traditio". Es aquello que se transmite, lo transmitido. Pero indudablemente cuando nosotros hablamos de Tradición lo hacemos en un sentido más específico, técnico, por cuanto lo tradicional no es cualquier cosa que es transmitida, sino  aquello que contiene una influencia espiritual; la cual se otorga por miembros cualificados de una forma tradicional viva (Islam, Cristianismo, Budhismo, Judaísmo, Hinduismo, etc.).

De allí que sea el adherirse a una tradición (con su exoterismo y con su esoterismo) uno de los requisitos imprescindibles para obtener la realización espiritual; hecho que pretenden obviar los defensores de la New Age, el teosofismo, el neo-gnosticismo, la antroposofía, el neo-chamanismo, el neo-paganismo, el cuarto camino, por solo mencionar algunas vías erradas).

 El pensamiento tradicional ha sido rescatado y manifestado en Occidente en el siglo XX de la era cristiana, por el metafísico francés René Guénon, quien viviera su últimos años en el Egipto, mostrando la consecuencia de su pensamiento y obra al abrazar la última tradición revelada, es decir el Islam.

 Entre los autores de la llamada "escuela tradicional" se destacan entre otros: Martin Lings, Titus Burckhardt, Frithjof Schuon, Marco Pallis, Seyyed Hossein Nasr, Vasile Lovinescu y Julius Evola (aun cuando su obra tiene otras influencias e incluso discrepancias con la escuela tradicional).

 Pero para nosotros la Tradición no se puede agotar en la obra de algunos autores por valiosos que éstos puedan ser. Sin duda, la "escuela tradicional" ha brindado muchas luces a la humanidad en esta sombría edad; pero, hay otros escritores y pensadores que han hecho lo mismo, aun cuando sea en ciertos limitadas áreas  del  conocimiento.

 Y así no podemos negar la importancia para la difusión de la Verdad, de la obra de Henri Corbin, Mircea Eliade, Fulcanelli, Schwaller de Lubicz, Raymond Abellio, entre otros.

 A fin de interiorizar a nuestros lectores al mundo de la Tradición, le sugerimos los siguientes artículos:

•  Oración y realización espiritual en Vasile Lovinescu (Mihai Marinescu)
• Símbolo, rito y sacrificio (Jorge Fuentes)
• Literatura y Tradición (Sergio Fritz Roa)
• El rehue, axis mundi de la cosmovisión mapuche (Sergio Fritz Roa)
• El árbol sagrado en la tradición vasca (Yerko Isasmendi)
• Sobre el rito fundacional de la ciudad del Qosqo (Sonia Herrera Delgado y Rubén  Pilares Villa)
• Cristianismo e Islam (Samir Hariche)
• Odín, Rómulo, Indra y las tríadas indoeuropeas (Georges Laffly)
• La resistencia católica a la iglesia conciliar (Jorge Fuentes)
• El bálsamo y la espada (Abu Omar Yabir)

DOCENCIA Nº  296

Lunes 30 Octubre 2006 (e.:v.:)

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besomi/06

MASONES Y CARPINTEROS

Por RENÉ GUÉNON

Ha habido siempre, entre las iniciaciones de oficio, una especie de querella de precedencia entre los albañiles (1) y los talladores de piedra y los carpinteros; y si se consideran las cosas no en el aspecto de la importancia actual de estas dos profesiones en la construcción de edificios, sino en el de su antigüedad respectiva, es bien cierto que los carpinteros pueden efectivamente reivindicar el primer rango. En efecto, como hemos ya señalado en otras ocasiones, las construcciones, de manera muy general, fueron de madera antes de ser de piedra y ello es lo que explica que, en la India especialmente, no se encuentra ninguna huella de las que remontan más allá de cierta época. Tales edificios eran evidentemente menos duraderos que los construidos en piedra; también el empleo de la madera corresponde, entre los pueblos sedentarios, a un estadio de menor fijeza que el de la piedra, o, si se quiere, a un menor grado de "solidificación", lo que está muy de acuerdo con el hecho de relacionarse con una etapa anterior en el curso del proceso cíclico (2).

Esta observación, por simple que pudiese parecer en sí misma, está muy lejos de carecer de importancia para la comprensión de ciertas particularidades del simbolismo tradicional: es así cómo, en los más antiguos textos de la India, todas las comparaciones referentes al simbolismo constructivo son siempre sacadas del carpintero, de sus útiles y de su trabajo; y Vishvakarma, el "Gran Arquitecto" mismo, es designado también con el nombre de Twashtri, que es literalmente el "Carpintero". Va de por sí que la función del arquitecto (Sthapati, que además es primitivamente el maestro carpintero) no es en nada modificada por ello, puesto que, salvo la adaptación exigida por la naturaleza de los materiales empleados, es siempre del mismo "arquetipo" o del mismo "modelo cósmico" del que hay que inspirarse, y ello ya se trate de la construcción de un templo o de una casa, de un carro o de un navío, (y, en estos últimos casos, el oficio de carpintero jamás ha perdido nada de su importancia primera, al menos hasta el empleo totalmente moderno de los metales, que representan el último grado de la "solidificación" (3). Evidentemente también, que ciertas partes del edificio se realicen en madera o en piedra, ello no cambia nada, si no en su forma exterior, al menos en su significación simbólica; poco importa a este respecto, por ejemplo, que el "ojo" del domo, es decir, su abertura central, sea recubierto por una pieza de madera, o por una piedra trabajada de algún modo, constituyendo una y otra igualmente y en un sentido idéntico, la "coronación" del edificio, según lo que hemos expuesto en precedentes estudios; y con mayor razón ocurre lo mismo con las piezas del carpintero que han permanecido como tales una vez que la madera ha sido sustituida por la piedra en la mayor parte de la construcción, como las vigas que, partiendo de este "ojo" del domo, representan los rayos solares con todas sus correspondencias simbólicas (4). Se puede pues decir que el oficio del carpintero y el del albañil, puesto que proceden en definitiva del mismo principio, proporcionan dos lenguajes parecidamente apropiados para la expresión de las mismas verdades de orden superior, la diferencia no es más que una simple cuestión de adaptación secundaria, como lo es siempre la traducción de una lengua a otra, pero, bien entendido, cuando se trata de cierto simbolismo determinado, como en el caso de los textos tradicionales de la India a los cuales hacíamos alusión anteriormente, hace falta, para comprender enteramente su sentido y su valor, saber de una manera precisa cual es, de los dos lenguajes, aquel más propiamente relacionado.

A este respecto, señalaremos un punto que nos parece tener una importancia totalmente particular; se sabe que en griego, la palabra hylê significa primitivamente "madera", y que es al mismo tiempo la que sirve para designar el principio sustancial o la "materia prima" del Cosmos, y también por aplicación derivada de ésta, a toda "materia secunda", es decir, a todo lo que desempeña en un sentido relativo, en tal o cual caso, un papel análogo al del principio sustancial de toda manifestación (5). Este simbolismo, según el cual aquello de lo cual está hecho el mundo es asimilado a la madera es además muy general en las más antiguas tradiciones, y, por lo que acabamos de decir, es fácil comprender su razón con relación al simbolismo constructivo: en efecto, desde el momento que de la "madera" se han sacado los elementos de la construcción cósmica, el "Gran Arquitecto" debe ser considerado antes que nada como un "maestro carpintero", como lo es efectivamente en semejante caso, y como es natural que lo sea allí donde los constructores humanos, cuyo arte, desde el punto de vista tradicional, es esencialmente una "imitación" del arte del "Gran Arquitecto", son ellos mismos carpinteros (6). No carece de importancia tampoco, en lo que concierne más especialmente a la tradición cristiana, el resaltar, como ya lo ha hecho A. Coomaraswamy, que puede fácilmente comprenderse así que el Cristo debía aparecer como el "hijo del carpintero"; los hechos históricos, como hemos dicho muy frecuentemente, no son en suma sino un reflejo de realidades de otro orden, y solamente ello les da todo el valor del que son susceptibles; también hay ahí un simbolismo mucho más profundo de lo que se piensa de ordinario (si es que la inmensa mayoría de los cristianos tiene aún, por vagamente que sea, la idea de que puede haber en ello un simbolismo cualquiera). Que además esa no sea más que una filiación aparente, eso mismo es exigido todavía por la coherencia del simbolismo, puesto que se trata de algo que no está en relación más que con el orden exterior de la manifestación, y no con el orden principial; es de la misma manera exactamente cómo, en la tradición hindú, Agni, en tanto que es el Avatara por excelencia, tiene también a Twashtri como padre adoptivo cuando toma nacimiento en el Cosmos; ¿y cómo podría ser de otra forma cuando este Cosmos mismo no es otra cosa, simbólicamente, que la obra misma del "maestro carpintero"?

NOTAS:

(1). En francés, la palabra "maçon" es sinónimo de "albañil" (N. del T.)

(2). Ver las consideraciones que hemos expuesto a tal respecto en El reino de la cantidad y los signos de los tiempos, (Paidós, Barcelona, 1996), especialmente cap. XXI y XXII.- Naturalmente, el cambio de que se trata no puede ser considerado como habiéndose producido simultáneamente en todos los pueblos, sino que hay siempre etapas correspondientes en le curso de la existencia de éstos.

(3). Bien entendido que oficios como el del carretero y el del carpintero de blanco deben ser encarados como no siendo más que particularizaciones o "especializaciones" ulteriores del oficio de carpintero, que, en su acepción más general, que es al tiempo la más antigua, comprende todo lo que concierne al trabajo de la madera.

(4).Si incluso, más tarde aún, esas vigas son reemplazadas en ciertos casos por "nervaduras" en piedra (y pensamos sobre todo aquí en las bóvedas góticas, ello tampoco cambia nada del simbolismo.- En inglés, la palabra beam significa a la vez "rayo" y "viga", y, como Ananda Coomaraswamy ha señalado en diversas ocasiones, ese doble sentido nada tiene sin duda de fortuito, desgraciadamente es intraducible en francés, donde, por contra, se habla corrientemente de las "rayas"(rais) o de los "rayos"(rayons) de una rueda, que desempeñan con relación al medio de ésta, la misma función que las vigas en cuestión con relación al "ojo" del domo.

(5). Es bastante curioso que en español, la palabra "madera", derivada directamente de "materia", sea empleada todavía para designar "le bois"("la madera" en francés) e incluso más especialmente la de carpintería.

(6). Quizás no carezca de interés el anotar que, en el grado 22 de la Masonería escocesa, que representa, según la interpretación hermética, "la preparación de los materiales necesarios para la realización de la Gran Obra", estos materiales son figurados , no por las piedras como en los grados que constituyen la iniciación propiamente masónica, sino por la madera de construcción; podría pues verse en este grado, cualquiera que pueda ser de hecho su origen histórico, como una especie de "vestigio" de la iniciación de los carpinteros, tanto más cuanto que el hacha, que es su símbolo o atributo principal, es esencialmente un útil de carpintero.- Además hay que resaltar que el simbolismo del hacha es aquí muy diferente de aquel, mucho más enigmático, según el cual, en la Craft Masonry, está asociada a la "piedra cúbica en punta", y del que hemos dado la explicación en un precedente artículo ("Un jeroglífico del Polo", mayo de 1937). Conviene recordar también, por otro lado, la relación simbólica que el hacha tiene, de manera general, con el vajra (cf. Nuestros artículos sobre "Las piedras de rayo", en el nº de mayo de 1929, y sobre "Las armas simbólicas", en el nº de octubre de 1936). Actualmente: Símbolos de la Ciencia Sagrada, Paidós, Barcelona, 1996.

 Publicado en "Etudes Traditionnelles", diciembre de 1946. Recopilado en Etudes sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage II. 

DOCENCIA Nº  294

Viernes 27 Octubre 2006 (e.:v.:)

GRAN LOGIA SIMBOLICA DEL PARAGUAY

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besomi/06

DOCENCIA Nº  293

Jueves 26 Octubre 2006 (e.:v.:)

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besomi/06

      Escrito sobre los TEMPLARIOS,  ROSACRUCES Y MASONES,  que aunque ya no son magos,  sí han sido tres movimientos religiosos,  obligados –más o menos- a permanecer en la clandestinidad.
 
      Ya he hablado de los templarios en La religión,  invento neolítico,  pero en este escrito me interesa resaltar su oriunda influencia de los juanistas,  que profesaban teorías específicas sobre Jesucristo y el cristianismo,  desde luego más creíbles que las católicas y las de cualquier Iglesia Reformada,  o secta
cristiana. Los rosacruces fueron iluminados utópicos,  y el mayor título al que pueden aspirar los masones es el de filántropos.
   
                          MAGIA Y RELIGIÓN
 
                  X. - TEMPLARIOS,  ROSACRUCES Y MASONES
 
      Voy a hacer alusión,  es este escrito,  a tres Ordenes religiosas,  defensoras al principio de las verdades religiosas,  y más o menos heréticas después,  vistas desde el catolicismo.
 
      En 1118 nueve caballeros cruzados de Tierra Santa,  entre los que estaban Godofredo de Saint-Omer y Hugo de Payens,  se consagraron a la religión,  y prestaron juramento ante el Patriarca de Constantinopla,  tradicionalmente hostil a la Iglesia católica desde tiempos de Focio. Su finalidad era proteger a los cristianos que visitaran los Santos Lugares,  pero tomaron el nombre – Templarios- de la casa que Balduino II,  rey de Jerusalén,  les cedió junto a las ruinas del Templo de Jerusalén. Y hay quienes dicen que su objetivo secreto era reconstruir dicho Templo,  según el modelo profetizado por Ezequiel,  para convertirlo en antítesis del Vaticano,  colaborando a la primacía de los Patriarcas de Constantinopla sobre los Papas de Roma.
 
      Estos primeros templarios tomaron por modelo a los albañiles guerreros que cita la Bíblia,  la espada en una mano y la trulla en la otra,  lo que corrabora ese objetivo secreto,  pues estos fueron sus símbolos,  con cuádruple trulla y hojas triangulares en forma de cruz,  formando un pentáculo cabalístico conocido como cruz de Oriente.
 
      Pero se dice que la idea de Hugo de Payens,  considerado el fundador de la Orden,  no era ponerse al servicio de los Patriarcas de Constantinopla,  sino de una secta de cristianos juanistas que relataban la historia de Jesucristo como hijo de una jovencita de Nazareh,  Myriam,  prometida a un joven llamado Johanan. Pero un tal Pandira o Panter abusó de ella,  vestido como su prometido,  por lo que su prometido la repudió. De esta especie de violación nació Josuah,  adoptado por el rabino José,  que lo llevó a Egipto,  donde fue iniciado en los ritos de Osiris,  hasta el punto de ser tenido
por encarnación de Horus.
 
      Ya en Judea Josuah y José,  Josuah despertó la envidia de los sacerdotes,  que le echaban en cara públicamente la ilegitimidad de su nacimiento. José,  su padre adoptivo,  corroboró lo que decían de él,  y aunque su primer impulso fue renegar de ella,  después la disculpó,  dicen que con estas palabras:  "Mi madre no pecó en absoluto. No ha perdido su inocencia:  es virgen,  y a pesar de todo es madre. Merece por eso doble honor. En cuanto a mí,  no tengo padre en la Tierra:  soy hijo de Dios".
 
      No es así como yo interpreto el nacimiento de Cristo,  pero es desde luego una versión creíble,  y me llama la atención que su padre biológico sea llamado Panter o Pandira,  porque fue Ezequías ben Panthera.
 
      Los juanistas atribuían a San Juan Bautista la fundación de su iglesia secreta,  y le hacían responsable del equívoco de la divinidad de Jesús. Los pontífices de esta secta se hacían llamar Cristo,  y en 1118 ese Cristo era Teocleto,  que se dice inició a Hugo de Payens en sus secretos,  ofreciéndole ser su sucesor.
 
      Se dice,  por eso,  que mientras la Orden se mostraba extremadamente ortodoxa,  sus jefes pretendieron ya adquirir gran influencia y riqueza,  y luchar después por establecer el dogma juanista.
 
      Así es como se dice que los templarios tenían dos doctrinas:  la oculta y secreta de sus Maestres,  que era el juanismo;  y la pública,  que era católica. Doctrina juanista:  panteísmo místico,  inspirado en la Cábala,  prometiendo libertad y síntesis de todas las creencias perseguidas por el catolicismo,  rindiendo honores divinos al ídolo Bafometto. Doctrina pública:  regla cisterciense,  redactada por San Agustín,  y alabada por San Bernardo;  tan pobres,  que usaban un caballo para dos;  castidad,  obediencia y valentía extrema,  llamándose entre sí hermanos. Vestidos de blanco,  con una gran cruz roja en el pecho. Suplían los oficios divinos con oraciones,  comían dos en el mismo plato,  con camisa de lana,  de tela desde Pascua a Todos los Santos. Dormían sobre un jergón,  con cobertor y sábana de tela peluda. Tenían prohibido besar a las mujeres.
 
      Durante los primeros años su fe fue intachable,  y su piedad inagotable,  por lo que alcanzaron gran fama. Los apoyaban los Papas,  y los protegían los Príncipes. Sólo el Papa podía juzgarlos. No pagaban tributos ni peajes,  aunque llegaron a ser,  en muy pocos años,  los propietarios más ricos de Europa,  con renta anual de ciento doce millones de francos,  pues fueron muchos los que les cedieron sus bienes. Llegaron a ser dueños de una tercera parte de París,  existiendo aún un barrio que lleva su nombre:  Le Temple;  donde edificaron su templo,  cuando perdieron el de Constantinopla. En él se refugió Felipe el Hermoso,  durante la sublevación de 1306,  viendo sus tesoros. En París se celebraban los capítulos generales,  y de París dependían todas las provincias de la Orden:  Portugal,  Castilla y León,  Aragón,  Mallorca,  Alemania,  Italia,  Puglia y Sicilia,  Inglaterra e Irlanda.
 
      A finales del XII eran unos 30. 000,  al menos 20. 000 franceses. Un mariscal y un abanderado los mandaba en la guerra,  y un prior los presidía en cada provincia. Tenían Bancos propios,  prestando dinero a reyes y nobles. Disponían de flota propia,  y numerosas plazas fuertes:  17 sólo en la provincia de Valenza.
 
      Esta fortuna y poder provocaba ya envidia y descontento,  e incluso reproches de San Bernardo. La riqueza y el lujo minó también su original valentía,  y se les juzgó soberbios. Ricardo Corazón de León dijo al morir:  "Dejo la avaricia a los cistercienses,  la lujuria a los monjes grises (franciscanos y agustinos),  y la soberbia a los templarios".
 
      En todas partes trataban ahora a los reyes como a iguales,  y protegían sus derechos con tratados. Comenzaron a corromperse,  y Federico II los expulsó de Sicilia,  siendo abolida la Orden por Clemente V,  en 1312,  tras un colosal proceso de cinco años (1307-1312).
 
      Por supuesto,  el proceso fue inquisitorial,  y su gran Maestre,  Jacques de Molay,  torturado durante semanas,  confesó cuanto los inquisidores querían oir,  siendo incluso falseadas sus confesiones. Jacques de Molay y el Maestre de Normandía fueron quemados vivos en la isla del Sena,  entre los jardines reales y el convento de agustinos. Los vaticinos que se atribuyen a Jacques de Moley,  al morir,  se cumplieron,  pero porque son leyenda.
 
      Se dice también que la Oren permaneció secreta,  pues Jacques de Molay nombró sucesor a Juan Lamernie,  de Jerusalán,  y éste a Tibaldo de Alejandría,  superviviendo templarios también en Escocia,  que son los que reconocieron como jefe al maestre de los francmasones,  Enrique Fritz Edwin,  fundador de la Logia de Edimburgo. Otros vivieron en Suecia,  más o menos mezclados con masones. Por lo que se les atribuye un papel muy importante en la Revolución Francesa,  colaborando especialmente a que fuesen guillotinados Luis XVI y María Antonieta,  puesto que estos ex templarios de ahora debían creer en la maldición de Jacques de Molay:  "Clemente,  juez inicuo,  te emplazo ante el tribunal de Dios dentro de 40 días;  y a tí,  rey Felipe,  no menos injusto,  para antes de acabar el año".

      La Rosa-Cruz es una secta secreta de la que históricamente apenas se conoce nada,  pues Kristian Rosenkreuz debe ser un simbolismo (la rosa-cruz cristiana). Valentín Andreas,  abad de Heildelberg,  conocedor de los rosacruces,  debió fundar en realidad una hermandad paralela,  hacia el 1620,  y no existen pruebas de que fuera fundada por Lelio y Fausto Socino.

      La leyenda dice que Kristian Rosenkreutz,  con cinco años,  fue sacado del castillo paterno de Germelshausen,  en Alemania,  por su preceptor,  albigense oriundo del Languedoc,  cuando fue incendiado y arrasado por orden de la Inquisición,  ya que eran albigenses. Encontraron asilo en un monasterio vecino,  donde el niño fue educado e instruido,  aprendiendo griego y latín. Ya adulto,  acompañado de un fraile que murió en Chipre,  emprendió camino de Damasco,  donde se inició en el panteísmo místico de los albigenses (La guía de los extraviados,  La alquimia de la felicidad,  Mecnesis). De allí pasó a Damcar,  en Arabia,  otro gran centro de iniciación. Y después a Egipto,  donde aprendió adivinación y astrología.
 
      De regreso a Turingia,  fundó con los tres frailes que sobrevivían la cofradía de la Rosa-Cruz,  enseñando escritura secreta,  y los símbolos con los que sus adeptos pudieran comunicarse entre sí. Se dice que finalidad de esta cofradía fue influir en los hombres de ciencia,  para que investigaran en los
secretos del espíritu. Vivió como ermitaño muchos años,  y murió en 1484,  a los 106 años,  lo que prueba que todo es leyenda,  que quiere imitar,  más o menos,  las historias sagradas de Cristo y San Pablo.
 
      Paracelso anunció esta secta como espíritu de libertad,  de ciencia y de amor.
 
      En 1614 se publicó,  en Francfurt,  Fama Fraternitatis Rosae Crucis,  afirmando que la Rosa-Cruz reduciría a cenizas la triple corona papal,  ya que el Papa era el Anticristo. Aunque en realidad lo que hace este libro es censurar los abusos del poder papal en las cosas temporales,  sin atacar al dogma,  por cuanto reclama que se volviera a la sencillez de la iglesia primitiva,  lo del Papa como Anticristo es lo que les condenó,  obligándolos a ser secta secreta.
 
      En 1922 fijaron en diversos puntos de París una proclama,  mediante la que pudieron obtener adeptos,  sin revelar dónde vivían:  uno de ellos,  ante cada proclama,  esperaba contactar con los que parecían adictos,  y sólo tras convencerlos los llevaban a la orden.
 
      Por los documentos que sobre ellos poseemos podemos afirmar que eran una secta más de iluminados:  destinados a restablecer el verdadero cristianismo antes del fin del mundo;  piadosos y sabios;  conocedores de cuanto acontecía en el universo;  sin sufrir hambre ni sed,  ni estar sujetos a vejez y enfermedades;  obligando a espíritus y  demonios a que los sirvieran,  por medio de encantamientos;  invisibles por privilegio divino.
 
      Llamaban a su colegio del Espíritu Santo,  y hacia 1650 se fundó la Asociación de Filósofos Desconocidos,  inspirada en ellos. A partir de 1717 parece ser que se fueron infiltrando en la Masonería,  hasta el punto que el grado 18 del rito escocés,  y el VII del francés,  son Príncepes soberanos de la Rosa-Cruz.
 
      Los orígenes de la Masonería son también algo desconocidos,  pero se puede aceptar que desciendan de la asociación libre de albañiles formada durante la construcción de la catedral de Estrasburgo,  organizados públicamente por primera vez en la Inglaterra de Cromwell. Se puede añadir que tomaron como modelo a los templarios,  son hijos de los rosacruces,  y descienden de los juanistas.
 
      Sus dogmas son los de Zoroastro y Hermes;  su regla la iniciación progresiva,  y su principio la igualdad regulada por la jerarquía y la fraternidad. Rinden culto a la verdad representada por la Luz,  toleran todas las creencias,  y pretenden conducir progresivamente a las inteligencias hacia la razón. Su fin alegórico es la reconstrucción del Templo de Salomón,  pero su fin real es la reconstrucción de la unidad social mediante la razón y la fe. Pero en la Masonería existen también disidentes.
 
      Su principal leyenda sagrada es la del supuesto Iram,  arquitecto del templo de Salomón,  para lo que dividió a sus más de 150. 000 empleados en aprendices,  compañeros y maestros,  según sus méritos y remuneración. Tres compañeros,  queriendo usurpar el grado de maestro,  asesinaron a Iram,  golpeándole,  sucesivamente,  con una regla el primero,  una escuadra o palanca el segundo,  y un martillo el tercero. Fugitivos,  el primero fue descubierto en una caverna,  y asesinado con un puñal;  el segundo,  por traición,  fue encontrado en una roca,  junto a una zarza ardiendo,  sobre la que brillaba el arco iris,  con un perro junto a él:  conducido ante Salomón,  pereció en el suplicio;  y el tercero según unos fue muerto por un león,  y según otros ejecutado también por orden de Salomón.
 
      No merece la pena resumir el simbolismo que para la Masonería tienen Salomón (sabiduría),  y su Templo (reinado jerárquico de la verdad y la razón sobre la Tierra). En cuanto a Iram,  es naturaleza para los aprendices;  pensamiento para los compañeros,  y verdad para los maestros. La rama de acacia,  plantada sobre la tumba de Iram,  es símbolo de la ciencia.
 
      Afirman que nunca han sido contrarios a la Iglesia católica,  ni han pretendido substituir la religión. Su concepto básico es el de beneficiencia,  como en el cristianismo es la caridad.
 
      Los masones asociados son iguales entre sí,  sin distinción de grados,  y admiten a todas las clases sociales,  siempre que sean ejemplares en los aspectos moral,  civil y político. Cual quijotes aspiran a combatir abusos,  superar prejuicios y colaborar en el progreso de la humanidad.
 
      El Rito Masónico Escocés consta de 33 grados,  que no especifico;  y el Rito Francés de siete. Existe también el Rito de Misraim (Egipto,  en hebreo),  con 90 grados,  en 17 clases,  formando 4 series. Las mujeres son sólo admitidas de forma adoptiva.

DOCENCIA Nº  292

Miércoles 25 Octubre 2006 (e.:v.:)

GRAN LOGIA SIMBOLICA DEL PARAGUAY

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"REVISTA DE LA LIBERTAD" Or.: de Paraguay

Para la reflexión diaria de los Muy QQ.: HH.:

Si les parece remitan: OPINEN, critiquen, comenten a otros HH.:

"SEEK YOUR TRUTH". Busca TU verdad.

"HACER ES LA MEJOR MANERA DE DECIR" José Martí

"Entre los Individuos como entre las naciones, el respeto al derecho ajeno, es la paz" Benito Juarez

besomi/06

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DOCENCIA Nº  291

Martes 24 Octubre 2006 (e.:v.:)

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¿ SOIS MASÓN ?

Colab: H.'. WEBER VARRASQUIM, 33º. Glusa,

Oriente de Brasil.

DOCENCIA Nº 290

Lunes 23 Octubre 2006 (e.:v.:)

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...¿QUIEN  GUÍA TU VIDA?

Gentileza de SAMUEL D. VARELA

(Oriente de Paraguay)

DOCENCIA Nº  289

Sábado 21 Octubre 2006 (e.:v.:)

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"La mas bella y profunda emoción que nos es dado sentir es la sensación de lo místico.    Ella es la que genera toda verdadera ciencia.    El hombre que desconoce esa emoción, que es incapaz de maravillarse y sentir el encanto y el asombro, esta prácticamente muerto. Saber que aquello que para nosotros es impenetrable realmente existe, que se manifiesta como la mas alta sabiduría y la mas radiante  belleza,   sobre la cual nuestras embotadas facultades solo pueden comprender en sus formas mas primitivas.             Ese conocimiento, esa sensación, es la verdadera religión." ALBERT EINSTEIN

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“LA UNION DE TODOS LOS HOMBRES

POR EL AMOR FRATERNAL

 Y POR LA CARIDAD”

M.:M.: CADEM HUESPE.

Centenaria Aug.: y Resp.: Log.. SOL NACIENTE Nº 2

Oriente de Paraguay

La unión de todos los hombres por el amor fraternal y por la caridad; principios masónicos establecidos en el Código Masónico del Gran Oriente del Paraguay, Titulo I, y casi en igual forma, en el Articulo 3° de los Estatutos Civiles de la Masonería del Paraguay, que reza: “ ..Ella es por consiguiente como en todo el Universo, una institución filosófica, progresista, civilizadora y filantrópica, formada por la asociación de hombres honrados y libres, unidos en familia por los vínculos de la Fraternidad. Tiene como base la creencia en un Ser Superior Creador de todo lo creado que denomina GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO.

Proclama: la libertad civil y de conciencia, Practica el ejercicio de todas las virtudes y lucha contra la ignorancia y el error en todas sus formas. Sus fines esenciales son:  La unión de todos los hombres por el amor fraternal; La propagación de la pureza de sentimientos por la moral, y  El mejoramiento de la condición social del hombre por:  la instrucción, por el trabajo, por la protección mutua y por la caridad. Su lema se simboliza en la palabras: LIBERTAD, IGUALDAD y FRATERNIDAD.

Y para que sea efectivo el Principio de la Fraternidad, la Masonería recomienda a sus miembros el RESPETO a: Las creencias religiosas y Opiniones políticas de los asociados y De todos los hombres en general, Mientras ellas tengan por base la MORAL.

Hablar del amor fraternal en la masonería... es hablar de unos de los propósitos para el cual fue creada nuestra institución... Es hablar de una preparación personal... Es hablar de las bases que los hombres debemos conocer para el mejor desarrollo de nuestra existencia, es hablar tambien de tres propósitos:

Creer, conocerse y amar a la humanidad.

Primero, que debemos convercernos que tenemos una deuda con el Ser Supremo, como creador omnipotente, inmutable, eterno y justo.

Segundo, que debemos conocernos en cuerpo y alma, y que debemos reconocer un deber hacia nosotros mismos, e invertir nuestro tiempo en la superación personal, por medio del desarrollo de nuestras facultades, para que la gran luz del entendimiento ilumine nuestros cerebros y purifique nuestros corazones a fin de encontrar los senderos de nuestra propia superación.

Tercero, que vivimos en unión de seres semejantes, a los cuales les debemos agradecimiento y respeto... Porque sin ellos sería imposible el progreso, y lo más triste... sin ellos no existiría el amor, por tal motivo nuestros trabajos los dedicamos a ser mejores hombres, mejores padres, mejores hijos y mejores ciudadanos, todo en bien de la humanidad.

Desarrollando esa creencia, debemos de empezar por comprender lo que es la virtud, y ésta para nosotros es “el dominio de nuestras pasiones”, pasiones que destruyen toda buena actuación de los hombres, y ella la virtud, nos conduce a eliminar nuestros vicios, porque el vicio es un hábito que pervierte nuestros instintos... por ende... nos destruye a nosotros mismos, y sin darnos cuenta también a nuestros familiares y amigos.

Nuestra Masonería tiene que trabajar por establecer la unión en los trabajos, y de corazón, no sólo entre los HH:., de un mismo taller, sino entre todos los TALLERES que componen la Masonería Paraguaya y del Universo.

En este fin se establece los principios de una masonería en el cual pueden estar de acuerdo todos los masones. No es la unión de los masones, ni la

abolición de las diferencias, sino la cooperación diligente en buenas obras a pesar de las opiniones tan diversas e irreconciliables.

Debemos amar a todo el género humano. Amor especial. La práctica de este amor se encuentra con dos obstáculos: los hombres no pueden pensar lo

mismo ni obrar de idéntico modo. Esto puede oponerse a la unión exterior, mas no a la de los corazones.

Nada tiene que ver este asunto con las opiniones, por muy extrañas que éstas sean. La ignorancia de las preocupaciones son comunes a todos nosotros, y en algunos son casi irremediables. Por consiguiente, debe haber libertad en las opiniones.

Amar, respetar y tolerar  al H:., no significa:  “acepta mis opiniones.” Unión fraternal, no sólo como a tu semejante, sino como a tu hermano masón. Practicar las buenas relaciones y a hacer buenas obras. Quererse no sólo de labios, sino de hecho y de veras.

Todos los masones juran y aprueban esto, pero no todos lo practican. La experiencia diaria demuestra lo contrario. Y si no, ¿dónde están los masones que se aman los unos a los otros y se ayudan y se protegen? ¡De cuántos estorbos está lleno el camino! Hay dos grandes obstáculos especialmente: el primero es que no todos los masones pueden pensar de un mismo modo, y en consecuencia, el segundo obstáculo es que no pueden obrar de acuerdo, sino que según la diversidad de sus sentimientos debe ser la diferencia en la práctica, en cosas de poca importancia.

Aunque la diferencia de opiniones y criterios, no permita una unión exterior completa, ¿tendrá por fuerza que oponerse a una unión en los afectos? Si bien no podemos pensar del mismo modo, ¿qué impide que nos queramos? ¿No podemos amarnos sinceramente aunque no seamos de una misma opinión? Indudablemente que sí podemos, y en este amor fraternal pueden unirse todos los hijos de la Gran Madre a pesar de esas diferencias secundarias, las que pueden permanecer sin evitar que nos estimulemos mutuamente al amor y a las buenas obras.

Si bien todos los hombres, creen que las opiniones que aceptan son verdaderas-puesto que el creer que una opinión es falsa es lo mismo que rechazarla, sin em¬bargo, nadie puede estar seguro de que todas sus opiniones, en conjunto, sean verdaderas. Al contrario es, todo hombre que piense, sabe que no lo son, puesto que: humanum est errari et escire- propio de la naturaleza humana equivocarse en algunas cosas e ignorar muchas. Comprende esto muy bien y sabe que está equivocado en algo, si bien no sabe-y tal vez no le sea dado saber-en qué.

Digo que tal vez no le sea dado saber, porque nadie sabe hasta qué punto son invencibles la ignorancia o las predisposiciones-que vienen a ser lo mismo, y que algunas veces se arraigan en las mentes de los jóvenes de tal manera que es imposible arrancarlas. Y si la culpabilidad consiste en el consentimiento del albedrío, lo cual sólo Aquel que escudriña los corazones puede ver, ¿quién podrá determinar hasta qué punto es culpable el que padece una equivocación, a no ser que sepa bien todas las circunstancias del caso?

Todo hombre sabio, por consiguiente, permitirá a todos los demás la misma libertad de pensamiento que desea para sí. No insistirá en que acepten sus opiniones, como no desearía que los demás insistiesen en que él aceptase las suyas. Tiene paciencia con los que piensan de otro modo. Quererse entre los HH:., por último, no sólo de palabra, sino de hecho y de veras. Sigue firme en tus opiniones y tu manera de creer, pero hasta donde te lo permita tu conciencia, trabajemos juntos por el Bien y démonos la mano. Indudablemente que puedes hacerlo. Si puedes, además de ayudar a los HH:. que se encuentren en alguna dificultad o aflicción, presta tus servicios de buena voluntad para que con tu ejemplo otros se contagien. Estás dispuesto a  corresponder a tu hermano, mediante juramento y por tu fe de francmasón y hasta donde te alcancen tus fuerzas, todo el cariño, todos los servicios de amistad, toda la ayuda, temporal y espiritual, que esperas de él.

El masón verdaderamente  es aquel que lleva estas cosas continuamente en su corazón; que siente una ternura por los hombres, anhela su bien y no

cesa de encomendarlos al G:.A:.D:.U:. El Apóstol Pablo, como hombre religioso, dijo: “Si yo hablase lenguas humanas y angélicas, y no tengo amor, vengo a ser como metal que resuena, o címbalo que retiñe. Y si tuviese profecía, y entendiese todos los misterios y toda ciencia, y si tuviese toda la fe, de tal manera que trasladase los montes, y no tengo amor, nada soy. Y si repartiese todos mis bienes para dar de comer a los pobres, y si entregase mi cuerpo para ser quemado, y no tengo amor, de nada me sirve (1 Corintios 13: 1-3).

También, encontramos en el primer mandamiento: Oye Israel; el Señor nuestro Dios, el Señor uno es y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente y con todas tus fuerzas... y el segundo es... Amarás a tu prójimo como a ti mismo. No hay otro mandamiento mayor que éstos (Marcos 12: 29-31).

En filosofía el amor (eros) platónico es también un proceso de tipo ascendente. Podría definirse como una dialéctica emocional. En el Fedro puede leerse en un fragmento que si en la dialéctica la ascensión parece realizarse sólo de las ideas inferiores hasta la Idea suprema, en el amor se trata de una  scensión desde las cosas hasta la Idea suprema (Belleza o Bien) sin que se hable de un tránsito a través de las Ideas intermedias.  En el amor, son las cosas las que sirven de escalones (hypothésis) hasta la idea, por el hecho de que éstas participan de acuerdo a su grado, de la Idea. El amor platónico no es otra cosa que una ascensión hacia la Belleza- Aristóteles, dijo: cómo la prosperidad consiste principalmente en el vivir conforme a razón y virtud, aunque para mejor hacerlo esto se requiere también la prosperidad en las cosas humanas, disputa ahora cómo se alcanza la prosperidad, si por ciencia, o por costumbre, o por voluntad de Dios, y concluye, que, pues, en la prosperidad tantas cosas contienen, de ellas vienen por fortuna, como la hermosura, de ellas por divina disposición, como las inclinaciones, y de ellas por hábito y costumbres de los hombres, como las virtudes. Amor sagrado y amor profano Empédocles : fue el primer filósofo que utilizó la idea del amor en un  sentido cósmico-metafísico, al considerar al amor y a la lucha como principios de unión y separación respectivamente de los elementos que conforman el universo. Pero la noción de amor no alcanzaría una dimensión central y compleja hasta Platón...

Ha llegado el momento, de incrementar la lucha por la unidad. En primer lugar es necesario que hagamos un ferviente llamado a todos los verdaderos

masones, para que dejemos de lado todos los intereses personales divisionistas, y nos aboquemos todos juntos al cumplimiento de nuestros sagrados deberes que juramos ejecutar, en estos momentos de transición, tan difíciles para esta humanidad en su conjunto. Y en segundo lugar es ahora urgente, más que nunca, que pongamos la fuerza de la inteligencia al servicio de la unión de todos los HH:. y de la obtención de la paz. Como bien dicen los estatutos de la Masonería, idea que ha acogido tradicionalmente el pensamiento masónico, la Orden "explora los

sentimientos comunes a todos los seres humanos para unir a las naciones, y

persigue el objeto de destruir los prejuicios, fuente de la enemistad

entre los pueblos". Por ello es Universal.

 Robustezcamos ahora, QQ. HH., nuestra maravillosa cadena de unión. Si constituimos una pieza de ella de un modo real y efectivo, y formamos un verdadero eslabón de esa cadena misteriosa, tomemos plenamente la responsabilidad de que esta no se disminuya por nuestros vicios e imperfecciones y recordemos constantemente que un sólo eslabón frágil sería capaz de romperla.

Que debemos tomar conciencia de la importancia de conservar intacta la tradición verdadera y de preservar y respetar los símbolos y los ritos que están vivos y por lo tanto perpetuamente nos enseñan haciendo posible nuestra unión; que incrementemos el esfuerzo que nos permitirá lograr el crecimiento interno y el perfeccionamiento individual; y que continuemos con toda nuestra fuerza, todos en uno, y guiados por Amor, la tarea comenzada por nuestros antecesores de construir un mundo nuevo y verdadero, tarea que se verá coronada cuando pongamos la piedra fundacional y logremos finalmente el restablecimiento de la Unidad y de la Paz.

• Que no tengamos que lamentar el no haber cumplido con nuestro sagrado deber.
• Que asumamos seriamente y sin titubeos, la inmensa responsabilidad que nos toca en la lucha diaria, y hagamos así posible el restablecimiento del  orden interno y externo, aunque cuantitativamente nuestro esfuerzo pase inadvertido.

DOCENCIA Nº  288

Viernes 20 Octubre 2006 (e.:v.:)

GRAN LOGIA SIMBOLICA DEL PARAGUAY

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"REVISTA DE LA LIBERTAD" Or.: de Paraguay

Para la reflexión diaria de los Muy QQ.: HH.:

Si les parece remitan: OPINEN, critiquen, comenten a otros HH.:

"SEEK YOUR TRUTH". Busca TU verdad.

"HACER ES LA MEJOR MANERA DE DECIR" José Martí

"Entre los Individuos como entre las naciones, el respeto al derecho ajeno, es la paz" Benito Juarez

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¡¡¡ FELICITACIONES !!! 

A los Muy QQ.:HH.: de la Aug:: y Resp.: Log.:FEDERICO EL GRANDE Nº 3

del Valle de Asunción, Oriente de Paraguay,

por el  renovado sitio web:

http://www.federicoelgrande.net

En sus páginas existen informaciones para HH.·. como para profanos que quieren conocer más sobre la Orden y principalmente que les ayude a descartar las ideas erróneas que la mayoría tiene acerca de nuestra Orden.

Tenemos una sección de Miembros donde los HH.·. pueden acceder,

y también una sección de trabajos del Q.·.H.·. Angel Pérez Pardilla.

En la sección de Links encontrarán los enlaces a los Organos Regulares de la Masonería Paraguaya

y a las Logias de la Obediencia

y a otras Logias hermanas de otros Orientes.

besomi/06

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LA MALEDICENCIA,

LA CALUMNIA

Y EL CHISME

Gentileza de  JORGE ALCÁZAR DEL CASTILLO

 Deseo tocar en esta ocasión de un cáncer que se está extendiendo en forma alarmante en nuestra sociedad: La emisión de juicios, hablar de los demás es una práctica común, incluso aunque se tenga muy poca base y no tengamos argumentos, emitimos juicios en contra de las personas sólo por simples sospechas o por comentarios aislados, generados muchas por personas rencorosas y frustradas que se sienten aliviadas hablando mal de los demás.  Primeramente definamos algunos términos que debemos tener bien en claro:  De acuerdo al diccionario de la real academia de la lengua española, maledicencia es la acción o hábito de hablar en perjuicio de alguien denigrándolo.

• La calumnia es aquella acusación falsa hecha con el propósito de causar daño.
• El chisme se define como una noticia verdadera o falsa con que se murmura o se pretende difamar a una persona o en muchos casos a una institución.
• La envidia es la tristeza causada en uno por el bienestar de otro. Envidia es avinagrarse porque alguien la esta pasando mejor que uno, lo que sea que esto signifique: más dinero, fama, talento, etc.
•  

 Voy a empezar contándoles una pequeña historia que nos invita a reflexionar:

 Un sabio fue visitado por un amigo que se puso a hablar mal de otro amigo del sabio, y este le dijo: "Después de tanto tiempo, me visitas para cometer ante mí tres delitos: primero, procurando que odie a una persona a la que amaba; segundo, preocupándome con tus avisos y haciéndome perder la serenidad; y tercero, acusándote a ti mismo de calumniador y malediciente”.

 De la envidia nace el odio, la maledicencia, la calumnia, el chisme y la alegría causada por el mal del prójimo

Tanto daño puede causar la maledicencia que los libros sagrados de las principales religiones tales como la Biblia, el Torá de los judíos y el Corán de los musulmanes la condenan, así veamos algunos ejemplos:

-          Hermanos, no murmuréis los unos de los otros. El que murmura del hermano y juzga a su hermano... (Santiago 4:11).

 -          Quítense de vosotros toda amargura, enojo, ira, gritería y maledicencia, y toda malicia. (Efesios 4:31).

-                    Aquellos que amamos la vida y queremos ver días buenos, tenemos que refrenar nuestra lengua de hablar mal de los demás y de decir

calumnias (Pedro 3:10).

 -          El sabio refrena su lengua, sólo el necio dice cuanto sabe y la consecuencia es dolor y dificultades" (Proverbios 9:14).

 -          La muerte y la vida están en poder de la lengua (Torá, Mishei 18,21)

 -          Quien se dedica a la maledicencia merece ser lapidado (Tora, Arajín 15,2)

 -          No difames a los tuyos (Torá, Vaikrá 19,15)

 -          Guarda tu lengua del mal y tus labios de decir mentira; apártate del mal y haz el bien, busca la paz y anda tras ella" (Torá, Tehilim 34,13-15).

 -          ¡Creyentes!, ¡Evitad conjeturar demasiado! ¡Algunas conjeturas son pecado! ¡No espiéis! ¡No calumniéis! (Corán, 49:12)

-                    ¿Sabéis quiénes son los peores de vosotros?, "Alá y su mensajero lo saben mejor" "El peor de vosotros es que tiene dos caras, el que se presenta ante unos con una cara y ante otros con otra cara". "Quién tenga dos lenguas en este mundo, Alá le pondrá en la boca el día de la resurrección dos lenguas de fuego"

 La maledicencia, la calumnia y el chisme son propios de sociedades poco evolucionadas y es la falta de ética lo que nos hace ocuparnos más de la vida de los demás que de la propia, tal es así que pareciera que el chisme se ha convertido en el deporte favorito de muchos de nosotros. Hay gente que se pasa horas hablando o murmurando de otras personas, y muchas veces sin darse cuenta del error que están cometiendo, y lo peor es que ellos juran que no son chismosos. Otras veces el "error" es premeditado. Existen artistas consumados en desprestigiar y hablar mal de los demás, y en hacer correr bolas contra quien les cae mal, sin considerar el daño que causan a las reputaciones y a la honra de las gentes. También hay los que chismean sin maldad aparente, sólo para sentirse importantes, (¿no sabes la última?), y otros lo hacen maliciosamente, con la intención de causar daño a alguien en particular; puede ser por rivalidad, celos, competencia, enemistad, oposición, antagonismo, pugna, envidia, etc., todo ello empujado posiblemente por un gran complejo de inferioridad.

 Se sabe que el rasgo principal del chisme es la mentira o la verdad dicha a medias, siendo parte importante, el infundió y la calumnia, y si a esto le añadimos que cada oyente, al momento de contárselo a otro, le agrega un poco mas de sal de su propia cosecha, nos encontramos con monstruosidades que suelen acabar con el honor y la dignidad de una persona. Lo grave es que increíblemente se usa el chisme contra personas consideradas amigas, actuando con hipocresía y perfidia que nadie entiende.

 Los seres humanos somos generalmente egoístas y nos centramos en nuestros propios problemas, pero cuando se trata de encontrar defectos y hacérselos saber a todo el mundo; ahí si sabemos centrar la atención en los demás y dejar nuestro yo de lado. Todos somos expertos en las vidas ajenas; si hasta hay programas de televisión y personas que viven de eso.

 ¿Será que mientras nos ocupamos de hablar de los otros o de nuestros jefes no nos queda tiempo para mirarnos a nosotros mismos? ¿Descargamos en los demás nuestras propias frustraciones? ¿Hablamos de las carencias de este o de aquel para no tener que afrontar las propias? ¿Nos escondemos en la broma y en sacarle filo a historias ajenas para no asumir nuestras propias incapacidades?

 Cuando se genera un rumor, la bola va creciendo y cada persona por la que pasa va añadiendo algo de su propia cosecha y el mensaje original se ha convertido en algo irreconocible. ¿Se acuerdan el juego del teléfono malogrado? Después de pasar por varias personas el recado estaba totalmente tergiversado e irreconocible. Pues lo mismo pasa en muchas ocasiones en nuestra vida.

 El daño causado por la maledicencia es muy difícil de reparar. No siempre nos damos cuenta del perjuicio. Se agravia, ofende y calumnia con un desparpajo increíble, si preguntamos a un chismoso de donde ha sacado esas expresiones, responderá: "lo escuche", "me dijeron", "se comentó en una conversación", "me lo contó un amigo". En muchos casos la maledicencia se basa en afirmaciones sin sentido, pero una vez que han sido pronunciadas causan un daño difícil de reparar.  Los chismes son informaciones deformadas, que tienen un ciclo similar a los rumores: nacen como si fuera un ser vivo, se desarrollan y mueren. Incluso pueden reencarnarse con nuevos bríos o hasta con nuevo cuerpo. El chisme es producto de la convivencia social y se aprende con el tiempo, y todos de alguna forma lo hemos practicado.

 Un comentario infundado generalmente está constituido por una serie de mentiras o exageraciones que tal vez lleguen a perjudicar a uno o varios individuos, dependiendo de la intención de quien lo genera.

 La estructura del chisme lo conforman: el chismoso, el receptor de la habladuría y la víctima, de que se habla en forma negativa y sin fundamentos. Esto puede ir desde una simple crítica hasta la invención de toda una historia entorno a un sujeto determinado. O sea se juega también a intentar cambiar la realidad. Instituciones como la nuestra se convierten en verdaderos campos de espionaje entre sus trabajadores, la inseguridad se intensifica, se pierde la confianza entre los compañeros, se traicionan, se utilizan, compiten, se crean ambientes en los que se siente que se camina entre vidrios.

 El que murmura hace daño a tres personas, a él mismo, al que escucha sin desmentir al hablante, y a la persona de quien se murmura. Si se tiene algo que reprochar a alguien, él es la primera persona que debería escuchar el reproche, pero lamentablemente por la falta de sinceridad que nos caracteriza,   el malediciente se encuentra con el compañero, le sonríe y le saluda con palabras amables y hasta le adula, para después, apenas despedida, comenzar, de una manera u otra a hablar mal de ella.

 En el caso de la calumnia, esta es considerada como un modo de difamación que destruye a la persona afectada, no sólo por las heridas que produce, sino por la dificultad de repararlas. Aunque a uno le importe poco la opinión ajena, la calumnia abre las puertas a la duda. La calumnia tiene su mejor cómplice en el piensa mal y hace tambalearse hasta las más firmes convicciones acerca de la rectitud o la honradez de una persona, incluso una vez aclarada la mentira. Se sabe de amistades a prueba de bombas que han sucumbido al insidioso enredo de las maledicencias deliberadas; el veneno de la calumnia ha roto parejas y ha desmembrado familias, igual que ha provocado depresiones y sembrado discordias irreparables.

Antiguamente el honor y la honra eran los bienes más preciados de las personas y su pérdida se consideraba irrecuperable, y cuando alguien ofendía el honor y la honra de un individuo, esta ofensa se lavaba con sangre generalmente en un duelo.

En nuestros días estos conceptos pareciera que han quedado anticuados y lo que ofrecemos a nuestros jóvenes es una sociedad en la que todo se puede comprar y vender, donde prima la mediocridad y la falta de valores morales.

Maledicencia, la Calumnia y el Chisme

CITAS FAMOSAS SOBRE EL TEMA:

-          "Mejor es vivir en el desierto o dormir con una gotera cayéndote en la cara en una noche lluviosa, que convivir con un chismoso" (Salomón).

 -          "Aunque seas tan casto como el hielo y tan puro como la nieve, no escaparas de la calumnia" (William Shakespeare).

 -          "Nada se expande tan rápido como la calumnia, nada se lanza con más facilidad, nada se acoge con más presteza ni se difunde más ampliamente"

(Cicerón).

 -          "No hay montaña sin niebla ni hay hombre de mérito sin calumniadores" (Proverbio turco).

 -          ¡Quien te cuente que alguien te ha insultado diciendo de ti esto y lo otro, es él el que te está insultando!

 -          ¡Quien te adule diciéndote lo que no eres, no estés seguro que no te calumnie contando lo no que eres!

 -          Los que propagan el chisme y los que la escuchan, todos ellos deberían ser colgados: los propagadores por la lengua, y los oyentes por las orejas

(Plato)

Si queremos vivir una vida más significativa, debemos buscar la forma de dejar de "interesarnos" en las vidas ajenas y comenzar a preocuparnos más de nuestras propias vidas, es decir dedicarnos a mejorar y a corregir nuestros defectos. Debemos ser más sinceros cuando hablamos a las personas, y más tolerantes cuando hablamos de ellos. Si vemos algo con lo que no estemos de acuerdo o alguna cosa molestosa en alguno (incluidos nuestros jefes), debemos ir directamente a él y hablarle claramente demostrando nuestros argumentos.

¡Cuantos males, sufrimientos y rencores serían evitados si habláramos con sinceridad¡

GRAN LOGIA SIMBOLICA DEL PARAGUAY

El Ser.: Gran Maestr.: Resp.: y Muy Q.:H.: NEMESIO LICHI, participa a los  Muy QQ.:HH.: de este y otros Orientes

el retorno al Oriente Eterno de Doña MARIA DE JESUS SALCEDO DE DEDOFF,

madre de los Muy QQ.:HH.: ALEJANDRO y EDUARDO,  abuela de ALEJANDRO (h).

Rogamos que el G.:A.:D.:U.: lo tenga consigo.

Velatorio es en el Salón Memorial sobre la Av. Mcal. López N° 5353 esq. Dr. Caballero.

Sepelio HOY 16:00 horas, Parque Serenidad de Villa Elisa

BENJAMIN SOSA MIRANDA

Gran Hospitalario

DOCENCIA Nº  287

Jueves 19 Octubre 2006 (e.:v.:)

GRAN LOGIA SIMBOLICA DEL PARAGUAY

"REVISTA DE LA LIBERTAD" Or.: de Paraguay

Para la reflexión diaria de los Muy QQ.: HH.:

Si les parece remitan: OPINEN, critiquen, comenten a otros HH.:

"SEEK YOUR TRUTH". Busca TU verdad.

"HACER ES LA MEJOR MANERA DE DECIR" José Martí

"Entre los Individuos como entre las naciones, el respeto al derecho ajeno, es la paz" Benito Juarez

besomi/06

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LA MASONERÍA COMO VALOR ESPIRITUAL

A. A. Bailey

En ninguna otra época como en la presente, ha sido tan activa la búsqueda de la luz, la Verdad, la belleza y la sabiduría.  Jamás han existido tantas y tan diferentes organizaciones que pretendan dar la luz de la verdad. Por todas partes aparecen instructores que pretenden haber encontrado algún método específico, mediante el cual el hombre puede alcanzar el conocimiento de Dios, la paz interna y la iluminación; conseguir el dominio de sí mismo; o adquirir riquezas, bienestar y poder.

La gente va de un instructor a otro, buscando algo que les dé luz y sosiego. Todos pertenecemos a algún grupo organizado de buscadores de la luz; sea metafísica, esotérica u ortodoxa. Las organizaciones tales como «Nuevo Pensamiento»; «Ciencia Cristiana» y «Unidad» cuentan sus afiliados por miliares. Cualquier pseudo instructor, capaz de hacerse oír o de prometer mucho, encuentra siempre quien le escuche.

En el caos originado por estas tendencias sectarias y adherencia a determinada presentación de la verdad, la verdad misma queda olvidada, en el choque entre personalidades, luchando cada una en favor de determinado instructor y de su enseñanza de la realidad, la tranquila y susurrante voz de la sabiduría se apaga en la controversia sobre doctrinas, dogmas y cismas; y en la energía que se disipa en la construcción y destrucción de las formas, que la verdad puede asumir, se desvanece su verdadero significado espiritual.

Ante tal confusión, no es extraño que muchos investigadores sinceros, al contemplar la aparición y caída de instructores y escuelas de pensamiento, se pregunten si es que la verdad puede  encontrarse en alguna parte, ¿Es posible que la unidad pueda estar velada por tantas y tan diversas formas? ¿Será imposible encontrar una expresión de la verdad que sea incluyente y no excluyente? ¿Habrá una enseñanza de la Sabiduría Antigua que venga a satisfacer la necesidad universalmente sentida? ¿Será posible crear una organización cuyas características sean la impersonalidad y la más amplia tolerancia y que, a la vez, haga hincapié en principios esenciales que todos puedan aceptar, pasando por alto todos aquellos detalles susceptibles de controversia?

Seguramente ha de haber algo que nos guíe con seguridad en nuestro avance hacia el origen de toda luz y toda vida, y que hemos de encontrar algún poste indicador que sea suficiente para guiar en su camino al peregrino que trata de evitar los tropiezos a que está expuesto en la oscuridad.

En efecto, existe la organización, depositaria de la verdad, cuya plataforma es tan amplia y cuya enseñanza de la verdad es tan universal, que es capaz de satisfacer la necesidad del mundo. Es un hecho curioso, sin embargo, que esa organización es tan extensamente conocida, que nuestra misma familiaridad con ella es causa de que se nos oculte su verdadero objeto. El conocimiento que de ella se tiene es tan general, que las enseñanzas y las  verdades que tiene la misión de impartir, quedan veladas por la importancia que atribuimos al aspecto forma. La organización a que nos referimos es la Masonería.

En todos los países del mundo es conocido y actúa «ese sistema peculiar de moralidad, velado en alegorías e ilustrado por símbolos».   Es muy probable que la Masonería, en una forma u otra, haya existido siempre en nuestro planeta. El estudiante de la Masonería, capaz de asimilar el conocimiento contenido en sus rituales, y de comprender el significado espiritual de los símbolos, mobiliario y alhajas de una logia, y de apreciar la idea subyacente en la acción que allí se desarrolla, percibirá gradualmente que esa Institución es depositaria de una expresión incluyente de la verdad, y que en la forma simbólica del trabajo masónico se ha preservado, para beneficio de la humanidad, una revelación que (cuando se investigue) dará la clave del misterio del universo y será un guía que permita al hombre llegar al corazón de su propio misterio.

Es opinión de muchos y profundos pensadores, que si en un momento dado desaparecieran de la faz de la tierra todas las religiones, iglesias y sectas ortodoxas, con sus diversas exposiciones de la verdad, esa pérdida se compensaría con la comprensión de la Masonería. El estudio del simbolismo y la aplicación práctica de las reglas de moralidad y ética, que ella inculca, permitirían reconstruir todo cuanto el hombre necesita conocer acerca de Dios, de Sus obras y leyes que rigen la economía del universo; y descubrir la relación existente entre el alma individual del hombre y la Superalma, así como la conexión entre la unidad, parte integrante del gran Templo en construcción, el Gran Arquitecto de Cuya idea el Templo es una revelación.

Dos son las vías de acercamiento que se ofrecen al pensador ordinario, cuyo desarrollo le han de demostrar la verdad o falsedad de lo que se acaba de afirmar. Una es seguir el desenvolvimiento del cuerpo de doctrina a través de las edades, tratando de encontrar los antiguos hitos, que demuestran la continuidad de la enseñanza y su aplicación universal. Otro sería considerar a la Masonería en su forma actual y demostrar que las verdades que ella encierra, las enseñanzas que inculca y el espíritu que la informa son de posible aplicación universal y servir de fundamento lógico sobre el cual pueda la humanidad edificar.

Esas dos vías de acercamiento se han seguido en sus etapas preliminares; pero no se han llevado hasta su conclusión. Nuestro propósito en este artículo es patentizar la amplitud todo inclusiva y la esencialidad de la plataforma masónica y demostrar que, si las actuales organizaciones masónicas, iseminadas por todo el mundo, reconocieran su responsabilidad y aceptaran su herencia espiritual, la actual «oscuridad» de la ignorancia y el general letargo e inercia, se trocarían en esperanza para los que buscan la luz. No cabe duda de que puede elevarse en la tierra un Templo cuyas puertas estén abiertas de par en par para que por ellas todos los hombres puedan pasar y para que el mensaje procedente de sus precintos proclame la fraternidad, la libertad y la igualdad; libertad de  pensamiento, fraternidad de actitud e igualdad de oportunidad, basada en la unidad de origen, de esfuerzos y de meta.

¿Qué es la Masonería? Se nos dice que es «un sistema peculiar de moralidad, velado en alegorías e ilustrado por símbolos».   Consideremos, por un momento, el significado de esas palabras, Sistema, según la definición de este término, es el desarrollo de un plan determinado; la ejecución de un proyecto, con una finalidad definida en vista, ¿Cual es el objeto, o finalidad, hacia el cual va encaminado el sistema de moralidad, inculcado en la Masonería?

Es labrar la piedra bruta; transformar el bloque sin labrar, por medio de las herramientas del albañil, el cortafrío, la regla, la escuadra y el compás, en el perfecto sillar, de manera que asiente en el templo de Salomón y sea una «piedra viviente» del Templo de la humanidad, En la ejecución de su trabajo, y a medida que avanza hacia la luz, el aprendiz masón pasa por muchas experiencias. Antes de llegar a Maestro artífice tiene que aprender todas las fases de su oficio; hasta que finalmente perfecciona su técnica y se hace merecedor del título de Maestro Masón, alcanzando así el grado superior de la Masonería, el de Maestro de Sabiduría, Constructor bajo el G.'. A.'. del U.'. Tal es la finalidad de la Masonería y tal es la meta de todo candidato, al ser admitido en los misterios. Ha de convertirse en el perfecto sillar viviente; llegar a ser una columna del Templo de Salomón o, como lo expresa el V.'. del C.'. S.'.: «llegar a ser un pilar del Templo de mi Dios de donde no tenga que salir jamás»; ha de pasar por muchas pruebas y ordalías y  resucitar de entre los muertos, como lo hizo nuestro Maestro Constructor, y así aprender el significado de la resurrección, por la cual se entra en posesión de la luz y de la vida.

Según la definición, «Moralidad» significa la capacidad de escoger entre el bien y el mal, la aptitud de discernir sabiamente. Es muy significativo que, al instruir al candidato, se hace constantemente hincapié en su libre voluntad, y cuando en el curso de las diversas iniciaciones ha de escoger entre varias cosas, se le deja en entera libertad a fin de que él mismo sea el árbitro de su propio destino. De esta manera se educa la mente a que razone y escoja, para que llegue a ser un maestro más sabio. El candidato ha de ser enteramente libre y venir por propia iniciativa y libre voluntad a solicitar que se le admita en una Logia de Masones Libres y Aceptados.

Nos falta considerar las otras dos palabras: alegoría y símbolo, que comprenden todo lo concerniente al arte masónico, los rituales, accesorios de la logia e instrucciones, «Alegoría» es la representación pictórica de algún hecho; es un método de inculcar en la mente no desarrollar, en forma de cuadros, lo que los conocedores de Dios han experimentado y enseñado a través de las edades. En las sublimes alegorías de la Masonería se ilustra para nuestro beneficio, la acción de las leyes de Dios, según se manifiestan en la naturaleza y en el hombre, y las consiguientes verdades acerca del desenvolvimiento de la conciencia humana, su progreso y su destino final.

En el gran drama central de la Masonería, se representa para nuestra enseñanza, aquello por lo cual «la entera creación ha sufrido y laborado hasta ahora bajo el dolor esperando, que los hijos de Dios se manifiesten»; puesto que solo un Hijo de Dios puede levantarse de entre los muertos en la peculiar quíntuple manera en que es levantado el Maestro Constructor. 

El simbolismo de la Masonería es susceptible de las interpretaciones más diversas; sus signos, señales y palabras de reconocimiento, herramientas, pasos y mobiliario del templo, así como el significado de sus luces mayores y menores conservan para el iniciado aquellas verdades esotéricas que todo hombre necesita saber para encontrar su camino «de la oscuridad hacia la luz; de la muerte a la inmortalidad; de lo ilusorio a lo Real».

La Masonería, de consiguiente, no sólo es un sistema de moralidad, que inculca la ética más elevada, la cual, si se practica, provoca el desenvolvimiento de la divinidad; sino que además es una representación dramática de la regeneración. Nos representa el restablecimiento de la oculta divinidad del hombre, haciendo que se manifieste; representa la ascensión a los Cielos del hombre caído y, en la escena que se representa en la Logia, nos demuestra el poder, latente en todo hombre, de alcanzar la perfección, y la capacidad para adquirir plena visión e inteligencia y, de esa manera, hacerse dueño de sí mismo y árbitro de su destino. Lo que es verdad con respecto al individuo, lo es igualmente con respecto a la colectividad: por tanto la Masonería nos ofrece la promesa del triunfo final de una humanidad cuya medida es la perfección y cuyas filas están integradas por aquellos que, según las palabras del L.'.del C.' . S.' .,"han alcanzado la medida de la estatura y plenitud de Cristo", una humanidad formada por todos los hombres libres. En tal síntesis termina el camino».

Además de ser un sistema de moralidad y un gran drama de regeneración, la Masonería es una representación pictórica de la Gran Búsqueda. Instintiva en todo hombre existe el ansia de saber y de expresarse, que es característica de la evolución del reino humano, y que constituye la prueba de su verdadera naturaleza.
Esta verdad yace oculta en el nombre de nuestro Maestro Hiram Abif; pues Hiram, según muchos estudiantes de la Masonería, viene de "Khy", que significa viviente y de "Ram", lo que se levanta. El viviente Hijo de Dios que es levantado, de su condición de caído, «a las alturas», según otra de las interpretaciones del nombre «Ram».    «Si soy levantado -dijo el Gran Carpintero de Nazaret- atraeré a todos los hombres hacia Mi.» Estas palabras hacen referencia al misterio central de la Masonería. Abiff quiere decir Padre, término con que se designa, en todas las religiones, al Gran Aspecto Espíritu.

Los tres primeros grados de la Masonería representan esta gran búsqueda o pesquisa. Progresivamente, el candidato recibe más luz; paso a paso, su ansia de conocimiento va siendo satisfecha; pasa del estado de ignorancia al del estudio, donde las artes y las ciencias le revelan sus secretos y dones. Adquiere en su oficio la pericia que de él se espera; no obstante necesita algo más. Ha de graduarse para algo mejor y más elevado. Debe encontrar la Palabra Perdida; pasar por varias pruebas y probarse a sí mismo; para finalmente llegar a dominarse y convertirse en un adepto de la sabiduría y en un instructor de otros; pagándoles el salario que les es debido y guardando la Palabra que le ha sido comunicada, con su propia vida, si es necesario.

La Búsqueda se tipifica de tres maneras en el curso de los tres grados: primero la Búsqueda de la Iluminación representada por el determinado avance del candidato hacia el Oriente, en la actitud del oyente y del aprendiz. Por las enseñanzas que recibe, mientras circula por la Logia, aprende que él mismo es trino, una entidad compleja que es la suma total de sus estados mental, emocional y físico y que, no obstante, esas tres formas del ser encubren una luz interna, análoga a la Gran Luz en el Oriente; luz que es necesario encontrar.

Esta verdad, con respecto a la búsqueda de la luz divina, está bien expresada en una conocida leyenda que dice así : Hubo un tiempo en la historia de la raza en que los dioses despojaron al hombre de su divinidad y reunidos en consejo trataron de decidir donde esconderla. Uno de los dioses indicó que se llevara a otro planeta, donde el hombre no podría encontrarla; pero otro dios se opuso diciendo que el hombre, por naturaleza innata, era un gran viajero y que no había seguridad de que alguna vez encontrara su camino hacia ese otro planeta. Escondámosla, dijo, en las profundidades del mar, en el fondo del océano, porque allí estará segura. Pero otro habló manifestando que el hombre era un gran investigador natural y que algún día conseguiría penetrar en lo más profundo y escalar las mayores alturas. Así continuó la discusión hasta que un dios de inteligencia más brillante se levantó y dijo: «Ocultemos la joya robada de la divinidad del hombre dentro de él mismo, porque jamás la buscará ahí.» Con este acuerdo el consejo se disolvió, pues los dioses comprendieron que habían encontrado el lugar verdaderamente inaccesible. En verdad, durante edades parecía como si la luz oculta en el hombre se hubiese perdido para siempre.

Poco a poco, sin embargo, algunos descubrieron el secreto y aprendieron los medios para encontrar la luz. Este conocimiento ha trascendido a determinados grandes grupos de pensadores; de manera que hoy la religión y la Masonería nos ponen en camino de descubrir las leyes que gobiernan la revelación de la luz.

Los rituales que no se le deja conocer, y el trabajo de los grados cuya participación se le niega, dan al Aprendiz idea de su ignorancia; mientras trabaja en el exterior del Templo del Rey Salomón, tiene conciencia del misterio interno, el cual no puede penetrar todavía. Adquiere práctica en el manejo de las herramientas del Aprendiz, y gracias a la comprensión de su significado simbólico, labora en la formación de su carácter. La luz, que ya ha recibido, le basta para comprender la necesidad de sabiduría y para apreciar su indigencia. Pasa luego el segundo grado y empieza la gran Búsqueda de la Sabiduría. En este grado aprende que la vida es una escuela y que por el fíel cumplimiento de sus deberes y la lealtad hacia sus compañeros, podrá comprender un poco de la sabiduría, fortaleza y belleza que el Gran Arquitecto del Universo trata de expresar en Su Grandioso Templo.

En su trabajo, el Compañero aprende otras muchas cosas; ya no está limitado al recinto externo del Templo de Salomón, sino que tiene acceso al Santuario, donde aprende que hay otra etapa de desenvolvimiento y otro paso que dar en el corazón del misterio de la Masonería. No le ha sido dado todavía el penetrar en el Sancta Sanctorum.

Ha avanzado en conocimiento y en el dominio de sí mismo; trata de unirse a sus compañeros sobre el nivel y de ejemplarizar la libertad, la fraternidad y la igualdad; pero falta algo más todavía. Vislumbra cada vez con más claridad, que la luz está dentro de sí mismo; luz que es una con la que brilla constantemente en el Oriente; lo cual le prepara para la etapa final del gran drama del desenvolvimiento del Alma, y para iniciar la Búsqueda de la Palabra Perdida.

Esta es la búsqueda del Ego, el Alma, que es el verdadero hijo de la Viuda, a quien la Madre ha de dar nacimiento. La palabra «viuda» tiene origen en una palabra sánscrita que significa «faltar». Lo que falta en todas las demás formas en la naturaleza (materia virgen, la oculta Virgen María), lo puede encontrar y manifestar el ser humano. El candidato penetra ciego en el Templo. Destituido y falto de luz, sabiduría y conocimiento del alma; pasa por las experiencias de los dos primeros grados y por la dramática ocurrencia del grande y Sublime Grado de Maestro Masón, a la plena posesión de su derecho hereditario y se convierte en un Hijo de Dios, enriquecido por la luz, la plenitud de los dones que el Rey Salomón confiere a sus Masones y la posesión de la Palabra, de la que se dice:

«En Él había Vida y la Vida fue la Luz de los Hombres... que era la verdadera Luz que alumbra a todo hombre al venir a este mundo». (San Juan, I: 1,2, 3.)

Las enseñanzas de esos tres grados han sido expresadas maravillosamente en las antiguas Escrituras hinduistas con estas palabras:

• «Condúceme de la oscuridad a la luz», que resume la enseñanza del Primer Grado;
• «Condúceme de lo ilusorio a lo Real» que compendia el significado del Segundo Grado;
• «Condúceme de la muerte a la inmortalidad» que es la consumación del hecho central del Tercer Grado,

Considerada bajo este aspecto, ¿no encontramos en la Masonería todos los elementos necesarios para la formulación de una religión universal? ¿No es cierto, como ya se ha dicho, que si todas las religiones y todas las Escrituras llegaran a desaparecer de la faz de la tierra y sólo quedara la Masonería en el mundo, podríamos todavía reconstruir el gran plan de salvación? Es este un punto que merece la más seria consideración de los masones sinceros. Es patente, en la esfera del pensamiento religioso actual, la gran necesidad que existe que se formulen las grandes verdades espirituales, de manera que lo comprendan todo y a todos, que satisfagan y que estén libres de interpretaciones sectarias.

El estudio de este punto convencerá al Masón sincero que, si la Masonería ha de alcanzar su ideal, será imposible para él el ir contra ningún hombre ni contra ninguna religión. Entonces se unirá a todos los buscadores verdaderos de la luz, cualquiera que sea su creencia y su raza. Su preocupación será dejar brillar la luz y encarnar el espíritu de unión y de fraternidad, en vez de dar ímpetu al odio ya la división.

Una masonería revitalizada, formada por masones fieles a sus juramentos y que hayan alcanzado la comprensión del Lazo Místico que los une en una Fraternidad real y verdadera, nos proporcionaría un sistema filosófico tan universal y amplio, que sería aceptable para los pensadores de toda clase y de todas las escuelas de pensamiento. De esta manera, no sólo llenaría el anhelo del espíritu religioso proveyendo una religión universal sino que satisfaría las ansias mentales, sentidas por todos los pensadores de mente abierta. El mundo está cansado de las diferencias y de las polémicas religiosas; harto de las controversias sobre cuestiones sociales, políticas y económicas, entre los pensadores de todas las nacionalidades. El espíritu de separatividad y los problemas que suscita nos sofocan. La hermandad masónica, ajustada a las cláusulas de su propia constitución y encarnada en sus propios principios, podría muy bien ser el punto de convergencia, y dar al mundo un postulado de tanta amplitud, que unos y otros podrían participar y desarrollar en cada uno la comprensión de los puntos de vista y aspiraciones de los demás.

La Masonería enseña por la "voz viviente del signo", y donde exista esta base de enseñanza no puede haber imposición de autoridad o dictadura, porque cada uno es libre de interpretar el signo o símbolo, como mejor pueda, y desarrollarse por el esfuerzo que para ello haga. Un signo o símbolo es susceptible de muchas interpretaciones, y cuanto más se acerque el hombre al Sancta Santorum del Templo de Salomón, mejor verá detrás de la forma y mayor será la porción de verdad que obtendrá del símbolo. De consiguiente, la Masonería será suficiente para muchas mentes, con tal que no trate de imponer arbitrariamente una interpretación simbólica.

Se ha dicho que el verdadero Templo de la Humanidad, del cual cada Logia de Francmasones es parte integrante, se ha erigido en tiempo y espacio y que no tienen cabida en la verdadera Masonería las distinciones que hacemos en nuestras mentes, basados en nuestros limitados sentidos. El Templo que la institución construye es el de la unificación y armonización de la entera familia humana; idea que está perfectamente compendiada en la bien conocida frase: «Dios hizo de la humanidad una vasta fraternidad, «El mismo su Maestro y del Mundo Su Logia».

En esta frase tenemos la visión y el ideal de una vastísima Fraternidad en la que cada miembro coopere en armonía con los demás en la erección del edificio, cada cual atento a su propia tarea. Dios mismo, el V.'. M.’, actúa por intermedio de Sus Maestros Masones.

Al considerar este programa universal, es oportuno hacer presente que la Masonería está basada en ciertos principios fundamentales, tan tolerantes y de significado tan universal, que es difícil concebir cómo podría excluirse de ella a individuo alguno de cualquier raza que fuese o a quién podría negarse la entrada, con tal que el solicitante sea sincero y busque ansioso la verdad.

La primera cláusula de este programa se encuentra en lo que se declara con respecto a «Dios y la Religión», en la constitución de 1723, que es la más noble expresión que conocemos de la universalidad espiritual de la orden. Dice así:

«El Masón, por el hecho de serlo, está obligado a obedecer la ley moral.

Si comprende debidamente el Arte, nunca será un estúpido ateo ni un libertino irreligioso.

Pero aunque en antiguos tiempos se recomendaba a los Masones de todos los países que profesasen la religión de su País o Nación, cualquiera que ella fuese,

se considera ahora más conveniente obligarles únicamente a que profesen la religión en la que todos los hombres coinciden,

reservándose sus opiniones particulares para sí mismos;

es decir,

que sean hombres buenos y leales,

u hombres de honor y honrados,

cualquiera que sea la denominación o creencia,

por la que se distingan.

De manera que la Masonería viene a ser el lazo de unión y el medio de que personas que habían permanecido

distanciadas perpetuamente traben verdadera amistad.»

Ningún Masón que acepte la declaración que antecede y procure vivir de acuerdo con ella, llevará a su Logia ninguna cuestión o disputa de carácter personal y mucho menos cualquier controversia sobre religión, política nacional o internacional. Las cláusulas de carácter religioso incluidas en dicha constitución no son más que tres y de naturaleza tan general que todos pueden adherirse a ellas.

La primera se refiere a la creencia en Dios, en sus tres aspectos, a quien se considera como el G.'. A.'. D.'. U.'., el Creador del mundo material natural, que trae a la manifestación el cuerpo físico y material (individual y cósmico). Este nombre se le aplica  en Su obra como la Tercera Persona de la Santísima Trinidad, el aspecto Espíritu Santo, cobijando a la Virgen materia a la que infunde vida e inteligencia. En cuanto al aspecto constructor de formas, la gran fuerza de atracción del universo, el alma consciente e inteligente, se le llama el G.'. G.'. D.'. U.'. La Segunda persona es la personificación de la fuerza subjetiva que trajo los mundos a la existencia; «el Verbo era con Dios... y sin El nada se hizo de lo que estaba hecho» (San Juan, I, 3).

En el libro de los Proverbios se representa la Sabiduría como diciendo: (otra vez el segundo aspecto en todas las creencias) «yo estuve con El en el principio como Maestro Constructor» y gracias a su actividad, se trazó el delineamiento del plan y se puso en movimiento el ímpetu que llamamos Ley de Atracción en la naturaleza, o Amor, en términos del reino humano.

Finalmente, a Dios se le llama el Altísimo, significando el aspecto superior, o Padre, la Vida Una, o Principio subyacente en toda manifestación, la energía central que se da a conocer por medio de la fuerza y a través de la materia.

De modo, pues, que para el Masón, Dios es la vida espiritual esencial que trajo todas las cosas a la existencia; el factor coherente y preservador que mantiene todas las cosas en el ser; y la sustancia de Ia cual se han hecho todas las cosas. Primero el Aliento del Altísimo; luego el Verbo y, finalmente, el descubrimiento del Verbo, asumiendo forma material. Esta no es la representación de una Deidad antropomórfica personal, ni se la representa de acuerdo con las diversas concepciones de una humanidad dada a la controversia, sino que se le presenta como el gran constructor Creador del Universo y como el Principio esencial subyacente en todas las formas. Todos podemos coincidir en este terreno; aunque cada uno haya formado su propio concepto y se imagine a Dios según su temperamento y tradiciones. Sin embargo, al encontrarse con sus hermanos masones en el recinto del TempIo, se reservará su concepto privado y limitado de la Deidad y reconocerá únicamente el gran Principio y Maestro Constructor Cuyo «amor es más amplio que la medida de la mente del hombre» y quien es suficientemente vasto y suficientemente grande para llenar todas las pequeñas fórmulas de verdad con respecto a El, y, abarcándolas todas, ser más grande que cualquier concepto acerca de El, Su Sabiduría, Fortaleza y Belleza, bastan para iluminarlos a todos y unirlos a todos, sin dejar uno solo en la oscuridad y fortalecerlos a todos hasta que encuentren su camino hacia la Luz.

Ya hemos tratado anteriormente de los otros dos conceptos del credo masón; a saber: la inmortalidad del alma y la fraternidad del hombre. Estos dos conceptos surgen naturalmente del concepto de Dios como Padre, al dar a cada uno de Sus hijos vida e inmortalidad divinas y desarrollando paso a paso el proceso de evolución, hasta que la unidad de parentesco y la unidad de destino sean un hecho en la manifestación. De esta manera, mediante la práctica de la fraternidad y la comprensión de los lazos que unen a todos los hombres, se realizará aquello de «Un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos, Quien está sobre todo a través de todo y en todo» .

Este programa nunca ha servido mejor su objeto que en el caso bien conocido, ocurrido en Oriente y que se cita en una carta que el Gran Maestre Regional suplente escribió a Jorge William Speth: «Acabo de iniciar a Moung Ban Ahm, un birmano que ha  modificado sus creencias religiosas hasta reconocer la existencia de un Dios personal; El Venerable era un parsi; uno de los Vigilantes era hinduista, el otro un cristiano inglés; y uno de los diáconos, mahometano».

Para ser admitido fue bastante que Ahm creyera en Dios, en la inmortalidad del alma y en la fraternidad del hombre. Esto debería ser suficiente en todo el mundo. «La Masonería, debiera dar de mano a toda controversia y antagonismo sobre puntos no esenciales y abrir de par en par sus puertas y difundir su ideal por toda la tierra.

Debemos tener presente que la Masonería no es específicamente cristiana. En las Logias primitivas había muchos librepensadores. La Biblia no fue una de sus Luces Mayores hasta 1760, en que se inició la cristianización de la Masonería. En la proclama de la Gran Logia Unida de Inglaterra, en 1842, puede verse un intento para contrarrestar esa tendencia. En dicha proclama se afirma que la actitud de la Masonería no responde a religión alguna y que sus filas deberían estar abiertas para todos.

Es interesante notar también,

que los judíos fueron admitidos hace 150 años;

los hinduistas en 1865 y

los mahometanos en 1836.

Apoyarnos, de consiguiente, este amplia y generoso programa y neguémonos a limitar el ideal original con la mezquindad de nuestro punto de vista.

SISTEMA MASÓNICO DE GOBIERNO

La Masonería es un organismo verdaderamente democrático, en lo que respecta a su sistema de gobierno. No obstante, está modelado de acuerdo con la divina Jerarquía que gobierna, desde el lado sujetivo de la vida, todo nuestro universo. Las dimensiones de la logia son (simbólicamente expresadas) «longitud de Este a Oeste, y en anchura de Norte a Sur y alcanza desde la altura más elevada al centro». Con tal que el hombre sea «libre y de buenas costumbres» no tiene impedimento para ser masón Libre y Aceptado. Todos entran en la Logia en igual condición de ceguera y pobreza y tienen todos las mismas oportunidades en los precintos del templo. En la Logia ideal, todos llegan finalmente a sentarse en el Oriente y a ocupar el sitial del Rey Salomón, lo cual simboliza la igualdad de todos los Hijos de Dios y la unidad de la Gran Obra. Así en el trabajo dentro de la Logia todos se reúnen en el mismo nivel y se separan siempre sobre la escuadra y son, uno en espíritu.

No es posible en los límites de un artículo como este, tratar más que ligeramente del bello simbolismo de una Logia de Masones, en lo que se refiere al gobierno de la misma, Aunque existe igual oportunidad para todos y un espíritu de verdadera democracia, el gobierno de una Logia, simbólicamente hablando, está confiado a sus tres dignidades principales, que con cuatro más constituyen una Logia de masones. Los tres funcionarios  principales representan las tres personas de la Trinidad, los tres aspectos de la Deidad, mientras que los siete, que constituyen la Logia, representan el septenario de existencia espiritual, por cuyo medio, se puede considerar que desarrolla Dios su obra. Reciben  diversas denominaciones, tales como:

Los «Siete Espíritus ante el Trono», los Siete Arcángeles, Artesanos, Constructores, Rayos y Logos Planetarios, de acuerdo con la terminología o creencia determinada de cada exponente. Estos siete rigen durante el período de su mandato a los «Masones Libres y Aceptados» que se sientan como «columnas» del Templo; y puesto que todos pueden ocupar los sitiales a su vez, tenemos en una Logia de Masones la representación simbólica de una democracia verdadera y una autocracia vital actuando simultánea y armónicamente.

Para terminar, se puede considerar este interesante tópico tanto desde el punto de vista del mundo como desde el punto de vista individual. No obstante las imperfecciones de la Orden y de la materialidad con que la masonería en general se manifiesta actualmente; no obstante la pérdida de visión y de ideales que la caracterizan en determinados sectores, la Masonería, como movimiento mundial, ha sido el custodio a través de las edades de la Verdad y de un método de llegar a ella; método que sólo ahora va asumiendo la importancia que debería tener. Los símbolos, los rituales, los signos, los toques y las palabras de paso y todos los elementos de los antiguos misterios se han conservado intactos.

Tenemos la organización,

tenemos la forma,

tenemos el trabajo,

tenemos los rituales,

tenemos el simbolismo y

las alegorías y

tenemos todo lo que necesitamos para representar el gran drama del desenvolvimiento del Alma.

Se ha dicho, muy acertadamente, que el primero y más importante propósito y el principal fundamento de nuestra Orden, sobre el cual descansa y que ningún poder humano puede destruir, es preservar un cierto misterio, para transmitirlo a la posterioridad; un misterio que no ha llegado desde los tiempos más remotos, desde el primer hombre; y del cual depende, quizás, el porvenir de la raza humana. Pero este misterio es de tal carácter, que no puede conocerlo ni utilizarlo quien no se haya preparado por medio de una prolongada y completa purificación de sí mismo; por tanto, no todos pueden esperar poseerlo.

Cuando hayamos puesto nuestra casa en orden y hayamos comprendido el significado de nuestros juramentos; cuando cumplamos con nuestra Magna Carta; cuando seamos universales, como deberíamos ser, entonces eI poder Dios descenderá y tendremos una gran agrupación de masones espiritualmente hablando. Cuando suministremos un programa amplio que sea todo inclusivo y no exclusivo; cuando no vayamos contra nada ni contra nadie, dando ejemplo de fraternidad; entonces ejecutaremos la Gran Obra y la  Luz del G.'. A.'. D.'. U.'. brillará de nuevo en su templo. Entonces tendremos en el plano físico, en manifestación objetiva y tangible, el restablecimiento de los misterios, los cuales, aunque los hemos tenido siempre en limitada escala, han perdido su eficacia  hasta que el hombre pueda consciente e inteligentemente penetrar en el templo por su propia y libre voluntad, Los misterios en toda su eficacia han sido retirados desde hace muchos siglos, porque los hombres no se han libertado todavía de la tradición, de la autoridad impuesta y de las supersticiones. Hemos de ser libres antes de poder tomar parte en los misterios. ¡Liberémonos de trabas! Esto no es un ideal imposible, sino realizable. Los signos de la época nos anuncian que el día está cercano.

• El movimiento masónico tiene ante sí una oportunidad de ser útil, que a muchos les ha pasado inadvertida. La mayoría de los masones no se han dado cuenta de lo que ocurre y todavía no han visto la belleza de su ritual ni la verdadera utilidad del trabajo de su taller. Cuando reclamen la herencia que les pertenece y se den cuenta del privilegio que significa el ayudar en la unificación de los muchos grupos dispersos y proveer una técnica y una demostración que iluminen la investigación individual, entonces tratarán de comprender su obra y trabajarán en la construcción del templo. Entonces tendremos en el mundo una organización apoyada sobre una base tan amplia y tolerante que nos dará no sólo un postulado universal aceptable para los pensadores de todas las escuelas de pensamiento, sino también una religión universal y una forma de gobierno que pueda servir de modelo a todos los pueblos de la tierra.

El concepto se reduce, de consiguiente, a la actitud de cada masón individual, pues ningún grupo es mayor que las unidades que lo integran. Él es quien ha de iniciar la búsqueda por la luz y quien ha de ir en busca de la Palabra Perdida.

Este artículo es una de las varias conferencias dadas por  H.'. Bailey en Nueva York, que mereció los honores de la publicación en The Master Mason, Revista Nacional Masónica de los Estados Unidos, editada por la Masonic Service Association, 910 Seventeenth St, N. W. Washington (EE.UU.) Tomado de "Teosofía" Setiembre y Octubre 1932. ("Teosofía" fue la revista que continuó la obra de "Sophia" y "El Loto Blanco" en España)

Digitalizado por Biblioteca Upasika www.upasika.tk

¿ESTO ES EN MEXICO,  

EN PARAGUAY?

DOCENCIA Nº  286

Miércoles 18 Octubre 2006 (e.:v.:)

GRAN LOGIA SIMBOLICA DEL PARAGUAY

"REVISTA DE LA LIBERTAD" Or.: de Paraguay

Para la reflexión diaria de los Muy QQ.: HH.:

Si les parece remitan: OPINEN, critiquen, comenten a otros HH.:

"SEEK YOUR TRUTH". Busca TU verdad.

"HACER ES LA MEJOR MANERA DE DECIR" José Martí

"Entre los Individuos como entre las naciones, el respeto al derecho ajeno, es la paz" Benito Juarez

besomi/06

LA MISION DE LOS 12 SIGNOS

Autor: Anónimo

Gentileza del Q.:H.: MARIO MODICA

 (Or.: de Paraguay)

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*  *

Y cuando el Sol anunciaba el nacimiento de un nuevo día,

Dios se reunió con sus Doce Hijos Amados y

sembró en cada uno de ellos la semilla de la Vida Humana.

Uno por uno,

se fueron acercando al Padre para recibir  su regalo.

·        A Ti, ARIES, te doy Mi semilla. Siémbrala.