ÈGBÈ  ÓDÙN OLÓFIN = FAMILIA DEL SECRETO DE OLOFIN

Ki OLÓFIN ÒRUN nagbe wa – Que la Bendicion de Olofin Orun sea con ustedes

Aláàfia se a ni = Que la Paz sea con todos

SALAM  ALEIKUM!

NSAMBIA ARRIBA, NSAMBIA ABAJO, NSAMBIA EN LAS 4 DIRECCIONES

NSAMBE!!!

TATA G:. ENSEÑA:

JERARQUIA en la TRADICION de NGANGA KINYUMBA de los FON

Los Bantu tienen una tradición similar a la de los Fon, pero la tradición Fon es más antigua. Nuestros rivales mas grandes eran los Bantu, ellos tienen una tradición similar a la de nosotros, pero no es la que llego aquí (a America), la que llego aquí vino con los franceses a Haití, la de los Fon.

IGI AWAO  = Palo Recién Sembrado o Palo Nuevo. Estos son los que recién han pasado por la ceremonia de la BAKINYA o Rayamiento.

BABA NKISI (o TATA NKISI) o YAYA NKISI, Padre o Madre de NKISI o Nganga.

BABA NKISI MPUNGU o YAYA NKISI MPUNGU

MPUNGU RA

Descripcion de Tradiciones de los Fon en relacion a la Nganga: Al joven dentro de mi pueblo Fon (Tradicion Nganga Kinyumba), a los 16 años se le sentaba y se le preguntaba ¿Tu quieres convertirte en una persona adulta? Entonces se le hacían las primeras marcas, que eran 6 Firmas Magicas (de un total de 2575 Firmas Magicas en esta tradición), y se le decía, cuando puedas traer la cabeza de un León que puedas matar sin armas convencionales, solo usando tus manos y tu ingenio, cuando logres eso se te harán las demás marcas sagradas. Tú ibas a la Savannah en busca del león, no podías usar armas como lanza o flechas, tenias que usar tu ingenio, podías usar piedras y otras cosas naturales. Si la persona mataba al León, pues en muchas ocasiones el León ganaba y se comía a la persona, cuando ganaba la persona, se comía la carne del león, con la piel se hacia la persona un ropaje, y llevabas la cabeza del león a tu aldea. Ese León era parte del primer fundamento en osamenta de la Nganga del nuevo guerrero. Al león se le quitaba la piel, se ponía a hervir la cabeza y se le sacaba los huesos, que se usaban como fundamento en su Nganga. El fundamento de Nganga se tapaba con la piel del león. Cuando traías al león se te hacia unas marcas especiales, ya con esas marcas no tenias que usar tu fuerza para matar a un león, lo podrías matar mágicamente a un leon a distancia. Luego de eso se te iban dando marcas de acuerdo a tus logros personales, militares, etc.  Ya al lograr esto, ya tu te comprometías a ser Guerrero de tu pueblo, cuando había guerras, y si tu matabas a otras personas en batalla, traías los cuerpos de esas personas, se les hacia ceremonia a esos espíritus caídos en batalla, en donde tu le rendías tu honor a ellos que habían muerto en batalla (todo con respeto y honor). Luego el guerrero hacia ciertos preparativos y sacaba la osamenta de ese cadáver y lo ponían en su Nganga. Mi Nganga en aquellos tiempos era un hoyo grande en la tierra. Yo (Tata G:.) llegue a tener como de 50 a 60 osamentas de cadáveres de personas vencidas en batalla.

Tata A:. Tenía su león y dos osamentas de personas.

Cuando llevabas tu león, te hacían una fiesta y te consagraban como IGI AWAO, que significa nuevo Arbol, Palo Nuevo. Luego con el tiempo y la experiencia te conviertes en Baba, similar a la palabra Yoruba para padre, o Yaya para la mujer.  La palabra Tata es como maestro. Te convertías en Baba Nganga o Baba Nkisi para el hombre, o Yaya Nganga o Yaya Nkisi para la mujer.

NGANGA viene a ser la Osamenta o Hoyo o Fosa de la Osamenta.

La mujer era ya Bakiñada o rayada cuando se casaba con un Guerrero Iniciado.

Había dos Consejos de Sabios, el Consejo de los Hombres (Babas) y el Consejo de las Mujeres (Yayas). Estos dos consejos tomaban sus acuerdos y después se reunían el representante del consejo de los hombres con la representante del consejo de las mujeres y llegaban a un acuerdo o síntesis de que seria lo mejor de hacer.  Ellos decidían sobre todas las cosas de la comunidad, por ejemplo cuanto de maíz o frijol se va a sembrar.

Después venia el nivel de Baba Nkisi Mpungu o Yaya Nkisi Mpungu, estos eran los Mayores o los Ancianos de la Tradición. Ellos eran por así decirlo, los dueños de la osamenta y del espíritu. En esta tradición se respeta mucho a las personas que tienen canas en la cabeza. En la tradición Yoruba se respeta más al que mas conocimiento tiene.

La persona que corona Osha le salen canas, porque ya llega el tiempo de tener el conocimiento.

Yo (Tata G:.) soy ahora un Baba Nkisi Mpungu, porque yo conozco los secretos del espíritu para trabajarlo y manejarlo y para que nunca se viren en contra Mia. También un Baba Nkisi Mpungu tiene que saber que hacer si algo sale mal.

Luego viene el nivel de lo que se llama ASOWAO, que es el yerbero o Chaman. Esta persona cura con hierbas. En mi pueblo solo había un Asowao, que había nacido especialmente para eso. Había un hombre y una mujer Asowao, con el conocimiento de las hierbas. Cuando había guerras o combates, y llegabas herido, llegabas con el Asowao, para que te curara. En ocasiones llegabas con el Asowao y el te drogaba, usando hierbas sagradas para que tu no sintieras dolor. En una ocasión a mi me hicieron una herida con una especie de machete, que era una pedazo plano de metal que lo golpeaban tanto que se hacia filoso. Estaba yo ebrio y me atacaron y me cotaron hasta chocar con el hueso del antebrazo, y me cortaron los tendones, yo con mi otra mano tenía un arma y le corte la cabeza. Yo voy en esa ocasión con el Asowao, el me dio mata Ciguaraya (Mariguana) para no sentir el dolor, y me abrió el brazo con un cuchillo, y me saco los tendones, los estiro y los volvió a unir usando unas hormigas grandes para agarrar los tendones, los dejo por fuera un tiempo y luego los metió y cerro la herida.

Pregunta: ¿Qué oportunidad tienen esas almas que su osamenta ha sido metida en la Nganga para evolucionar?

Tata G:. ellos tienen todas las oportunidades de evolucionar.

En las tradiciones Afroamericanas de Nganga, se dedican a poner una cadena para esclavizar a ese espíritu, ese espíritu tan pronto pueda liberarse, se ira en contra de la persona y le hará daño, por eso es que hay que ser muy respetuoso de los espíritus.

En mi tradición Nganga Kinyumba de la nacion Fon, esto NO es así, esto es Limpio, ese espíritu tiene desenvolvimiento, comienza a hacer milagros, ya cuando esa osamenta se convierte en magnifica, de mucho poder, se llevaba a un cementerio especial y allí se le rendía culto, y ese espíritu se elevaba. Este espíritu alcanzaba un nivel más alto, se le llamaba MPUNGU RA, que son los Grandes Mpungu.

Dentro de nuestra tradición de Nganga Kinyumba se manejan todos los espíritus, los espíritus buenos, los espiritus malos y los espíritus neutrales. A todos se les respeta, a todos se les pide ayuda y a todos se les pide bendición. Porque hay que pedirle a todos los espíritus, a los espíritus del día, a los de la noche, a los espíritus del medio cielo.

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Si tú eres OBA, tú tienes que tener el secreto para nacer Orishas de la Naturaleza, o sea Nacimiento Divino, y esto no es nada fácil, pues si no sabes bien te mueres. Si tu no sabes el manejo correcto de Energías y Esencias correcto, ¿porque? Porque tú te llenas de tanta energía, y no sabes liberarla, te puedes morir, te consumes por dentro, como autocombustión. Esas personas han manejado energías y no las saben utilizar y se autocombustionan, se queman por dentro.

Dentro de Osha hay muchos misterios, que solo los sabios tienen y solo a sus pupilos heredan.  El problema qui llego cuando se transmitió el conocimiento y los que lo heredaban lo empezaron a tergiversar, o no lo escuchaban bien, no lo entendían bien, así el conocimiento comenzó a cambiar, a pervertirse, a perderse y perderse y se perdió.

Aun en estos días, de IFA no se tiene un conocimiento completo, hay muchas contradicciones entre esto y esto otro (unos dicen que es asi, otros dicen que es diferente).

Yo estoy compartiendo este conocimiento, pero no es fácil y es difícil encontrar a personas que realmente sean poseídas por un buen Espíritu (de Luz y Poder). Un espíritu verdadero, como yo (Tata G:.), no solamente te voy a hablar de Nganga, de Osha, te voy a hablar de todo. Si yo no conozco de todo, yo puedo ir y preguntar, yo me asesoro, yo tengo que tener la información.

Antes de ser un buen médium, hay que conocer mucho, para cumplimentar el conocimiento que uno tiene con el conocimiento que va compartiendo el espíritu.

Hay un consejo de Espíritus Mayores dentro de la Tradicion Fon, este consejo se conoce como el "Gran León" o "WA RA", la tradición Fon tiene como 16,000 años de antiguedad. Si hubiera continuado el pueblo Fon, mas allá de los Dahomey (el reinado de la familia Dahomey), mi esencia hubiera sido muy venerada. En mi previa re-encarnación yo logre obtener las 2575 Firmas de mi tradición, en mi ultima re-encarnacion solo llegue a una 700 Firmas, ya que yo me sacrifique por salvar a mi esposa.

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Las cuestiones Sexuales eran muy respetadas en mi tradición.

En el pueblo Fon antiguo, los hijos de una mujer, aunque fueran de otro hombre, estos tenían que ser bien queridos.

Si la mujer era infiel, era castigada, se le quemaban varias partes del cuerpo, dependiendo del tipo de falta. El castigo mas fuerte era que le arrancaban los pezones y le sacaban las uñas de las manos.

Los hombres infieles también los castigaban, se le llamaba Humillación, la esposa estaba presente en esa humillación, y ella decidía si lo perdonaba o no. El Consejo de los 16 Guerreros más grandes, se reunía y todos ellos se masturbaban y le eyaculaban en la cara al hombre infiel, delante de su mujer. Con unas ramas con espinas le pegaban al hombre, y lo acostaban en una especie de cama echa con esas ramas de espinas, en donde ellos tenían que caminar arrodillados, mientras se les golpeaba con las ramas, hasta llegar a los pies de su mujer. El le pedía perdón a su mujer, y la mujer decidía si lo perdonaba o no.

Después de eso, si volvía a cometer faltas, le cortaban los dedos, para que ya no pudiera acariciar la carne de otra mujer. En mi tribu, el grado de infidelidad se consideran cuando copulaban (tenían sexo).

La falta mas grave que podría cometer era la Violación, esa era la falta mas grande, al hombre que lo hacia, le cortaban el pene, los testículos, se los metían en la boca y lo empalaban, metiéndole una punta de una vara por el ano hasta que le saliera por la boca, eso lo despedazaba por dentro. Luego se hacia un ceremonial especial en donde a ese espíritu de esa persona ya No se le Permitía Re-Encarnar. Luego se quemaba con algo especial, para matar al espíritu (eso es un secreto).

Nosotros incinerábamos, ya que no hacíamos hoyos para enterrar. En espacial para los ancianos venerables, se les incineraba y luego se vertía sus cenizas en la tierra.

Por eso en la Tradición Nganga se Respeta Mucho la Sexualidad. Cuando alguien cometía violación, iban los familiares de la persona afectada ante el Gran Consejo de los 16 Guerreros, y nosotros los miembros del consejo decidíamos que hacer, porque también se daban los casos de que personas venían y presentaban esas acusaciones y no eran verdad. Cuando alguien encontraban que mentía en esta forma, le cortaban la lengua y le sacaban los ojos.

En mi pueblo no se daba el robo, había mucho respeto. 

Puede una persona que tenga Orisha coronado ser incinerada si lo desea. Si te incineran puedes irte al mar o al río, subir y re-encarnar. Si te entierran, le das de comer a la tierra, subes y re-encarnas. Lo mejor al morir es lo más sencillo, pues la persona se desprende fácilmente del cuerpo físico.

Cuando mueres, tus huesos pasan un proceso de 7 años, si alguien no va y agarra tus huesos, ya no pueden esclavizar tu espíritu. Si van durante esos 7 años, pueden esclavizar tu espíritu por un tiempo. El espíritu solo esta esperando el tiempo de poder liberarse y castigar al que lo esclavizo.

Tienen que pasar 7 años físicos para que tu espíritu Re-Encarne, ya que espiritualmente puede ser solo un segundo. Tiempo y espacio son diferentes en el plano físico y en el plano espiritual.                

Los que llaman Gurús (Maestros) ahora, son maestros terrenales, con imperfecciones, y a veces con ciertas depravaciones.

Un Gran Maestro es alguien que te da trabajo a realizar y te guía, y ha dominado sus instintos.

Cuando un verdadero espíritu esta montado, no puede tener deseo sexual, el ya perdió los deseos carnales, porque es el espíritu de un guía que esta posesionando la materia, este a través de su materia, no puede tener erecciones, no puede tener orgasmos, no puede tener eyaculaciones.

Si una persona en vida decide irse a trabajar dentro de un fundamento Nganga después de tu muerte fisica, cuando tú comienzas a hacer milagros, se hace un ceremonial y se tallan los huesos con unas firmas magicas, y se meten a un hoyo que luego se le prende fuego, y de esos huesos salen gemas preciosas (parecidas a las reliquias de piedras preciosas que se encuentras tras quemar a un santo budista en Tibet, esto es algo magico y especial).

Yo miren cuantos años tengo y yo no he terminado de hacer el proceso.

El Gran Jefe (Baba Oduduwa) puede decidir, yo con la carne me voy y me elevo, y los huesos se quedan con Tata G:., quien va a vivir en esa osamenta no es L:. ni el Gran Jefe, sino es Tata G:.. Si el Gran Jefe lo decide, este fundamento puede heredárselo a alguno de sus hijos.

Si tú decidiste en vida el irte a servir espiritualmente en una Nganga Kinyumba de Tradición Fon, así al morir vas a ir a una Nganga , obviamente con una persona recta. Puede ser tu hijo quien trabaje contigo, y si tú logras una elevación espiritual en 50 años, que para hacer esto tienes que ser muy bueno y poderoso, la persona hereda el fundamento a sus hijos, y a los hijos de sus hijos. Cuando tu bajes a través de Baba Nkisi encargado de la Nganga, tu como Espiritu le vas a poder decir que ya tu tienes el conocimiento y que has recibido la orden divina de evolucionar (ir a otro nivel) y le vas a decir que firma magica van a poner en los huesos de su osamenta, para luego hacer un ritual y quemarlos, y después de apagar el fuego, lo que quedan son las gemas o diamantes. (No quedan en forma de perlas, porque esas son de sufrimiento). Esos cristales que quedan se van y se ofrendan al mar.

NGANGA quiere decir una Fosa con Osamentas. Su otro significado es Casa de Huesos.

Alaafia se a ni

Olofin Orun ngabe wa

Tradicion Yoruba Olofista de Baba Oduduwa

EGBE ODUN OLOFIN - Familia del Secreto de Olofin

http://mx.groups.yahoo.com/group/yoruba_olofista_oduduwa/

http://egbeyorubaolofista.mforos.com/

Enseñada dada en diciembre 2009

 TATA G:. ENSEÑA:

Transformacion Espiritual y Liberacion en Cuerpo de Luz en la Tradicion de Osha

Como se volvieron Orishas los 401

Cuando el Espíritu Evoluciona a un nivel superior, este espíritu pasa por una Incineración Espiritual.

Cuando la persona esta lista, le va a decir a sus allegados, que ya le toca el tiempo de irse, "el día de mañana yo muero". La persona pedirá un cuarto especial, allí van a estar los fundamentos de los Orisha de la persona, allí se va a sentar a meditar, y se va a ir con los Orishas, al día siguiente van a encontrar en el cuarto especial solo sus uñas, cabellos, gemas o cristales (esto producido por la autocombustión del proceso de Liberacion Espiritual de OSHA, esto es una tecnica secreta de Osha, tambien en IFA existe, y entre los Fon de tradición Nganga, aunque hay cierta tecnicas o procesos que pueden ser diferentes).

¿Esto se da a través del uso de una técnica especial?

SI, Se desintegra la materia y se convierte en un Haz (Rayo) de Luz, o un arcoiris. Por esto el arcoiris es muy mágico, tiene esencia de Olodumare. Esto se da por otra metodología diferente a la de los Yoghis de la India, o el Tíbet. Esto es a través de una técnica de Descanso, en la cual tú meditas, y también duermes y mientras, estas desintegrando la materia en los componentes químicos más importantes y más básicos, que son sobre todo en Carbono, por eso se prodeuce el fenomeno de que se produzcan cristales y hasta diamantes (después de la transformación espiritual a traves del fuego espiritual). A través de esto te disparas para arriba (tu Esencia espiritual sale disparada como un Rayo de Luz o Arcoiris por la coronilla de la cabeza, el ORI).  La luz sale por el cráneo cuando se fragmenta y sale la luz, cuando sale la luz del cuerpo fisico, la materia del cuerpo se convierte en carbono (se autocombustión, se quema en milesimas de segundo) y se libera el Espíritu, aquí es cuando los Grandes Seres se convierten en un "YO", como lo logro el Gran Baba Oduduwa en su tiempo (hace 20,000 años), otros logran hacer este proceso similar y se convierten en Orishas, esto hasta estos tiempos era un Secreto.

Nota: Asi hace 20,000 años desde la venida de Baba Oduduwa se reunieron a los 401 Orishas que fueron seres que se elevaron a traves de un proceso similar, estos se conocen Esotericamente como los Orishas del Tiempo de Luz, que la ultima en llegar fue OSHUN KOLE. Ahora en estos tiempos viene un proceso similar en los que seran escogidos de entre los Seres Humanos de Pureza, Conciencia y Luz a un nuevo grupo de Orishas, que se conoceran como los Orishas del Tiempo de Obscuridad. Esta oportunidad de lograr el nivel de convertirse en un ORISHA solo se da en ciertos ciclos especiales de tiempo, el ultimo periodo previo que esto sucedio fue cuando la venida de Baba Oduduwa - Olofin Aiye, hace 20,000 anos atras, fue un cierto periodo de tiempo que estubo abierto en que se fueron acumulando las 400 plazas que habia disponibles, los 200 Orishas de Misericordia de la derecha del trono celestial y los 200 Orishas de la Severidad de la Izquierda.  Los que lograron volverse Orishas tenian tambien que haber pasado por una ceremonia especial para poder volverse Orishas, ademas de lograr el nivel espiritual necesario. Algo clave es tener la firma espiritual magica en la cabeza, ademas de otros secretos, por eso solo se produjeron ese numero especifico de Orishas en ese tiempo nada mas hata ahora que va a darse otra nueva oleada de nuevos Orishas que surgiran, eso es algo Especial y Muy Sagrado.

Otros conocen cierta técnica para lograr este proceso, y otra cosa es lograr el Nivel Espiritual de tu Alma (para poder ascender a través del uso de la técnica o proceso). Nota: Si no tiene el nivel espiritual del Alma, se podría liberar del cuerpo físico nada más, pero no transciende.

Baba Oduduwa por haber logrado esto, el ya no es un Egun (espíritu) ni un Orisha, el es un "YO".

Nota: Así es como Baba Oduduwa y los Tatas llaman a esto, con ese termino, y ese termino se usaría en cualquier idioma, el "YO". 

Un "YO" se dibujaría en símbolo como "Un Punto", como el centro del universo. Esto se logra a través de un Gran Trabajo, se abre el "ORI" (Coronilla de la Cabeza) y la Conciencia y se eleva.

Tan pronto sale la Luz del cuerpo fisico, llevando la Conciencia (Ori), el cuerpo fisico se convierte en carbono (se desintegra) en milésimas de segundo.

Esto también lo lograron los Grandes Tata Nkisi entre los Fon, pero lo lograron en técnica, no lo lograron en nivel espiritual como Baba Oduduwa, que ha sido el único en hacerlo y lograr convertirse en un "YO Espiritual".

Nota: Por esto lo especial de Baba Oduduwa que conoce los Secretos de La Muerte, esto es parte de sus Secretos. Se habla de que Oduduwa conocía los Secretos de la Muerte, pero en concreto a que se refiere, no se sabía que, ahora podemos vislumbrar algo de esos secretos.) Otros lograron Liberarse con una técnica espiritual, pero No Se Convertían en YO Espiritual.

Al Liberarse espiritualmente alguien, Dios (Olofin Orun) da un designio, ya en la mayoría de los casos te conviertes en un Poder de la Naturaleza o en un Esencia. Dios (Olofin Orun) puede decir, "Tu como espíritu puro vas a descender a la Tierra, como un Gran Maestro". Esos que se convierte en Espíritus Puros o Esencias Puras, a veces son enviados a la Tierra como Grandes Maestros, Avatares, Guias de la Humanidad, ya ahí es cuando se convierte en un verdadero Gurú (Maestro, Disipador de Tinieblas, como Yeshua –Jesús, Rama, Krishna, Mahoma, Moshe-Moisés, etc…). 

Nota: Algo parecido a esto lo lograron hacer los Yoghis Tibetanos, los Shien Taoistas Chinos, que es lograr el cuerpo de Arco iris, o en la Yoga el Adhimutikalakiriya – Yoga por Desintegración.

Tata G:. enseña Sobre Sexualidad y Alquimia y Transmutacion Sexual

MERRY CHRISTMAS AND HAPPY NEW YEAR :

QUE LA DICHA, LA PAZ Y LA ALEGRÌA REINE EN NUESTROS CORAZÒNES SON MIS MEJORES DESEOS PARA TODO EL MUNDO Y SOBRE TODO PARA NUESTRO GRUPO...!!!

--- En VERDADESDEESTETIEMPO@yahoogroups.com, "Chiquitita" <marielgonzalez640@...> escribió:
>
> Feliz Navidad y Prospero Año Nuevo 2010 a todos Maferefun la Osha y mañana y siempre
>

Felices fiestas Chiquitita

Feliz Navidad y Prospero Año Nuevo 2010 a todos Maferefun la Osha y mañana y
siempre

Sobre San lazaro el milagrero!!!!

por Alma el Mar Dic 15, 2009 5:07 pm

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Ante estas fiestas que son universales, les deseo a todos PAZ y Prosperidad, que esten todos bien. OmiOsa

ORACION A SAN LÀZARO

Glorioso Patrón de los Pobres, que en tantos tormentos me veo, con solo llamando tu espíritu me des lo que yo deseo, y que encuentre que mis males sean remediados con solo decir esta oración:

En el Nombre de San Lázaro, que los buenos espíritus que me ayuden y que vengan en mi auxilio, cuando yo padezca de algún mal o este en algún peligro que me los detengas, y que a mi no lleguen, y que esto me sirva de una prueba de vuestra protección para mi y haced, San Lázaro que tu espíritu sea mi fe y todo el que a mi lado estuviere, y que en ti, patrón, encuentre la fuerza que necesita mi materia para poder llevar estas pruebas de este planeta en que habitamos y de este camino que hay que pasar, mandado por Dios, nuestro Padre, pues en ti pongo mi fe para que me salves de esta y me des consuelo a mis grandes males y que por tu valor tenga otro porvenir mejor a este que tengo, y que en el nombre de San Lázaro lo espíritus malos se alejen de mi para siempre con solo decir esta oracion; San Lázaro conmigo y yo con el; el delante, yo detrás de el, para que todos mis males los haga desaparecer, la Gloria de todos. Amèn...

El que esta oración tuviere, todos sus atrasos perdiere, y a los veinte días vendrá el patrón en sueños a indicarle en lo que ha de tener su suerte...

 Si fè tuviere en el, se salvara también

Amèn...

 ¡ QUE VIVA SHANGÒ !

Maferefun shangò todos los dìas de mì vida, mira mi reina si eres hermana de nuestra religion queme supongo que si, por que si nolo eres nose que estas haciendo aqui, en esta bella pàgina, verdad, hasta allì  vamos bien, en tonces tudime yexplicanos lo que dices y expones que 4 de diciembre no se celebra a shango kabiosile shangò?.... por favor explicanos que estaremos alpendiente ...gracias

Disculpen, pero hoy es el dia de Santa Bárbara no de Shangó. Los santos
católicos no tienen nada que ver con nuestra religión. No sigamos malformando la
Osha.

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De: 6405Astro (Mensaje original) Enviado: 27/02/2008 17:32
12 Reflexiones

1. Ojo por ojo y al final todos acabaremos ciegos.

2. Si realmente sabes lo que es la amistad habrás perdido el corazón…
porque se lo habrás entregado a los demás.

3. Si quieres resultados diferentes haz cosas diferentes, siempre
pensando que la paciencia es un árbol de raíces amargas pero de
frutos dulces.

4. Aquello de lo que tienes miedo nunca es tan malo como lo que uno
se imagina. El temor que se acumula en la mente es mucho peor que la
situación que existe en realidad.

5. El futuro pertenece a aquellos que creen en la belleza de sus
sueños.

6. Las palabras van al corazón cuando han salido del corazón.

7. La vida te devuelve lo que das. Los problemas de los demás son a
menudo la mitad de tus soluciones. Si compartes siempre ganas más.

8. Existe una puerta por la que puede entrar la buena suerte, pero tú
tienes la llave.

9. La mayoría de nuestras equivocaciones en la vida nacen de que
cuando debemos pensar, sentimos y cuando debemos sentir, pensamos.

10. Cuando hables, procura que tus palabras sean mejores que tú
silencio.

11. Después de haber recorrido el mundo entero en busca de la
felicidad, te das cuenta de que estaba en la puerta de tu casa.

12. Quien busca un amor perfecto quedara solo para siempre

De: Orishas_Art


Sángó Aremu Olufinran (Changó): la divinidad de los rayos y la electricidad . Que cada uno alerte a su hijo
para que Changó no sea acusado de secuestro,
La piedra de rayo y el hacha harán su gala,
el carnero comienza a temblar
y las hojas de álamo se agitan
hasta convertirse en hombre,
un hombre se convierte en planta,
y allí encima del baatá
Changó atestigua su lealtad,
fue el nombre del awó Okonrón Meyi
el que adivinó para Changó
cuando este se disponía para venir al mundo.  Odu de lfá Okonrón Meyi.  Otros nombres de la deidad Sango Ogigi: Se le conoce así en África.
Oramfe: Este es el nombre con el que se conoce a Changó en Ile Ife en Nigeria, África.
Jakuta: Otro nombre con el que es conocido el oricha en diferentes lugares de África y que significa: el que tira piedras o pelea con piedras.
Changó: Así se le conoce en Cuba y se sincretiza con santa Bárbara de la Iglesia Católica.
Elitimo: Este nombre significa: el propietario del conocimiento y el ojo brillante, otra forma de reconocer a esta deidad.  Odu Isalayé  El odu de Ifá que acompañó a esta divinidad a la Tierra fue Okonrón Meyi.   Echu Okonrón Meeji, fue el Echu que acompañó a Changó en su viaje hasta la Tierra.  Caracterización : Changó es la divinidad del trueno, es viril y gallardo, violento y justiciero, castiga a los mentirosos, ladrones y malhechores. Libertino, aventurero, guerrero, feroz y agresivo, castiga fundamentalmente golpeando el pecho de las personas produciéndoles así un infarto y según el odu de lfá Obara Okonrón, "sus hijos pagan con la vida una desobediencia con Changó".  En su santuario se ve cerca la planta llamada Palma Real, su árbol sagrado. La Palma Real se cree que sea un árbol depositario de ofrendas a Changó, sobre todo en Cuba y en África.  Los sacerdotes de Changó buscan las llamadas piedras de rayo (belemnitas), alrededor de la Palma Real, la cual es respetada por el rayo y los vientos fuertes. Algunos eses lfá correspondientes a los odus Okonrón Meyi y Oyekú Ogundá ponen de manifiesto el carácter sagrado de la Palma Real para este oricha y no la Ceiba (Aragba), como muchos piensan. Una de las formas a través de la cual la "ira" de Oloddumare se manifiesta, es en Jakuta, quien lanza piedras a los malhechores. Esto introduce el miedo en los hombres v mujeres que son malvados e inmorales. Por eso la gente dice, Onimu nsimu, eke nsa, " el dueño de la nariz vuelve la nariz hacia arriba y el mentiroso huye". Algunas veces cuando hay estruendos de truenos o destellos de relámpagos. las personas que están cerca unas de otras dirán en broma (aunque respaldadas por la creencia) e jeki a duro lotooto. " vamos a separarnos". La idea es que cuando la gente está cerca una de otra y la "ira" desciende, puede caer no solo en el malo sino que el inocente que tiene al lado, puede verse también adversamente afectado.  No obstante, existe una fuerte creencia de que solo a los malvados les cae el rayo. Consecuentemente. siempre que a alguien lo mata un rayo o un rayo cae en su casa, se cree que esa persona ha cometido actos atroces y que los miembros de la casa así afectada eran malos. Por lo tanto. nadie se solidariza con los familiares del fallecido, ni le dan un entierro adecuado. Solamente los Magba, los sacerdotes de Sango, disponen el traslado de esos cuerpos hacia "el matorral malo", donde se dispone de estos de manera ritual. Las pertenencias del fallecido si no fueron destruidas por el rayo, pasan a los sacerdotes, si Changó lo autoriza, o se llevan para el matorral junto con el fallecido. Una casa en la que ha caído un rayo, no puede ser utilizada hasta que se haya ofrecido el sacrificio propiciatorio necesario. Esto es porque Changó ha tomado posesión de esta y sería peligroso disputársela. De aquí que los yorubás dicen, Bi o ha sile, onile a lo wo lagbede, " si él desciende sobre una casa. el dueño se tiene que ir para una herrería ". Aquí podemos recordar la creencia de los nuer de Sudán quienes mantienen un punto de vista contrario: entre ellos, una persona a quien le cae un rayo no se considera que muere como un pecador, sino que se cree que ha sido llamado por Oloddumare quien necesita su alma.  En los pueblos y villas yorubás abundan los santuarios de Changó. En ellos pueden verse imágenes de un hombre (representando a Changó) rodeado de tres imágenes más pequeñas (representando quizás a sus tres esposas), o puede verse la imagen con la cabeza y los cuernos de un carnero y sosteniendo en su mano el mango de un hacha de doble filo (Oree, Sango). También hay sonajeros hechos de güiro (Seeree Sango), un mortero invertido, una olla grande de agua que contiene algunos implementos de metal en forma de cincel o hacha yen algunos casos, una bandeja o pote con implementos de metal en forma de cincel o hacha y piedras pulidas que se cree fueron lanzadas por Changó. Tales símbolos, según pueden estar en el santuario, están ocultos de la vista pública mediante una cortina de color morado o castaño que es el color especial de Changó.  A Changó diariamente se le ofrece kolá amarga, pero en su día sagrado, llamado Ojoo Jakuta, se hacen ofrendas más elaboradas. También se ofrece abundante aceite de palma para apaciguar su ira. Además, en ocasiones, con motivo de fiestas, se le ofrece un carnero que es su animal favorito y pollos.  La kolá amarga también se utiliza como el medio principal de adivinación por los sacerdotes de Changó, quienes leen el presagio e interpretan el oráculo. El otro medio de adivinación empleado es mediante dieciséis cauries. Estos son los medios de adivinación permisibles en lo que se refiere a Changó.  En relación con la adoración a Changó, vale la pena mencionar al Elegun (montura de Changó) que es la persona invadida por el espíritu de Changó. Existe la creencia yorubá de que una divinidad se comunica con sus fieles mediante la encarnación en una persona quien entonces se convierte en su vocero. La persona es poseída y experimenta una sensación de vacío como si se estuviera desmayando. Durante este período de tiempo se convierte en el vehículo o instrumento de la divinidad. La gente dice que el espíritu "mont a "" a la persona de la misma forma que un hombre monta un caballo. Este es un rango común de la adoración a las divinidades. En el caso de Elegun Sango, la persona así poseída, pierde la conciencia y hace cosas que nunca hubiera sido capaz de hacer en circunstancias normales tales como sentarse en la punta de una lanza de hierro, pasar el borde afilado de un cuchillo por la lengua, cargar una olla de carbones encendidos en la cabeza, comer candela y cosas parecidas sin sufrir daño alguno.  Este Elegun, lleva una capa de algodón teñida de rojo de la que cuelgan muchos amuletos, conchas de cauries y símbolos en miniatura de Changó. Baila al sonido del tambor especial llamado baata. En medio del sonido del tambor, los cantos y la danza, "escucha" el mensaje de Changó y se lo relata a los devotos. En la mayor parte de los lugares los Elegun son hombres y habitualmente se trenzan el pelo como las mujeres. Pero en otros lugares, como por ejemplo, en el área de Egha, los Elegun son mujeres.1 Debemos señalar que existe la contrapartida de esta divinidad en Ile lié, donde se le conoce como Oramfe. Sus sacerdotes le hacen ofrendas cuando caen rayos y esto parece sugerir que tanto Oramfe como Changó son una y la misma divinidad con igual misión: hacer caer la ira de Oloddumare sobre la gente mala de la comunidad.  Johnson describe la iniciación en los misterios de la adoración de Changó de la siguiente forma:  ...los sacerdotes exigen como pago un carnero, un pájaro acuático llamado osin, una tortuga, un caracol, un armadillo, una jutía grande, un sapo, un renacuajo, las cuentas otutu y opon, la cola roja de una cotorra, una gallina de guinea, mantequilla, sal, manteca de corojo, carne de elefante, venado, las hojas de siempre verdes y otros productos.  Las hojas se machacan en un recipiente con agua y el candidato se purifica con esta infusión. Se le sienta en un mortero y se le afeita. Se matan las aves y la tortuga y se les sacan los corazones, estos se muelen con la carne de los animales mencionados y las siempre verdes, y se hace una bola con todo esto. El candidato se somete entonces a incisiones en su afeitada cabeza y se estriega la bola por las heridas. El neófito es entonces convertido en un reconocido devoto de Changó.' Su primera y principal esposa es Baatá y no Oyá. Ochún ni Oba, pero estas divinidades están muy vinculadas a él en el logro de tareas y objetivos a favor de los hombres y devotos y en algunas historias se les presenta como esposas secundarias.  La divinidad Oke, que vive en la montaña, es el discípulo mayor del linaje de Changó en la Tierra y no de Orichanlá, como muchos creen erróneamente.  A Changó no le gusta que sus hijos fumen.  Siempre que se le vaya a realizar ceremonia a Ègúngún, hay que sacrificarle u ofrendarle a Changó.  Changó tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. Usa la tela de la muerte, tela roja. Tiene tres mensajeros: el trueno, el rayo y la oscuridad.  A Changó se le invierte el pilón o mortero porque hay una sentencia en el odu de Ifá Ogundá Osá que dice: El hijo del campo muerto poderoso para el cual nosotros viramos el mortero.  A Changó se le sincretiza con un leopardo o un tigre que se lava con la sangre de un carnero. El hace brillar todas las tierras porque el rayo y el fuego son conocidos por todos los hombres de la Tierra.  Changó grita en el Cielo y en la Tierra.  Según se afirma en el odu Oyekú Ogundá la gracia que caracteriza a Changó es la de ser muy buen bailador.  ...Hay un dicho yorubá, Oni Sango tojo ti ko tapaa, abuku ara re ni, " un devoto de Changó que baila sin mover los pies y las piernas se deshonra a sí mismo". Esta afirmación se hace porque durante su vida a Changó se le conoció como un bailador muy elegante, particularmente al rítmico resonar de los tambores baata, y siempre estaba moviendo sus pies con gracia. En consecuencia, sus devotos deben imitarle al bailar.  El pueblo yorubá muestra su amor por la música y el baile en su vida diaria y también utilizan estas artes en los cultos de origen religioso. Así como las divinidades tienen sus nombres de alabanza, que los sacerdotes y adoradores recitan al comienzo de cualquier plegaria, del mismo modo existen ciertos cantos dedicados a las divinidades que se entonan en honor a estas según lo demande la ocasión.  Por ejemplo, durante el culto a Changó. especialmente durante la fiesta anual, se escuchan cantos similares al que sigue:  Olomo kilo forro re,
E ma pee Sango gbomo lo.
Bi o soro.
A so 'gi deniyan.
Bi o soro.
A deniyan deranko.  Que cada uno alerte a su hijo.
Para que Changó no sea acusado de secuestro.
Cuando él opta por ser feroz.
Convierte a un árbol en hombre.
Cuando él opta por ser feroz.
Convierte a un hombre en un animal.  Cantos de esta naturaleza son muy comunes durante el culto a Changó, ellos describen la ferocidad y el poder de la divinidad, y entonar tales cantos es honrar la memoria del fiero gobernante. Estos cantos se entonan con emoción.'  Según se conoce, Orichanlá fue nombrado por Oloddumare su representante en la Tierra y este a su vez nombró a Changó como el vocero que convoca al Consejo Divino. Este consejo, se reúne los sábados y es responsable de juzgar las acciones de los hombres en la Tierra y dictar sentencia en consecuencia con la magnitud de la trasgresión cometida.  Es oportuno aclarar que, sobre todo en Cuba, se le atribuye a Changó como parte de sus atributos a Oggué (dos tarros de buey o de toro vacíos que algunos ponen encima de la batea de Changó y otros los cargan con materias sagradas, que se dice que pertenecían a Oggún y que Changó los tomó para sí). La voz popular en Cuba dice que la principal función de Oggué es que no permite que el cónyuge de un individuo le traicione (amorosamente) con otros. Sin embargo, Oggué es una divinidad secundaria que pertenece al culto de la divinidad Oro y a Ozain, por lo que constituye un error atribuirla a Changó. Es Oke, la divinidad de la montaña, quien come las palomas por Changó y no Oggué como se piensa. Changó es "el gran testigo" en las consagraciones religiosas del Ifismo. Está presente en la ceremonias de Olokun, Oddudua, Igba Odu, Eggun, Ozain, etcétera.  Atributos  Son sus atributos principales: Seis piedras de rayo o belemnita, en Cuba generalmente no se pone este tipo de piedras en el momento de la consagración. Un hacha de doble filo, elaborada de madera dura y piedra de rayo, piedra de antimonio (según un mito, los ojos de Changó son de ese mineral), pilón de madera esculpido, que guarda un receptáculo para el secreto, vasija agujereada donde se hace fuego y que es llevada en la cabeza, un collar rojo y blanco o castaño, recipiente o pote de madera con tapa, dieciséis cauries, una espada alfanje, un cuchillo o daga, maracas, tambor, chekeré y ekué. Su altar es cubierto por telas de color rojo, blanco, castaño y morado, que son sus colores especiales. Oché: esta divinidad acompaña a Changó y se representa corno una figura humana con cabeza y cuernos de carnero, en la cabeza lleva un hacha de doble filo, elaborada de madera y piedras de rayo y en su mano derecha sostiene una piedra de rayo. Kuché: ayudante-de Changó, divinidad que se representa como un muñeco de madera con un carbón en la mano.

Re: FELICIDADES A TODOS SUS HIJOS

por Alma el Vie Dic 04, 2009 10:57 am

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TAMBORES QUE HABLAN CON LOS ORISHAS: SUS NOMBRES  (IYÁ, TÓTELE Y OKÓNKOLO)...

La música desempeña una importante función en la santería como parte integrante de la adoración a las deidades. Se emplea durante las ceremonias en las que se invoca a las deidades al son de los tambores...

Los toques son muy sonoros, y muy agradables al iodo...

Los tambores llamados batá están compuestos de dos membranas y se tocan por los dos lados con cada manos a la vez, se sostienen horizontalmente sobre las rodillas. Cada tambor tiene su función y están consagrados para poder tocarlos...

Son tres tambores de tamaño diferente llamados: Iyá (la madre), Itótele y Okónkolo que es el más pequeño; la palabra batá significa tambor en Yoruba...

Además de los tambores hay otros instrumentos que también se utilizan, por ejemplo, los conocidos atcheré o güiro...

El aceite de palma contiene una relación 1:1 entre ácidos grasos saturados e insaturados, además es fuente importante de antioxidantes naturales como los tocoferoles, los tocotrienoles, y los carotenos. Se han realizado múltiples estudios sobre los efectos del consumo de aceite de palma en la salud humana, principalmente relacionados con el perfil lipídico, el retinol sérico (vitamina A), la trombosis arterial y el cáncer los cuales indican que:

• Tiene una alta concentración de grasa monoinsaturada, en forma de ácido oléico.
• Las dietas ricas en ácidos grasos monoinsaturados ayudan a reducir el colesterol sanguíneo, disminuyendo uno de los principales factores de riesgo en enfermedades coronarias.
• Algunos estudios han demostrado que el efecto del ácido palmítico sobre el colesterol sanguíneo es comparable con el del ácido esteárico, considerado como neutro.
• Es fuente natural de vitamina E, en forma de tocoferoles y tocotrienoles. Estos últimos actúan como protectores contra el envejecimiento de las células, la arteriosclerosis, el cáncer y algunas enfermedades neurodegenerativas como el alzheimer.
• Sin refinar, el aceite de palma es la fuente natural más rica de beta-caroteno (provitamina A). Su consumo ha resultado de gran utilidad para prevenir y tratar la deficiencia de vitamina A en poblaciones a riesgo.

En modelos humanos y animales se ha observado que el consumo de oleína de palma no altera significativamente los niveles de colesterol sanguíneo, reduce la oxidación de las LDL y la incidencia de tumores malignos, aumenta los niveles de retinol sanguíneo y previene la formación de trombos.

Malasia 43,670.83 51,319.49 53,745.94 62,253.56 67,706.82

Indonesia 23,293.60 26,618.73 33,415.47 33,541.03 50,085.88

Países Bajos 1,703.44 2,002.56 2,074.48 2,833.89 5,056.23

Colombia 501.27 478.43 480.22 657.39 1,192.26

Alemania 506.43 505.11 552.29 683.92 1,182.29

Tailandia 317.78 1,582.50 850.83 1,322.53 987.11

Costa Rica 456.56 366.75 374.23 652.81 938.39

Bélgica 280.16 243.55 162.65 125.62 475.69

Honduras 213.53 233.21 377.43 372.64 368.98

Guatemala 262.68 330.69 329.07 401.51 367.73

ACEITE DE PALMA

Por la fermentación de sus frutos se obtiene el aceite de palma, utilizado en la fabricación de margarinas, helados, productos de belleza, lubricantes, etc.

Tiene una gran aplicación para la extracción de aceites, que suponen un 12% de la producción mundial de grasas y va en aumento.

Desde el punto de vista químico y organoléptico este aceite es muy similar al de coco, del cual se diferencia por el mayor contenido en ácido oleico; de consistencia sólida y mantecosa bajo los 20ºC, de color blanco amarillento, con sabor agradable y con olor similar al de coco.

El aceite de mejor calidad, conocido comercialmente como aceite de palma, se obtiene de las semillas, previamente escurridas y molidas y debidamente sometidas a un estrujamiento a altas temperaturas; raramente se extrae con disolventes químicos.

El contenido de aceite por semilla varía del 43 al 51%.

El aceite de palma posee un grado de acidez variable, en general superior al 15%, y se utiliza sobre todo con fines alimentarios, como la margarina o la mantequilla vegetal, o bajo la forma de aceite parcialmente hidrogenado; para ello antes se ha refinado y decolorado oportunamente.

Un aceite de mayor grado de acidez, por tanto cualitativamente menos preciado, se extrae de la pulpa fibrosa de los frutos, previo estrujamiento a altas temperaturas.

Este aceite, cuyo contenido varía entre el 40 y el 70% por fruto, se utiliza sobre todo en la fabricación de jabones y cosméticos, o, en la industria, como lubricante.

También de las inflorescencias masculinas se extrae vino de palma.

Se cultiva ampliamente no sólo en África, en su lugar de origen, sino también en otras zonas, como las Antillas, Suramérica, Malasia, Indochina, etc., donde forma extensas plantaciones.

AWO LAAFI RABE TAAFI DAE LOKO GBAA (3 VECES)
EDON A MOJU GANRANWU (3 VECES)
ORUKO TAANKPE OKO (3 VECES)
ILA ABENUKPA KA (3 VECES)
ORUKO TAANKPE OBO (3 VECES)
ALA ARISA NO TI GBE OMO OLOMODE SINU (3 VECES)
ETU OMO OLOMO BO OGBORO ORITE EJE WAYE.

MIENTRAS REPETIA EL ENCANTAMIENTO, UTILIZABA LAS HOJAS PARA LAVAR EL ABDOMEN DE LA MUJER, DESPUÉS DE HACER QUE ELLA BEBIERA DEL PREPARADO. TAN PRONTO COMO PRONUNCIO LA ULTIMA ESTROFA DEL POEMA, EL NIÑO Y SU PLACENTA SALIERON AL MISMO TIEMPO.
LA ÚNICA RAZÓN POR LA CUAL ESCOGÍ MENCIONAR ESTE ENCANTAMIENTO COMO NO HICE EN OTRAS OCASIONES ES PARA ILUSTRAR LAS SIGNIFICACIÓN DE LOS ENCANTAMIENTOS EN GENERAL. SE RECORDARA QUE FUE ODI EN EL CIELO QUIEN HIZO POSIBLE QUE EL PENE DEL HOMBRE Y LA PELVIS DE LA MUJER PRODUJERAN NIÑOS.
EN LA TIERRA, EL SIMPLEMENTE LE RECORDÓ A LA VAGINA QUE ELLA SOLO ESTABA DESIGNADA COMO UN PASO PARA TOMAR A UN NIÑO Y SACARLO DEL ÚTERO. LA TOTALIDAD DE LA ESENCIA DEL ENCANTAMIENTO ES RECORDARLE A LA PERSONA SU NOMBRE CELESTIAL Y SU PAPEL EN LA TIERRA Y DESPUÉS DE ESTO SE PUEDE CONJURAR PARA QUE SE COMPORTE COMO SE DESEA.
TAN PRONTO COMO LA MUJER TUVO AL HIJO, TODOS LOS JEFES DEL PALACIO COMENZARON A MARAVILLARSE DE LOS GRANDES PODERES QUE TENIA EL HOMBRE QUE HABÍA SIDO DESTERRADO POR LUNÁTICO. FINALMENTE HABÍA SIDO APRECIADO SU VALOR, AUNQUE SOLO DESPUÉS DE HABER HECHO SACRIFICIO. PARA COMPENSARLO EL OBA LE ENTREGO UN REGALO EN DINERO E IGUALMENTE LE DIO UN HOMBRE Y UNA MUJER. COMO YA EL ESTABA MUY VIEJO PARA CASARSE, LE DIJO AL HOMBRE Y A LA MUJER QUE VIVIERAN CON EL COMO ESPOSO Y ESPOSA POR EL RESTO DE SU VIDA.
UNA VEZ QUE SU VALOR SE HABIA RECONOCIDO, SU MORADA ERA FRECUENTADA POR GENTE CON TODO TIPO DE PROBLEMAS Y EL LOS PUDO AYUDAR A TODOS. EVENTUALMENTE SE LE OTORGO UN TITULO POR PARTE DEL OBA Y SE LE DIJO QUE TRANSFIRIERA SU MORADA HACIA EL PUEBLO DE IFE. EN UNA CEREMONIA
INICIAL EN SU NUEVA VIVIENDA, CANTO EN ALABANZA DE SUS AWOSES EN EL CIELO LAMENTANDOSE POR HABER IGNORADO SUS CONSEJOS. EN EL CANTO, EL LE ACONSEJA A LA GENTE QUE HAGA LOS SACRIFICIOS PRESCRITOS PARA EVITAR SUFRIR SU MUERTE YA QUE EL HABIA SEMBRADO FRUTOS QUE OTROS IBAN A
RECOGER DEBIDO A QUE EL NO DEJABA A NADIE EN LA TIERRA QUE RECIBIERA SU HEREDAD.
SE SABE QUE DESPUES DE ESTO, ODI CUMPLIO MUY POCAS TAREAS ANTES DE REGRESAR AL CIELO

Nsala Malekun

   Pobres de los santeros, paleros, babalawos que dieron su vida por que estos cultos sobrevivieran. Porque todos estamos pateando el pesebre. Que esto sea un llamado un murmullo dentro de un mar de gritos de ambición, de ignorancia y falta de amor. Para que poco a poco cada quien haga lo que le corresponde: Si vas a hacer un rompimiento; lleva una bolsa recoge la ropa déjala en algún lugar que no contamine nunca en el monte en los ríos...

  Hay  que se más cuidadosos y sobre todo cuidar a nuestra hermana tierra, todo lo que   hay a sus alrrededor.

Gracias hermana por sus sabio consejo, que de ahora en adelante lo tendremos muy presente.

Por  que todos nos servimos de ella y su  hermosa naturaleza...

 Malekun Nsala arriba en toto.

SEÑOR DIOS DEL TIEMPO Y DE LA ETERNIDAD, TUYO ES EL HOY Y EL MAÑANA, AL ACABAR UN DÍA MÁS, QUIERO DECIRTE GRACIAS; POR TODO AQUELLO QUE  RECIBÍ DE TÍ ...

 GRACIAS POR LA VIDA Y POR EL  AMOR, POR LAS FLORES,POR EL AIRE Y POR EL SOL, POR LA ALEGRÍA, POR EL  DOLOR, POR LO QUE FUÉ POSIBLE Y POR LO QUE NO FUÉ POSIBLE...

TE OFRESCO TODO LO QUE HICE, EL TRABAJO QUE PUDE REALIZAR, LAS COSAS QUE PASARON POR MÍS MANOS, Y LO QUE CON ELLAS PUDE CONSTUIR...

TE PRESENTO A MÍ FAMILIA, MÍS HIJOS, LOS AMIGOS DE SIEMPRE, LAS AMISTADES NUEVAS,  MÍS HERMANOS, LOS ANTIGUOS AMORES, Y EL AMOR DE MÍ VIDA...

LOS QUE ESTÁN CERCA DE MÍ, LOS QUE PUDE AYUDAR, Y AQUELLOS CON QUIEN COMPARTÍ MÍ VIDA, EL TRABAJO EL DOLOR Y LA ALEGRÍA...

MÁS SEÑOR. HOY TE QUIERO PEDIR PERDÓN...

PERDÓN POR EL TIEMPO PERDIDO, POR EL DINERO MAL GASTADO, POR LA PALBRA DURA E  INÚTIL Y EL AMOR DESPERDICIADO, PERDÓN POR LAS OBRAS VACIAS, Y POR EL TRABAJO MAL HECHO, PERDÓN POR VIVIR SÍN ENTUSIAMO...

TAMB IÉN POR LA ORACIÓN QUE POCO A POCO FUÍ APLAZANDO Y QUE AHORA VENGO A PRESENTARTE, POR TODOS MÍS OLVIDOS, Y DESCUIDOS  Y SILENCIOS, NUEVAMENTE TE PIDO PERDÓN...

QUE LOS PÓXIMOS DÍAS SEAN SIEMPE BENDECIDOS...

DETENGO MÍ VIDA DELANTE DEL CALENDARIO Y TE PRESENTO MÍS DÍAS, QUE ÚNICAMENTE TÚ SABES SÍ LLEGARE A VIVIRLOS...

HOY TE PIDO PARA MÍS PARIENTES Y AMIGOS LA PAZ Y LA ALEGRÍA, LA FOTALEZA Y LA PRUDENCIA, LUCIDEZ Y LA SABIDURÍA...

QUIERO VIVIR CADA DÍA CON OPTIMISMO Y BONDAD, LLEVANDO A TODAS PARTES UN CORAZÓN LLENO DE COMPRENCIÓN Y PAZ...

CIERRA MÍS OÍDOS A TODA FALCEDAD Y MÍS LABIOS A PALABRAS MENTIROSAS, NECIAS,  Y EGOÍSTAS O QUE LÁSTIMEN...

ABRE ASÍ MÍ SER A TODO LO QUE ES BUENO...

BENDICIONES PARA QUE LAS DERRAMES POR DONDE QUIERA QUE PASE...

A TODOS LOS QUE  LEEAN ESTE MENSAJE LLENALOS DE TU BENDICIÓN, QUE LES DES SOBRE TODAS LAS COSAS, VIDA, SALUD, TRÁNQUILIDAD, FIRMEZA DESENVOLVIMIENTO, INTELIGENCIA, SABIDURÍA, PAZ Y MUCHO AMOR Y QUE NUESTRA AMISTAD DURE PARA SIEMPRE EN NUESTROS CORAZONES...

DIOS NOS COLME DE SUS BENDICIONES...

 TO IBA ECHO...ASHÉ