Disculpen, pero hoy es el dia de Santa Bárbara no de Shangó. Los santos
católicos no tienen nada que ver con nuestra religión. No sigamos malformando la
Osha.

--------------------------------------------------------------------------------

De: 6405Astro (Mensaje original) Enviado: 27/02/2008 17:32
12 Reflexiones

1. Ojo por ojo y al final todos acabaremos ciegos.

2. Si realmente sabes lo que es la amistad habrás perdido el corazón…
porque se lo habrás entregado a los demás.

3. Si quieres resultados diferentes haz cosas diferentes, siempre
pensando que la paciencia es un árbol de raíces amargas pero de
frutos dulces.

4. Aquello de lo que tienes miedo nunca es tan malo como lo que uno
se imagina. El temor que se acumula en la mente es mucho peor que la
situación que existe en realidad.

5. El futuro pertenece a aquellos que creen en la belleza de sus
sueños.

6. Las palabras van al corazón cuando han salido del corazón.

7. La vida te devuelve lo que das. Los problemas de los demás son a
menudo la mitad de tus soluciones. Si compartes siempre ganas más.

8. Existe una puerta por la que puede entrar la buena suerte, pero tú
tienes la llave.

9. La mayoría de nuestras equivocaciones en la vida nacen de que
cuando debemos pensar, sentimos y cuando debemos sentir, pensamos.

10. Cuando hables, procura que tus palabras sean mejores que tú
silencio.

11. Después de haber recorrido el mundo entero en busca de la
felicidad, te das cuenta de que estaba en la puerta de tu casa.

12. Quien busca un amor perfecto quedara solo para siempre

De: Orishas_Art


Sángó Aremu Olufinran (Changó): la divinidad de los rayos y la electricidad . Que cada uno alerte a su hijo
para que Changó no sea acusado de secuestro,
La piedra de rayo y el hacha harán su gala,
el carnero comienza a temblar
y las hojas de álamo se agitan
hasta convertirse en hombre,
un hombre se convierte en planta,
y allí encima del baatá
Changó atestigua su lealtad,
fue el nombre del awó Okonrón Meyi
el que adivinó para Changó
cuando este se disponía para venir al mundo.  Odu de lfá Okonrón Meyi.  Otros nombres de la deidad Sango Ogigi: Se le conoce así en África.
Oramfe: Este es el nombre con el que se conoce a Changó en Ile Ife en Nigeria, África.
Jakuta: Otro nombre con el que es conocido el oricha en diferentes lugares de África y que significa: el que tira piedras o pelea con piedras.
Changó: Así se le conoce en Cuba y se sincretiza con santa Bárbara de la Iglesia Católica.
Elitimo: Este nombre significa: el propietario del conocimiento y el ojo brillante, otra forma de reconocer a esta deidad.  Odu Isalayé  El odu de Ifá que acompañó a esta divinidad a la Tierra fue Okonrón Meyi.   Echu Okonrón Meeji, fue el Echu que acompañó a Changó en su viaje hasta la Tierra.  Caracterización : Changó es la divinidad del trueno, es viril y gallardo, violento y justiciero, castiga a los mentirosos, ladrones y malhechores. Libertino, aventurero, guerrero, feroz y agresivo, castiga fundamentalmente golpeando el pecho de las personas produciéndoles así un infarto y según el odu de lfá Obara Okonrón, "sus hijos pagan con la vida una desobediencia con Changó".  En su santuario se ve cerca la planta llamada Palma Real, su árbol sagrado. La Palma Real se cree que sea un árbol depositario de ofrendas a Changó, sobre todo en Cuba y en África.  Los sacerdotes de Changó buscan las llamadas piedras de rayo (belemnitas), alrededor de la Palma Real, la cual es respetada por el rayo y los vientos fuertes. Algunos eses lfá correspondientes a los odus Okonrón Meyi y Oyekú Ogundá ponen de manifiesto el carácter sagrado de la Palma Real para este oricha y no la Ceiba (Aragba), como muchos piensan. Una de las formas a través de la cual la "ira" de Oloddumare se manifiesta, es en Jakuta, quien lanza piedras a los malhechores. Esto introduce el miedo en los hombres v mujeres que son malvados e inmorales. Por eso la gente dice, Onimu nsimu, eke nsa, " el dueño de la nariz vuelve la nariz hacia arriba y el mentiroso huye". Algunas veces cuando hay estruendos de truenos o destellos de relámpagos. las personas que están cerca unas de otras dirán en broma (aunque respaldadas por la creencia) e jeki a duro lotooto. " vamos a separarnos". La idea es que cuando la gente está cerca una de otra y la "ira" desciende, puede caer no solo en el malo sino que el inocente que tiene al lado, puede verse también adversamente afectado.  No obstante, existe una fuerte creencia de que solo a los malvados les cae el rayo. Consecuentemente. siempre que a alguien lo mata un rayo o un rayo cae en su casa, se cree que esa persona ha cometido actos atroces y que los miembros de la casa así afectada eran malos. Por lo tanto. nadie se solidariza con los familiares del fallecido, ni le dan un entierro adecuado. Solamente los Magba, los sacerdotes de Sango, disponen el traslado de esos cuerpos hacia "el matorral malo", donde se dispone de estos de manera ritual. Las pertenencias del fallecido si no fueron destruidas por el rayo, pasan a los sacerdotes, si Changó lo autoriza, o se llevan para el matorral junto con el fallecido. Una casa en la que ha caído un rayo, no puede ser utilizada hasta que se haya ofrecido el sacrificio propiciatorio necesario. Esto es porque Changó ha tomado posesión de esta y sería peligroso disputársela. De aquí que los yorubás dicen, Bi o ha sile, onile a lo wo lagbede, " si él desciende sobre una casa. el dueño se tiene que ir para una herrería ". Aquí podemos recordar la creencia de los nuer de Sudán quienes mantienen un punto de vista contrario: entre ellos, una persona a quien le cae un rayo no se considera que muere como un pecador, sino que se cree que ha sido llamado por Oloddumare quien necesita su alma.  En los pueblos y villas yorubás abundan los santuarios de Changó. En ellos pueden verse imágenes de un hombre (representando a Changó) rodeado de tres imágenes más pequeñas (representando quizás a sus tres esposas), o puede verse la imagen con la cabeza y los cuernos de un carnero y sosteniendo en su mano el mango de un hacha de doble filo (Oree, Sango). También hay sonajeros hechos de güiro (Seeree Sango), un mortero invertido, una olla grande de agua que contiene algunos implementos de metal en forma de cincel o hacha yen algunos casos, una bandeja o pote con implementos de metal en forma de cincel o hacha y piedras pulidas que se cree fueron lanzadas por Changó. Tales símbolos, según pueden estar en el santuario, están ocultos de la vista pública mediante una cortina de color morado o castaño que es el color especial de Changó.  A Changó diariamente se le ofrece kolá amarga, pero en su día sagrado, llamado Ojoo Jakuta, se hacen ofrendas más elaboradas. También se ofrece abundante aceite de palma para apaciguar su ira. Además, en ocasiones, con motivo de fiestas, se le ofrece un carnero que es su animal favorito y pollos.  La kolá amarga también se utiliza como el medio principal de adivinación por los sacerdotes de Changó, quienes leen el presagio e interpretan el oráculo. El otro medio de adivinación empleado es mediante dieciséis cauries. Estos son los medios de adivinación permisibles en lo que se refiere a Changó.  En relación con la adoración a Changó, vale la pena mencionar al Elegun (montura de Changó) que es la persona invadida por el espíritu de Changó. Existe la creencia yorubá de que una divinidad se comunica con sus fieles mediante la encarnación en una persona quien entonces se convierte en su vocero. La persona es poseída y experimenta una sensación de vacío como si se estuviera desmayando. Durante este período de tiempo se convierte en el vehículo o instrumento de la divinidad. La gente dice que el espíritu "mont a "" a la persona de la misma forma que un hombre monta un caballo. Este es un rango común de la adoración a las divinidades. En el caso de Elegun Sango, la persona así poseída, pierde la conciencia y hace cosas que nunca hubiera sido capaz de hacer en circunstancias normales tales como sentarse en la punta de una lanza de hierro, pasar el borde afilado de un cuchillo por la lengua, cargar una olla de carbones encendidos en la cabeza, comer candela y cosas parecidas sin sufrir daño alguno.  Este Elegun, lleva una capa de algodón teñida de rojo de la que cuelgan muchos amuletos, conchas de cauries y símbolos en miniatura de Changó. Baila al sonido del tambor especial llamado baata. En medio del sonido del tambor, los cantos y la danza, "escucha" el mensaje de Changó y se lo relata a los devotos. En la mayor parte de los lugares los Elegun son hombres y habitualmente se trenzan el pelo como las mujeres. Pero en otros lugares, como por ejemplo, en el área de Egha, los Elegun son mujeres.1 Debemos señalar que existe la contrapartida de esta divinidad en Ile lié, donde se le conoce como Oramfe. Sus sacerdotes le hacen ofrendas cuando caen rayos y esto parece sugerir que tanto Oramfe como Changó son una y la misma divinidad con igual misión: hacer caer la ira de Oloddumare sobre la gente mala de la comunidad.  Johnson describe la iniciación en los misterios de la adoración de Changó de la siguiente forma:  ...los sacerdotes exigen como pago un carnero, un pájaro acuático llamado osin, una tortuga, un caracol, un armadillo, una jutía grande, un sapo, un renacuajo, las cuentas otutu y opon, la cola roja de una cotorra, una gallina de guinea, mantequilla, sal, manteca de corojo, carne de elefante, venado, las hojas de siempre verdes y otros productos.  Las hojas se machacan en un recipiente con agua y el candidato se purifica con esta infusión. Se le sienta en un mortero y se le afeita. Se matan las aves y la tortuga y se les sacan los corazones, estos se muelen con la carne de los animales mencionados y las siempre verdes, y se hace una bola con todo esto. El candidato se somete entonces a incisiones en su afeitada cabeza y se estriega la bola por las heridas. El neófito es entonces convertido en un reconocido devoto de Changó.' Su primera y principal esposa es Baatá y no Oyá. Ochún ni Oba, pero estas divinidades están muy vinculadas a él en el logro de tareas y objetivos a favor de los hombres y devotos y en algunas historias se les presenta como esposas secundarias.  La divinidad Oke, que vive en la montaña, es el discípulo mayor del linaje de Changó en la Tierra y no de Orichanlá, como muchos creen erróneamente.  A Changó no le gusta que sus hijos fumen.  Siempre que se le vaya a realizar ceremonia a Ègúngún, hay que sacrificarle u ofrendarle a Changó.  Changó tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. Usa la tela de la muerte, tela roja. Tiene tres mensajeros: el trueno, el rayo y la oscuridad.  A Changó se le invierte el pilón o mortero porque hay una sentencia en el odu de Ifá Ogundá Osá que dice: El hijo del campo muerto poderoso para el cual nosotros viramos el mortero.  A Changó se le sincretiza con un leopardo o un tigre que se lava con la sangre de un carnero. El hace brillar todas las tierras porque el rayo y el fuego son conocidos por todos los hombres de la Tierra.  Changó grita en el Cielo y en la Tierra.  Según se afirma en el odu Oyekú Ogundá la gracia que caracteriza a Changó es la de ser muy buen bailador.  ...Hay un dicho yorubá, Oni Sango tojo ti ko tapaa, abuku ara re ni, " un devoto de Changó que baila sin mover los pies y las piernas se deshonra a sí mismo". Esta afirmación se hace porque durante su vida a Changó se le conoció como un bailador muy elegante, particularmente al rítmico resonar de los tambores baata, y siempre estaba moviendo sus pies con gracia. En consecuencia, sus devotos deben imitarle al bailar.  El pueblo yorubá muestra su amor por la música y el baile en su vida diaria y también utilizan estas artes en los cultos de origen religioso. Así como las divinidades tienen sus nombres de alabanza, que los sacerdotes y adoradores recitan al comienzo de cualquier plegaria, del mismo modo existen ciertos cantos dedicados a las divinidades que se entonan en honor a estas según lo demande la ocasión.  Por ejemplo, durante el culto a Changó. especialmente durante la fiesta anual, se escuchan cantos similares al que sigue:  Olomo kilo forro re,
E ma pee Sango gbomo lo.
Bi o soro.
A so 'gi deniyan.
Bi o soro.
A deniyan deranko.  Que cada uno alerte a su hijo.
Para que Changó no sea acusado de secuestro.
Cuando él opta por ser feroz.
Convierte a un árbol en hombre.
Cuando él opta por ser feroz.
Convierte a un hombre en un animal.  Cantos de esta naturaleza son muy comunes durante el culto a Changó, ellos describen la ferocidad y el poder de la divinidad, y entonar tales cantos es honrar la memoria del fiero gobernante. Estos cantos se entonan con emoción.'  Según se conoce, Orichanlá fue nombrado por Oloddumare su representante en la Tierra y este a su vez nombró a Changó como el vocero que convoca al Consejo Divino. Este consejo, se reúne los sábados y es responsable de juzgar las acciones de los hombres en la Tierra y dictar sentencia en consecuencia con la magnitud de la trasgresión cometida.  Es oportuno aclarar que, sobre todo en Cuba, se le atribuye a Changó como parte de sus atributos a Oggué (dos tarros de buey o de toro vacíos que algunos ponen encima de la batea de Changó y otros los cargan con materias sagradas, que se dice que pertenecían a Oggún y que Changó los tomó para sí). La voz popular en Cuba dice que la principal función de Oggué es que no permite que el cónyuge de un individuo le traicione (amorosamente) con otros. Sin embargo, Oggué es una divinidad secundaria que pertenece al culto de la divinidad Oro y a Ozain, por lo que constituye un error atribuirla a Changó. Es Oke, la divinidad de la montaña, quien come las palomas por Changó y no Oggué como se piensa. Changó es "el gran testigo" en las consagraciones religiosas del Ifismo. Está presente en la ceremonias de Olokun, Oddudua, Igba Odu, Eggun, Ozain, etcétera.  Atributos  Son sus atributos principales: Seis piedras de rayo o belemnita, en Cuba generalmente no se pone este tipo de piedras en el momento de la consagración. Un hacha de doble filo, elaborada de madera dura y piedra de rayo, piedra de antimonio (según un mito, los ojos de Changó son de ese mineral), pilón de madera esculpido, que guarda un receptáculo para el secreto, vasija agujereada donde se hace fuego y que es llevada en la cabeza, un collar rojo y blanco o castaño, recipiente o pote de madera con tapa, dieciséis cauries, una espada alfanje, un cuchillo o daga, maracas, tambor, chekeré y ekué. Su altar es cubierto por telas de color rojo, blanco, castaño y morado, que son sus colores especiales. Oché: esta divinidad acompaña a Changó y se representa corno una figura humana con cabeza y cuernos de carnero, en la cabeza lleva un hacha de doble filo, elaborada de madera y piedras de rayo y en su mano derecha sostiene una piedra de rayo. Kuché: ayudante-de Changó, divinidad que se representa como un muñeco de madera con un carbón en la mano.

Re: FELICIDADES A TODOS SUS HIJOS

por Alma el Vie Dic 04, 2009 10:57 am

Alma

Site Admin

Mensajes: 2587

Registrado: Jue Nov 27, 2008 4:26 pm

Genero: Femenino

Nombre de su Padrino: Alex

Nombre de su Munanso: lucero mundo cuenda nsila enfumbe

Pais en donde se Ralló: USA

Pais donde reside: USA

• Mensaje privado
• Email

TAMBORES QUE HABLAN CON LOS ORISHAS: SUS NOMBRES  (IYÁ, TÓTELE Y OKÓNKOLO)...

La música desempeña una importante función en la santería como parte integrante de la adoración a las deidades. Se emplea durante las ceremonias en las que se invoca a las deidades al son de los tambores...

Los toques son muy sonoros, y muy agradables al iodo...

Los tambores llamados batá están compuestos de dos membranas y se tocan por los dos lados con cada manos a la vez, se sostienen horizontalmente sobre las rodillas. Cada tambor tiene su función y están consagrados para poder tocarlos...

Son tres tambores de tamaño diferente llamados: Iyá (la madre), Itótele y Okónkolo que es el más pequeño; la palabra batá significa tambor en Yoruba...

Además de los tambores hay otros instrumentos que también se utilizan, por ejemplo, los conocidos atcheré o güiro...

El aceite de palma contiene una relación 1:1 entre ácidos grasos saturados e insaturados, además es fuente importante de antioxidantes naturales como los tocoferoles, los tocotrienoles, y los carotenos. Se han realizado múltiples estudios sobre los efectos del consumo de aceite de palma en la salud humana, principalmente relacionados con el perfil lipídico, el retinol sérico (vitamina A), la trombosis arterial y el cáncer los cuales indican que:

• Tiene una alta concentración de grasa monoinsaturada, en forma de ácido oléico.
• Las dietas ricas en ácidos grasos monoinsaturados ayudan a reducir el colesterol sanguíneo, disminuyendo uno de los principales factores de riesgo en enfermedades coronarias.
• Algunos estudios han demostrado que el efecto del ácido palmítico sobre el colesterol sanguíneo es comparable con el del ácido esteárico, considerado como neutro.
• Es fuente natural de vitamina E, en forma de tocoferoles y tocotrienoles. Estos últimos actúan como protectores contra el envejecimiento de las células, la arteriosclerosis, el cáncer y algunas enfermedades neurodegenerativas como el alzheimer.
• Sin refinar, el aceite de palma es la fuente natural más rica de beta-caroteno (provitamina A). Su consumo ha resultado de gran utilidad para prevenir y tratar la deficiencia de vitamina A en poblaciones a riesgo.

En modelos humanos y animales se ha observado que el consumo de oleína de palma no altera significativamente los niveles de colesterol sanguíneo, reduce la oxidación de las LDL y la incidencia de tumores malignos, aumenta los niveles de retinol sanguíneo y previene la formación de trombos.

Malasia 43,670.83 51,319.49 53,745.94 62,253.56 67,706.82

Indonesia 23,293.60 26,618.73 33,415.47 33,541.03 50,085.88

Países Bajos 1,703.44 2,002.56 2,074.48 2,833.89 5,056.23

Colombia 501.27 478.43 480.22 657.39 1,192.26

Alemania 506.43 505.11 552.29 683.92 1,182.29

Tailandia 317.78 1,582.50 850.83 1,322.53 987.11

Costa Rica 456.56 366.75 374.23 652.81 938.39

Bélgica 280.16 243.55 162.65 125.62 475.69

Honduras 213.53 233.21 377.43 372.64 368.98

Guatemala 262.68 330.69 329.07 401.51 367.73

ACEITE DE PALMA

Por la fermentación de sus frutos se obtiene el aceite de palma, utilizado en la fabricación de margarinas, helados, productos de belleza, lubricantes, etc.

Tiene una gran aplicación para la extracción de aceites, que suponen un 12% de la producción mundial de grasas y va en aumento.

Desde el punto de vista químico y organoléptico este aceite es muy similar al de coco, del cual se diferencia por el mayor contenido en ácido oleico; de consistencia sólida y mantecosa bajo los 20ºC, de color blanco amarillento, con sabor agradable y con olor similar al de coco.

El aceite de mejor calidad, conocido comercialmente como aceite de palma, se obtiene de las semillas, previamente escurridas y molidas y debidamente sometidas a un estrujamiento a altas temperaturas; raramente se extrae con disolventes químicos.

El contenido de aceite por semilla varía del 43 al 51%.

El aceite de palma posee un grado de acidez variable, en general superior al 15%, y se utiliza sobre todo con fines alimentarios, como la margarina o la mantequilla vegetal, o bajo la forma de aceite parcialmente hidrogenado; para ello antes se ha refinado y decolorado oportunamente.

Un aceite de mayor grado de acidez, por tanto cualitativamente menos preciado, se extrae de la pulpa fibrosa de los frutos, previo estrujamiento a altas temperaturas.

Este aceite, cuyo contenido varía entre el 40 y el 70% por fruto, se utiliza sobre todo en la fabricación de jabones y cosméticos, o, en la industria, como lubricante.

También de las inflorescencias masculinas se extrae vino de palma.

Se cultiva ampliamente no sólo en África, en su lugar de origen, sino también en otras zonas, como las Antillas, Suramérica, Malasia, Indochina, etc., donde forma extensas plantaciones.

AWO LAAFI RABE TAAFI DAE LOKO GBAA (3 VECES)
EDON A MOJU GANRANWU (3 VECES)
ORUKO TAANKPE OKO (3 VECES)
ILA ABENUKPA KA (3 VECES)
ORUKO TAANKPE OBO (3 VECES)
ALA ARISA NO TI GBE OMO OLOMODE SINU (3 VECES)
ETU OMO OLOMO BO OGBORO ORITE EJE WAYE.

MIENTRAS REPETIA EL ENCANTAMIENTO, UTILIZABA LAS HOJAS PARA LAVAR EL ABDOMEN DE LA MUJER, DESPUÉS DE HACER QUE ELLA BEBIERA DEL PREPARADO. TAN PRONTO COMO PRONUNCIO LA ULTIMA ESTROFA DEL POEMA, EL NIÑO Y SU PLACENTA SALIERON AL MISMO TIEMPO.
LA ÚNICA RAZÓN POR LA CUAL ESCOGÍ MENCIONAR ESTE ENCANTAMIENTO COMO NO HICE EN OTRAS OCASIONES ES PARA ILUSTRAR LAS SIGNIFICACIÓN DE LOS ENCANTAMIENTOS EN GENERAL. SE RECORDARA QUE FUE ODI EN EL CIELO QUIEN HIZO POSIBLE QUE EL PENE DEL HOMBRE Y LA PELVIS DE LA MUJER PRODUJERAN NIÑOS.
EN LA TIERRA, EL SIMPLEMENTE LE RECORDÓ A LA VAGINA QUE ELLA SOLO ESTABA DESIGNADA COMO UN PASO PARA TOMAR A UN NIÑO Y SACARLO DEL ÚTERO. LA TOTALIDAD DE LA ESENCIA DEL ENCANTAMIENTO ES RECORDARLE A LA PERSONA SU NOMBRE CELESTIAL Y SU PAPEL EN LA TIERRA Y DESPUÉS DE ESTO SE PUEDE CONJURAR PARA QUE SE COMPORTE COMO SE DESEA.
TAN PRONTO COMO LA MUJER TUVO AL HIJO, TODOS LOS JEFES DEL PALACIO COMENZARON A MARAVILLARSE DE LOS GRANDES PODERES QUE TENIA EL HOMBRE QUE HABÍA SIDO DESTERRADO POR LUNÁTICO. FINALMENTE HABÍA SIDO APRECIADO SU VALOR, AUNQUE SOLO DESPUÉS DE HABER HECHO SACRIFICIO. PARA COMPENSARLO EL OBA LE ENTREGO UN REGALO EN DINERO E IGUALMENTE LE DIO UN HOMBRE Y UNA MUJER. COMO YA EL ESTABA MUY VIEJO PARA CASARSE, LE DIJO AL HOMBRE Y A LA MUJER QUE VIVIERAN CON EL COMO ESPOSO Y ESPOSA POR EL RESTO DE SU VIDA.
UNA VEZ QUE SU VALOR SE HABIA RECONOCIDO, SU MORADA ERA FRECUENTADA POR GENTE CON TODO TIPO DE PROBLEMAS Y EL LOS PUDO AYUDAR A TODOS. EVENTUALMENTE SE LE OTORGO UN TITULO POR PARTE DEL OBA Y SE LE DIJO QUE TRANSFIRIERA SU MORADA HACIA EL PUEBLO DE IFE. EN UNA CEREMONIA
INICIAL EN SU NUEVA VIVIENDA, CANTO EN ALABANZA DE SUS AWOSES EN EL CIELO LAMENTANDOSE POR HABER IGNORADO SUS CONSEJOS. EN EL CANTO, EL LE ACONSEJA A LA GENTE QUE HAGA LOS SACRIFICIOS PRESCRITOS PARA EVITAR SUFRIR SU MUERTE YA QUE EL HABIA SEMBRADO FRUTOS QUE OTROS IBAN A
RECOGER DEBIDO A QUE EL NO DEJABA A NADIE EN LA TIERRA QUE RECIBIERA SU HEREDAD.
SE SABE QUE DESPUES DE ESTO, ODI CUMPLIO MUY POCAS TAREAS ANTES DE REGRESAR AL CIELO

Nsala Malekun

   Pobres de los santeros, paleros, babalawos que dieron su vida por que estos cultos sobrevivieran. Porque todos estamos pateando el pesebre. Que esto sea un llamado un murmullo dentro de un mar de gritos de ambición, de ignorancia y falta de amor. Para que poco a poco cada quien haga lo que le corresponde: Si vas a hacer un rompimiento; lleva una bolsa recoge la ropa déjala en algún lugar que no contamine nunca en el monte en los ríos...

  Hay  que se más cuidadosos y sobre todo cuidar a nuestra hermana tierra, todo lo que   hay a sus alrrededor.

Gracias hermana por sus sabio consejo, que de ahora en adelante lo tendremos muy presente.

Por  que todos nos servimos de ella y su  hermosa naturaleza...

 Malekun Nsala arriba en toto.

SEÑOR DIOS DEL TIEMPO Y DE LA ETERNIDAD, TUYO ES EL HOY Y EL MAÑANA, AL ACABAR UN DÍA MÁS, QUIERO DECIRTE GRACIAS; POR TODO AQUELLO QUE  RECIBÍ DE TÍ ...

 GRACIAS POR LA VIDA Y POR EL  AMOR, POR LAS FLORES,POR EL AIRE Y POR EL SOL, POR LA ALEGRÍA, POR EL  DOLOR, POR LO QUE FUÉ POSIBLE Y POR LO QUE NO FUÉ POSIBLE...

TE OFRESCO TODO LO QUE HICE, EL TRABAJO QUE PUDE REALIZAR, LAS COSAS QUE PASARON POR MÍS MANOS, Y LO QUE CON ELLAS PUDE CONSTUIR...

TE PRESENTO A MÍ FAMILIA, MÍS HIJOS, LOS AMIGOS DE SIEMPRE, LAS AMISTADES NUEVAS,  MÍS HERMANOS, LOS ANTIGUOS AMORES, Y EL AMOR DE MÍ VIDA...

LOS QUE ESTÁN CERCA DE MÍ, LOS QUE PUDE AYUDAR, Y AQUELLOS CON QUIEN COMPARTÍ MÍ VIDA, EL TRABAJO EL DOLOR Y LA ALEGRÍA...

MÁS SEÑOR. HOY TE QUIERO PEDIR PERDÓN...

PERDÓN POR EL TIEMPO PERDIDO, POR EL DINERO MAL GASTADO, POR LA PALBRA DURA E  INÚTIL Y EL AMOR DESPERDICIADO, PERDÓN POR LAS OBRAS VACIAS, Y POR EL TRABAJO MAL HECHO, PERDÓN POR VIVIR SÍN ENTUSIAMO...

TAMB IÉN POR LA ORACIÓN QUE POCO A POCO FUÍ APLAZANDO Y QUE AHORA VENGO A PRESENTARTE, POR TODOS MÍS OLVIDOS, Y DESCUIDOS  Y SILENCIOS, NUEVAMENTE TE PIDO PERDÓN...

QUE LOS PÓXIMOS DÍAS SEAN SIEMPE BENDECIDOS...

DETENGO MÍ VIDA DELANTE DEL CALENDARIO Y TE PRESENTO MÍS DÍAS, QUE ÚNICAMENTE TÚ SABES SÍ LLEGARE A VIVIRLOS...

HOY TE PIDO PARA MÍS PARIENTES Y AMIGOS LA PAZ Y LA ALEGRÍA, LA FOTALEZA Y LA PRUDENCIA, LUCIDEZ Y LA SABIDURÍA...

QUIERO VIVIR CADA DÍA CON OPTIMISMO Y BONDAD, LLEVANDO A TODAS PARTES UN CORAZÓN LLENO DE COMPRENCIÓN Y PAZ...

CIERRA MÍS OÍDOS A TODA FALCEDAD Y MÍS LABIOS A PALABRAS MENTIROSAS, NECIAS,  Y EGOÍSTAS O QUE LÁSTIMEN...

ABRE ASÍ MÍ SER A TODO LO QUE ES BUENO...

BENDICIONES PARA QUE LAS DERRAMES POR DONDE QUIERA QUE PASE...

A TODOS LOS QUE  LEEAN ESTE MENSAJE LLENALOS DE TU BENDICIÓN, QUE LES DES SOBRE TODAS LAS COSAS, VIDA, SALUD, TRÁNQUILIDAD, FIRMEZA DESENVOLVIMIENTO, INTELIGENCIA, SABIDURÍA, PAZ Y MUCHO AMOR Y QUE NUESTRA AMISTAD DURE PARA SIEMPRE EN NUESTROS CORAZONES...

DIOS NOS COLME DE SUS BENDICIONES...

 TO IBA ECHO...ASHÉ 

Dia de dar las gracias!!!!

por Alma el Jue Nov 26, 2009 6:11 pm

Alma

Site Admin

Mensajes: 2568

Registrado: Jue Nov 27, 2008 4:26 pm

Genero: Femenino

Nombre de su Padrino: Alex

Nombre de su Munanso: lucero mundo cuenda nsila enfumbe

Pais en donde se Ralló: USA

Pais donde reside: USA

• Mensaje privado
• Email

  Nsala Malekum Bendición tata arriba ntoto...!!!

Volvamos a la esencia!!!!!!

El Día de Acción de Gracias, la fecha nacional más peculiarmente americana, fue celebrada por primera vez en 1621 por los pobladores de la Colonia de Plymouth. Estos colonizadores, que más tarde fueron llamados Peregrinos, salieron de Inglaterra porque deseaban separarse de la Iglesia establecida y adorar a Dios a su propia manera. Después de salir de Inglaterra, los Peregrinos se establecieron en Holanda en 1608.

Finalmente en 1620 se embarcaron en el "Mayflower" buscando libertad de culto en el Nuevo Mundo. Con todo y que su destino original era la Colonia de Jamestown, Virginia, una tormenta los sacó de su ruta y en noviembre de 1620 llegaron al norte de Plymouth, Massachusetts. El primer invierno fue de grandes penurias para los colonizadores, ya que más de la mitad de la colonia murió de hambre y por enfermedades. Sin embargo, aquellos que sobrevivieron continuaron luchando y en la primavera sembraron su primera cosecha de maíz.

Squanto, un indio guerrero, se hizo amigo de ellos, y enseñó a los colonizadores cómo sembrar y cultivar el maíz, y los ayudó a establecer buenas relaciones con las tribus indias vecinas. En el otoño de 1621, después de una buena cosecha, el Gobernador Bradford proclamó "un día de dar gracias al Señor para que podamos de una manera más especial regocijarnos después de haber recogido el fruto de nuestro trabajo".

En un gesto de amistad, los Peregrinos invitaron a los indios vecinos para juntos celebrar una fiesta, en la que compartieron pavos y gansos, maíz, langostas, almejas, calabacitas, calabazas y frutas secas.

Debido a una pobre cosecha y problemas con los indios, no fue posible celebrar el Día de Acción de Gracias el siguiente año. Sin embargo, en 1623 el Gobernador Bradford proclamó julio 30 como el Día de Acción de Gracias para celebrar el final de un largo periodo de sequía.

Después de 1623, la celebración del Día de Acción de Gracias fue irregular y generalmente con una base regional. Sin embargo, en 1789, poco después de que las trece colonias se habían unido, el Presidente George Washington presentó un Acuerdo al Congreso para celebrar un día nacional de "dar gracias y oración pública". Se aprobó la resolución y en noviembre 26 de 1789 se celebró el primer Día Nacional de Acción de Gracias. En la proclamación correspondiente George Washington instó a los americanos a dar gracias a Dios por su protección, por la victoria en la lucha, por la libertad y por la paz y prosperidad en el nuevo país.

Durante los siguientes años aún no había una celebración nacional anual de esta festividad. Sin embargo, en 1846, la Sra. Sarah Hale, editora del Godey's Lady Book, una revista para mujeres, lanzó una campaña para hacer del Día de Acción de Gracias una fiesta nacional. Después de 9 años logró su meta y el Día de Acción de Gracias fue señalado una fiesta nacional, justo antes de empezar la Guerra Civil.

El día 3 de octubre de 1863, el Presidente Abraham Lincoln, expidió la primera proclamación del Día de Acción de Gracias desde 1789. Desde el tiempo de Lincoln, anualmente el Presidente ha proclamado el cuarto jueves de noviembre como el Día de Acción de Gracias.

El patrón general de esta celebración también se ha conservado igual desde el Siglo XIX. El menú, con cualquier variación regional, generalmente consiste de pavo relleno al horno, arándanos, algún platillo a base de maíz, camotes y pasteles de calabaza. Hoy día, el Día de Acción de Gracias, sigue siendo un día de fiesta durante el cual las familias americanas se reúnen para compartir los frutos de una abundante cosecha y para dar gracias a Dios por sus bendiciones en sus tierras.

MENU:

Pavo relleno al horno, cebollas a la crema, pastel de calabaza, salsa de arándano, calabaza de castilla, camotes, budín de ciruela, pastel de nuez picada, jugo de arándano, leche, café.

Pavo. Fue escogido por los inmigrantes ingleses para celebrar su primera cena de Acción de Gracias por la primera cosecha en su nueva tierra de libertad. Desde es primer día hasta la fecha, el pavo es un elemento esencial en esta celebración.

Maíz. El uso del maíz representa la supervivencia de las colonias. El cultivo del maíz fue muy importante para los Peregrinos y los nativos indígenas. Era el plato principal y se consumía en toda comida. Había muchas variedades de maíz: blanco, azul, amarillo y rojo.

Alguna cantidad de maíz se secaba para preservarlo y guardarlo como alimento para los meses de invierno. El maíz siempre se trillaba para hacer harina de maíz, la cual se podía usar para hacer pan, pudín, jarabe, o se podía mezclar con frijoles para preparar succotash (cocción de granos enteros de maíz).

Los Peregrinos no conocían el maíz antes de conocer a los indios. Los indios les dieron a los Peregrinos semillas y les enseñaron como cultivarlo. Actualmente los Estados Unidos de América cultivan más hectáreas de maíz que cualquier otro grano.

Calabaza. La calabaza es un alimento originario de América que alimentó a los nativos del territorio americano durante más de cinco mil años. También complementó la nutrición de los primeros colonos, quienes incorporaron este vegetal como un importante elemento de su dieta.

La mayoría de las calabazas de invierno se cosechan cuando están maduras, o sea, cuando la cáscara está dura y no se puede comer. Debido a la protección de la cáscara, estas calabazas pueden cosecharse en el otoño y guardarse por varios meses durante el invierno en un lugar fresco y seco. Muchas de las calabazas se encuentran disponibles durante todo el año aunque la época de mayor disponibilidad es durante el fin del verano, otoño e invierno, volviéndose más escasas en la primavera.

La salsa de Cranberry. Se sirvió en el primer Día de Acción de Gracias y se sigue sirviendo hoy en día. El cranberry es una baya ácida/agria, proveniente del continente norteamericano. Los colonizadores lo encontraron en forma silvestre a través de todo el noreste de los E.U. además de la zona centronorte, cuando se expandieron hacia el oeste.

Originalmente le llamaban "craneberry", debido a la forma de la flor que era similar a la cabeza y cuello de una garza (crane), o porque frecuentemente observaban a las garzas comiendo esta fruta. Eventualmente se perdió la "e", resultando en el nombre de cranberry.

Una vez comenzada la subasta nuestro hombre comenzó a ver, con creciente malestar, como el subastador encomiaba la tela y las ofertas iban subiendo más y más. Consideraba que estaban sobrevalorando el tejido, y no quería engañar a sus vecinos. Su desasosiego llegó al límite cuando se dio cuenta que la persona que hasta entonces había hecho la oferta más alta, era un erudito profesor, muy valorado por sus aportaciones intelectuales en la comunidad. ¡Seguro que un hombre poseedor de tanto conocimiento debe de tener una cabeza más grande que la mía, así que tampoco podrá hacerse un turbante con el trozo de tela de mis antepasados! No puedo tolerar este engaño, pensó. Así que se acercó furtivamente al profesor y le murmuró al oído: ¡No vale la pena comprar esa tela, es demasiado corta para un turbante!!!...

El profesor al escucharle volvió hacia él su rostro y con mirada de asombro le respondió: ¿En qué cabeza cabe que quiera hacerme un turbante con esa reliquia? Voy a enmarcar ese valioso tapiz y colocarlo en un lugar destacado de mi estudio para tener siempre presente la leyenda que lleva bordada: Todo tiene su valor pero hay que saberlo reconocer...

Que pasa cuando en las ciudades el santero el palero hace un desprendimiento. Un rompimiento en el río...

Darle de comer a la tierra...

Despojar a alguien de todo lo malo a pie de un gran árbol...

O simplemente dejar ofrendas...

Se les olvida que el santero el palero el awo. Son amante de la naturaleza por lo mismo deberían cuidarla protegerla y adorarla. Pero no. Ahora pareciera que la tierra se debe al hombre cuando el hombre se debe a la tierra. Dejan ropas en los ríos. Animales muertos pudriéndose en los arroyos en el monte en el campo, dejan bolsas llenas de basura botellas. Todo lo que mata y contamina la naturaleza. Donde esta la coherencia? No somos nosotros los que deberíamos poner el ejemplo de cómo cuidar y trabajar mano a mano con la naturaleza?...

Pero no… pareciera que tratamos de aniquilarla, no se va al monte a platicar con los árboles a pedir amablemente su magia y sus hechizos a las plantas...

Ahora lo exigimos...!!!

Pobres de los santeros, paleros, babalawos que dieron su vida por que estos cultos sobrevivieran. Porque todos estamos pateando el pesebre. Que esto sea un llamado un murmullo dentro de un mar de gritos de ambición, de ignorancia y falta de amor. Para que poco a poco cada quien haga lo que le corresponde: Si vas a hacer un rompimiento; lleva una bolsa recoge la ropa déjala en algún lugar que no contamine nunca en el monte en los ríos...

Si darás de comer o sacrificar un animal; déjalo a pie de tierra o entiérralo para que se degrade solo, no lo metas en bolsa de plástico que solo lograra que se pudra y contramine más...

Si vas a trabajar en el monte entra con respeto pide permiso y respeta a los habitantes del lugar, que por eso mismo no quieres cercas ni que se metan ningún brujo...

Y tienen tanta razón. Porque la esencia se perdió, Se corrompió y no se diga que no se puede hacer esto porque recogería el daño o no funcionaria...

Porque es mentira todo se puede hacer previniéndose y preparándose para no dejar basura ni contaminar, mucho menos con botellas de licor, filtros de cigarrillos....

Bolsas de comida chatarra...

El monte y la naturaleza es nuestro templo…

Así se va al templo de nuestra religión?...

Así se trata? ese es el respeto?...

Entonces no son religiosos son mercaderes de dolor. Regresemos pues a la idea original de ser santero, palero. Babalawo… ser un hijo de la tierra el que cuida y respeta a su madre la naturaleza y vive en perfecta comunión con ella...

Que como madre bondadosa comparte su magia y sus misterios cuando se sabe pedir y tomar...

Nsala Malekum Bendición tata  arriba ntoto...!!!

Este escrito es interesante de una pagina hermana

por Alma el Jue Nov 19, 2009 2:42 pm

Alma

Site Admin

Mensajes: 2546

Registrado: Jue Nov 27, 2008 4:26 pm

Genero: Femenino

Nombre de su Padrino: Alex

Nombre de su Munanso: lucero mundo cuenda nsila enfumbe

Pais en donde se Ralló: USA

Pais donde reside: USA

• Mensaje privado
• Email

OLÓFIN ÒRUN nagbe wa – Que la Bendicion de Olofin Orun sea con ustedes

Enseñanzas del Tata G:.

HISTORIA VERDADERA DE SHANGO, OGE Y ORUNMILA, y Como llego a ser Rey de Reyes.  

Shango era aquel joven, que de joven nadie lo quería, cuando crece Shango el descubre un método de adivinación que revoluciona todo, ese método o herramienta es el OPELE (o Ekuele), que es la cadena de adivinación. Shango se encuentra con un hombre llamado Òrúnmìlà, y este hombre le dice; ¿Por qué es que andas haciendo tantos errores?, Shango le dice, Yo no se. Òrúnmìlà le pregunta a Shango, ¿tu sabes quien tu eres?, Òrúnmìlà le dice, tu eres un descendiente directo de Baba Oduduwa. Tú tienes el camino al trono, pero tú no te lo has ganado. De aquí viene que los Reyes No Nacen, los Reyes se ponen. Òrúnmìlà le dice; "Yo te voy a cambiar este método de adivinación que tu usas, el Opele, y vas a decir que es mió, y a cambio, yo te voy a guiar por el camino que debes de seguir para llegar y convertirte en Rey." Shango accede, y le cambia su Opele. Shango le explico como trabajaba el Opele.

Shango fue el Cuarto Aláàfin de OYO. Aláàfin según la enseñanza que Baba Oduduwa nos ha transmitido verbalmente, significa el Heredero de los Secretos. Baba Oduduwa nos ha transmitido una Alabanza para Shango, "Mojuba Shango Aláàfin Olófin Aiye". Esta Alabanza o Mojuba, comprueba esta historia verdadera de Shango. La alabanza significa: "Alabanza a Shango el Aláàfin o Heredero de los Secretos de Olófin Aiyé" Olófin Aiye significa el Dueño de los secreto de este mundo y es un titulo para Baba Oduduwa, este es el titulo de Baba Oduduwa, como hijo de Olófin Òrun (Dios en su manifestación conciente en el Universo, que se manifestó o surgió de la esencia divina de Olódùmarè – La Energía Neutral Universal).  Òrúnmìlà le indica a Shango que realice EBO, y que realice la Ceremonia de ORI. Tú vas a andar por este camino, y te vas a encontrar con un hombre que se llama Òge, que es el Brujo, o Chaman. Shango sigue las instrucciones de Òrúnmìlà, y se encuentra con Òge en el camino. Cuando Shango se presenta con Òge, le dice que lo envió un hombre de la ciudad de IFA, que se llama Òrúnmìlà. Òge le dice que lo estaba esperando a el, Shango, esto porque Òge era Brujo y sabia. Òge le pregunta a Shango, ¿Tu quieres ser rey? Shango le dice que si. Òge le dice: "El primer secreto que te voy a enseñar es el de escupir candela o fuego por la boca"

Una cosa que debe de quedar claro, es que Shango No es el Dueño del Rayo, ni es dueño de la candela. El verdadero dueño del Rayo es el Orisha "Jàkúta" (pronunciado como Yakuta). La verdadera dueña de la candela es OYA.

Continuación de la historia de Shango; Òge le dice a Shango que vaya una aldea especifica a probar los poderes que el le había enseñado. Shango va a ese lugar, y el presenta lo que aprendió de escupir Candela o Fuego, como una diversión para entretener a la gente. Shango se pasaba escupiendo candela por aquí y por allá. La gente empezó a comentar: "Este hombre, Shango, es muy Poderoso, hay que hacerlo Rey". Shango también traía consigo un Tambor. Un día el se pone a tocar el Tambor, a Escupir Candela y a cantar, esto hace que la gente se reúna alrededor de el. Un hombre le comenta al Rey de ese pueblo, que había alguien nuevo en esa ciudad que tocaba el tambor, escupía fuego, cantaba y mantenía a la gente contenta. El rey dijo que iba a averiguar quien era ese hombre. Llega el rey donde estaba Shango, y la gente estaba alrededor de Shango bailando al ritmo del tambor, entonces alguien por accidente tropieza con el rey, y esto hace que brinque la corona al aire, y por cuestión milagrosa, le cae la corona del rey sobre la cabeza de Shango. Todos los presentes se inclinan ante Shango, inclusive los guardias del rey se inclinaron ante Shango. El Rey se asombro y dijo, yo por esto acepto mi derrota, y le transfiero el poder y el reinado a Shango. Shango como conocía de la eficacia de los poderes del Brujo Òge, le dice a sus nuevos súbditos, que vayan a buscar por el. Shango trae a Òge a su castillo, y lo encadena, y le dice: "Ahora tu vas a ser i sirviente"  Por eso se dice en la tradición Afrocubana de Osha, que no hay Òge sin Shango y no hay Shango sin Òge. Òge es Apetebi Shango, o sea el sirviente y esclavo de Shango, que esta a sus servicios. Òge le dice a Shango, vamos a ser un pacto, un trato, "Tu me vas a tratar muy bien, tu me vas a tratar mejor que como te tratan tus propios discípulos" , Shango dijo que Si, "Yo vengo de un lugar humilde, yo se lo que es ser humilde, yo te voy a tratar a ti mejor que un rey"  Òge le dijo a Shango que a cambio de esto, el va a ser el catador de Shango, cada cosas que te traigan de ofrenda para comer, yo Òge, la voy a probar primero. Òge le dice: "El Rey que tu destronaste no esta conforme, el quiere destronarte a como sea, y hasta puede intentar envenenarte". Desde allí, cada cosa que iba a comer Shango, Òge la cataba o la probaba primero. El Rey destronado dice para si, a este Shango solo podré quitarlo del trono con el uso de la fuerza y el uso de hombres armados. El rey destronado reunió un ejército de hombres pagados. El Brujo Òge le dice a Shango: "usted sabe que el ex rey esta planeando derrocarlo" Shango le dice que no sabia. Òge le dijo, usted debe quemar ramas de mamey, y otras cosas a la entrada del castillo. Shango le pregunta y eso para que es, y Òge le dice ten confianza y haz lo que te digo. Shango siguió el consejo de Òge y envió a sus soldados a conseguir lo necesario y a quemarlo. Al llegar el ejército del ex rey al frente del castillo, comienzan a ver Fantasmas, que era el efecto mágico de lo que le indico Òge que hicieran. Los soldados mercenarios se dicen entre si, "este Shango es muy poderoso, mejor veámonos de aquí". De aquí en adelante Shango fue nombrado rey de reyes, porque nadie pudo derrocarlo.  Shango es el Rey de Oyó, Aláàfin Olófin Aiye.

El cuerno que representa al fundamento de Òge en la tradición de Osha, es un elemento clásico entre los grandes brujos de África el usar mágicamente un cuerno de toro.

Por esta historia verdadera, a los Cuernos de Òge, se les da de comer o se les da del sacrificio (Ebo Eyegbale) de Shango primero antes que ha Shango. También se le puede dar un Jio Jio u otro animal antes a Òge y luego el sacrificio que se le va a hacer a Shango. Si no se le da de comer a Òge primero, Shango no recibe bien el sacrificio.

Esto cuernos de Òge van mágicamente cargados, esto es un secreto.

Alaafia se a ni

Tata G:. nos revela la Verdadera historia del nacimiento de Orunmila por Yemoyale y Oshumare

http://egbeyorubaolofista.mforos.com/

http://mx.groups.yahoo.com/group/yoruba_olofista_oduduwa/

Odu:
IROSO OSHE ( 4 - 5 )

El refran dice:
El muerto está dando vueltas buscando a quien agarrar, no dejes que
te agarre.

Los Orishas que te aconsejan son:
Oshosi, Aggayú, Yemayá, Orula, Olókun, Obbatalá, Jimaguas,
Yewá, Shangó, Elegguá.

Entorno actual:
Usted está cansado, siente que sus esfuerzos han sido en vano. Quiere
insistir en arreglar algo, en seguir esforzándose, debe abrir bien
los ojos.

Aspectos positivos:
Es el único signo tridimensional: pasado, presente y futuro. Habla de
un problema que existió en el pasado y por el cual viene al pié de
la Osha. Debe mirar donde estaba y donde está para que vea como
estará. La persona está despertando ya que ha vivido con los ojos
cerrados y por eso se plantea un nuevo comienzo pero con los ojos
abiertos, acompañado siempre del raciocinio y no del corazón. Es
un Odu muy firme en donde se debe aprender de los errores pasados. Ha
sido victima de trampas, falsedad, engaños, que lo llevan al fracaso.
Si sigue su camino como debe ser, tendrá muchos beneficios de
riquezas y amor que la vida le tiene reservado, no deje que se lo
arrebaten.

Aspectos negativos:
Habla la falta de salud, la antesala a la paralización. Son las
enfermedades que pululan en la sangre como las venéreas, la
hepatitis, parásitos, cáncer, diabetes, etc. Son los desarreglos
del sistema sanguíneo, la presión alta y baja, azúcar,
colesterol, alergias y más. Los componentes sanguíneos no son en
éste momento los mas óptimos, en 5-5 la persona ya tiene el
problema en la sangre con seguridad. Son cosas que se esclavizan dentro
del cuerpo y a la vida del mismo. También habla de fracasos amorosos,
económicos y familiares consanguíneos.

Generalidades:
El desespero por el dinero y la avaricia servirá para su propio
entierro. Haga ebbó y búsque la prosperidad ya que ella no
vendrá a usted. Si viaja deje sus cosas cuidadas porque cuando venga
no tendrá nada. Déle de comer al dinero usando dos palomas, cuatro
pernos en forma de U, dos escaleras y ñame machacado. Haga ebbó
para que no sea acusado y enjuiciado. Debe chequearse
sistemáticamente los niveles sanguíneos. Hay enemigos a lo largo
de la vida que incluso comen con usted. Hay un ancestro protector que le
indica que haga sacrificios a los éggungun. Aquí las personas son
repudiados, demeritados en la familia y tienden a ser traiciones. Existe
trastornos matrimoniales, distanciamientos entre hermanos,
hechicería, amarres, traición, chulería. El hombre sufre
bochornos por andar detrás de mujeres. Hay larga vida si se hacen los
sacrificios prescritos. Tenga cuidado no lo acusen de ladrón. Se
presagia problemas en el trabajo. El llanto y la tristeza siempre lo
acompañan. Las personas bajo éste odu son muy incomprendidos, son
de carácter impulsivo y a veces rencorosos, son jactanciosos y
piensan que pagando no tiene que agradecer nada, les gusta el chisme y
las averiguaciones, son alegres y les gusta las fiestas y las apuestas,
son adivinos de nacimiento, son dichozos y no se les puede engañar
con facilidad, son perspicaces y perseverantes. Debe sacrificar siempre
a Oshún y a Orunmila. Hay impotencia sexual por el abuso del sexo. La
mujer sufre de complejos en los senos. La persona es muy vanidosa y se
cree que nadie es mejor que ella. Hay locura transitoria. La mujer no
debe provocarse abortos. Hay riesgo de cometer incesto. El hombre debe
considerar más a su mujer. Se habla de una persona huérfana o
criada por otras personas. Oshún dice que si atrás la deja
adelante nunca la consigue. No se enamore de ningún miembro de la
familia de sangre o religiosa porque le traerá un gran perjuicio por
incesto familiar. La mujer tiene inconformidad amorosa y se habla de
maridos ajenos o anteriores. Se corre el riesgo de quedar embarazada en
el primer encuentro sexual o descuido amoroso.

Recomendaciones:
Se habla de herencia o de que recibe o debe algún dinero, cuídese
de trampas en papeles, en su mundo hay desengaño intranquilidad
hipocresía envidia falsedad chismes engaños averigüe de quienes
para que se aparte de ellos, hay un enfermo en la familia, no confíe
sus secretos, piense claro para que no se sienta como en prisión o
desesperado, tiene vecinos pendencieros, tenga cuidado con la corriente
y la candela, no se vista igual a nadie. Su enemigo en vez de hacerle un
mal le va hacer un bien, tiene encima muchas lenguas y ojos malos, tenga
cuidado con enfermedades en el vientre, si puede múdese de su casa,
debe pagar todas las promesas que haga, cuídese de los nervios, usted
está viviendo o se empeña en una persona que no es la que dios le
tiene destinada, cuídese de las piernas órganos internos y
balances sanguíneos, debe realizar misa a sus difuntos, hay
posibilidad de quedar embarazada en un descuido amoroso, no envidie lo
ajeno.

Enfermedades relacionadas con el Odu:
Obstrucción de las venas, derrame cerebral, gangrena, problemas en la
garganta, ceguera, descontrol sanguíneo, anemias, erupciones en la
piel, abortos, impotencia sexual, dolores en las piernas, infartos, nace
el comegen.

Prohibiciones:
No críe perros, no coma alimentos elaborados de un día para otro,
no se vista en combinación de tres colores.

Nacimientos que se dan en el Odu+ y en el Odu-:
En el Odu + Nace la hendidura de la columna vertebral, nacen las
ensenadas, nace el rito del Ituto, nace el desprecio de las divinidades
a Eshu, nace el cocuyo, se crearon las fosas mortuorias, nace la mata de
cardón, nace el Ashé Osun Maburú, nace taparle los ojos al
Iyawó al llevarlo al cuarto de santo, nace el aserrín, el árbol
de Osun, el color rojo vino, el pájaro pedorre y el cardenal. En el
Odu - Nace el cobrar un dinero por las consultas, nace el cáncer de
piel, nacen los perfumes y los ungüentos olorosos, nace el horario,
el grillete, las exhumaciones, nace la prohibición de lanzar el
caracol, nacen las coyunturas de las articulaciones de los seres
humanos, nació la plata y la apariencia celeste.

Sacrificio de nacimiento y base del odu:
Sacrificio de nacimiento del odu: Se marcó ebbó con un chivo que
se le daría directo a su cabeza para que cayera después sobre
Eshu.

Sacrificio base del odu: Si es en ITÁ, se emplean esposas, esclavas o
pulseras que se confeccionan en hilo negro y blanco. Si el Odu es
simple, es decir cualquier signo con Iroso, el ebbó se hará en las
muñecas nada más. Si el doble, es decir Melli (5-5), se hará en
el cuello, muñeca y pies. El cuello lleva cinco agujas de coser. Este
ebbó se monta cuando en estera se está rezando Oshé. Terminado
el ebbó se pregunta que se hace con eso, si se va o se queda. Si se
queda, se hace un resguardo para contrarrestar la negatividad y romper
la continuidad circular de oshé. Este resguardo se le da de comer con
el orisha en donde salió el Odu y se carga en el bolsillo. Si es en
CONSULTA, el ebbó se bebe hacer en el río, se pregunta que es lo
que se lleva, si son animales, frutas, oshinshin, baño con miel y
funche, etc.Eshu omo ire

Hola,

Quisiera invitarles a visitar www.tusaludnatural.com, buscador y directorio de terapeutas, eventos, comercios, experiencias curativas, etc relacionados con el mundo de la salud y terapias naturales y del crecimiento personal. Pretende ser de ayuda para gente que busque respuestas naturales a su problema de salud y para terapeutas que quieran darse a conocer o estar en contacto con otros colegas, por lo que esperamos que encuentre todo ello interesante.

Saludos a todos,

Elena

Hoy y mañana tendrá lugar una de las festividades más tradicionales de México, el Día de los Santos y el Día de los Muertos. Si bien estas fechas se celebran en casi todo Latinoamérica, México es la cuna de la tradición con un despliegue un tanto paradójico para celebrar a los difuntos...

La festividad se inició ya en la madrugada de hoy, con pequeños altares en las casas o las tumbas del cementerio de los muertos de la familia: colores estridentes, adornos, muñecos de calaveritas y velas celebran la vida ejemplar de los muertos y los niños fallecidos de pequeños...

El objetivo de ambas fechas es ayudar a los difuntos en su paso al otro mundo y honrar a aquellos de alma honrada y pura. El día de los muertos es una fiesta que combina tradiciones católicas e indígenas, ya que era practicada originariamente por los pueblos indígenas mayas, mexicas y nahuas desde hace más de 3.000 años. En sus inicios se festejaba durante todo el mes de agosto, según lo establecía el calendario solar, pero con la colonización la fecha se corrió a la fiesta católica de los Todos los Santos y Todas las Almas, que es el primero de noviembre.

Durante el segundo día, el 2 de noviembre, el despliegue se intensifica y cada altar de los muertos es adornado con más esmero y dedicación, haciendo de cada uno una pieza de arte popular...

• La boca que come sal, come azúcar, come bueno y come malo.
• Mire bien por donde camina.
• Madre no solo es la que pare, sino también la que cría.
• El saber es virtud si se utiliza humildemente.
• Cuando la cabeza se emociona nuestro mundo anda mal.
• La mala cabeza evita el triunfo.
• El cuerpo muere cuando muere la cabeza.
• El que nace para sabio nunca se separa de su cabeza, pues la pierde.
• El que tiene buena cabeza, la llena de sabiduría poco a poco.
• La capacidad e inteligencia se pierden por emociones.
• El que pierde su cabeza lo pierde todo.