¿Ha muerto la teología de la liberación?<br>(III
parte).Los nuevos sujetos desde donde se elabora la actual
teología latinoamericana<br>de la liberación son: las
mujeres, la Tierra, el campesinado, los pueblos indígenas
y la población negra, que conforman los diferentes
rostros de la pobreza. Estamos ante una teología más
plural y abierta que la de los <br>añossetenta, que
centraba su atención casi exclusivamente en el factor
económico<br>y descuidaba otros aspectos igualmente relevantes,
como el género, la <br>etnia,<br>la cultura, la
religión, etcétera. La TL, desarrollada desde los
nuevos<br>sujetos, es consciente de que, como dice J.Pohier de toda
teología, es <br>un<br>"saber parcial sobre un objeto
parcial" y no puede totalizar el ámbito <br>de
la<br>liberación, pero cree poder contribuir modestamente a la
crítica y<br>superación del racismo, el sexismo, el
clasismo, así como de los<br>etno-cidios, geno-cidios y
bio-cidios causados por el paradigma de<br>desarrollo de la
modernidad occidental.<br><br>Las mujeres latinoamericanas,
excluidas ayer del campo del <br>conocimiento,<br>asumen
hoy el protagonismo en la reflexión teológica y
conducen a la<br>teología futura por la vía del
ecofeminismo. Con la ayuda del <br>feminismo,
han<br>revolucionado no pocos conceptos androcéntricos acuñados por la
primera<br>teología de la liberación, que las mujeres teólogas
articulan en torno <br>a las<br>categorías de género y
vida. La opción por los pobres se traduce aquí
<br>como<br>opción por las mujeres pobres.<br><br>La Tierra se ha
convertido en uno de los principios inspiradores de
la<br>actual TL. "Ciencia de Dios" (=Teología) y "Ciencia de
la Tierra"<br>(=Ecología) no son discursos
paralelos, y menos aún enfrentados; ambos parten de dos
heridas que sangran: la de la pobreza, que rompe el
tejido<br>social de miles de millones de seres humanos, y la de la
violencia contra la naturaleza, que quiebra el equilibrio
del ecosistema. <br>La perspectiva ecológica
enriquece a la TL, ya que incorpora en su discurso las
aportaciones de las ciencias que tienen que ver con la
realidad cósmica <br>y<br>con la vida amenazada:
geo-logía, bio-logía, cosmo-logía, bio-ética,<br>eco-logía,
eto-logía, etcétera.<br><br>Los campesinos y campesinas que
luchan por la tierra abren nuevos horizontes<br>a la TL.
La tierra, amén de área geográfica física y espacio
ecológico, es<br>experimentada por ellos no idílicamente,
sino en clave dialéctica: como<br>lugar de vida y, con
frecuencia, como causa de muerte; como espacio de realización
humana y, casi siempre, como fuente de conflicto; como
realidad sociopolítica opresora y, a veces, como vivencia
religiosa liberadora. <br>Los campesinos persiguen la
armonía con la tierra, pero a través de sutiles<br>formas
de resistencia frente a sus opresores, que son
realmente los <br>señores<br>de la guerra.<br><br>Entre los
nuevos sujetos de la TL hay que citar a las comunidades
<br>indígenas<br>y campesinas, humilladas en su dignidad y tratadas
como extranjeras en <br>su<br>propio lar. A ellas se
les niega su campo estructurante de lo <br>cotidiano:
sus<br>símbolos, tradiciones, religiones, dioses, su concepción
del mundo, <br>lengua,<br>arte, relación con la
tierra. La TL lleva a cabo una reflexión desde
la<br>propia cultura indígena y negra, con la intención de
reconstruir las<br>alteridades genuinas negadas por el
cristianismo imperial y colonial.<br><br>Una línea transversal
recorre las nuevas formas de TL: la crítica de
la<br>religión económica del mercado y de su lógica idolátrica,
que exige el<br>sacrificio de vidas humanas y el
holocausto de la naturaleza. La TL se<br>decanta por el Dios
de la vida de las religiones proféticas y
místicas<br>frente a los ídolos de muerte de la religión del mercado
sin
entrañas.<br><br>---------------------------------------------------------------\
-------------<br>----<br><br>Juan José Tamayo es teólogo y autor del libro
Presente
y futuro de la<br>teología de la liberación.