Saludos a Glenn, Claudio y a toda la comunidad.

La  Voz  de  los  Antiguos
 
Una práctica sincera (fragmentos)
(...)Dogen Zenji era un monje que deseaba ser un discípulo sincero
del Buda.Eso es todo.Ya había abandonado los estudios académicos
del budismo y la principal cuestión que lo preocupaba era cómo ser un
buen discípulo desde el fondo de su corazón y de su mente.Tener este
espíritu es lo más importante.Como era un estudiante tan sincero,no
odía aceptar a los maestros que no fueran tan sinceros como él ni a
nadie que únicamente fuera un buen orador.Deseaba conocer a algún
monje que practicara realmente zen en el verdadero sentido de la
palabra.Así que,al conocer a Nyojo Zenji,lo aceptó como maestro
suyo y cuando Nyojo Zenji lo vio,reconoció a su vez en el acto la
sinceridad de Dogen.
¿En qué consiste una práctica sincera?Es difícil de saber cuando
uno no es demasiado sincero,pero cuando sois sinceros no podéis
aceptar aquello que es superficial.Sólo
sabréis en qué consiste cuando seáis muy sinceros.Es como saber
apreciar una buena obra de arte.Si
deseáis aprender a hacerlo,lo esencial es contemplar buenas obras
artísticas.Y después de haber visto
muchas,cuando contempléis alguna que no sea tan buena,lo sabréis
enseguida.Vuestros ojos se habrán
vuelto lo bastante agudos como para distinguirlo.
Por eso Dogen Zenji hace hincapié en la importancia del maestro.Si
deseáis saber qué es la
sinceridad,debéis tener un buen maestro,porque al conocerlo sabréis
en qué consiste serlo.Cuando
conozcáis a alguien sincero,sabréis qué es la sinceridad.No es algo
que yo pueda describiros.La
sentiréis a través de vuestra intuición.Y esta intuición se adquiere
conociendo a un buen maestro.
(...)
Incluso la palabra "budismo " es ya una mancha en vuestra práctica.Lo
importante no son las
enseñanzas,sino el carácter o el esfuerzo del estudiante.Incluso
cuando perseguís la iluminación
significa que vuestra mente no es lo bastante grande.No estáis siendo
lo bastante sinceros orque vuestro
estudio alberga un propósito.Y el deseo de alcanzar algo o incluso de
difundir el budismo no es lo
bastante puro.El propósito de estudiar zen o budismo es sólo de poder
conocer a alguien que sea santo,
grande y puro.
Vuestro maestro ha de ser estricto con relación a este punto.Cuando
seáis perezosos,se enojará
mucho.Si siempre os estáis dedicando a algo que no es bastante
uro,estaréis perdiendo el tiempo.
Intentad tanto como podáis seguir vuestra voz interior y rechazar las
cosas inútiles.Dogen Zenji dijo que,
si la práctica de uno es lo bastante pura,el Buda lo apoyará,de modo
que no os preocupéis sobre quién os
mantendrá o qué será de vosotros.Dedicaos por completo en cada
momento a la práctica y escuchad
vuestra voz interior.De hacerlo así,conoceréis a un maestro que será
muy importante para vosotros en el
verdadero sentido de la palabra.Conoceréis a alguien que podrá
aceptaros y al que vosotros podréis
aceptar.Para los estudiantes del zen esto es lo más importante.Si no
odéis aceptar a vuestro maestro de
este modo,buscad a otro.Sin este espíritu,es casi imposible estudiar
la vía.
Shun yu Suzuki (19 -1971),No siempre será asi
pp.161-164,Ediciones Oniro,Barcelona,España,2002."

Namu Amida Butsu
Olga

--- En asamblea_budista@yahoogroups.com, glenn lewis <glenskye15@...>
escribió:
>
> Olga, Claudio y los otros miembros,
>
> Gracias por esta ensenanza. Estoy de acuerdo de que este sitio es
muy silencioso. No hay mucha comunicacion. Me gustaria compartir con
ustedes todo lo que yo se de budismo Shin. Lo hago cada fin de semana
en nuestro reunion de sangha en Connecticut. Soy maestro de budismo
Shin pero es dificil para mi escribir en espanol. Demora mucho
organizar mis pensamientos.
>
> Hay muchos libros en ingles acerca de Shin y casi nada en
espanol. Gracias a ustedes para su interes y correo electronico de
vez en cuando.
>
> Paz, -- Glenn Lewis-Bastias
>
>
>
> Olga Forero Pedraza <teresahastamorir@...> wrote:
> Saludos a Claudio y a toda la comunidad. Una enseñanza
para compartir con ustedes desde Colombia.
> Enseñanza Zen kusen en el Templo La Tierra
> "El ser humano practicante quiere siempre obtener la confirmación
de sus criterios, de sus convicciones, a través de la práctica. Si
considera que algo es bueno cree que la práctica le va a confirmar
que así es, que la práctica le va a dar satisfacción en sus apegos,
en sus deseos, en sus pensamientos, en su ideología, en todo lo que
llegó a su mente o que su mente inventó, en lo que busca en los
fenómenos. Es decir, busca la confirmación a través de la práctica de
la satisfacción del yo.
> Lo más común y corriente es buscar la paz, una supuesta paz, buscar
tener buenas relaciones que no generen conflictos, el amor, —sin
querer ver qué se esconde detrás de esta palabra—, la amistad, la
bondad, la serenidad… Todo eso no es más que la misma burbuja mental
en la cual nos encontramos encerrados, en la cual uno se cuenta
mentiras. ¿No ven que eso nunca funcionó y que nunca va a funcionar?
Eso corresponde al mundo en el cual existe lo bueno y lo malo según
los criterios del yo. Si quieren correr en este mundo de formas y de
ilusiones, háganlo, pero la práctica de la Vía no se encuentra en
eso, afortunadamente se encuentra más allá de todas sus producciones
mentales, de todas sus satisfacciones o disgustos.
> La práctica de la Vía se encuentra más allá de sus opiniones,
apegos, rechazos y comportamientos. Lo único que deben mirar y ver es
si están encerrados, ya sea en lo bueno o en lo malo. La dejadez, la
flojera, el descuido nunca han permitido practicar la Vía; tampoco la
obsesión de la perfección, la austeridad, la exactitud, permiten
practicar la Vía; son igualmente obstáculos para encontrar la Vía.
Entiendan que lo que deben lograr es ubicar la naturaleza de todo
eso. Eso es la Vía: pasar más allá de las producciones mentales.
¿Creen que la Vía es satisfacer sus gustos? ¿Por qué no quieren oír
palabras de los maestros como "pasar más allá del nacimiento y de la
muerte"? ¿Creen que es su forma actual, ubicada en el mundo temporal,
provisional, de los fenómenos que va a pasar más allá del nacimiento
y de la muerte? Consideren estas palabras o las de Kodo Sawaki: "la
Vía no se encuentra en lo humano, no tiene ningún olor humano",
entonces ¿cómo pueden esperar la confirmación
> de lo que piensan ser bueno?
> Hay gente en este momento en el dojo de Bogotá, que dicen querer
cuidar la sangha. La sangha es el conjunto de los verdaderos
practicantes que consideran la realidad de las relaciones humanas,
que aprovechan tanto lo bueno como lo malo de estas relaciones dentro
del grupo de los practicantes, que lo utilizan para la práctica de la
Vía; y con frecuencia las malas relaciones nos sirven más porque nos
molestan más. La sangha es constituida por los practicantes capaces
de ver la misma práctica que la suya en los practicantes que los
molestan y disgustan como en los que les gustan, y sobrepasar sus
escogencias y rechazos. Los que manifiestan sus gustos y disgustos en
los lugares de práctica en realidad destruyen, no cuidan. Si no
buscan liberarse del mundo de las formas y liberarse de sus juicios,
convicciones y opiniones, están equivocados. El maestro Dogen dijo
que es cuando abandonamos todas nuestras convicciones que empezamos a
andar sobre la Vía. Y Houang Po dijo que la Vía
> es no permanecer en lo bueno y en lo malo. ¿Cómo lo entienden?
> Establezcan sus raíces en el no-ser, fuera de lo mental, fuera de
todo lo provisional. Vean lo que pasa en este cuerpo y en esta mente
solo como la forma del momento, en la cual no hay nadie. Ahí está el
fondo. Si ven este mundo de formas así, nada los podrá derrumbar."
>
> Namu Amida Butsu
>
>
> clauditomont <clauditomont@...> escribió: Hola . Saludos .
Ciertamente no hay mucha comunicasion por este
> medio , pero igual sigo estudiando y practicando.
>
> NAMU AMIDA BUTSU
>
> Claudio Montenegro
>
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