Estimados:

Como para completar y precisar algunas cosas ya dichas, les envío algunos apuntes que seguramente aclarará un poco el tema.

El tema habría que centrarlo en que si el alma es espiritual o no. Porque ninguno puede dudar de una causa y primer principio unificador de la vida de los seres vivos. De lo que sí podemos dudar es si ese principio es espiritual, o sea, si puede existir independientemente del cuerpo y ser identificado como algo distinto al cuerpo.

Cordialmente

Andrés Fernández

Aristóteles y Sto. Tomás:  Es utilizado para comprender a los seres orgánicos vivos.

Aristóteles:

1. El alma es lo que constituye a un organismo vivo como tal, diferenciándolo de los seres inertes e inanimados y, por tanto, NO ES UNA NOCIÓN EXCLUSIVAMENTE HUMANA.

2. Psique no es sinónimo de mente o autoconciencia.

à la noción de alma “no se opone” a la de cuerpo.

NO à C + A

SI à CA        cuerpo de determinado tipo

Alma: “es la causa y el primer principio del cuerpo vivo” (Aristóteles).

“ es el primer principio de la vida de los seres vivos” (Sto. Tomás)

Alma (Aristóteles):

Definición 1:

è La FORMA de un cuerpo natural que posee la vida en potencia

è La ACTUALIDAD PRIMERA de un cuerpo que posee la vida en potencia

Conclusión: la definición general de alma es la ACTUALIDAD PRIMERA DE UN CUERPO NATURAL ORGÁNICO. Es decir, ES LA ESENCIA DE UN CUERPO DETERMINADO.

Definición 2:

ES AQUELLO POR LO QUE PRIMERAMENTE VIVIMOS, SENTIMOS, NOS MOVEMOS Y ENTENDEMOS. Entonces es el primer principio de las operaciones.

Uniendo la definición 1 y 2: nos queda que LA ESENCIA O LA NATURALEZA ES EL PRIONCIPIO DE LAS OPERACIONES.

Entonces: el alma no es una sustancia que se superponga o se añada al cuerpo, sino que ES EL ACTO O LA ESENCIA DEL CUERPO VIVO.

El alma NO ES una sustancia o un órgano del cuerpo.

SI ES un atributo, como la vida o la salud.

ES EL PRINCIPIO DE CONFIGURACIÓN Y UNIFICACIÓN DEL SER VIVO, ES DECIR, SU FORMA SUSTANCIAL.

El conjunto de órganos (cuerpo) constituye la posibilidad del organismo vivo, el alma su realidad  o actualidad.

Congruencia entre alma y cuerpo: el alma es el acto del cuerpo que posee la vida en potencia, es decir, de un cuerpo dotado de órganos.

El acto es acto de una determinada potencia, y la potencia lo es de un determinado acto.

Dualistas: el hombre es un ser compuesto de un elemento material y otro inmaterial o espiritual. Esta es una concepción mecanicista del cuerpo.

El alma es UNICA porque:

-          Constituye a un cuerpo

-          Es su principio de determinación y unificación.

-          Es su forma sustancial.

Sto. Tomás afirma:

1. No hay en el hombre 3 almas: una intelectual, una animal y una vegetativa, sino que la intelectual asume las demás funciones.
2. El alma constituye a unos elementos materiales en “cuerpo vivo”.

Entonces:

-          el alma constituye al cuerpo como tal (un cadáver no es un cuerpo).

-          El cuerpo no preexiste al alma de ninguna manera: ni en tanto que vivo ni en tanto que cuerpo.

El alma es acto primero distinto de acto segundo à el alma no es una operación.

El alma es principio remoto y último de las operaciones.

Las facultades son principios próximos de las operaciones.

Las operaciones y las facultades “son accidentes”.

El alma NO ES un accidente, sino aquello que constituye al ser vivo como sustancia.

Esta distinción viene avalada por el hecho de que el ser vivo no está ejerciendo siempre en acto sus operaciones. Si aquello por lo que el vivo vive fuese inmediatamente aquello por lo que realiza una operación concreta, dejar de ejercerla supondría dejar de vivir.

Según Aristóteles, la explicación más propia del alma es la explicación de cada una de sus facultades. Puesto que estar animado o vivo es poseer determinadas capacidades, el estudio del alma es la consideración de esas potencialidades.

Así, el modo de establecer cuáles y cuántas son las facultades del alma es considerar las diversas operaciones y sus objetos.

Hasta ahora se ha venido desarrollando la concepción aristotélica del alma como principio de vida de los seres vivos y como acto primero del cuerpo que posee la vida en potencia, en explícita oposición a los planteamientos dualistas: el hombre no es un animal más un espíritu, ni un espíritu en el mundo, sino un determinado tipo de animal.

También se ha insistido en que el alma, que no es cuerpo sino acto del vivo:

-          está en principio ligada a la materia que anima en su ser y en su actuar y en que, por tanto,

-          el alma se corrompe al corromperse el ser vivo que anima. Como el alma es el principio de organización y unificación, cuando el ser vivo pierde su unidad – la muerte no es sino un proceso de desintegración- el alma se corrompe.

Ahora bien, cuando se intenta aplicar esta noción de alma al hombre aparecen serias dificultades.

La noción de alma que se ha expuesto procede de la reflexión en torno a la pregunta por qué tipo de realidad son los seres vivos. Se ha seguido hasta ahora un planteamiento METAFÍSICO OBJETIVO.

Al aplicar esta noción de alma al hombre, aparecen algunos problemas.

Aristóteles decía: “si existiera, pues, alguna de las funciones o afecciones del alma que le fuera realmente propia, el alma podría poseer una existencia separada; por el contrario, si no hay ninguna que le sea propia, el alma no podría existir separada”[1].

Ya hemos visto que el alma es el principio remoto de las operaciones, pero, en principio estas no se realizan sin el concurso del cuerpo. Son, por tanto operaciones orgánicas.

Ahora bien, si el hombre realizara operaciones no orgánicas, operaciones desarrolladas al margen del cuerpo, habría que admitir que el alma es capaz de operar por sí misma al margen de los órganos corporales y que, por tanto, podría existir al margen del cuerpo. Si, como veremos más adelante, pensar es una actividad no orgánica, entonces es preciso plantear el problema de la espiritualidad del alma.

La cuestión de la espiritualidad del alma surge imperiosamente cuando se mantiene la idea de que pensar es una operación de cada hombre singular.

Para Tomás de Aquino, el principio por el cual Pedro piensa es el principio por el cual Pedro es hombre, es decir, un cuerpo humano vivo.

Para Aristóteles no está claro que el principio intelectivo sea el principio por el cual Pedro es hombre.

En este planteamiento aparece el tema del dualismo porque el hombre está dado a sí mismo en términos de conciencia.

El hombre es un sujeto y no sólo un objeto, es decir un yo. El hombre debe comprenderse a sí mismo, y comprenderse existiendo. Tal necesidad revela el carácter específico de la subjetividad humana. Sujeto es el ser que no sólo existe en sí, sino que existe para sí. Sujeto es el ser que está dado para sí mismo. Por eso, la existencia subjetiva es una existencia reflexiva.  El mantenimiento de una relación con el propio ser es la característica del ser humano. La relación consigo mismo distingue el ser del hombre del ser de una cosa. Una cosa no se comprende a sí misma, no se relaciona con su propio ser, sino que se agota en ser lo que es. El hombre, sin embargo, es el ser que cuestiona su propio ser, que ha de adoptar una postura respecto de sí en que, en definitiva, ha de elegirse a sí mismo.

En este planteamiento que parte de la autoconciencia y de la experiencia prefilosófica que cada uno tiene de sí, el hombre aparece ante sí mismo en términos de espíritu, porque la reflexividad que supone la subjetividad exige la espiritualidad.

La tesis agustiniana puede iluminarse también desde otra consideración:

Para Dilthey, el hombre como unidad de vida puede ser considerado desde un doble punto de vista:

1. desde el punto de vista de la experiencia interna, la vida humana aparece como una trama de hechos espirituales mientras que,
2. desde el punto de vista de la experiencia externa aparece como un todo corporal.

“La percatación interna y la captación externa no tienen nunca lugar en el mismo acto y, por tal razón, nunca el hecho de la vida espiritual se nos da a la vez que el de nuestro cuerpo”. Los dos puntos de vista son diferentes y no se cancelan recíprocamente: si se parte de la experiencia interna, todo el mundo exterior se da en la conciencia, si se parte de la experiencia externa, entonces los fenómenos psíquicos aparecen condicionados por los físicos.