De:: debbie <bachueis@...>
Asunto: [boulesis] El mito
A: boulesis@yahoogroups.com
Fecha: sábado 23 de mayo de 2009, 18:35

Quisiera discutir con ustedes mi apreciación sobre el mito como un recurso expontaneo de la humanidad para delinear las sociedaddes desde la antiguedad. A la manera de la Genealogía de la moral de Nietzsche, el mito constituye una base del condicionamiento moral del hombre, de la necesidad de infundir temor a quien se atreva a contravertirlo. Hoy el mito persiste con otras simbologías y otro lenguaje menos abstracto, No sé qué opinan me gustaría saberlo.



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Filosofía, deliberación y pensamiento
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Hola,

Encontré este artículo que, a pesar de su antigüedad, me parece de mucha riqueza para nuestros propósitos. Una de las ideas es que considera el íntimo vínculo entre la educación y la enseñanza filosófica (“la tradición clásica griega…identifica al filósofo con el hombre verdaderamente educado”). Sobre la enseñanza filosófica, hace una comparación entre el método denominado dialógico y el método didáctico.  A través del primero se fomenta el diálogo, la controversia, la crítica y discusión de formas de pensar. En el segundo se tiene que aprender el pensamiento ajeno. Para el primero se necesita un currículo flexible en el que el seminario es la estrategia deseable, mientras que para el segundo el currículo es fijo con las estrategias de clase magistral y conferencia.  El sistema dialógico implica que los docentes sean investigadores que discutan con sus estudiantes los avances de las investigaciones; el otro sistema, en cambio, solamente necesita de recopiladores y comunicadores de la información.

Los principios de la enseñanza dialógica son: a) la investigación de la experiencia vivida, b) la lectura de clásicos, c) implementación de la enseñanza a la situación cotidiana concreta. El plan de estudios debería tener también esa orientación.

Hay otras ideas adicionales que merecen atención y reflexión.

Saludos

Wilbert

http://www.anuies.mx/servicios/p_anuies/publicaciones/revsup/res024/txt2.htm

LA ENSEÑANZA DE LA FILOSOFIA EN LA UNIVERSIDAD

GRACIELA HIERRO
Ponencia puntada en el Segundo Coloquio Nacional de Filosofía, celebrado en Monterrey, N. L., del 3 al 7 de octubre de 1977.
Graciela Hierro: Profesora de tiempo completo de la Facultad de Filosofía y Letras, UNAM, y Secretaría de la Asociación Filosófica de México.

Contenido del Artículo:

1 LA LIBERTAD DE CÁTEDRA
2 LOS PRINCIPIOS DE LA ENSEÑANZA DE LA FILOSOFÍA
3 EL PLAN DE ESTUDIOS
4 METODOLOGÍA DE LA ENSEÑANZA
5. CONSIDERACIONES PRACTICAS DE LA ENSEÑANZA DIALOGICA
BIBLIOGRAFÍA

Nuestra ponencia gira en torno a las diversas implicaciones que lleva consigo un sistema de libertad de cátedra. Esta libertad de cátedra implica la necesidad de formación de investigadores capaces de perpetuarse, a través de la formación de alumnos que, a su vez, investiguen.

Lo anterior supone énfasis determinados en el plan de estudios; una metodología particular en la enseñanza, y la resolución de algunos problemas prácticos en la vida académica de profesores y alumnos. Estos serán precisamente los temas que abordaremos en este diálogo.

1. LA LIBERTAD DE CATEDRA

La condición indispensable para el florecimiento de la universidad y para el cumplimiento de su misión cultural es la libertad académica; la manera de concebir la libertad académica determina, en gran medida, la forma de enseñar filosofía en la universidad.

Si se entiende la libertad académica como la expresión jurídica de la libre discusión, la enseñanza de la filosofía tendrá como objetivo principal la formación de hombres y mujeres que discutan, es decir, que filosofen. Este tipo de enseñanza es la que plantea Kant cuando dice a sus discípulos: "Ustedes no aprenderán filosofía de mí, sino cómo filosofar; no pensamientos que repetir, sino cómo pensar. A pensar por sí mismos, a sostenerse sobre sus propios pies."(1) Con lo cual queda excluida toda filosofía oficial, dogma o credo obligatorio del ámbito de la enseñanza de la filosofía en la universidad.

Por otra parte, si la libertad académica se concibe, precisamente, como la libertad de imponer las propias ideas, en nombre de un saber que se ha adquirido y que se considera incuestionable, enseñar filosofía consistirá en informar a los alumnos, a través de un sistema didáctico, el propio pensamiento, o el ajeno, sin que los que escuchan tengan necesidad o derecho de discutirlo.

En el primer caso el sistema de enseñanza puede llamarse dialógico, puesto que hay una exigencia de diálogo, de controversia, de enfrentamiento de opiniones, de crítica y discusión entre formas de pensar diferentes.

En el segundo, el sistema de enseñanza puede llamarse didáctico, puesto que se tratará de enseñar una filosofía o intentar la labor de convencimiento en favor de alguna doctrina.

Ahora bien, cada uno de estos dos planteamientos, el dialógico y el didáctico, persiguen dos finalidades distintas en cuanto a la búsqueda del conocimiento; el dialógico, el avance del conocimiento, por el conocimiento mismo, como un doble acto de fe: que el conocimiento es posible y perfectible. El segundo, el didáctico, supone que el único conocimiento que vale la pena investigar y comunicar es el útil para sostener un determinado sistema de pensamiento que es deseable imponer porque se considera el verdadero.

De acuerdo con la preeminencia de una de estas dos metas educativas, variarán los planes de estudio que se propongan para alcanzarlas. En el planteamiento dialógico el plan de estudios tendrá que ser flexible, con un mínimo de materias obligatorias y un máximo de materias optativas. Esto porque la búsqueda del conocer por el conocer mismo se emprende por todas las vías que se abren al interés de los investigadores, lo que en un plan de estudios corresponde a clases optativas. Dado además que el sistema de aprender a filosofar se lleva a cabo a través de la discusión, el sistema de los seminarios es el más apropiado para este propósito. Esta realidad dialógica plantea la necesidad imperiosa de que, tanto maestro como alumno, estén en continua búsqueda de una verdad que se les escapa en su plenitud. A su vez.este tipo de verdad engendra un interés constante de búsqueda, ya que siempre es una verdad inacabada. Dentro de esta situación de conocimiento, el maestro sólo es un guía, en la medida en que ha recorrido mayor camino, primero, porque lleva más tiempo que el alumno reflexionando sobre un punto, y, segundo, porque tiene una metodología de reflexión más consistente.

En el planteamiento didáctico, como se desea informar acerca de un sistema filosófico, se impone la necesidad de un currículo fijo, con un mayor número de materias obligatorias y menor de optativas; con temarios predeterminados que satisfagan las necesidades del sistema que se desea transmitir; y la enseñanza en forma de conferencia o de clase magisterial sobre los temas pertinentes, será la más adecuada.

En el sistema dialógico se requiere que los docentes sean investigadores. Por esto se entiende que no sólo estén al tanto de las últimas innovaciones o descubrimientos en el campo de su propia especialidad sino que, además, posean una mentalidad crítica para enjuiciar los desarrollos de la misma. Lo anterior conlleva, necesariamente, la aportación de planteamientos personales creativos. En un sistema democrático profesor-alumno, éstas serán las mismas exigencias mutatis mutandis que transmitan a sus alumnos. La cátedra universitaria será el lugar del diálogo donde el maestro discute, con sus compañeros más jóvenes, el estado de su propia investigación. Donde juntos adquieren un saber en crítica constante que permite su superación y afirmación, precisamente a través de la investigación personal y la discusión creativa.

Se ha dicho que los estudiantes no pueden criticar la enseñanza del maestro porqué, por definición, no saben nada aún. Sin embargo, siguiendo el ejemplo de Sócrates y el esclavo, la experiencia nos muestra que no hay sabios ni ignorantes absolutos. Más aún, recurrimos a la experiencia de todos ustedes, maestros; la necesidad de exponer las ideas aclara la propia comprensión del asunto; la ingenuidad de las preguntas de los alumnos, muchas veces, exige desarrollos más rigurosos por parte nuestra; y el planteamiento de situaciones "frescas", genera extensiones y actualizaciones de la problemática. Como bien dice Sartre: la cultura no puede transmitirse si no se deja a la gente, en todo momento, la posibilidad de discutirla.(2)

Resulta evidente que para la enseñanza dialógica de la filosofía es imposible separar la docencia de la investigación. Un maestro que no sea investigador no puede enseñar a filosofar, porque él mismo no está filosofando. Se ve obligado a explicar lo que perdió para él su interés vital y, como lo perdió para el maestro, difícilmente podrá transmitirlo a sus alumnos. Su instrucción será a través de ideas "inertes", como las llama Whitehead, es decir: "ideas que la mente se limita a recibir, pero que no utiliza, verifica o transforma en nuevas combinaciones".(3)

Bajo esta perspectiva se puede plantear como el objetivo básico de la enseñanza que llamamos dialógica, la formación de investigadores.

En la enseñanza didáctica se supone una actitud radicalmente opuesta a la posición dialógica en varios aspectos. Primero, en la consideración del maestro cuya función se entiende como la de proporcionar la información que se considera pertinente para la erudición del alumno, en tal o cual materia. El maestro considera su labor cumplida cuando transmite el cúmulo de información sobre su tema. En ese sentido puede caer en el defecto que señala el conocido pedagogo brasileño Pablo Freire cuando habla de la "educación bancaria".(4) Se piensa que así se puede suplir la falta de preparación de los alumnos "llenándolos" de la información.

En esta perspectiva didáctica no se requiere, necesariamente, que el docente sea investigador, basta con que sea "recopilador" de informaciones provistas por otros, ya que su tarea básica es la de "comunicador" de la información recopilada. Una vez que posee la información pertinente, el papel que se le asigna, y que es el verdaderamente importante para los objetivos que se persiguen, es el de didacta encargado de descubrir las formas más eficaces de transmitir y fijar la información en la mente de sus alumnos. Como sucede a través de un medio de comunicación masivo cualquiera. En este contexto resulta deseable que los alumnos sean receptores mnémicos, activos y fieles de la información recibida.

Terminamos este apartado con otra cita de Kant que nos parece resume la idea que intentamos comunicar:

"Hasta ahora, no hay una filosofía que uno pueda aprender. Porque, ¿dónde está?, ¿quién la posee, y por medio de cuáles características puede ser reconocida? Uno, sólo puede aprender a filosofar."(5)

2. LOS PRINCIPIOS DE LA ENSEÑANZA DE LA FILOSOFIA(6)

A continuación intentaremos implementar, de manera necesariamente esquemática, la forma dialógica de la enseñanza de la filosofía. En ese sentido, los principios de esa enseñanza podrían resumirse en los siguientes:

a) La investigación de la experiencia vivida

El punto de partida para la investigación y análisis filosófico es la experiencia directa dentro del propio contexto histórico. Se tratará de lograr el esclarecimiento de problemas tales como, por ejemplo: el conocimiento positivo, la forma de organizar la conducta, las dificultades y responsabilidades de la vida en comunidad, la experiencia estética, religiosa, metafísica, etcétera.

b) La lectura de los clásicos

Esta es la reflexión sobre el pensamiento de los grandes filósofos, de lo que ellos extrajeron de su propia realidad. Confrontando, en cada caso, lo que ellos pensaron con la realidad actual.

Siguiendo los puntos a) y b) la filosofía supera el mero análisis y reflexión de la experiencia individual y se convierte en lo que verdaderamente supone la reflexión filosófica: la búsqueda de principios universalmente aceptables para el conocimiento y para la acción.

c) La implementación de la enseñanza a la situación cotidiana concreta

En el sentido de que la enseñanza filosófica se visualice como buscando la finalidad práctica de: enseñar y aprender a vivir usando la inteligencia. Siguiendo la idea de la educación que propone el filósofo de la educación R. S. Peters,(7) que supone la adquisición, por medio de la enseñanza filosófica, de una perspectiva cognoscitiva que incida, tanto en el pensamiento como en la acción. Esto sugiere que en el ejercicio del pensar se mantenga siempre, rigor, seriedad y profundidad. En la acción supone que ésta se verá modificada y orientada por los conocimientos que se van adquiriendo.

3. EL PLAN DE ESTUDIOS

El propósito fundamental de la enseñanza es el de formar investigadores en las distintas áreas de la experiencia humana. Esto, a través del contacto con los grandes pensadores de todas las épocas y de los avances de la ciencia empírica y social.

Las materias sobre las que habrá que dialogar serán:

a) Un mínimo de materias básicas: las disciplinas filosóficas que departamentalicen al alumno las regiones de la experiencia vivida, que es el punto de partida de la investigación (Ontología, Lógica, Epistemología, Filosofía de la ciencia, Filosofía de la historia, Etica y Estética).

b) El contacto con los pensadores clásicos se realizará a través de la historia de la filosofía en las divisiones cronológicas. Hasta aquí las materias obligatorias. Las optativas serán:

c) Estudios interdisciplinarios de las materias no filosóficas que se imparten en la universidad. Esto para entrar en contacto con la explicación científica, o de otro tipo, del ámbito de experiencia que se desea investigar con el instrumental filosófico.

d) Estudio de idiomas para conocer las investigaciones filosóficas y científicas en los países más desarrollados al respecto.

4. METODOLOGIA DE LA ENSEÑANZA

Las consecuencias prácticas del planteamiento dialógico, aunque inciden sobre el plan de estudios, se reflejan en forma bastante más directa, sobre la metodología de la enseñanza misma de la filosofía.

Para que el alumno adquiera la técnica de investigación, se propone la modalidad del seminario para impartir todos los cursos. Los seminarios son grupos de discusión de un profesor y sus alumnos, quienes, en conjunto, proponen y estudian a fondo un problema. Es un sistema de trabajo en que el estudiante aprende a plantear preguntas y a pensar. Se propone la bibliografía y se exigen exposiciones, por parte de los alumnos, de las distintas áreas del tema en cuestión.

Para la enseñanza dialógica esta metodología reviste los siguientes puntos de apoyo:

a) Propone temas de interés libremente escogidos.

b) Exige un acopio de información, tanto de material clásico. como innovador-filosófico y científico.

c) Implica una actividad personal del alumno, fuera de la clase.

d) Demanda la actitud crítica en torno a la información recopilada.

e) Solicita creatividad personal en el tratamiento del tema.

f) Enseña a comunicarse.

·                     Otra consideración práctica, inherente al sistema propuesto, consiste en la formación de grupos de estudio y discusión de alumnos. Primero, a un nivel disciplinario, alumnos de filosofía que se reúnen a discutir los diversos temas de sus investigaciones. Luego, a un nivel interdisciplinario, discusiones de alumnos de diversas facultades en torno a un tema que requiera la integración de varias disciplinas. Esto mismo podría institucionalizarse al nivel maestros, a través de los centros de investigación (que ya existen en nuestra Facultad).

·                     Finalmente, se propone para la democratización de la enseñanza un sistema de evaluación bilateral: los maestros evalúan la investigación que llevan a cabo los alumnos; y los alumnos evaluarán la aportación de cada maestro en su formación como investigadores.

Esta técnica del seminario debe revestir diferentes énfasis a medida que el alumno progrese en cuanto a investigador:

·                     Inicialmente el alumno participa en seminarios de metodología, en los cuales es menos importante la temática que el instrumental que adquiere. El énfasis se coloca en el método.

·                     Sigue con seminarios de temas diversos, en los que el énfasis está colocado en el sistema por el cual se obtiene la información filosófica y científica más relevante. En esta etapa la actitud fundamental a crear en el alumno es la de rigor y seriedad para la selección de la información.

·                     En la medida en que el alumno haya adquirido la metodología y rigor en la información, estará preparado para iniciar su actividad crítica, que será el énfasis de esta etapa.

·                     Finalmente, en la última etapa de su formación, la calidad del alumno será evaluada por su capacidad creativa. En esta etapa el alumno deberá ser capaz de aportar nuevos elementos a la temática de su elección.

Para que lo anterior se optimice operacionalmente, se requiere la libertad, tanto para el maestro como para el alumno, de elegir la temática y de permanecer con el mismo maestro en sus seminarios, por varios periodos lectivos.

El trabajo anterior culmina en los últimos seminarios de la carrera que son los seminarios de tesis. El trabajo final para obtener la licenciatura será una investigación sobre el tema que se ha trabajado, en profundidad, a través de su carrera, junto con el profesor que comparte con él sus intereses. Este trabajo deberá reunir los requisitos de metodología, rigor informativo, crítica y aportación personal que sea la garantía de que el alumno se ha convertido en un investigador.

5. CONSIDERACIONES PRACTICAS DE LA ENSEÑANZA DIALOGICA

Se propone, por último, tomar en cuenta la naturaleza, función y posibilidades concretas de los maestros y los alumnos en esta nueva dimensión de la enseñanza que proponemos.

Los maestros

·                     Para que en realidad enseñen, deben contar con el tiempo suficiente para investigar sobre los temas de su interés. Esto no es posible para alguien que, por una parte, tiene sobredosis de trabajo, y, por otra, le fijan las materias que debe impartir. El plan de estudios flexible permite al maestro escoger las materias y los temas que desea investigar. El nombramiento de profesor de carrera le dará el tiempo suficiente para hacerlo. Las materias que imparte estarán en función de sus propias investigaciones.

·                     Con este sistema se elimina la dicotomía entre la docencia y la investigación. Se consideran ambas tareas como implicadas la una en la otra, dado que no puede concebirse a un maestro universitario que no se dedique a la investigación. También por el hecho de que resulta deseable que los investigadores discutan la materia de sus trabajos, con los compañeros más jóvenes en la ruta del conocimiento. Así, la docencia se apoya en todo momento en la investigación que se discute en los seminarios. Es precisamente en el seminario donde se puede crear la situación en la que filosofan juntos, maestro y alumnos.

Los alumnos

Un plan de estudios realista tendrá que tomar en cuenta las limitaciones de preparación de los alumnos y tratar de suplir sus deficiencias. Sin caer en el grave peligro, que ya señalamos, de intentar "llenar" al alumno de la información que se considera pertinente. Si se supera el tipo de instrucción ex-cathedra y se visualiza la enseñanza universitaria como el enseñar a trabajar personalmente, trabajando juntos, los que ya saben con los que quieren llegar a saber, la relación maestro-alumno adquiere una dimensión distinta. No se plantea como la relación entre el sabio y el ignorante, como ya expresamos, sino como la relación dialógica del educando-educador que trabajan sobre un tema que a ambos les interesa por igual. El educador no es más que un compañero más adelantado. La definición de la enseñanza filosófica como investigación hecha en común, permite la consideración del alumno como compañero de trabajo; en ese sentido la actividad en común puede presentar el carácter de un descubrimiento libre, perseguido en común, y no de una transmisión de resultados. Así se evita lo que Sartre nos advierte cuando describe al profesor universitario como: "el señor que ha escrito una tesis y la recita el resto de su vida".(8)

Por último, siguiendo a Bertrand Russel,(9) pensamos que no se debe exhortar a los estudiantes a que trabajen, como tampoco permitírseles seguir en la universidad cuando se demuestra que pierden su tiempo, sea por pereza o por falta de condiciones intelectuales.

Deseamos concluir este trabajo con un comentario breve acerca de la idea de educación que subyace en la concepción de la enseñanza dialógica de la filosofía que aquí proponemos.

Todo nuestro planteamiento supone la identificación entre Educación y enseñanza de la filosofía, entendida como el enseñar a filosofar. En este sentido, aprender a filosofar significa iniciarse en el camino de la educación tal como lo plantea la tradición clásica griega cuando identifica al filósofo con el hombre verdaderamente educado.

Aprender a filosofar se contempla, pues, como la iniciación en la posibilidad de ir más allá de enseñar a otros, en forma profunda, las disciplinas en el contexto del conocimiento. Supone la transmisión intencional de una perspectiva cognoscitiva capaz de: intensificar el sentido moral y despertar la conciencia social.

BIBLIOGRAFIA

1. KANT, M. Citado por Toulmin, E. W. F. en: Los grandes filósofos de Occidente. Pág. 197.

2. SARTRE, J. P. Instrucción ex-cathedra y difusión de la crisis del saber universitario y el descontento infantil. Deslinde, 1. 3. W HITEHEAD, A. N. Los fines de la educación. Ed. Paidós.

4. FREIRE, P. La educación como práctica de la libertad. Pedagogía del oprimido. Siglo XXI Ed.

5. KANT, M. Citado en: Crítica de la Razón Pura. Arquitectónica.

6. SALMERON, F. DIANOIA 1961. "Sobre la enseñanza de la filosofía." Ponencia.

7. PETERS, R. S. Ethics & Education. Unwin University Books.

8. Cfr. cita 2.

9. RUSSELL, B. Ensayos sobre educación. Col. Austral Nº 1387. Cap. XVIII.

ENCUENTRO DE SABERES

HACIA LA DESCOLONIALIDAD DEL SABER

FACULTAD DE CUENCIAS SOCIALES - UNMSM. DEL 3 AL 5 DE DICIEMBRE

Las demandas de los pueblos indígenas actualmente organizados en comunidades campesinas/nativas, rondas y otras formas organizativas ha colocado en la agenda nacional temas de debate como la construcción de sociedades interculturales, el buen vivir como alternativa de desarrollo, la unidad en la diversidad como alternativa a la homogenizació n  y un proyecto de vida basado en el ejercicio de derechos territoriales, culturales y políticos como pueblos originarios.

Un sector importante para la reflexión, el dialogo e intercambio de lecturas y perspectivas que contribuyen a enriquecer la agenda nacional del país y específicamente las visiones, demandas y propuestas de los pueblos indígenas son los articulados en la comunidad académica. Esta comunidad involucra directamente a Universidades, ONG, instituciones y diversos profesionales que desarrollan reflexiones desde diferentes enfoques sobre la realidad de los pueblos indígenas.

Es por ello, que se hace necesario desarrollar un espacio de encuentro entre el movimiento indígena y la comunidad académica del país que aporte al proceso de reflexión de las propuestas y proyectos de los pueblos indígenas. En esa perspectiva la Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería (CONACAMI) y las Escuelas Académico Profesionales de Sociología y Antropología de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, organizan el I TUPANAKUY "Encuentro de Saberes: Pueblos Indígenas y Comunidad Académica. Hacia la Descolonialidad del Saber".

Reconocidos investigadores y dirigentes como Marco Arana, Mario Palacios, Pablo Salas, María Isabel Remy, Raphael Hoetmer, Tarcila Rivera, entre otros se darán cita, para exponer sus reflexiones entorno a las diferentes mesas temáticas que presentamos:

PROGRAMA

MIÉRCOLES 3/12

3PM

Mesa temática - Taller 01

Propuestas y estrategias políticas de los movimientos indígenas (autonomía, autogobierno y Estados Plurinacionales)

Coordinación: Colectivo Zoom

6PM

CONFERENCIA INAUGURAL "Escenario político, económico mundial y desarrollo del movimiento indígena y social en Latinoamérica"

Coordinación: CONACAMI - Colectivo Zoom.

JUEVES 4/12

1PM

Mesa temática  - Taller 02

Luchas emancipatorias de los pueblos y comunidades indígenas contra el despojo de los territorios y recursos naturales (hidrocarburos, agua, biodiversidad, minería).

Coordinación: GEGCS - Post Grado Facultad de Ciencias Sociales - UNMSM.

3PM

Mesa temática - Taller 03

Los Estados frente a la libre determinación de los pueblos indígenas y el modelo de criminalizació n social del siglo XXI.

Coordinación: Programa Democracia y Transformació n Global - Colectivo ZOOM

6PM

Mesa temática - Taller 04

El rol de la comunidad académica en el marco de los procesos organizativos y políticos de las comunidades y pueblos indígenas del país.

Coordinación: EAP Sociología UNMSM.

VIERNES 5/12

3PM

Mesa temática - Taller 05

Resistencia y Organización: Las mujeres en las luchas de los pueblos indígenas.

Coordinación: Revista Enfasis

6PM

CONFERENCIA DE CLAUSURA  "Experiencia, desafíos y perspectivas de los pueblos indígenas como actores políticos en el escenario nacional"

Coordinación: CONACAMI

Con el objetivo de crear no sólo un espacio de encuentro de discursos, sino también de sensibilidades y sentidos, buscamos aprovechar dinámicas de creación colectiva y de impacto visual. Para ello desarrollaremos las siguientes acciones, que se realizaran en las instalaciones de la Facultad , DURANTE TODOS LOS DÍAS DE LA JORNADA ; en los espacios de la Facultad de Ciencias Sociales.

Elaboración de murales informativos y artísticos

Instalaciones artísticas culturales

Exhibición de productos de Hoja de Coca

Cine Foro

Acto musical de clausura

INGRESO LIBRE

Con el apoyo del Colectivo Zoom, Grupo de Estudios Geopolítica del Conocimiento y Subalternidad, y la Revista Énfasis.

25º Conversatorio Virtual Internacional Filosófico

Día: Jueves 20 de noviembre

Hora: 5:00 pm en Perú y Colombia (4:00 pm. en México, 7:00 pm en Chile y 8:00 pm en Argentina y Uruguay, ver diferencia horaria en otros países)

Duración: 1h.30 min.

Tema: Enseñanza filosófica de los Derechos Humanos

Se realizará a través del messenger del hotmail (mail de contacto: filoswil@...)

Cada tercer jueves del mes de noviembre se celebra el Día Mundial de la Filosofía.  El Director de la UNESCO convoca a reflexionar de manera lúcida y esclarecedora sobre los Derechos Humanos con ocasión de los 60 años de la Declaración Universal de tales derechos.  En tal sentido el conversatorio virtual estará dirigido a intercambiar ideas acerca de las estrategias adecuadas para la enseñanza filosófica de los Derechos Humanos, esto significa reflexionar sobre los fundamentos y la validez de los mismos, su necesidad y factibilidad, etc.

Saludos cordiales,

Wilbert Tapia

Este  jueves 20 se celebra el Día Mundial de la Filosofía, por tal motivo el Director General de la UNESCO envía su mensaje (archivo adjunto).

Saludos

Wilbert

 From: Goucha, Moufida

With this year’s World Philosophy Day approaching on 20 November 2008, we have pleasure in enclosing, in the six official languages of the Organization, the message of the Director-General of UNESCO for this occasion.  

You will find all information about the Day’s activities this year on the following Web site: www.unesco.org/ shs/philosophy

 With best regards, 

Moufida Goucha

Chief of Section

Human Security, Democracy and Philosophy (SHS/RSP/PHS)

UNESCO

1, rue Miollis

75015 Paris

Tel.: +33 (0)1 45 68 45 52

Fax: +33 (0)1 45 68 57 29

E-mail: m.goucha@unesco. org

Hola,

Una lúcida interpretación de lo que sucede en las universidades en cuanto a la especialización reinante. De allí la importancia de que la formación humanística asuma el difícil reto, tal vez imposible, de recuperar el espíritu universitario (saber universal).

Saludos

Wilbert

http://www.elmanifiesto.com/articulos.asp?idarticulo=1480

Allan Bloom o cuando la universidad vende su alma

Antonio Martínez

22 de enero de 2008

Existen palabras que están rodeadas de una indudable aura de prestigio. “Universidad” y “universitario” se encuentran entre ellas. A pesar de la devaluación que hoy afecta hasta a las instituciones más venerables y respetadas, el “haber ido a la Universidad” sigue evocando unas resonancias que van mucho más allá de obtener un título académico que, en teoría, abre las puertas de un futuro profesional más o menos brillante. 

En efecto. Ese “haber ido a la Universidad” no implica simplemente cursar una serie de asignaturas que certifican una cierta competencia intelectual en tal o cual campo científico o técnico. Tradicionalmente, ha significado bastante más que eso: y es que al universitario se le consideraba investido de un “espíritu universitario” que le imbuía de un amor al saber que excedía los estrechos límites marcados por el programa que va a ser objeto del correspondiente examen. El universitario de toda la vida leía libros sin que se los mandaran, frecuentaba constantemente la biblioteca de la Facultad, asistía a conferencias, discutía con pasión en los cafés sobre ciencia, política, filosofía y literatura y no perseguía el simple saber especializado de su disciplina. Se entendía que era misión esencialísima de la Universidad estimular en sus estudiantes esta disposición: no en vano, la palabra “universidad” nos remite a la noción medieval de la universitas studiorum, al saber humano entendido como totalidad orgánica: el saber “universal” al que se ha consagrado durante siglos la institución universitaria rehúye la especialización fragmentadora y busca sin descanso la integración de las diferentes disciplinas en una gran unidad todos cuyos elementos están interconectados y se iluminan entre sí. El espíritu de Santo Tomás de Aquino, patrón de las universidades de Occidente, se encuentra, sin duda, reflejado en esta concepción “sinfónica” del saber que aspira a convertirse en sabiduría.

Pero, según la célebre frase de T.S. Elliot, la cultura occidental contemporánea ha cometido el imperdonable pecado de despreciar el saber en beneficio de la mera información. Ahora tenemos trillones y trillones de datos e informaciones fragmentarias, pero no sabemos qué hacer con ellas. Y la Universidad se ha sumado alegremente a esta nefasta revolución: el “espíritu universitario”, la aspiración de alcanzar una luminosa y compleja visión sinóptica del mundo, ha sido sustituida por la anarquía intelectual y la disgregación de las disciplinas, que ha convertido las Universidades en reinos de taifas, en archipiélagos de departamentos y facultades autistas, dedicadas con fruición al vicio de una “masturbación intelectual” en la que lo esencial es la hipertrofia irracional de la disciplina propia: producir, en desbocada metástasis, toneladas y más toneladas de artículos, programas, seminarios etc., etc., cuyo impresionante volumen se considera signo de que el campo de estudio propio posee una importancia extraordinaria. Y, mientras, los estudiantes se quedan en la más absoluta orfandad. ¿Unidad del saber? ¿Aspiración a la belleza, la verdad y la sabiduría? ¿Sacrificio del ego y sus opiniones en aras de un servicio desinteresado a la realidad objetiva de las cosas? ¿Veneración por el acervo cultural heredado al menos desde Grecia? Lenguaje anacrónico, palabras que hay que condenar al ostracismo. La nueva consigna se mueve en una dirección completamente opuesta: guerra sin cuartel a la tradición, difusión sistemática del caos y la irracionalidad por todos los intersticios del gran edificio universitario. Esto es lo que parece exigir el carnavalesco espíritu de nuestro tiempo, que pretende quemar en una inmensa pira, y en nombre de un nuevo concepto de “libertad”, los venerandos libros que han custodiado hasta ahora el tesoro de nuestra cultura.

Esta es la gran revolución que Allan Bloom, prestigioso profesor de la Universidad de Chicago, denunciaba, a finales de la década de 1980, en El cierre de la mente moderna. Su lúcido análisis se refería a la evolución de la Universidad americana desde 1950 a 1980, pero mantiene hoy en día todo su valor. En síntesis: para Bloom, la Universidad contemporánea –europea o americana- se ha quedado sin alma. El virus del más absoluto relativismo se le ha colado hasta el tuétano. Ya no tiene ningún corpus de alta cultura que ofrecer a sus estudiantes. Dicho de otra manera: el sagrado “espíritu universitario” de antaño se encuentra hoy a punto de expirar. La Universidad, enferma de narcisismo e indiferencia a la sabiduría, ha vendido su alma al demonio de una especialización paroxística. Y, porque ha perdido su propia alma, ya no es para sus estudiantes una “alma mater”, es decir, una madre nutricia que les proporciona el alimento del auténtico saber. Lógicamente, una Universidad así ya no aspira a llegar al alma de los jóvenes universitarios, ni a ser para ellos una experiencia vital, intelectual y espiritual decisiva. Y en esto consiste su culpa, su catástrofe y su tragedia.

Decía el antiguo lema de los salesianos: “Da mihi animas, cetera tolle”. Es decir: dame las almas y llévate lo demás. Lo que Bloom denuncia respecto a la Universidad de nuestros días es justo lo contrario: que le da igual el alma de sus alumnos, y que ya no pretende iniciarlos en el misterio de ninguna alta y hermosa sabiduría. Sin duda, estamos aquí ante uno de los mayores desastres culturales de nuestro tiempo.

Hola,

En el conversatorio se planteó una propuesta sobre las características del profesor de filosofía y muchas de ellas coincidían con las características del profesor en general.  Tal vez habría que hacer la discriminación para saber específicamente las que le correspondería desarrollar a quien enseña filosofía, por supuesto, sin negar las que debe tener en general como profesor.

Saludos

Wilbert

--- On Wed, 10/29/08, omar perez diaz <omar_p26@...> wrote:

From: omar perez diaz <omar_p26@...>
Subject: RE: [boulesis] Re: Conversatorio Virtual: El profesor de filosofía
To: boulesis@yahoogroups.com
Date: Wednesday, October 29, 2008, 1:24 AM

lo primero que se debe tener claro es la capacidad de ser capaz de aplicar y tener seguridad de lo que se hace estar actualizada conocer sus referencias y temas  que se examinaran repasar las respuetas las dudas pedir que se las aclare el tutor y sobre todo buscar informacion de las personas que ya presentaron o tienen informacion adicional buena suerte la filosofia interpreta momentos del hombre exito frustacion amor  muerte guerra pasion

---

To: boulesis@yahoogroup s.com
From: mabejo3@yahoo. es
Date: Wed, 22 Oct 2008 07:43:33 +0000
Subject: RE: [boulesis] Re: Conversatorio Virtual: El profesor de filosofía

Hola buenos días:
Yo también estaría intersada en asistir a sus debates de filosofia, sobre todo a la hora de resolver examenes de Filosofia, pues me estoy preparando para la prueba de acceso a la universidad el PAU que se llama ahora, o la antigua Selectividad. Rogaría que si tienen alguna actividad de ese tipo poder participar en ella.
Muchas gracias por su atención y colaboración.
Matilde.

--- El mar, 21/10/08, Daniel San Miguel Gamero <dnl93-smg@hotmail. com> escribió:

> De: Daniel San Miguel Gamero <dnl93-smg@hotmail. com>
> Asunto: RE: [boulesis] Re: Conversatorio Virtual: El profesor de filosofía
> Para: boulesis@yahoogroup s.com
> Fecha: martes, 21 octubre, 2008 7:25
> Hola buenas:
> Veran no pude asistir al conversatorio con el profesor de
> filosofía y me gustaría saber si se volvera a realizar
> dentro de poco. Respondanme porfavor. Muchas gracias por
> adelantado.
> Daniel San Miguel
>
>
>
> To: boulesis@yahoogroup s.comFrom: chimo74@hotmail. comDate:
> Tue, 21 Oct 2008 18:55:06 +0200Subject: RE: [boulesis] Re:
> Conversatorio Virtual: El profesor de filosofía
>
>
>
>
> yo pienso que filósofos lo somos un poco todos, y
> nosotros, gracias a nuestros conocimientos, que enseñamos y
> transmitimos, hacemos que lo seamos realmente, de forma
> práctica, en tanto ciudadanos, y personas, y de forma
> teórica, en tanto científicos. de hecho, es tan
> importante, en tanto nos hace pensar en lo que pasa, en lo
> que nos pasa, etc., quedarse sin agua caliente (como ahora
> me pasa), como las estrellas del cielo, lo que tengo o
> quiero hacer mañana, etc., etc. no me considero filósofo.
> todos los filósofos han sido profesores. Spinoza no. es un
> gran maestro. era un obrero. pero tenía un nivel de
> conocimientos de universidad, en la que al parecer estuvo
> aprendiendo algún curso. pero es cierto que como profesores
> cumplimos un papel, que a la vez nos sirve -al menos a mí-
> para poner a prueba lo que sabemos. entonces, podemos
> ampliar, modificar, corregir, o incluso crear nuevos
> conocimientos, en relación con la época que vivimos,
> dentro de la tradición filósofica y política occidental.
> pero yo ante todo sé muy bien que y por qué soy profesor
> de filosofía, no Filósofo.
>
> To: boulesis@yahoogroup s.comFrom: w211165@yahoo. comDate:
> Fri, 17 Oct 2008 14:29:47 -0700Subject: [boulesis] Re:
> Conversatorio Virtual: El profesor de filosofía
>
>
>
>
>
>
>
> Estimada Mercedes,
> Muchas gracias por el aporte. Justamente en el
> conversatorio surgió la cuestión de si el profesor de
> filosofía es también un filósofo, pareciera que debiera
> serlo, en realidad uno solamente puede transmitir lo que
> sabe. El asunto es que factualmente, por lo menos en lo que
> se refiere a niveles básicos de educación, lo que
> predomina es solamene un transmisor, a veces bueno, de los
> contenidos filosóficos.
> Saludos
> Wilbert
> --- On Fri, 10/17/08, mercedesruff
> <mercedesruff@ yahoo.com. ar> wrote:
> From: mercedesruff
> <mercedesruff@ yahoo.com. ar>Subject: [boulesis] RE:
> Conversatorio Virtual: El profesor de filosofíaTo:
> boulesis@yahoogroup s.comDate: Friday, October 17, 2008, 3:36
> PM
>
>
> --- En boulesis@yahoogroup s.com, "hidalgomartha"
> <hidalgomartha@ ...> escribió:>> --- En
> boulesis@yahoogroup s.com, Wilbert Tapia <w211165@>
> > escribió:> >> > 24º Conversatorio Virtual
> Internacional Filosófico> > > > Día: Jueves
> 16 de octubre> > Hora: 5:00 pm en Perú, México y
> Colombia (6:00 pm en Chile, 7:00 > pm en Argentina,
> Brasil y Uruguay, 00.00 hrs (del viernes) en > España,
> ver diferencia horaria en otros países)> > Duración:
> 1h.30 min.> > Tema: El profesor de filosofía> >
> Se realizará a través del messenger del hotmail (mail de
> contacto: > filoswil@)> > > > El profesor de
> filosofía constituye un factor importante en la >
> enseñanza filosófica, muchos estudiantes asumen simpatía
> o antipatía > con la disciplina según el tipo de
> profesor que les enseñe. Por eso > conviene reflexionar
> acerca de las características que debería > desarrollar
> un profesor de filosofía, algunos piensan que lo más >
> importante en él es su capacidad de establecer vínculos
> humanos con > los estudiantes, otros consideran que lo
> más importante es el > conocimiento de la materia.
> Aparte de ello, ¿qué otras > características debería
> reunir?> >> El profesor de filosofía debe conocer
> la realidad en la cual está inserto en su sociedad y debe
> tener la capacidad de poder desarrollar su filosofía de una
> manera coherente a esa realidad, sin apartarse de sus
> conocimientos y considerando la calidad humana que tiene
> para formar, en lo particular y en lo grupal.Mercedes -
> Profesora de
> Filosofía____ _________ _________ _________ _________ _________ _Do
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From: matilde maría <mabejo3@...>
Subject: RE: [boulesis] Re: Conversatorio Virtual: El profesor de filosofía
To: boulesis@yahoogroups.com
Date: Wednesday, October 22, 2008, 8:43 AM

Hola buenos días:
Yo también estaría intersada en asistir a sus debates de filosofia, sobre todo a la hora de resolver examenes de Filosofia, pues me estoy preparando para la prueba de acceso a la universidad el PAU que se llama ahora, o la antigua Selectividad. Rogaría que si tienen alguna actividad de ese tipo poder participar en ella.
Muchas gracias por su atención y colaboración.
Matilde.

--- El mar, 21/10/08, Daniel San Miguel Gamero <dnl93-smg@hotmail. com> escribió:

> De: Daniel San Miguel Gamero <dnl93-smg@hotmail. com>
> Asunto: RE: [boulesis] Re: Conversatorio Virtual: El profesor de filosofía
> Para: boulesis@yahoogroup s.com
> Fecha: martes, 21 octubre, 2008 7:25
> Hola buenas:
> Veran no pude asistir al conversatorio con el profesor de
> filosofía y me gustaría saber si se volvera a realizar
> dentro de poco. Respondanme porfavor. Muchas gracias por
> adelantado.
> Daniel San Miguel
>
>
>
> To: boulesis@yahoogroup s.comFrom: chimo74@hotmail. comDate:
> Tue, 21 Oct 2008 18:55:06 +0200Subject: RE: [boulesis] Re:
> Conversatorio Virtual: El profesor de filosofía
> 
> yo pienso que filósofos lo somos un poco todos, y
> nosotros, gracias a nuestros conocimientos, que enseñamos y
> transmitimos, hacemos que lo seamos realmente, de forma
> práctica, en tanto ciudadanos, y personas, y de forma
> teórica, en tanto científicos. de hecho, es tan
> importante, en tanto nos hace pensar en lo que pasa, en lo
> que nos pasa, etc., quedarse sin agua caliente (como ahora
> me pasa), como las estrellas del cielo, lo que tengo o
> quiero hacer mañana, etc., etc. no me considero filósofo.
> todos los filósofos han sido profesores. Spinoza no. es un
> gran maestro. era un obrero. pero tenía un nivel de
> conocimientos de universidad, en la que al parecer estuvo
> aprendiendo algún curso. pero es cierto que como profesores
> cumplimos un papel, que a la vez nos sirve -al menos a mí-
> para poner a prueba lo que sabemos. entonces, podemos
> ampliar, modificar, corregir, o incluso crear nuevos
> conocimientos, en relación con la época que vivimos,
> dentro de la tradición filósofica y política occidental.
> pero yo ante todo sé muy bien que y por qué soy profesor
> de filosofía, no Filósofo.
>
> To: boulesis@yahoogroup s.comFrom: w211165@yahoo. comDate:
> Fri, 17 Oct 2008 14:29:47 -0700Subject: [boulesis] Re:
> Conversatorio Virtual: El profesor de filosofía
>
> Estimada Mercedes,
> Muchas gracias por el aporte. Justamente en el
> conversatorio surgió la cuestión de si el profesor de
> filosofía es también un filósofo, pareciera que debiera
> serlo, en realidad uno solamente puede transmitir lo que
> sabe. El asunto es que factualmente, por lo menos en lo que
> se refiere a niveles básicos de educación, lo que
> predomina es solamene un transmisor, a veces bueno, de los
> contenidos filosóficos.
> Saludos
> Wilbert
> --- On Fri, 10/17/08, mercedesruff
> <mercedesruff@ yahoo.com. ar> wrote:
> From: mercedesruff
> <mercedesruff@ yahoo.com. ar>Subject: [boulesis] RE:
> Conversatorio Virtual: El profesor de filosofíaTo:
> boulesis@yahoogroup s.comDate: Friday, October 17, 2008, 3:36
> PM
>
>
> --- En boulesis@yahoogroup s.com, "hidalgomartha"
> <hidalgomartha@ ...> escribió:>> --- En
> boulesis@yahoogroup s.com, Wilbert Tapia <w211165@>
> > escribió:> >> > 24º Conversatorio Virtual
> Internacional Filosófico> > > > Día: Jueves
> 16 de octubre> > Hora: 5:00 pm en Perú, México y
> Colombia (6:00 pm en Chile, 7:00 > pm en Argentina,
> Brasil y Uruguay, 00.00 hrs (del viernes) en > España,
> ver diferencia horaria en otros países)> > Duración:
> 1h.30 min.> > Tema: El profesor de filosofía> >
> Se realizará a través del messenger del hotmail (mail de
> contacto: > filoswil@)> > > > El profesor de
> filosofía constituye un factor importante en la >
> enseñanza filosófica, muchos estudiantes asumen simpatía
> o antipatía > con la disciplina según el tipo de
> profesor que les enseñe. Por eso > conviene reflexionar
> acerca de las características que debería > desarrollar
> un profesor de filosofía, algunos piensan que lo más >
> importante en él es su capacidad de establecer vínculos
> humanos con > los estudiantes, otros consideran que lo
> más importante es el > conocimiento de la materia.
> Aparte de ello, ¿qué otras > características debería
> reunir?> >> El profesor de filosofía debe conocer
> la realidad en la cual está inserto en su sociedad y debe
> tener la capacidad de poder desarrollar su filosofía de una
> manera coherente a esa realidad, sin apartarse de sus
> conocimientos y considerando la calidad humana que tiene
> para formar, en lo particular y en lo grupal.Mercedes -
> Profesora de
> Filosofía____ _________ _________ _________ _________ ______________ _________ _________ _________ _________

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