Año 3, nov. 2007 N° 43

El movimiento de mujeres a nivel mundial, tiene en el  Día Internacional de la No Violencia Contra la Mujer, celebrada el 25 de noviembre de cada año, su principal escenario de lucha. En este marco las mujeres indígenas también nos sumamos, reflexionando y analizando acerca de las diversas formas de la violencia ejercida en nuestros pueblos, cuerpos, vidas y familia, para contribuir a su erradicación.

Las mujeres y organizaciones indígenas que participamos en el largo proceso de elaboración de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, aprobada por la ONU en septiembre pasado, invocamos a los representantes gubernamentales, que participaron en la XVII Cumbre Iberoamericana de Jefes de Estado y de Gobierno,  a que pongan su voluntad política para que ésta se aplique en la práctica .

Si nuestros gobiernos cumplen medianamente con todos sus compromisos poniendo en marcha las Convenciones, Convenios, Declaraciones y Planes de Acción existentes (con la participación dialogante de la sociedad civil) podríamos afirmar que los buenos vientos traerán justicia, respeto y equidad y si esto no es así, seguiremos lamentando situaciones de violencia en sus diversas expresiones.

En este camino invitamos a los sectores de la sociedad civil para hacer fuerza común frente a la opresión y exclusión.

Mujeres indígenas: Múltiples formas de violencia, un solo frente de lucha

© Chirapaq
En 1993, la Declaración de la ONU sobre la erradicación de la violencia contra las mujeres, reconocía que las indígenas eran particularmente vulnerables a la violencia junto a  otros grupos “minoritarios” como, las refugiadas, las indigentes, las recluidas en instituciones o cárceles, etc. Siendo minoría a nivel mundial, en el caso de América Latina, encontramos vastos territorios con mayorías indígenas, donde la situación de la mujer se convierte en un termómetro del drama humano de pueblos enteros que han ido entrando cada vez más en situaciones de crisis y emergencia social, que en no pocos casos implica un riesgo de extinción.

La violencia contra las mujeres indígenas se muestra más policentrica y compleja que en otros casos: el factor cultural hace que la inequidad y la exclusión desborden el enfoque del género y se expresen también en problemas de racismo. Existe la opresión adicional que conlleva portar una diferencia étnico-cultural que ha sido históricamente confinada a la subordinación. El problema existe no sólo en relación a la cultura occidental dominante sino al interior de las propias culturas indígenas, que en muchos casos, han sido y son patriarcales, lo que exige un debate dialogante y constructivo con nuestros compañeros varones, acerca de la necesidad de afirmar una tradición ancestral que tenga espacio al mismo tiempo, para el avance de las mujeres indígenas.

No es de extrañar que las cifras más críticas en los índices de educación, salud, trabajo, participación ciudadana, etc., sean llevadas por las mujeres indígenas y afrodescendientes de América Latina. Como sucede en otros contextos socio-culturales a nivel mundial (por ejemplo, en el caso del islamismo), es importante enfatizar que el avance social y humano de las mujeres define también el avance social y humano de los pueblos que representan y perpetúan a través de los/as hijos/as.

En Colombia los pueblos indígenas, y en particular sus mujeres, están en medio de los fuegos de la violencia política (fuerzas militares y paramilitares v.s. guerrilla). Hay testimonios de mujeres, sobretodo wayuu, que han sido violadas, amenazadas, desterradas de sus comunidades.  El feminicidio indígena se ha incrementado en los últimos años, ya que ante la desaparición de los varones las mujeres están saliendo al frente a denunciar su drama. Olga Luz Restrepo(*) transcribe las palabras de un soldado: “ellas son las más peligrosas, son más peligrosas que los hombres, porque son las guerrilleras, las que llevan las armas... ” No hay una visibilización de las dimensiones reales de este problema, ya que las organizaciones y cabildos indígenas tienden a denunciar prioritariamente las violaciones cometidas contra los líderes varones.  En Argentina el problema es en el fondo el mismo, pues la economía y la política se confabulan para generar la misma sentencia de exclusión violenta: el modelo agro exportador adoptado desde 1996 por Menem está generando un desbordado proceso de “sojización” que está costando terribles desarraigos forzosos, desestructuración socio-cultural de comunidades indígenas enteras, e impactos medio ambientales catastróficos. Decenas de muertes, generalmente de mujeres y niños tobas, debido a tuberculosis por desnutrición crónica, es el vergonzoso pasivo del boom de la soja.

En Brasil, y Chile, hay una tendencia notoria a la criminalización de la protesta social de los/as indígenas. El pueblo mapuche está luchando por la revisión de las condenas aplicadas mediante una Ley Antiterrorista a sus líderes, muchas de los cuales son mujeres. El reclamo por territorio y dignidad, es decir, por una vida libre, es un acto de “terrorismo”” para el Estado chileno. Algo análogo pasa con “los sin tierra” en Brasil; desalojos, hostigamiento, torturas, asesinatos… tienen a cada momento, rostro de mujer indígena.

En países con mayorías indígenas como Perú, Bolivia y Guatemala, la violencia étnica y de género ejerce un impacto global en las estructuras de la inequidad: una inequidad sobre la que se han fundado estas naciones y que se arrastra como uno de los mayores lastres para salir del post-colonialismo.  Durante siglos, los discursos nacionalistas se han refugiado en el eufemismo del mestizaje homogenizador (mestizaje que fue producto de la violencia) como elemento fundante y legitimizador de la nación, obviando la necesidad de asumir que hay múltiples culturas maternas, la mayoría de ellas indígenas. Nuestras lenguas, creencias, y formas de vivir han sufrido un constante proceso de negación suicida que ha llevado a no pocos/as, a la necesidad de renegar de la (cultura) madre, y de adoptar la cultura que en realidad los oprime para sobrevivir y buscar un espacio ilusorio de reconocimiento dentro de un sistema de exclusión.

La situación de las mujeres indígenas en América Latina es un tema que debería ser de primera importancia en las agendas de las instituciones civiles y del Estado que se comprometen a mejorar la  participación ciudadana, no sólo en países con mayoría indígena, sino en aquellos con minorías que tienen igual derecho a ser escuchadas y a construir un futuro de verdadera libertad. En algunos países como Guatemala, Bolivia, Ecuador y Chile, hay una notoria visibilización de liderazgos y avances en algunos procesos políticos, pero el tramo que falta para cristalizar la justicia social y de genero de manera extendida es aún muy, muy largo./ MCD

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(*) Subdirectora de la Fundación Hemera (Colombia)

 (© Cristina Civale)

Celina Pérez, mujer toba, internada en el hospital Güemes del Chaco, tuberculosa, desnutrida, desahuciada, 42 años 

¿Es posible tolerar que esto pase en Argentina?

En el marco del Día Mundial de la No violencia contra la Mujer, Chirapaq participó en el stand temático de Lucha Contra la Discriminación de la V Feria de la Solidaridad Global, realizada el pasado 25 de Noviembre en la Plaza de Armas de San Juan de Miraflores.

Nos alegra la exitosa convocatoria (alrededor de unas dos mil personas), que tuvo la feria. Aplaudimos la iniciativa de la Municipalidad de San Juan de Miraflores y el Forum Solidaridad Perú. Desde Chirapaq continuaremos con la lucha contra el racismo no solo para influir en políticas públicas sino también para cambiar mentalidades a fin de construir una sociedad verdaderamente hermana y justa.

"La Historia de Cirila" , creada por las propias lideresas indígenas contra la discriminación de género, tuvo gran acogida

Desde 1997 Chirapaq difunde y promueve acciones contra el racismo, el prejuicio y la discriminación de los pueblos indígenas.  Como uno de los gestores de la Comisión Nacional Interétnica del Perú, Chirapaq realiza trabajos de sensibilización local a través de seminarios y Talleres de Cultura Viva. A nivel internacional, contribuyó y da seguimiento a los planes de acción de la Conferencia Mundial contra el racismo de Durban del 2001 y del Enlace Continental de Mujeres Indígenas

Natural de Atalaya (Provincia de Atalaya, Región Ucayali)
 
Perteneciente al pueblo Yine

Madre de tres hijos.

Presidenta de la Organización Regional AIDESEP Ucayali – ORAU (período 2006-2008)
 
Ex presidenta de la Organización Indígena Regional de Atalaya (OIRA)

Viví en la comunidad indígena Yine “Belén de Huao” en Atalaya hasta los 10 años. Ingresé al Tecnológico de Atalaya, pero mis padres me decían que solo los varones deben ser profesionales y me negaron la posibilidad de continuar con mis estudios. En esa época la UGEL(*) Ucayali enviaba profesores hispanohablantes a las comunidades indígenas. Ellos solo asistían a clases una o dos semanas y el resto del tiempo se quedaban en la ciudad. Yo quería compartir mi saber con los niños y jóvenes indígenas así que con mis propios recursos pagué mis estudios de docencia.

Gracias a la capacitación que recibí en el Taller Permanente empiezo a surgir como lideresa y asumo espacios de mayor responsabilidad en mi provincia. Luego, postulé a la presidencia de OIRA. Al principio los varones no querían aceptar a una dirigente mujer pero terminaron votando por mí, casi por unanimidad. 

Actualmente trabajamos de forma conjunta con la cooperación internacional para capacitar docentes yines, shipibos y asháninkas. Dentro del Programa Mujer promovemos la capacitación en derechos y a través del programa territorio hacemos incidencia para el reconocimiento de comunidades indígenas y sensibilizamos a las poblaciones sobre los efectos negativos de la tala ilegal y el impacto de la explotación petrolera. También estamos trabajando para que los ingresos del Fondo de Desarrollo Socioeconómico de Camisea (FOCAM) lleguen a las comunidades indígenas.”
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(*) Unidad de Gestión Educativa Local

Daysi Zapata, presidenta de ORAU e integrante del Taller Permanente de Mujeres Indígenas (TPMIAAP) compartió con Wayra su lucha por vencer el prejuicio de que las mujeres no pueden ser profesionales. Ella se formó sola y hoy es la primera presidenta de organización regional de AIDESEP.

“El año pasado asumí la presidencia de ORAU. No había hecho campaña y por poco no asisto al Congreso. Llegué a último momento y me senté al final de la sala. Como los asistentes ya conocían mi labor en Atalaya me proponen como candidata. Soy la primera presidenta de organización a nivel amazonía.

Voces que se multiplican


“Voces de un solo sentir. Expresiones de mujeres de Huayllahuara, Moya y Vilca” (Lima: CIED*, 2007) es una publicación que nos dá los rostros y las voces de mujeres chankas de comunidades duramente azotadas por la violencia política de las dos décadas pasadas.  Se trata del resultado de un proyecto de atención en salud mental para mujeres en el que ha tenido un rol importante la  ASMUC (Asociación de Mujeres el Cono Norte de Huancavelica), presidida por Rocío Chanca Salas, y que es parte integrante del Taller Permanente de Mujeres Indígenas Andinas y Amazónicas el Perú.

Es alentador ver el fortalecimiento de liderazgos, los avances y los caminos propios que van teniendo nuestras compañeras, ya que con ello, van ampliando sus redes de acción social y tejiendo espacios para que más mujeres, en este caso, quechuas-chankas de Huancavelica, avancen poco a poco a una vida con más ciudadanía, y sobretodo esperanzas.

A través del canto y el relato de sus costumbres y vivencias, mujeres como Vicenta Chaupis, Claudia Chanca, Vaselina Quispe o Francisca Chucas, entre otras, dicen que aún están vivas y  que tienen esperanzas de mejores tiempos.
 

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*Centro de Investigación, Educación y Desarrollo

Herranza:
En primer lugar, se va a pagar todito al cerro, se paga vino, pasas, maní, manzana, flores, opito  se hace, todo eso se paga al cerro.  Se hace hueco y ahí se entierra eso, hay que tener especial tu señal, o sea, buescas pues, un sitio donde puedas pagar a tus animales
Por ejemplo, el mío es el del panteón arriba del cerro (...)
Máxima Quispe Claros

Carnaval:
Hacemos carnaval, costumbre de cada uno que tenemos nuestro ganado ovino (...) un dia domingo tienen que estar los carnavales de febrero o en marzo.  El día anterior, sábado, hacemos chicha, pan, después domingo en la tarde nos trasladamos hacia el sector de Tuclle a casi tres horas de camino, trasladando todos los animales, llevando nuestro pan, nuestra chicha, nuestra leña (...) A partir de diez u once de la mañana acorralamos y hacemos nuestra señal (...)
Elicta Pisco Villazana

Desde la cumbre de Surimarca
Qué lindo se ve mi pueblo Iliaco
Doy una vuelta en primavera
Donde florecen los illaquinos
(…)
Alberta Huaroc Pocomucha
 

Políticas públicas para los pueblos indígenas de América Latina. Los casos de México, Guatemala, Ecuador, Perú y Bolivia
Angela Meentzen
Lima : TAREA, 2007, 238 p.

Los movimientos y liderazgos indígenas están teniendo un protagonismo emergente en estas últimas décadas, siendo un fenómeno mundial que presenta características específicas según las regiones. En esta publicación, Meentzen se ocupa de América Latina, procurando sistematizar un estado de la cuestión que recurre al sistema comparativo para ayudar a una mejor comprensión de lectores no especializados. Empieza con una visión panorámica de la realidad socio-cultural de cada país, para pasar a los antecedentes del desarrollo de políticas públicas referidas a pueblos indígenas hasta el año 2000. Se plantea el derrotero del cambio de milenio ya que es en estos últimos años que se han ido culminando largos procesos de incidencia que se han cristalizado instrumentos básicos de legislación nacional e internacional referida a pueblos indígenas (acaso el mas importante, la recientemente aprobada Declaración Universal de Derechos de Pueblos Indígenas), por ello ofrece una sección especial para analizar las políticas públicas desarrolladas a partir del año 2000. Se trata de un estudio del mayor interés para personas especializadas y no especializadas que quieren tener un panorama completo de la situación actual de la incidencia indígena a nivel político, económico y social, así como de las perspectivas nuevas que se puedan ir abriendo en este campo.

Derechos colectivos de los pueblos indígenas
Universidad Andina Simón Bolivar, Programa Regional en Gestión Sustentable de Recursos Naturales y Derechos de los Pueblos Indígenas Amazónicos
Quito: a Universidad, 2007, 70 p., il.
Serie Guías Metodológicas. N° 3
Comunidades nativas; comunidades amazónicas; Amazonia; capacitación; metodologías; pueblos indígenas; derechos humanos.
--- S 342.087.2 03054 ---

Incidencia, prevención, negociación y resolución de conflictos socio-ambientales
Universidad Andina Simón Bolivar, Programa Regional en Gestión Sustentable de Recursos Naturales y Derechos de los Pueblos Indígenas Amazónicos
Quito: a Universidad, 2007, 44 p., il.
Serie Guías Metodológicas. N° 4
Comunidades nativas; comunidades amazónicas; Amazonia; capacitación; metodologías; pueblos indígenas; derechos humanos; medio ambiente.
--- S 342.087.2 03055 ---

Ordenamiento territorial y planes de vida
Universidad Andina Simón Bolivar, Programa Regional en Gestión Sustentable de Recursos Naturales y Derechos de los Pueblos Indígenas Amazónicos
Quito: a Universidad, 2007, 64 p., il.
Serie Guías Metodológicas. N° 5
Comunidades nativas; comunidades amazónicas; Amazonia; capacitación; metodologías; pueblos indígenas; derechos humanos; territorio.
--- S 342.087.2 03056 ---

La CVR, a partir de los testimonios recogidos, considera que podrían identificarse patrones de comportamiento diferenciado entre los miembros de las FFAA y Policiales y los grupos subversivos. En el caso de las FFAA desnudaban a las mujeres, las torturaban, violaban y luego las mataban. En el caso del PCP-SL lo que se daba en las masacres era el mutilamiento o el castigo ejemplar (cortes de diversas partes del cuerpo, mutilaciones de contenido sexual y rapados de las mujeres).
Para el PCP-SL el reclutamiento era parte de su estrategia de captación de cuadros, pero era también un mecanismo a través del cual se accedía a mano de obra gratuita, servicios sexuales y labores domésticas. Las mujeres fueron sometidas a ser esclavas sexuales y domésticas. Uno de los casos más dramáticos es el de las mujeres asháninkas (...).

Existe una amplia literatura que comenta el carácter, las estrategias y logros de los movimientos indígenas en sus distintas fases. Pero, en general, ésta ha sido ciega a la participación de las mujeres en esta revitalización indígena. Mientras el país se ha visto remecido por las voces de los pueblos y nacionalidades indígenas, las mujeres blancas y mestizas, especialmente aquellas educadas y localizadas en espacios urbanos, han cabildeado para poner sus agendas e intereses en la discusión política. En la dinámica de ambos movimientos sociales ¿cómo se ha tratado el tema de la mujer indígena? La evidencia revela un desencuentro entre los movimientos de mujeres y los movimientos indígenas (...)

Feminicidio en Guatemala: Miles de mujeres indígenas fueron objeto de violación sexual y tortura antes de ser asesinadas.
Se vive en Oaxaca violencia feminicida
Colombia: la violencia contra los pueblos indígenas también tiene sexo
Colombia: Cuerpos marcados, crímenes silenciados. Violencia sexual contra las mujeres en el marco del conflicto armado
Chile: Mujer mapuche en la lucha territorial: Violencia y discriminación
Violencia y mujer indígena
Survival denuncia constante violación de mujeres indígenas
En la impunidad 94% de los feminicidios en Guatemala
Mundo: Las mujeres indígenas son “especialmente vulnerables” a la violencia
Pensar la contemporaneidad: soja transgénica x sangre indígena (Argentina)
Argentina: lo que la soja se llevó: Desnutrición y hambre en el país de los alimentos

Otros:

Pueblos indígenas no conectados en el Perú de hoy
Constitución multicultural (Bolivia) Wilder Nina Quisbert

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