Año 4, nov. 2008 N° 44

Hace varias semanas escuchamos hablar acerca de la necesidad de generar apoyo a favor de las defensoras de los derechos humanos y curiosamente no se relacionaba esta discusión con la situación que están afrontando las indígenas defensoras de los derechos humanos y los derechos de sus pueblos en el mundo.  En el Grupo de Trabajo sobre género, cultura y violencia del Primer Foro Internacional de Mujeres Indígenas, se recibirán testimonios, debatirá, reflexionará y se hará recomendaciones, acerca del rol que juegan las mujeres que están entregando sus vidas en diversas regiones del mundo como Kenya, Colombia, Chile, México o Guatemala, son algunos de los casos que merecen especial atención.

Ante lo difícil que es defender derechos fundamentales cuando se pertenece a un sector excluido e ignorado en nuestras sociedades, vemos con ánimo el caso de Patricia Troncoso, lideresa mapuche de Chile, que ha llegado por fin a acuerdos mínimos con el gobierno chileno después de un largo ayuno de 110 días.  Esto se ha logrado gracias a la gran campaña de solidaridad que trascendió a nivel internacional revelando la importancia de unir las pequeñas grandes fuerzas de la sociedad civil para sensibilizar a todos los niveles  e ir logrando poco a poco, justicia social con equidad.

La encrucijada del pueblo mapuche


En las últimas semanas se han venido desarrollando dos procesos importantes para el pueblo mapuche: la ratificación del Convenio 169 por el Estado chileno y la crisis generada por la huelga de hambre de Patricia Troncoso demandando mejores condiciones carcelarias para los presos políticos mapuche, que tomó ribetes internacionales irreversibles para el gobierno de Michelle Bachelet.

(fuente foto)

La historia del pueblo mapuche(1), es una historia de resistencia larga, terca, inclaudicable. Es una larga búsqueda de diálogo y negociaciones que hasta la fecha, se torna infructuosa. El Estado tiende a tratar el problema unilateralmente, derivándolo a cuestiones de seguridad nacional, debido a que califica los actos de protesta social y resistencia mapuche, como actos de terrorismo(2).

La principal demanda del pueblo mapuche, referida al reconocimiento de derechos territoriales autonómicos, tiene que ver con esta política policiaca, así como con el hecho de que el Estado chileno sea reacio a la ratificación del Convenio 169 de la OIT. Sin considerar los diferentes aspectos del problema, sean económicos culturales, políticos, jurídicos y morales, y con el fin de beneficiar a grandes consorcios forestales, y megaproyectos hidráulicos, el Estado ha recurrido a los repartos compensatorios de tierras (por lo general improductivas) como una solución; sin embargo esto no ha satisfecho a las comunidades mapuche, que fieles a su tradición, invocan la ancestralidad de sus tierras, autonomía y reconocimiento como nación. Esta demanda maximalista ha sido confrontada con el argumento de que no es posible sostener la existencia de un estado mapuche pre-existente al chileno, aduciendo que fué a su vez un pueblo llegado de otras tierras que también desplazó a pueblos originarios, y que no llegó a desarrollar estructuras de Estado autónomas, en todo caso, de lo que se trata es de afirmar la voluntad histórica de una existencia autónoma. Otro aspecto crítico del problema son las disputas en el seno de las organizaciones mapuches y sus liderazgos, así como los casos de falta de consecuencia de algunos líderes.

Ratificación del Convenio 169

En diciembre del 2007, en un procedimiento tardío respecto a naciones vecinas, y ante presión de la opinión pública nacional e internacional, los legisladores chilenos han estado a punto de ratificar dicho documento con una salvedad crucial: observando “interpretativamente” el concepto “pueblos”, el cual constituye en sí, su esencia. Ante las unánimes protestas, la votación de la cuestionada ratificación se ha suspendido hasta el mes de marzo.
 

La mujer mapuche siempre ha tomado parte activa en los debates de sus organizaciones y sus comunidades, poniéndose al frente en las acciones de lucha. Desde la década de 1980 han surgido organizaciones de mujeres mapuches para afianzar la lucha por derechos específicos (como violencia intrafamiliar y derechos reproductivos), ya que el Estado chileno, no teniendo políticas claras para el pueblo mapuche, mucho menos las tiene para las mujeres mapuche. Mientras más resueltas y valientes, más acosadas por un Estado en el que las violaciones a los derechos de las mujeres mapuche son sistemáticos: agresiones físicas y verbales, persecución y arrestos bajo acusación de terrorismo, etc

La represión se dá tanto física como emocionalmente, y se muestra particularmente trágica en las machis, las abuelas que se resisten a dejar la tierra de sus ancestros, y que deben presenciar con dolor e impotencia cómo los basurales se acumulan cerca de sus casas, cómo se allanan los hogares, cómo se llevan detenidos a los/as dirigentes, cómo se despoja la tierra, cómo se empobrece más a su pueblo.

En una secuencia de casos flagrantes de violación a los derechos de las mujeres mapuche, que data de hace muchos años, hemos sido testigos en estas semanas de la crítica situación de la hermana Patricia Troncoso, quien tras 110 días de huelga de hambre reclamando mejores  condiciones carcelarias para los/as activistas políticos/as mapuche, logró arrancar acuerdos mínimos al gobierno chileno, acosado por la presión nacional e internacional. La ley antiterrorista del régimen pinochetista, que sigue vigente, la condenó en un juicio sin las garantías judiciales necesarias, a 10 años de prisión por haber presuntamente participado en el incendio de un predio forestal.

Un problema de voluntad política

El pueblo mapuche alcanza a ser el 10 % del total de la población chilena; esta condición minoritaria hace más azarosa y dura una batalla desigual que demanda reformas estructurales de la nación y el Estado chilenos. Muchas voces reclaman la necesidad de una reforma agraria en la Araucanía, donde los terratenientes y las empresas forestales han asentado sus mayores dominios y han generado los mayores conflictos. Asimismo, la necesidad de debatir el delicado tema de la autonomía anhelada por el pueblo mapuche, tanto cultural como política. Mientras no se logren consensos mínimos en estos campos, el drama mapuche seguirá interpelándonos a todos/as.//  M. Cornejo


Links:

Carta abierta de Patricia Troncoso por término de huelga de hambre
Mujer mapuche en la lucha territorial: violencia y discriminación en Chile
Las luchas indígenas son de las mujeres

 

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(1) Nación indígena que habita las zonas australes de Chile y Argentina
(2) Recaudaciòn Nacional, partido de derecha, afirma que los extremistas de una facción del MIR se han infiltrado en las comunidades mediante un supuesto Ejército Guerrillero Popular.
 

 

Invitación a nuestro primer gran foro internacional

Con el objetivo de promover el diálogo y el intercambio de experiencias de las hermanas de la región respecto a avances y desafíos para  llegar al acceso pleno a nuestros derechos sociales, culturales y económicos, invitamos a nuestras hermanas lideresas y a personas vinculadas a nuestras luchas sociales, a que nos acompañen en este nuevo derrotero.  Será una oportunidad para abordar temas de agenda urgente como el de las mujeres indígenas que están entregando sus vidas en la lucha por los  derechos de sus pueblos, en particular en Colombia, Chile, México y Guatemala.
 

Primer Foro Internacional:
"Mujeres indígenas, compartiendo avances para nuevos retos"

Lima-Perú, 13-16 abril de 2008

Convocatoria

Inscripción
 

“Nuestros abuelos(as), padres y madres, nos contaban nuestros cuentos y aprendíamos a hablar con los trabalenguas y adivinanzas. Ellos también nos enseñaban el uso de las hierbas medicinales y de lo que llaman ahora la cosmovisión andina.”

“Otro problema es que la mayoría de los profesores no tienen vocación de educador(a). El profesor de mi hijo sólo había estudiado hasta el 5to. de primaria. Hablaba español pero no sabía leer y mucho menos enseñar. La UGEL(5) decía que no podía sacarlo porque estaba nombrado desde hace 12 años. A mi me indignó esta situación”.

“Sobre las mujeres en el aula, si bien la situación ha ido equilibrándose y acuden a la escuela en igual proporción que los varones, la deserción en secundaria aumenta cada año. Lo que ocurre es que empiezan los estudios tarde (entre los 8 y 10 años) y para cuando terminan primaria tienen 14 años. Entre los 15 y los 18 muchas ya tienen familia y dejan los estudios.”

Hacia el 2009

“A través del Consejo, los yachaq llegamos a los distritos donde no hay ninguna capacitación. Nos reunimos con los padres y compartimos nuestra experiencia. Hablamos de por qué creamos canciones, qué significan los cuentos, por qué se producen los cambios de clima, entre otras cosas. Eso los anima a dialogar con sus hijos. Todo eso recogemos para construir el plan de estudios para el 2009”.

“Tampoco proponemos que se deje de aprender el castellano en el aula. El quechua y el aymara (según sea el caso) deben ser complementados. Eso es interculturalidad. Antes, el que no hablaba castellano era considerado ignorante.’No sabe’, ‘no sirve’, le decían a los indígenas que no hablábamos español. La educación intercultural bilingüe hace que nuestro saber sea respetado y esto nos hace más fuertes. “ // V.V.

Hasta pronto, Juan

Juan Ramírez Ruiz (Chiclayo, 1946), poeta que fundó junto a Jorge Pimentel el reconocido movimiento literario "Hora Zero" de los años 70’s, y entrañablemente vinculado a la fundación de Chirapaq, dada su autodefinición de “mochica” y su deseo de aportar a la visibilización de los invisibilizados, se fue sin avisar, en su circunstancia permanente de soledad. Poeta que forjó su "fé herética" en los secretos de la palabra combativa, se mantuvo terco, sin claudicar ante las convenciones hasta el final. 

Publicó “Un par de vueltas por la realidad” (1970), “Vida Perpetua” (1978), y “Las Armas Molidas” (1996).   En su búsqueda poética estuvo presente de manera constante el elemento indígena como una de las piezas claves para elaborar las respuestas a este país fragmentado.  Búsqueda que se convirtió en batalla, batalla que se convirtió en un estado permanente de su vida: Ramírez, que en "Un par de vueltas por la realidad " logró crear una poesía épica contemporánea y urbana, no ha podido encontrar las formas literarias apropiadas para alcanzar su principal meta en este poemario [Las armas molidas] : unir la poesía, la ideología marxista y los mitos andinos. (crítica de Javier Agreda, La República , 8 de dic. de 1996)

Sabemos que el poeta puede irse físicamente, pero sus poemas son eternos.  Hasta pronto, Juan.
 

Salazar-Soler, Carmen
Supay Muqui, dios del socavón. Vida y mentalidades mineras
Lima: Fondo Editorial del Congreso del Perú, 2006, 256 p.
Minería; minería colonial; industrias extractivas; historia; relaciones de género; comunidades campesinas; comunidades rurales; trabajo; economia; Perú; mentalidades; testimonio oral; etnografía; cosmovisión; quechuas; chancas; chankas; leyendas; rituales.
--- M 303 0980 ---

La autora estudia el caso de la mina Julcani (Huancavelica), en una zona chanca-quechua, históricamente marcada por las dinámicas de cambio social que se dan en los campesinos rurales que van a trabajar a las minas, y consecuentemente en sus familias.  El enfoque es integral, tanto en lo económico-social, como en lo  histórico y cultural.  El estudio se centró en los mineros de socavón, es decir, los que entran a las galerías subterráneas. 

Es de particular interés el análisis de las mentalidades y cosmovisiones que imbrincan representaciones andinas y europeas para explicar el origen de los metales, así como el rol que ejercen en la vida del minero: la mina,  la Pachamama  (los minerales –como los cultivos agrícolas- son considerados productos de la fertilidad de la Pachamama), el Tayta Wamani, el Amaru, el Pishtaku, Juana Tintaya, y en particular el Muqui.

“Trabajar en el socavón, me decía un minero de Julcani, significa romper las entrañas de la madre tierra y de una cierta manera violarla.  La mina es entonces concebida como el cuerpo de la madre tierra (…) así por ejemplo cuando los mineros encontraban mineral nuevo, decían que la mina había ‘parido’” (p. 175). 

El Muqui –o Anchanchu, Muqui Supay, Supay, Arrierito-, ese ser de tinieblas que habita las entrañas de la mina es considerado el guardián del mineral.  Se aparece a los mineros para pedirles ofrendas a cambio de dejarlos trabajar y encontrar las vetas.  Tiene forma humana, del tamaño de un niño de diez años,  su  traje de minero es todo de oro, posee ojos de aguda visión, de color rojo intenso, para que brillen en la oscuridad, generalmente se le representa con un aparato genital muy desarrollado (tanto, que se lo enrolla en el cuello), y con dos cuernos que le permiten perforar la roca para extraer el mineral que promete a los humanos.  Es interesante la explicación sobre la influencia de la simbología minera europea en la concepción del Muqui. Este, como otros personajes míticos vinculados a las minas  tendría más relación con el imaginario minero del Viejo Mundo, de lo que pensamos.  Por ejemplo, en un fenómeno sincrético, los pagos que hacen los Pongos al Muqui, son de indudable raigambre prehispánica, siendo el Muqui, a todas luces, una construcción simbólica mestiza.

Otro aspecto importante, es el rol de las mujeres de los mineros: el  60% de ellas pertenecían al Comité de Amas de Casa (organización autónoma), 25% al Club de Madres (controlada por el servicio social de la empresa) y el 15% a ninguno.   No había doble pertenencia, y lo más importante, el Comité de Amas de Casa tenía muchas veces la iniciativa de proponer acciones al Sindicato para demandar mejoras laborales; cuando el Sindicato no respondía, muchas veces tomaban iniciativas de acciones de lucha por su cuenta..//MCD

Mujeres en la Colonia. Dominación colonial, diferencias étnicas y de género en cofradías y fiestas religiosas en Jujuy, Rio de la Plata
Enrique Normando Cruz - Univ. Nacional de Jujuy

Se analiza comparativamente la participación de las mujeres en las cofradías y las fiestas religiosas. […]  Las campesinas indígenas de Purmamarca, Tumbaya o Cholacor se regodean en libertad, y a veces alcoholizadas, en los espacios públicos del trabajo junto a los hombres, y cantan con autoridad periódica en las fiestas religiosas. En cambio, las campesinas del ejido y las chicheras indígenas que trabajan en la plaza de San Salvador de Jujuy solo pueden alzar su letanía en los coros de las cofradías religiosas, en la vida familiar o en el trabajo en espacios públicos, lugares también  habilitados y controlados por el hombre

La alquimia y los sacerdotes mineros en el Virreinato del Perú en el siglo XVII
Carmen Salazar-Soler

A través del examen de los manuales mineralógicos y metalúrgicos de Alonso Barba, sacerdote seglar residente en Potosí y de Miguel de Monsalve, dominico residente en Lima, este trabajo se propone analizar un conjunto de ideas alquímicas que circularon en el Perú en el siglo XVII, estudiar sus modalidades de traslación e implantación en este virreinato. De manera más general este estudio pretende reflexionar sobre la construcción de un corpus de saberes mineros en el Perú colonial y sobre sus mecanismos de transmisión.

 

Radiografía del racismo  - María Paz de la Cruz (Diario La República, suplemento Domingo, 20 enero 2008)
Alfredo Vanini y el controvertido afiche del festival de Lima
No a la mina
Indígenas en el Perú: Ignorados hasta en las estadísticas

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