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#45 De: rene cecilio vergara <nunawayra@...>
Fecha: Vie, 8 de Abr, 2005 1:40 am
Asunto: opinion
nunawayra@...
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Estimados hermanos, el día de los pueblos Indígenas, es un tiempo y espacio en la cual debemos manifestarnos políticamente nuestras demandas sociales y organizativas, en cuanto a los conceptos "aborígenes, Indígenas o Etnias", son relativos, esta opinión digo desde mi humilde entendimiento, lo cierto seria que somos "naturales o salvajes" es lo más estimativo, si queremos encuadramos dentro del concepto occidental, pues la etimología o palabra deriva de distintas lenguas de Europa. De todas maneras en las fechas que celebraron un encuentro o congreso, como lo fue la de Pazcuaro, el desafió es continuar construyendo la unidad de nuestros Pueblos.

Atte. Rene

Saludo a todo el Equipo.


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#44 De: rene cecilio vergara <nunawayra@...>
Fecha: Vie, 8 de Abr, 2005 1:37 am
Asunto: saludo
nunawayra@...
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Estimados hermanos, el día de los pueblos Indígenas, es un tiempo y espacio en la cual debemos manifestarnos políticamente nuestras demandas sociales y organizativas, en cuanto a los conceptos "aborígenes, Indígenas o Etnias", son relativos, esta opinión digo desde mi humilde entendimiento, lo cierto seria que somos "naturales o salvajes" es lo más estimativo, si queremos encuadramos dentro del concepto occidental, pues la etimología o palabra deriva de distintas lenguas de Europa. De todas maneras en las fechas que celebraron un encuentro o congreso, como lo fue la de Pazcuaro, el desafió es continuar construyendo la unidad de nuestros Pueblos.

Atte. Rene

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#43 De: rene cecilio vergara <nunawayra@...>
Fecha: Vie, 8 de Abr, 2005 1:24 am
Asunto: Re: Mas sobre aborigenes en Argentina
nunawayra@...
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Estiamdos hermanos, el día de los pueblos Indigenas, es un tiempo y espacio en la cual debemos manifestarnos politicamente nuetras demandas sociales y organizativas, en cuanto a los conceptos "aborigenes, Indigenas o Etnias", son relativos, esta opinion dego desde mi humilde entendimiento, lo cierto seria que somos "naturales o salvajes" es lo más estimativo, si queremos encuadranos dentro del concepto occidental, pues la etimologia o palabra deriva de distinatas lenguas de Europa. De todas maneras en las fechas que celebraron un encuentro o congreso, como lo fue la de Pazcuaro, el desafio es continuar construyendo la unidad de nuestros Pueblos.
Atte. Rene
Saludo a todo el Equipo.
"Web www.tawaintisuyu.org" <webtawaintisuyu@...> wrote:

El Día del Aborigen Americano (o Día Americano del Indio) se celebra cada año en conmemoración del Congreso Indigenista Interamericano reunido en México el 19 de abril de 1940. El congreso fue convocado en Patzquaro (estado de Michoacan) por el entonces presidente Lázaro Cárdenas, que era descendiente de aborígenes.

En aquella oportunidad se reunieron por primera vez los caciques representantes de las culturas indígenas de nuestro continente, para analizar su situación actual y buscar un camino común ante las adversidades que enfrentan. Además, como resultado de la reunión quedó fundado el Instituto Indigenista Interamericano, que tiene su sede en México y que depende de la OEA.

En la Argentina se reconoció esta fecha luego de 5 años, por medio del decreto Nº 7550 del Poder Ejecutivo Nacional. Además, en la Constitución Nacional de 1994 (Artículo 75, inciso 17) se toma partido de los asuntos indígenas, y en el año 2000 nuestro país ha ratificado el Convenio N° 169 de la OIT, por el cual el Estado Argentino reconoce a los pueblos indígenas, entre otros derechos, su integridad cultural, sus tierras, sus formas de organización social, económica y política, y el derecho a mantener sus costumbres.

 

El vocablo "aborigen" proviene del latín y significa "desde el origen" o "desde el principio", recalcando el orgullo de estos pueblos por ser los "dueños de la tierra"  (.......¿Sera cierto?   )

 

http://www.educared.org.ar/CAL_EDU/04/04_19.ASP

 





 

 


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#42 De: Indigenas del Peru <peruindigena_ari@...>
Fecha: Jue, 7 de Abr, 2005 8:56 pm
Asunto: Re: Aviso a Mamani
peruindigena_ari@...
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FAVOR DE DESCONECTARME DE ESTA LISTA---NO TENGO ESPACIO...
 
GRACIAS
 
WEBMASTER-PERU_INDIGENA

"Rodriguez, Ulises" <urodri@...> wrote:

Mamani: quisiera que me cuentes detalladamente sobre los talleres que
estás dando en el Hogar Pantalón Cortito. Hoy llamé pero no me supieron
decir. Me lo podrías informar vos?
Gracias
Ulises



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CONFERENCIA PERMANENTE DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DEL PERÚ
Fundada en el Cusco el 04 de Dic. de 1997
Presidente: Eduardo Candiotti (del pueblo Ankara)
¡ VIVA EL III CONGRESO NACIONAL DE PUEBLOS ORIGINARIOS DEL PERÚ ! (Puno-2005)
COMISION ORGANIZADORA: UNCA (Puno), FARTAC (Cusco).



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#41 De: "Rodriguez, Ulises" <urodri@...>
Fecha: Jue, 7 de Abr, 2005 6:36 pm
Asunto: Aviso a Mamani
urodri@...
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Mamani: quisiera que me cuentes detalladamente sobre los talleres que
estás dando en el Hogar Pantalón Cortito. Hoy llamé pero no me supieron
decir. Me lo podrías informar vos?
Gracias
Ulises

#40 De: "Web www.tawaintisuyu.org" <webtawaintisuyu@...>
Fecha: Mié, 6 de Abr, 2005 7:35 pm
Asunto: Mas sobre aborigenes en Argentina
webtawaintisuyu
Sin conexión Sin conexión
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El Día del Aborigen Americano (o Día Americano del Indio) se celebra cada año en conmemoración del Congreso Indigenista Interamericano reunido en México el 19 de abril de 1940. El congreso fue convocado en Patzquaro (estado de Michoacan) por el entonces presidente Lázaro Cárdenas, que era descendiente de aborígenes.

En aquella oportunidad se reunieron por primera vez los caciques representantes de las culturas indígenas de nuestro continente, para analizar su situación actual y buscar un camino común ante las adversidades que enfrentan. Además, como resultado de la reunión quedó fundado el Instituto Indigenista Interamericano, que tiene su sede en México y que depende de la OEA.

En la Argentina se reconoció esta fecha luego de 5 años, por medio del decreto Nº 7550 del Poder Ejecutivo Nacional. Además, en la Constitución Nacional de 1994 (Artículo 75, inciso 17) se toma partido de los asuntos indígenas, y en el año 2000 nuestro país ha ratificado el Convenio N° 169 de la OIT, por el cual el Estado Argentino reconoce a los pueblos indígenas, entre otros derechos, su integridad cultural, sus tierras, sus formas de organización social, económica y política, y el derecho a mantener sus costumbres.

 

El vocablo "aborigen" proviene del latín y significa "desde el origen" o "desde el principio", recalcando el orgullo de estos pueblos por ser los "dueños de la tierra"  (.......¿Sera cierto?   )

 

http://www.educared.org.ar/CAL_EDU/04/04_19.ASP

 



 


 


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#39 De: Ayllu barro <ayllu_barro@...>
Fecha: Do, 3 de Abr, 2005 1:32 am
Asunto: Re: HERMANO DEONISIO...................................
ayllu_barro@...
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Waykekuna, panakuna:

pueden vistar la pagina web www.barro.cjb.net envien sugerencias. el martes se publicaran los 16 Nros de la Revista barro.

Kausajchun Tawaintisuyu.

 

 


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#38 De: Revista Tawantinsuyu <revista_tawantinsuyu@...>
Fecha: Vie, 1 de Abr, 2005 8:50 pm
Asunto: HERMANO DEONISIO...................................
revista_tawantinsuyu@...
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JALLALLA
 
DISCULPE QUE UNO DE LOS MAILS TUVIERA VIRUS, PERO EL MISMO YA FUE RESUELTO ASI QUE AHORA ESTA LISTA ES SEGURA Y EN SU MAYORIA ESTAN LOS HERMANOS QUE PARTICIPARON EN ABRAPAMPA Y LA CIUDAD DE EL ALTO, PUEDE ITILIZARLO CON TODA CONFIANZA, SIN ANIMO DE CAUSARLE INCONVENIENTES ME DESPIDO
 
 CHASKI MAMANIWANKA
 
tawainti@...

Deonisio Tolaba <rumiarco_yalaguala@...> wrote:

NO SE QUIENES SON, ASÍ QUE LE DEVUELVO EL CORREO CON EL VIRUS QUE MANDARON PERO...

>From: "Illa" <illa@...>
>Reply-To: comu_inter_qolla@yahoogroups.com
>To: "Comu" <comu_inter_qolla@yahoogroups.com>
>Subject: [comu_inter_qolla] Re:
>Date: Fri, 18 Feb 2005 18:33:06 -0300
>
><< gdkigybwxd.gif >>
><< MP3.zip >>


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>The snake


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#37 De: MAMANI WANKA <tawainti@...>
Fecha: Lun, 28 de Mar, 2005 6:34 pm
Asunto: Convenio 169 de la OIT, realmente funciona...?
tawainti
Sin conexión Sin conexión
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Resulta que mis últimos días en Jujuy, y ahora aquí en Buenos Aires no encuentre una representación a la cual recurrir para obtener un permiso de transito legal por estos territorios, lo mas preocupante cuando fui al consulado y a la embajada boliviana, justificando con documentación de artista plástico Aymará del Ayllu Hura Huasi, fue que nadie sabia como me acogen los derechos de libre transito y permanencia en este pais Andino.

La legislación Argentina solo me reconoce como turista en territorio porteño, decir que soy turista seria mentir, esto se me puso redifícil, por el momento salí del paso pagando una suma de cien pesos para ampliar mi visa en calidad de turista legalmente de vacaciones por otros tres meses.

La pregunta a este foro es: si alguien me podría facilitar alguna informacion validada sobre si en Argentina se aplica eso del convenio 169 de la OIT  ¿existe un trato legal especial para pueblos originarios?  si es así cuales son sus alcances reales en situaciones reales.

¿O es que de una vez por todas ya es necesario instituir embajadas Qollas? en enclaves geográficos importantes para que se respeten los derechos culturales, incluyendo claro esta Jujuy y Buenos Aires, ya que somos uno de los grupos étnicos mas numerosos (20.000.000) distribuidos  en los países que temporalmente se llaman Argentina Bolivia Perú y Chile

 

Chaski Mamaniwanka

AYLLU HURA HUASI INKISIWI QOLLASUYU

 

www.qollasuyu.indymedia.org www.tawaintisuyu.org

Ya volvimos, somos millones................

COMUNIDAD INTERCULTURAL TAWANTINSUYU

 

Para bajar textos.....................

http://www.prodiversitas.bioetica.org/doc8.htm

http://www.ilo.org/public/spanish/standards/norm/egalite/itpp/activity/argentin/index.htm

Resumen
La Argentina ratificó el Convenio núm. 169 en julio de 2000. Habida cuenta de ello, en el marco del Proyecto para promover la política de la OIT sobre los pueblos indígenas y tribales se ha colaborado con ACCESOS y la Universidad de Buenos Aires para proporcionar capacitación a las comunidades de pueblos indígenas sobre el sistema de supervisión y el Convenio núm. 169 de la OIT. El objetivo de esas actividades está vinculado a la participación con fundamento de los pueblos indígenas en los procesos que les afectan, de conformidad con los principios de consulta y participación que se disponen en el Convenio.

Convenio sobre pueblos indígenas y tribales
(169)


Ginebra, 27 de junio de 1989  

bullet

Ver las ratificaciones que ha recibido este Convenio

bullet

Recomendación 104 de la OIT sobre la protección e integración de las poblaciones indígenas y de otras poblaciones tribuales y semitribuales en los países independientes.

La Conferencia General de la Organización Internacional del Trabajo:

Convocada en Ginebra por el Consejo de Administración de la Oficina Internacional del Trabajo, y congregada en dicha ciudad el 7 junio 1989, en su septuagésima sexta reunión;

Observando las normas internacionales enunciadas en el Convenio y en la Recomendación sobre poblaciones indígenas y tribales, 1957;

Recordando los términos de la Declaración Universal de Derechos Humanos, del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, y de los numerosos instrumentos internacionales sobre la prevención de la discriminación;

Considerando que la evolución del derecho internacional desde 1957 y los cambios sobrevenidos en la situación de los pueblos indígenas y tribales en todas las regiones del mundo hacen aconsejable adoptar nuevas normas internacionales en la materia, a fin de eliminar la orientación hacia la asimilación de las normas anteriores;

Reconociendo las aspiraciones de esos pueblos a asumir el control de sus propias instituciones y formas de vida y de su desarrollo económico y a mantener y fortalecer sus identidades, lenguas y religiones, dentro del marco de los Estados en que viven;

Observando que en muchas partes del mundo esos pueblos no pueden gozar de los derechos humanos fundamentales en el mismo grado que el resto de la población de los Estados en que viven y que sus leyes, valores, costumbres y perspectivas han sufrido a menudo una erosión;

Recordando la particular contribución de los pueblos indígenas y tribales a la diversidad cultural, a la armonía social y ecológica de la humanidad y a la cooperación y comprensión internacionales;

Observando que las disposiciones que siguen han sido establecidas con la colaboración de las Naciones Unidas, de la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación, de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura y de la Organización Mundial de la Salud, así como del Instituto Indigenista Interamericano, a los niveles apropiados y en sus esferas respectivas, y que se tiene el propósito de continuar esa colaboración a fin de promover y asegurar la aplicación de estas disposiciones;

Después de haber decidido adoptar diversas proposiciones sobre la revisión parcial del Convenio sobre poblaciones indígenas y tribuales, 1957 (núm. 107), cuestión que constituye el cuarto punto del orden del día de la reunión, y

Después de haber decidido que dichas proposiciones revistan la forma de un convenio internacional que revise el Convenio sobre poblaciones indígenas y tribales, 1957,

Adopta, con fecha veintisiete de junio de mil novecientos ochenta y nueve, el siguiente Convenio, que podrá ser citado como el Convenio sobre pueblos indígenas y tribales, 1989:

Parte I. Política General

Artículo 1

1. El presente Convenio se aplica:

a) a los pueblos tribales en países independientes, cuyas condiciones sociales, culturales y económicas les distingan de otros sectores de la colectividad nacional, y que estén regidos total o parcialmente por sus propias costumbres o tradiciones o por una legislación especial;

b) a los pueblos en países independientes, considerados indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la que pertenece el país en la época de la conquista o la colonización o del establecimiento de las actuales fronteras estatales y que, cualquiera que sea su situación jurídica, conservan todas sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de ellas.

2. La conciencia de su identidad indígena o tribal deberá considerarse un criterio fundamental para determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones del presente Convenio.

3. La utilización del término pueblos en este Convenio no deberá interpretarse en el sentido de que tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que pueda conferirse a dicho término en el derecho internacional.

Artículo 2

1. Los gobiernos deberán asumir la responsabilidad de desarrollar, con la participación de los pueblos interesados, una acción coordinada y sistemática con miras a proteger los derechos de esos pueblos y a garantizar el respeto de su integridad.

2. Esta acción deberá incluir medidas:

a) que aseguren a los miembros de dichos pueblos gozar, en pie de igualdad, de los derechos y oportunidades que la legislación nacional otorga a los demás miembros de la población;

b) que promuevan la plena efectividad de los derechos sociales, económicos y culturales de esos pueblos, respetando su identidad social y cultural, sus costumbres y tradiciones, y sus instituciones;

c) que ayuden a los miembros de los pueblos interesados a eliminar las diferencias socioeconómicas que puedan existir entre los miembros indígenas y los demás miembros de la comunidad nacional, de una manera compatible con sus aspiraciones y formas de vida.

Artículo 3

1. Los pueblos indígenas y tribales deberán gozar plenamente de los derechos humanos y libertades fundamentales, sin obstáculos ni discriminación. Las disposiciones de este Convenio se aplicarán sin discriminación a los hombres y mujeres de esos pueblos.

2. No deberá emplearse ninguna forma de fuerza o de coerción que viole los derechos humanos y las libertades fundamentales de los pueblos interesados, incluidos los derechos contenidos en el presente Convenio.

Artículo 4

1. Deberán adoptarse las medidas especiales que se precisen para salvaguardar las personas, las instituciones, los bienes, el trabajo, las culturas y el medio ambiente de los pueblos interesados.

2. Tales medidas especiales no deberán ser contrarias a los deseos expresados libremente por los pueblos interesados.

3. El goce sin discriminación de los derechos generales de ciudadanía no deberá sufrir menoscabo alguno como consecuencia de tales medidas especiales.

Artículo 5

Al aplicar las disposiciones del presente Convenio:

a) deberán reconocerse y protegerse los valores y prácticas sociales, culturales, religiosos y espirituales propios de dichos pueblos y deberá tomarse debidamente en consideración la índole de los problemas que se les plantean tanto colectiva como individualmente;

b) deberá respetarse la integridad de los valores, prácticas e instituciones de esos pueblos;

c) deberán adoptarse, con la participación y cooperación de los pueblos interesados, medidas encaminadas a allanar las dificultades que experimenten dichos pueblos al afrontar nuevas condiciones de vida y de trabajo.

Artículo 6

1. Al aplicar las disposiciones del presente Convenio, los gobiernos deberán:

a) consultar a los pueblos interesados, mediante procedimientos apropiados y en particular a través de sus instituciones representativas, cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente;

b) establecer los medios a través de los cuales los pueblos interesados puedan participar libremente, por lo menos en la misma medida que otros sectores de la población, y a todos los niveles en la adopción de decisiones en instituciones electivas y organismos administrativos y de otra índole responsables de políticas y programas que les conciernan;

c) establecer los medios para el pleno desarrollo de las instituciones e iniciativas de esos pueblos, y en los casos apropiados proporcionar los recursos necesarios para este fin.

2. Las consultas llevadas a cabo en aplicación de este Convenio deberán efectuarse de buena fe y de una manera apropiada a las circunstancias, con la finalidad de llegar a un acuerdo o lograr el consentimiento acerca de las medidas propuestas.

Artículo 7

1. Los pueblos interesados deberán tener el derecho de decidir sus propias prioridades en lo que atañe al proceso de desarrollo, en la medida en que éste afecte a sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual y a las tierras que ocupan o utilizan de alguna manera, y de controlar, en la medida de lo posible, su propio desarrollo económico, social y cultural. Además, dichos pueblos deberán participar en la formulación, aplicación y evaluación de los planes y programas de desarrollo nacional y regional susceptibles de afectarles directamente.

2. El mejoramiento de las condiciones de vida y de trabajo y del nivel de salud y educación de los pueblos interesados, con su participación y cooperación, deberá ser prioritario en los planes de desarrollo económico global de las regiones donde habitan. Los proyectos especiales de desarrollo para estas regiones deberán también elaborarse de modo que promuevan dicho mejoramiento.

3. Los gobiernos deberán velar por que, siempre que haya lugar, se efectúen estudios, en cooperación con los pueblos interesados, a fin de evaluar la incidencia social, espiritual y cultural y sobre el medio ambiente que las actividades de desarrollo previstas puedan tener sobre esos pueblos. Los resultados de estos estudios deberán ser considerados como criterios fundamentales para la ejecución de las actividades mencionadas.

4. Los gobiernos deberán tomar medidas, en cooperación con los pueblos interesados, para proteger y preservar el medio ambiente de los territorios que habitan.

Artículo 8

1. Al aplicar la legislación nacional a los pueblos interesados deberán tomarse debidamente en consideración sus costumbres o su derecho consuetudinario.

2. Dichos pueblos deberán tener el derecho de conservar sus costumbres e instituciones propias, siempre que éstas no sean incompatibles con los derechos fundamentales definidos por el sistema jurídico nacional ni con los derechos humanos internacionalmente reconocidos. Siempre que sea necesario, deberán establecerse procedimientos para solucionar los conflictos que puedan surgir en la aplicación de este principio.

3. La aplicación de los párrafos 1 y 2 de este artículo no deberá impedir a los miembros de dichos pueblos ejercer los derechos reconocidos a todos los ciudadanos del país y asumir las obligaciones correspondientes.

Artículo 9

1. En la medida en que ello sea compatible con el sistema jurídico nacional y con los derechos humanos internacionalmente reconocidos, deberán respetarse los métodos a los que los pueblos interesados recurren tradicionalmente para la represión de los delitos cometidos por sus miembros.

2. Las autoridades y los tribunales llamados a pronunciarse sobre cuestiones penales deberán tener en cuenta las costumbres de dichos pueblos en la materia.

Artículo 10

1. Cuando se impongan sanciones penales previstas por la legislación general a miembros de dichos pueblos deberán tenerse en cuenta sus características económicas, sociales y culturales.

2. Deberá darse la preferencia a tipos de sanción distintos del encarcelamiento.

Artículo 11

La ley deberá prohibir y sancionar la imposición a miembros de los pueblos interesados de servicios personales obligatorios de cualquier índole, remunerados o no, excepto en los casos previstos por la ley para todos los ciudadanos.

Artículo 12

Los pueblos interesados deberán tener protección contra la violación de sus derechos, y poder iniciar procedimientos legales, sea personalmente o bien por conducto de sus organismos representativos, para asegurar el respeto efectivo de tales derechos. Deberán tomarse medidas para garantizar que los miembros de dichos pueblos puedan comprender y hacerse comprender en procedimientos legales, facilitándoles, si fuere necesario, intérpretes u otros medios eficaces.

Parte II. Tierras

Artículo 13

1. Al aplicar las disposiciones de esta parte del Convenio, los gobiernos deberán respetar la importancia especial que para las culturas y valores espirituales de los pueblos interesados reviste su relación con las tierras o territorios, o con ambos, según los casos, que ocupan o utilizan de alguna otra manera, y en particular los aspectos colectivos de esa relación.

2. La utilización del término tierras en los artículos 15 y 16 deberá incluir el concepto de territorios, lo que cubre la totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos interesados ocupan o utilizan de alguna otra manera.

Artículo 14

1. Deberá reconocerse a los pueblos interesados el derecho de propiedad y de posesión sobre las tierras que tradicionalmente ocupan. Además, en los casos apropiados, deberán tomarse medidas para salvaguardar el derecho de los pueblos interesados a utilizar tierras que no estén exclusivamente ocupadas por ellos, pero a las que hayan tenido tradicionalmente acceso para sus actividades tradicionales y de subsistencia. A este respecto, deberá prestarse particular atención a la situación de los pueblos nómadas y de los agricultores itinerantes.

2. Los gobiernos deberán tomar las medidas que sean necesarias para determinar las tierras que los pueblos interesados ocupan tradicionalmente y garantizar la protección efectiva de sus derechos de propiedad y posesión.

3. Deberán instituirse procedimientos adecuados en el marco del sistema jurídico nacional para solucionar las reivindicaciones de tierras formuladas por los pueblos interesados.

Artículo 15

1. Los derechos de los pueblos interesados a los recursos naturales existentes en sus tierras deberán protegerse especialmente. Estos derechos comprenden el derecho de esos pueblos a participar en la utilización, administración y conservación de dichos recursos.

2. En caso de que pertenezca al Estado la propiedad de los minerales o de los recursos del subsuelo, o tenga derechos sobre otros recursos existentes en las tierras, los gobiernos deberán establecer o mantener procedimientos con miras a consultar a los pueblos interesados, a fin de determinar si los intereses de esos pueblos serían perjudicados, y en qué medida, antes de emprender o autorizar cualquier programa de prospección o explotación de los recursos existentes en sus tierras. Los pueblos interesados deberán participar siempre que sea posible en los beneficios que reporten tales actividades, y percibir una indemnización equitativa por cualquier daño que puedan sufrir como resultado de esas actividades.

Artículo 16

1. A reserva de lo dispuesto en los párrafos siguientes de este artículo, los pueblos interesados no deberán ser trasladados de las tierras que ocupan.

2. Cuando excepcionalmente el traslado y la reubicación de esos pueblos se consideren necesarios, sólo deberán efectuarse con su consentimiento, dado libremente y con pleno conocimiento de causa. Cuando no pueda obtenerse su consentimiento, el traslado y la reubicación sólo deberá tener lugar al término de procedimientos adecuados establecidos por la legislación nacional, incluidas encuestas públicas, cuando haya lugar, en que los pueblos interesados tengan la posibilidad de estar efectivamente representados.

3. Siempre que sea posible, estos pueblos deberán tener el derecho de regresar a sus tierras tradicionales en cuanto dejen de existir la causas que motivaron su traslado y reubicación.

4. Cuando el retorno no sea posible, tal como se determine por acuerdo o, en ausencia de tales acuerdos, por medio de procedimientos adecuados, dichos pueblos deberán recibir, en todos los casos posibles, tierras cuya calidad y cuyo estatuto jurídico sean por lo menos iguales a los de las tierras que ocupaban anteriormente, y que les permitan subvenir a sus necesidades y garantizar su desarrollo futuro. Cuando los pueblos interesados prefieran recibir una indemnización en dinero o en especie, deberá concedérseles dicha indemnización, con las garantías apropiadas.

5. Deberá indemnizarse plenamente a las personas trasladadas y reubicadas por cualquier pérdida o daño que hayan sufrido como consecuencia de su desplazamiento.

Artículo 17

1. Deberán respetarse las modalidades de transmisión de los derechos sobre la tierra entre los miembros de los pueblos interesados establecidas por dichos pueblos.

2. Deberá consultarse a los pueblos interesados siempre que se considere su capacidad de enajenar sus tierras o de transmitir de otra forma sus derechos sobre estas tierras fuera de su comunidad.

3. Deberá impedirse que personas extrañas a esos pueblos puedan aprovecharse de las costumbres de esos pueblos o de su desconocimiento de las leyes por parte de sus miembros para arrogarse la propiedad, la posesión o el uso de las tierras pertenecientes a ellos.

Artículo 18

La ley deberá prever sanciones apropiadas contra toda intrusión no autorizada en las tierras de los pueblos interesados o todo uso no autorizado de las mismas por personas ajenas a ellos, y los gobiernos deberán tomar medidas para impedir tales infracciones.

Artículo 19

Los programas agrarios nacionales deberán garantizar a los pueblos interesados condiciones equivalentes a las que disfruten otros sectores de la población, a los efectos de:

a) la asignación de tierras adicionales a dichos pueblos cuando las tierras de que dispongan sean insuficientes para garantizarles los elementos de una existencia normal o para hacer frente a su posible crecimiento numérico;

b) el otorgamiento de los medios necesarios para el desarrollo de las tierras que dichos pueblos ya poseen.

Parte III. Contratación y Condiciones de Empleo

Artículo 20

1. Los gobiernos deberán adoptar, en el marco de su legislación nacional y en cooperación con los pueblos interesados, medidas especiales para garantizar a los trabajadores pertenecientes a esos pueblos una protección eficaz en materia de contratación y condiciones de empleo, en la medida en que no estén protegidos eficazmente por la legislación aplicable a los trabajadores en general.

2. Los gobiernos deberán hacer cuanto esté en su poder por evitar cualquier discriminación entre los trabajadores pertenecientes a los pueblos interesados y los demás trabajadores, especialmente en lo relativo a:

a) acceso al empleo, incluidos los empleos calificados y las medidas de promoción y de ascenso;

b) remuneración igual por trabajo de igual valor;

c) asistencia médica y social, seguridad e higiene en el trabajo, todas las prestaciones de seguridad social y demás prestaciones derivadas del empleo, así como la vivienda;

d) derecho de asociación, derecho a dedicarse libremente a todas las actividades sindicales para fines lícitos, y derecho a concluir convenios colectivos con empleadores o con organizaciones de empleadores.

3. Las medidas adoptadas deberán en particular garantizar que:

a) los trabajadores pertenecientes a los pueblos interesados, incluidos los trabajadores estacionales, eventuales y migrantes empleados en la agricultura o en otras actividades, así como los empleados por contratistas de mano de obra, gocen de la protección que confieren la legislación y la práctica nacionales a otros trabajadores de estas categorías en los mismos sectores, y sean plenamente informados de sus derechos con arreglo a la legislación laboral y de los recursos de que disponen;

b) los trabajadores pertenecientes a estos pueblos no estén sometidos a condiciones de trabajo peligrosas para su salud, en particular como consecuencia de su exposición a plaguicidas o a otras sustancias tóxicas;

c) los trabajadores pertenecientes a estos pueblos no estén sujetos a sistemas de contratación coercitivos, incluidas todas las formas de servidumbre por deudas;

d) los trabajadores pertenecientes a estos pueblos gocen de igualdad de oportunidades y de trato para hombres y mujeres en el empleo y de protección contra el hostigamiento sexual.

4. Deberá prestarse especial atención a la creación de servicios adecuados de inspección del trabajo en las regiones donde ejerzan actividades asalariadas trabajadores pertenecientes a los pueblos interesados, a fin de garantizar el cumplimiento de las disposiciones de esta parte del presente Convenio.

Parte IV. Formación Profesional, Artesanía e Industrias Rurales

Artículo 21

Los miembros de los pueblos interesados deberán poder disponer de medios de formación profesional por lo menos iguales a los de los demás ciudadanos.

Artículo 22

1. Deberán tomarse medidas para promover la participación voluntaria de miembros de los pueblos interesados en programas de formación profesional de aplicación general.

2. Cuando los programas de formación profesional de aplicación general existentes no respondan a las necesidades especiales de los pueblos interesados, los gobiernos deberán asegurar, con la participación de dichos pueblos, que se pongan a su disposición programas y medios especiales de formación.

3. Estos programas especiales de formación deberán basarse en el entorno económico, las condiciones sociales y culturales y las necesidades concretas de los pueblos interesados. Todo estudio a este respecto deberá realizarse en cooperación con esos pueblos, los cuales deberán ser consultados sobre la organización y el funcionamiento de tales programas. Cuando sea posible, esos pueblos deberán asumir progresivamente la responsabilidad de la organización y el funcionamiento de tales programas especiales de formación, si así lo deciden.

Artículo 23

1. La artesanía, las industrias rurales y comunitarias y las actividades tradicionales y relacionadas con la economía de subsistencia de los pueblos interesados, como la caza, la pesca, la caza con trampas y la recolección, deberán reconocerse como factores importantes del mantenimiento de su cultura y de su autosuficiencia y desarrollo económicos. Con la participación de esos pueblos, y siempre que haya lugar, los gobiernos deberán velar por que se fortalezcan y fomenten dichas actividades.

2. A petición de los pueblos interesados, deberá facilitárseles, cuando sea posible, una asistencia técnica y financiera apropiada que tenga en cuenta las técnicas tradicionales y las características culturales de esos pueblos y la importancia de un desarrollo sostenido y equitativo.

Parte V. Seguridad Social y Salud

Artículo 24

Los regímenes de seguridad social deberán extenderse progresivamente a los pueblos interesados y aplicárseles sin discriminación alguna.

Artículo 25

1. Los gobiernos deberán velar por que se pongan a disposición de los pueblos interesados servicios de salud adecuados o proporcionar a dichos pueblos los medios que les permitan organizar y prestar tales servicios bajo su propia responsabilidad y control, a fin de que puedan gozar del máximo nivel posible de salud física y mental.

2. Los servicios de salud deberán organizarse, en la medida de lo posible, a nivel comunitario. Estos servicios deberán planearse y administrarse en cooperación con los pueblos interesados y tener en cuenta sus condiciones económicas, geográficas, sociales y culturales, así como sus métodos de prevención, prácticas curativas y medicamentos tradicionales.

3. El sistema de asistencia sanitaria deberá dar la preferencia a la formación y al empleo de personal sanitario de la comunidad local y centrarse en los cuidados primarios de salud, manteniendo al mismo tiempo estrechos vínculos con los demás niveles de asistencia sanitaria.

4. La prestación de tales servicios de salud deberá coordinarse con las demás medidas sociales, económicas y culturales que se tomen en el país.

Parte VI. Educación y Medios de Comunicación

Artículo 26

Deberán adoptarse medidas para garantizar a los miembros de los pueblos interesados la posibilidad de adquirir una educación a todos los niveles, por lo menos en pie de igualdad con el resto de la comunidad nacional.

Artículo 27

1. Los programas y los servicios de educación destinados a los pueblos interesados deberán desarrollarse y aplicarse en cooperación con éstos a fin de responder a sus necesidades particulares, y deberán abarcar su historia, sus conocimientos y técnicas, sus sistemas de valores y todas sus demás aspiraciones sociales, económicas y culturales.

2. La autoridad competente deberá asegurar la formación de miembros de estos pueblos y su participación en la formulación y ejecución de programas de educación, con miras a transferir progresivamente a dichos pueblos la responsabilidad de la realización de esos programas, cuando haya lugar.

3. Además, los gobiernos deberán reconocer el derecho de esos pueblos a crear sus propias instituciones y medios de educación, siempre que tales instituciones satisfagan las normas mínimas establecidas por la autoridad competente en consulta con esos pueblos. Deberán facilitárseles recursos apropiados con tal fin.

Artículo 28

1. Siempre que sea viable, deberá enseñarse a los niños de los pueblos interesados a leer y a escribir en su propia lengua indígena o en la lengua que más comúnmente se hable en el grupo a que pertenezcan. Cuando ello no sea viable, las autoridades competentes deberán celebrar consultas con esos pueblos con miras a la adopción de medidas que permitan alcanzar este objetivo.

2. Deberán tomarse medidas adecuadas para asegurar que esos pueblos tengan la oportunidad de llegar a dominar la lengua nacional o una de las lenguas oficiales del país.

3. Deberán adoptarse disposiciones para preservar las lenguas indígenas de los pueblos interesados y promover el desarrollo y la práctica de las mismas.

Artículo 29

Un objetivo de la educación de los niños de los pueblos interesados deberá ser impartirles conocimientos generales y aptitudes que les ayuden a participar plenamente y en pie de igualdad en la vida de su propia comunidad y en la de la comunidad nacional.

Artículo 30

1. Los gobiernos deberán adoptar medidas acordes a las tradiciones y culturas de los pueblos interesados, a fin de darles a conocer sus derechos y obligaciones, especialmente en lo que atañe al trabajo, a las posibilidades económicas, a las cuestiones de educación y salud, a los servicios sociales y a los derechos dimanantes del presente Convenio.

2. A tal fin, deberá recurrirse, si fuere necesario, a traducciones escritas y a la utilización de los medios de comunicación de masas en las lenguas de dichos pueblos.

Artículo 31

Deberán adoptarse medidas de carácter educativo en todos los sectores de la comunidad nacional, y especialmente en los que estén en contacto más directo con los pueblos interesados, con objeto de eliminar los prejuicios que pudieran tener con respecto a esos pueblos. A tal fin, deberán hacerse esfuerzos por asegurar que los libros de historia y demás material didáctico ofrezcan una descripción equitativa, exacta e instructiva de las sociedades y culturas de los pueblos interesados.

Parte VII. Contactos y Cooperación a Través de las Fronteras

Artículo 32

Los gobiernos deberán tomar medidas apropiadas, incluso por medio de acuerdos internacionales, para facilitar los contactos y la cooperación entre pueblos indígenas y tribales a través de las fronteras, incluidas las actividades en las esferas económica, social, cultural, espiritual y del medio ambiente.

Parte VIII. Administración

Artículo 33

1. La autoridad gubernamental responsable de las cuestiones que abarca el presente Convenio deberá asegurarse de que existen instituciones u otros mecanismos apropiados para administrar los programas que afecten a los pueblos interesados, y de que tales instituciones o mecanismos disponen de los medios necesarios para el cabal desempeño de sus funciones.

2. Tales programas deberán incluir:

a) la planificación, coordinación, ejecución y evaluación, en cooperación con los pueblos interesados, de las medidas previstas en el presente Convenio;

b) la proposición de medidas legislativas y de otra índole a las autoridades competentes y el control de la aplicación de las medidas adoptadas en cooperación con los pueblos interesados.

Parte IX. Disposiciones Generales

Artículo 34

La naturaleza y el alcance de las medidas que se adopten para dar efecto al presente Convenio deberán determinarse con flexibilidad, teniendo en cuenta las condiciones propias de cada país.

Artículo 35

La aplicación de las disposiciones del presente Convenio no deberá menoscabar los derechos y las ventajas garantizados a los pueblos interesados en virtud de otros convenios y recomendaciones, instrumentos internacionales, tratados, o leyes, laudos, costumbres o acuerdos nacionales.

Parte X. Disposiciones Finales

Artículo 36

Este Convenio revisa el Convenio sobre poblaciones indígenas y tribales, 1957.

Artículo 37

Las ratificaciones formales del presente Convenio serán comunicadas, para su registro, al Director General de la Oficina Internacional del Trabajo.

Artículo 38

1. Este Convenio obligará únicamente a aquellos Miembros de la Organización Internacional del Trabajo cuyas ratificaciones haya registrado el Director General.

2. Entrará en vigor doce meses después de la fecha en que las ratificaciones de dos Miembros hayan sido registradas por el Director General.

3. Desde dicho momento, este Convenio entrará en vigor, para cada Miembro, doce meses después de la fecha en que haya sido registrada su ratificación.

Artículo 39

1. Todo Miembro que haya ratificado este Convenio podrá denunciarlo a la expiración de un período de diez años, a partir de la fecha en que se haya puesto inicialmente en vigor, mediante un acta comunicada, para su registro, al Director General de la Oficina Internacional del Trabajo. La denuncia no surtirá efecto hasta un año después de la fecha en que se haya registrado.

2. Todo Miembro que haya ratificado este Convenio y que, en el plazo de un año después de la expiración del período de diez años mencionado en el párrafo precedente, no haga uso del derecho de denuncia previsto en este artículo quedará obligado durante un nuevo período de diez años, y en lo sucesivo podrá denunciar este Convenio a la expiración de cada período de diez años, en las condiciones previstas en este artículo.

Artículo 40

1. El Director General de la Oficina Internacional del Trabajo notificará a todos los Miembros de la Organización Internacional del Trabajo el registro de cuantas ratificaciones, declaraciones y denuncias le comuniquen los Miembros de la Organización.

2. Al notificar a los Miembros de la Organización el registro de la segunda ratificación que le haya sido comunicada, el Director General llamará la atención de los Miembros de la Organización sobre la fecha en que entrará en vigor el presente Convenio.

Artículo 41

El Director General de la Oficina Internacional del Trabajo comunicará al Secretario General de las Naciones Unidas, a los efectos del registro y de conformidad con el artículo 102 de la Carta de las Naciones Unidas, una información completa sobre todas las ratificaciones, declaraciones y actas de denuncia que haya registrado de acuerdo con los artículos precedentes.

Artículo 42

Cada vez que lo estime necesario, el Consejo de Administración de la Oficina Internacional del Trabajo presentará a la Conferencia una memoria sobre la aplicación del Convenio, y considerará la conveniencia de incluir en el orden del día de la Conferencia la cuestión de su revisión total o parcial.

Artículo 43

1. En caso de que la Conferencia adopte un nuevo convenio que implique una revisión total o parcial del presente, y a menos que el nuevo convenio contenga disposiciones en contrario:

a) la ratificación, por un Miembro, del nuevo convenio revisor implicará, ipso jure, la denuncia inmediata de este Convenio, no obstante las disposiciones contenidas en el artículo 39, siempre que el nuevo convenio revisor haya entrado en vigor;

b) a partir de la fecha en que entre en vigor el nuevo convenio revisor, el presente Convenio cesará de estar abierto a la ratificación por los Miembros.

2. Este Convenio continuará en vigor en todo caso, en su forma y contenido actuales, para los Miembros que lo hayan ratificado y no ratifiquen el convenio revisor.

Artículo 44

Las versiones inglesa y francesa del texto de este Convenio son igualmente auténticas.

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Artículo 20

1. Los gobiernos deberán adoptar, en el marco de su legislación nacional y en cooperación con los pueblos interesados, medidas especiales para garantizar a los trabajadores pertenecientes a esos pueblos una protección eficaz en materia de contratación y condiciones de empleo, en la medida en que no estén protegidos eficazmente por la legislación aplicable a los trabajadores en general.

2. Los gobiernos deberán hacer cuanto esté en su poder por evitar cualquier discriminación entre los trabajadores pertenecientes a los pueblos interesados y los demás trabajadores, especialmente en lo relativo a:

a) acceso al empleo, incluidos los empleos calificados y las medidas de promoción y de ascenso;

b) remuneración igual por trabajo de igual valor;

c) asistencia médica y social, seguridad e higiene en el trabajo, todas las prestaciones de seguridad social y demás prestaciones derivadas del empleo, así como la vivienda;

d) derecho de asociación, derecho a dedicarse libremente a todas las actividades sindicales para fines lícitos, y derecho a concluir convenios colectivos con empleadores o con organizaciones de empleadores.

3. Las medidas adoptadas deberán en particular garantizar que:

a) los trabajadores pertenecientes a los pueblos interesados, incluidos los trabajadores estacionales, eventuales y migrantes empleados en la agricultura o en otras actividades, así como los empleados por contratistas de mano de obra, gocen de la protección que confieren la legislación y la práctica nacionales a otros trabajadores de estas categorías en los mismos sectores, y sean plenamente informados de sus derechos con arreglo a la legislación laboral y de los recursos de que disponen;

b) los trabajadores pertenecientes a estos pueblos no estén sometidos a condiciones de trabajo peligrosas para su salud, en particular como consecuencia de su exposición a plaguicidas o a otras sustancias tóxicas;

c) los trabajadores pertenecientes a estos pueblos no estén sujetos a sistemas de contratación coercitivos, incluidas todas las formas de servidumbre por deudas;

d) los trabajadores pertenecientes a estos pueblos gocen de igualdad de oportunidades y de trato para hombres y mujeres en el empleo y de protección contra el hostigamiento sexual.

4. Deberá prestarse especial atención a la creación de servicios adecuados de inspección del trabajo en las regiones donde ejerzan actividades asalariadas trabajadores pertenecientes a los pueblos interesados, a fin de garantizar el cumplimiento de las disposiciones de esta parte del presente Convenio.

Parte IV. Formación Profesional, Artesanía e Industrias Rurales

Artículo 21

Los miembros de los pueblos interesados deberán poder disponer de medios de formación profesional por lo menos iguales a los de los demás ciudadanos.

Artículo 22

1. Deberán tomarse medidas para promover la participación voluntaria de miembros de los pueblos interesados en programas de formación profesional de aplicación general.

2. Cuando los programas de formación profesional de aplicación general existentes no respondan a las necesidades especiales de los pueblos interesados, los gobiernos deberán asegurar, con la participación de dichos pueblos, que se pongan a su disposición programas y medios especiales de formación.

3. Estos programas especiales de formación deberán basarse en el entorno económico, las condiciones sociales y culturales y las necesidades concretas de los pueblos interesados. Todo estudio a este respecto deberá realizarse en cooperación con esos pueblos, los cuales deberán ser consultados sobre la organización y el funcionamiento de tales programas. Cuando sea posible, esos pueblos deberán asumir progresivamente la responsabilidad de la organización y el funcionamiento de tales programas especiales de formación, si así lo deciden.

Artículo 23

1. La artesanía, las industrias rurales y comunitarias y las actividades tradicionales y relacionadas con la economía de subsistencia de los pueblos interesados, como la caza, la pesca, la caza con trampas y la recolección, deberán reconocerse como factores importantes del mantenimiento de su cultura y de su autosuficiencia y desarrollo económicos. Con la participación de esos pueblos, y siempre que haya lugar, los gobiernos deberán velar por que se fortalezcan y fomenten dichas actividades.

2. A petición de los pueblos interesados, deberá facilitárseles, cuando sea posible, una asistencia técnica y financiera apropiada que tenga en cuenta las técnicas tradicionales y las características culturales de esos pueblos y la importancia de un desarrollo sostenido y equitativo.

Parte V. Seguridad Social y Salud

Artículo 24

Los regímenes de seguridad social deberán extenderse progresivamente a los pueblos interesados y aplicárseles sin discriminación alguna.

Artículo 25

1. Los gobiernos deberán velar por que se pongan a disposición de los pueblos interesados servicios de salud adecuados o proporcionar a dichos pueblos los medios que les permitan organizar y prestar tales servicios bajo su propia responsabilidad y control, a fin de que puedan gozar del máximo nivel posible de salud física y mental.

2. Los servicios de salud deberán organizarse, en la medida de lo posible, a nivel comunitario. Estos servicios deberán planearse y administrarse en cooperación con los pueblos interesados y tener en cuenta sus condiciones económicas, geográficas, sociales y culturales, así como sus métodos de prevención, prácticas curativas y medicamentos tradicionales.

3. El sistema de asistencia sanitaria deberá dar la preferencia a la formación y al empleo de personal sanitario de la comunidad local y centrarse en los cuidados primarios de salud, manteniendo al mismo tiempo estrechos vínculos con los demás niveles de asistencia sanitaria.

4. La prestación de tales servicios de salud deberá coordinarse con las demás medidas sociales, económicas y culturales que se tomen en el país.

Parte VI. Educación y Medios de Comunicación

Artículo 26

Deberán adoptarse medidas para garantizar a los miembros de los pueblos interesados la posibilidad de adquirir una educación a todos los niveles, por lo menos en pie de igualdad con el resto de la comunidad nacional.

Artículo 27

1. Los programas y los servicios de educación destinados a los pueblos interesados deberán desarrollarse y aplicarse en cooperación con éstos a fin de responder a sus necesidades particulares, y deberán abarcar su historia, sus conocimientos y técnicas, sus sistemas de valores y todas sus demás aspiraciones sociales, económicas y culturales.

2. La autoridad competente deberá asegurar la formación de miembros de estos pueblos y su participación en la formulación y ejecución de programas de educación, con miras a transferir progresivamente a dichos pueblos la responsabilidad de la realización de esos programas, cuando haya lugar.

3. Además, los gobiernos deberán reconocer el derecho de esos pueblos a crear sus propias instituciones y medios de educación, siempre que tales instituciones satisfagan las normas mínimas establecidas por la autoridad competente en consulta con esos pueblos. Deberán facilitárseles recursos apropiados con tal fin.

Artículo 28

1. Siempre que sea viable, deberá enseñarse a los niños de los pueblos interesados a leer y a escribir en su propia lengua indígena o en la lengua que más comúnmente se hable en el grupo a que pertenezcan. Cuando ello no sea viable, las autoridades competentes deberán celebrar consultas con esos pueblos con miras a la adopción de medidas que permitan alcanzar este objetivo.

2. Deberán tomarse medidas adecuadas para asegurar que esos pueblos tengan la oportunidad de llegar a dominar la lengua nacional o una de las lenguas oficiales del país.

3. Deberán adoptarse disposiciones para preservar las lenguas indígenas de los pueblos interesados y promover el desarrollo y la práctica de las mismas.

Artículo 29

Un objetivo de la educación de los niños de los pueblos interesados deberá ser impartirles conocimientos generales y aptitudes que les ayuden a participar plenamente y en pie de igualdad en la vida de su propia comunidad y en la de la comunidad nacional.

Artículo 30

1. Los gobiernos deberán adoptar medidas acordes a las tradiciones y culturas de los pueblos interesados, a fin de darles a conocer sus derechos y obligaciones, especialmente en lo que atañe al trabajo, a las posibilidades económicas, a las cuestiones de educación y salud, a los servicios sociales y a los derechos dimanantes del presente Convenio.

2. A tal fin, deberá recurrirse, si fuere necesario, a traducciones escritas y a la utilización de los medios de comunicación de masas en las lenguas de dichos pueblos.

Artículo 31

Deberán adoptarse medidas de carácter educativo en todos los sectores de la comunidad nacional, y especialmente en los que estén en contacto más directo con los pueblos interesados, con objeto de eliminar los prejuicios que pudieran tener con respecto a esos pueblos. A tal fin, deberán hacerse esfuerzos por asegurar que los libros de historia y demás material didáctico ofrezcan una descripción equitativa, exacta e instructiva de las sociedades y culturas de los pueblos interesados.

Parte VII. Contactos y Cooperación a Través de las Fronteras

Artículo 32

Los gobiernos deberán tomar medidas apropiadas, incluso por medio de acuerdos internacionales, para facilitar los contactos y la cooperación entre pueblos indígenas y tribales a través de las fronteras, incluidas las actividades en las esferas económica, social, cultural, espiritual y del medio ambiente.

Parte VIII. Administración

Artículo 33

1. La autoridad gubernamental responsable de las cuestiones que abarca el presente Convenio deberá asegurarse de que existen instituciones u otros mecanismos apropiados para administrar los programas que afecten a los pueblos interesados, y de que tales instituciones o mecanismos disponen de los medios necesarios para el cabal desempeño de sus funciones.

2. Tales programas deberán incluir:

a) la planificación, coordinación, ejecución y evaluación, en cooperación con los pueblos interesados, de las medidas previstas en el presente Convenio; b) la proposición de medidas legislativas y de otra índole a las autoridades competentes y el control de la aplicación de las medidas adoptadas en cooperación con los pueblos interesados.

Parte IX. Disposiciones Generales

Artículo 34

La naturaleza y el alcance de las medidas que se adopten para dar efecto al presente Convenio deberán determinarse con flexibilidad, teniendo en cuenta las condiciones propias de cada país.

Artículo 35

La aplicación de las disposiciones del presente Convenio no deberá menoscabar los derechos y las ventajas garantizados a los pueblos interesados en virtud de otros convenios y recomendaciones, instrumentos internacionales, tratados, o leyes, laudos, costumbres o acuerdos nacionales.

Parte X. Disposiciones Finales

Artículo 36

Este Convenio revisa el Convenio sobre poblaciones indígenas y tribales, 1957.

Artículo 37

Las ratificaciones formales del presente Convenio serán comunicadas, para su registro, al Director General de la Oficina Internacional del Trabajo.

Artículo 38

1. Este Convenio obligará únicamente a aquellos Miembros de la Organización Internacional del Trabajo cuyas ratificaciones haya registrado el Director General.

2. Entrará en vigor doce meses después de la fecha en que las ratificaciones de dos Miembros hayan sido registradas por el Director General.

3. Desde dicho momento, este Convenio entrará en vigor, para cada Miembro, doce meses después de la fecha en que haya sido registrada su ratificación.

Artículo 39

1. Todo Miembro que haya ratificado este Convenio podrá denunciarlo a la expiración de un período de diez años, a partir de la fecha en que se haya puesto inicialmente en vigor, mediante un acta comunicada, para su registro, al Director General de la Oficina Internacional del Trabajo. La denuncia no surtirá efecto hasta un año después de la fecha en que se haya registrado.

2. Todo Miembro que haya ratificado este Convenio y que, en el plazo de un año después de la expiración del período de diez años mencionado en el párrafo precedente, no haga uso del derecho de denuncia previsto en este artículo quedará obligado durante un nuevo período de diez años, y en lo sucesivo podrá denunciar este Convenio a la expiración de cada período de diez años, en las condiciones previstas en este artículo.

Artículo 40

1. El Director General de la Oficina Internacional del Trabajo notificará a todos los Miembros de la Organización Internacional del Trabajo el registro de cuantas ratificaciones, declaraciones y denuncias le comuniquen los Miembros de la Organización.

2. Al notificar a los Miembros de la Organización el registro de la segunda ratificación que le haya sido comunicada, el Director General llamará la atención de los Miembros de la Organización sobre la fecha en que entrará en vigor el presente Convenio.

Artículo 41

El Director General de la Oficina Internacional del Trabajo comunicará al Secretario General de las Naciones Unidas, a los efectos del registro y de conformidad con el artículo 102 de la Carta de las Naciones Unidas, una información completa sobre todas las ratificaciones, declaraciones y actas de denuncia que haya registrado de acuerdo con los artículos precedentes.

Artículo 42

Cada vez que lo estime necesario, el Consejo de Administración de la Oficina Internacional del Trabajo presentará a la Conferencia una memoria sobre la aplicación del Convenio, y considerará la conveniencia de incluir en el orden del día de la Conferencia la cuestión de su revisión total o parcial.

Artículo 43

1. En caso de que la Conferencia adopte un nuevo convenio que implique una revisión total o parcial del presente, y a menos que el nuevo convenio contenga disposiciones en contrario:

a) la ratificación, por un Miembro, del nuevo convenio revisor implicará, ipso jure, la denuncia inmediata de este Convenio, no obstante las disposiciones contenidas en el artículo 39, siempre que el nuevo convenio revisor haya entrado en vigor;

b) a partir de la fecha en que entre en vigor el nuevo convenio revisor, el presente Convenio cesará de estar abierto a la ratificación por los Miembros.

2. Este Convenio continuará en vigor en todo caso, en su forma y contenido actuales, para los Miembros que lo hayan ratificado y no ratifiquen el convenio revisor.

Artículo 44

Las versiones inglesa y francesa del texto de este Convenio son igualmente auténticas.

Cross references
CONVENIOS:C107 Convenio sobre poblaciones indígena y tribuales, 1957
RECOMENDACIONES:R104 Recomendación sobre poblaciones indígenas y tribuales, 1957
REVISION:C107 Este Convenio revisa el Convenio sobre poblaciones indígenas y tribuales, 1957

 

Convenio Fecha de ratificacion Situación
Argentina 23:06:00 ratificado
Bolivia 11:12:91 ratificado
Colombia 07:08:91 ratificado
Costa Rica 02:04:93 ratificado
Dinamarca 22:02:96 ratificado
Ecuador 15:05:98 ratificado
Fiji 03:03:98 ratificado
Guatemala 05:06:96 ratificado
Honduras 28:03:95 ratificado
México 05:09:90 ratificado
Noruega 19:06:90 ratificado
Países Bajos 02:02:98 ratificado
Paraguay 02:02:94 ratificado
Perú 02:02:94 ratificado

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Cross references
CONVENIOS:C107 Convenio sobre poblaciones indígena y tribuales, 1957
RECOMENDACIONES:R104 Recomendación sobre poblaciones indígenas y tribuales, 1957
REVISION:C107 Este Convenio revisa el Convenio sobre poblaciones indígenas y tribuales, 195
7

 Ratificaciones

País

Fecha de ratificacion

Situación

Argentina

03:07:00

ratificado

Bolivia

11:12:91

ratificado

Colombia

07:08:91

ratificado

Costa Rica

02:04:93

ratificado

Dinamaraca

22:02:96

ratificado

Ecuador

15:05:98

ratificado

Fiji

03:03:98

ratificado

Guatemala

05:06:96

ratificado

Honduras

28:03:95

ratificado

México

05:09:90

ratificado

Noruega

19:06:90

ratificado

Países Bajos

02:02:98

ratificado

Paraguay

02:02:94

ratificado

Perú

02:02:94

ratificado

 

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#36 De: Revista Tawantinsuyu <revista_tawantinsuyu@...>
Fecha: Mié, 23 de Mar, 2005 12:52 am
Asunto: EDUCACIÓN INTERCULTURAL
revista_tawantinsuyu@...
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EDUCACIÓN INTERCULTURAL

 

EXPERIENCIA EDUCATIVA: “NIÑEZ Y BIODIVERSIDAD

 

Maestros  alumnos y padres familia del área rural del Cusco,  trabajan, en la difícil tarea de recuperar la identidad cultural  de los ayllus, aplicado la educación intercultural en los pueblos de la sierra.

 

 

 

- La diversidad étnica y cultural de nuestro país exige un currículo que reconozca e incorpore aspectos de la cosmovisión desde la escuela.

 

El proyecto considera la participación de los niños, maestros, padres de familia, y ancianos con la finalidad de sistematizar la sabiduría de los participantes, a fin de poder contar con material que permita y facilite los procesos pedagógicos.

 

Cuando nos referimos a la educación casi siempre la asociamos con la  “escuela” como un espacio encerrado en cuatro paredes, un maestro frente a la pizarra,  que lo “sabe todo” pero permanece alejado del contexto cultural y social donde desarrolla la acción, que considera al niño un ente vacío de todo conocimiento. Además desconoce las formas y espacios propios de aprendizaje de los niños y niñas que, en nuestras comunidades, se han constituido en verdaderos procesos pedagógicos de adquisición de valores, saberes, actitudes y, en general capacidades para convivir con la naturaleza y la sociedad.

 

El Proyecto  “Niñez Campesina y Biodiversidad en los Andes de Perú” tiene como objetivo establecer nuevas relaciones con la escuela de modo que los maestros tengan una actitud plural hacia el saber de los niños y la respeten cuando no la afirmen  como un saber tan importante como el moderno.

 

 Dos escenarios serán así los focales en la acción del proyecto: 85 familias de 11 comunidades, y 11 escuelas. En las comunidades para  afirmar su saber agrocéntrico, y en la escuela para  frenar su actitud de desprecio hacia la cultura  local y procurar un ambiente intercultural.

 

El proyecto viene asumiendo una visión crítica de la educación y su papel en las comunidades, replanteándola desde su contexto cultural. Ello implica:

 

-         Reconocer los diversos procesos de socialización que se hallan ligados a las relaciones que se establecen entre la crianza de la chacra, las wakas , la sallqa y la organicidad.

 

-         Reflexionar y valorar las particulares maneras de ver el mundo.

 

-         Considerar la participación activa de todos los miembros de las comunidades (niños, maestros, jóvenes, mujeres, ancianos, autoridades comunales y tradicionales).

 

-        Los docentes beneficiarios del proyecto participarán en talleres, cursos de capacitación y visitas a chacras y pasantías a otros ámbitos que desarrollen actividades similares.

 

-         Promover visitas de los profesores a las chacras campesinas, así como estimular que la comunidad promueva la participación de las escuelas en los festivales a las semillas y en la conducción de chacras diversificadas.

 

-         Rescatar mediante testimonios los saberes de los niños referentes a la crianza de plantas, animales y montes, y publicarlos mediante cartillas o boletines,  para su difusión a las comunidades, escuelas urbanas y rurales e instituciones interesadas.

CENTROS EDUCATIVOS PARTICIPANTES

La experiencia se desarrolla en la Provincia de Canchis en 11 escuelas del nivel primario ubicadas en 5 distritos, participan 17 docentes, 431 niños y niñas y 280 padres de familia.

 

CARACTERÍSTICAS DE LA CAPACITACION

Se realizan reuniones mensuales sobre reflexión y contraste entre ambas culturas, esta conversación  está a cargo de uno de los docentes participantes quien expone un resumen para los presentes además de preparar la recepción para sus visitas. Los demás profesores participan enriqueciendo el diálogo con referencias vivénciales sobre el tema tratado y deliberando sobre la vigencia actual.

 

La capacitación se fue desarrollando y modificando en la medida que se iba reflexionando sobre las diferencias entre cultura andina y occidental, al principio fue asumido por un capacitador, pero como estas actividades son para recordar, se asumió que uno de los docentes rotativamente se haga cargo del tema, pues queremos “recordar para revivir”

 

MODALIDADES DE ACOMPAÑAMIENTO

La institución CEPROSI  para acompañar y animar la afirmación cultural andina ha diseñado diversas actividades de acompañamiento a los docentes, donde los  participantes las implementan tomando como base fundamental la sabiduría andina local y en  segundo término el asesoramiento de CEPROSI en el aula  y en la chacra.

 

Estas actividades son:

·    Reuniones mensuales de reflexión.

·    Intercambio de saberes entre niños y padres de familia.

·    Elaboración del calendario ritual agro-astronómico.

·    Visitas a centros rituales.

·    Ayni en las chacras de los niños.

·    Elaboración de cartillas con saberes de los niños.

·    Talleres de reflexión con los docentes.

·     Recuperación de las autoridades tradicionales.

 

EL TERCIO CURRICULAR

La política educativa nacional asume todavía con desgano la interculturalidad como característica fundamental del sistema educativo. Aun así hemos encontrado algunos espacios legales para plantear la afirmación cultural  andina dentro de la currícula que se desarrolla en las escuelas rurales.

 

  La interculturalidad para  el Estado peruano es entendida como un instrumento para imponer su propuesta colonizadora, y no da espacios para propuestas que atenten a su ideología de estado-nación unitaria. Esto último se refleja con nitidez en la ECB que es una expresión nítida de la cultura occidental moderna, donde se desconoce rotundamente la diversidad de culturas en el Perú. Por todo ello proponemos una currícula con una concepción muy diferente y que refleje y le de un espacio propio a la cultura andina.

 

LAS ESTRATEGIAS METODOLOGICAS

Dentro de las actividades de afirmación cultural se ha asumido que las estrategias metodológicas  no serán las mismas que las estrategias sugeridas en la ECB ni serán las mismas del Nuevo enfoque pedagógico. Estas estrategias son tal como se realiza en la comunidad, los comuneros son quienes conocen las estrategias para afirmar la cultura andina y hay que tomar en cuenta lo que ellos hacen y dicen para realizar la afirmación cultural  en el aula.

 

LOGROS

-        Los docentes realizan con mayor convicción las actividades pedagógicas de esta propuesta puede ser un instrumento valioso para la afirmación de la cultura andina.

-        Existe un acercamiento afectuoso y respetuoso de parte de los docentes hacia los niños y padres de familia de la comunidad donde laboran.

-        Para aprender sobre cultura andina los docentes recurren a los padres de familia de la comunidad, ellos se constituyen en maestros de los profesores, además que está claro que para aprender la cultura andina es necesario vivirla, no se aprende en los libros sino en la misma vida.

 

DIFICULTADES EXTERNAS AL PROYECTO

-         Continua vigente los prejuicios y marginaciones hacia la cultura andina de parte de autoridades educativas, docentes y padres de familia, especialmente en el área urbana.

-        El sistema educativo peruano en todos sus niveles y modalidades aún no asume la Interculturalidad como un eje curricular y peor aún la afirmación cultural andina no es siquiera considerado como un punto de vista a discutirse.

-        La ECB tiene un punto de vista homogenizador hacia la cultura occidental y las propuestas de diversificación curricular no permiten cambiarla si no solo modificarla o adecuarla.

 

CENTRO DE PROMOCION Y SERVICIOS INTEGRALES CEPROSI CUSCO ceprosi@...

 

 

AMAUTA WASI EDUCACIÓN SUPERIOR

 

Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas UINPI. QUITO-CHINCHAYSUYU - ECUADOR

 

 PARTE I  

Presentación:

El nacimiento de la Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas, Amawtay Wasi, se produce en marco de las luchas indígenas liberadas a lo largo de la historia, se inscriben en la orientación y la estrategia global, considerando la dimensión de lucha a partir de su identidad, así como la lucha social necesarias en la concepción política indígena.

 

En el proceso de construcción orgánica y la unidad indígena, el eje que articula la lucha indígena, es la educación y la recuperación de los territorios de las nacionalidades indígenas, en este contexto, el tema de la educación y la tierra ha sido una constante en la agenda reivindicativa del movimiento indígena, componentes fundamentales en la acción hacia la definición de políticas del movimiento indígena contemporáneo.

 

Al menos, en los últimos años de la década de los 30 nos datan de la existencia de la educación indígena desde la iniciativa de un liderazgo consecuente con el proceso histórico y las necesidades del movimiento indígena, así como la década de los 70 está ceñida de varias experiencias educativas indígenas para posteriormente convertirse en un gran programa nacional de alfabetización y educación de adultos en lenguas indígenas impulsadas por las mismas organizaciones indígenas y el gobierno nacional de Jaime Roldós Aguilera.

 

Sin embargo de la apatía y menosprecio de los siguientes gobiernos, nuestras comunidades establecieron las condiciones en función de fortalecer y desarrollar este proceso, incursionando desde los inicios de la década de los 80 en la experiencia de la educación intercultural bilingüe, dirigido a resolver el problema estructural de la educación básica y media de los pueblos indígenas.

 

Desde la perspectiva indígena, como un acontecimiento histórico se registró la institucionalización de la educación intercultural bilingüe en 1988, cuando la experiencia educativa de nuestros pueblos se evidencia en la propuesta planteada al Estado y a la sociedad en general. Esta propuesta educativa contempla una educación integral, holística y con identidad basado en el proyecto político de la construcción de un Estado Plurinacional y una sociedad Intercultural.

 

Con estas premisas y en base a las políticas trazadas por el movimiento indígena, surge la concepción y la acción de la construcción de la Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas, Amawtay Wasi.

 

El 12 de Noviembre de 1996 se desarrolla una primera reunión de trabajo en la oficina del Diputado Nacional Luis Macas, con todos los asesores y colaboradores de la mencionada oficina, con el propósito de tratar el tema de la Universidad Indígena. Se designan algunas comisiones a cumplir distintas tareas, principalmente el diseño de un perfil de proyecto, metodologías, estrategias, etc., debido a los acontecimientos políticos que vivía nuestro país en los últimos meses del año en curso y primeros del año 1997, se postergaron dichas actividades hasta el 28 de marzo de 1997, fecha en el que se estructura un plan de trabajo anual concretándose en la realización de tres talleres con la participación de varias instituciones académicas, entidades públicas y privadas, organizaciones indígenas, ONGs indígenas y no indígenas, personalidades políticas, intelectuales y profesionales.

 

Como resultado de las actividades señaladas anteriormente, se obtiene un primer producto, (seis tomos) documento inicial cuyo contenido es la nueva propuesta universitaria con un enfoque de la identidad de nuestros pueblos y la interculturalidad de la sociedad.

 

 En 1998 luego de acordar que los gestores de este nuevo proyecto del movimiento indígena sean la CONAIE y el ICCI, a través de la suscripción de una escritura pública y no tan solo desde la iniciativa de la Diputación Nacional, se realizan las gestiones y la presentación del Proyecto de Ley de Creación de la Universidad Intercultural al Parlamento Nacional.

 

En el año de 1999, se establece como centro de operaciones el ICCI con una amplia participación de profesionales y líderes indígenas y no indígenas,

los mismos que se han incorporado progresivamente al proceso del construcción de la Universidad. En el transcurso del año 99 y el 2000 se realizan varios ajustes a la propuesta, hasta que el 12 de Octubre del 2000, se hace la presentación del proyecto tanto a la sociedad nacional como al Consejo de Educación Superior, CONESUP.

 

 En cumplimiento a los requisitos exigidos por la entidad rectora de la educación superior, el 22 de agosto del 2001, se realiza la entrega de un paquete de documentos, cuyo contenido es: la estructura micro curricular, contenidos y metodologías. Por tanto, la expectativa de quienes estamos involucrados directamente en esta tarea de nuestros pueblos y la sociedad en general, rebasan las posibilidades de acción de los actores que intervienen en este cometido.

Luis A. Macas

 

 

 

Organización Académica De La Universidad

OFERTA DE PROGRAMAS ACADÉMICOS

 

La Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas "Amawtay Wasi" oferta tres grandes programas: Programa de Formación Comunitaria; Programa de Pregrado; y, Programa de Postgrado.

 

El Programa de Formación Comunitaria está dirigido a todos quienes sin tener un título o certificado quieren formarse como uwishin, yachaks, líderes comunitarios, promotores culturales.

 

El Programa de Pregrado dirigido a quienes son bachilleres, mediante una modalidad ínter disciplinarles.

 

para la obtención de profesionales de calidad. Por tanto se trata de hacer ciencia indígena a través de una rigurosidad científica.

 

ADMINISTRACION ACADEMICA

MODALIDADES

 

Existen cuatro modalidades: ritmo libre, presencial, semipresencial y modalidad mixta (presencial y semipresencial).

 

En la modalidad de ritmo libre el estudiante se matricula en cualquier momento y rinde sus

evaluaciones y presente sus trabajos cuando desee.

 

En la modalidad presencial se trabajará por cursos, seminarios, talleres y pasantías y no por el sistema asignaturista.

 

 En la modalidad semipresencial el estudiante asistirá a tres seminarios de carrera.

 

La modalidad mixta comprende la metodología de la modalidad semipresencial y presencial.

 

RECURSOS

El primer recurso será recurrir a la memoria oral colectiva de las comunidades. Además de ello se entregarán guías de investigación; libros o módulos con sus respectivas guías de estudio; y, recursos multimedia interactivos como CDs, videos, audios.

 

METODOLOGIA

Para un mejor aprovechamiento se conformarán los CIRCULOS DE ESTUDIO inter disciplinar para El Programa de Postgrado está dirigido a todos quienes tienen ya un título terminal de Pregrado.

 

 

PROGRAMA DE FORMACION COMUNITARIA

El Programa de Formación Comunitaria está dirigido a todos quienes tienen título o no y desean profundizar sus conocimientos. Contiene dos ciclos de estudio: el de Formación Básica y el de Formación Superior:

 

Formación Básica

Se da en cualquiera de las carreras ofertadas por las Facultades, pueden participar compañeros con título o sin título. Dura 1 año y medio. Obtienen un certificado de estudio. La modalidad es semipresencial.

 

Formación Superior

Se da en cualquiera de las carreras ofertadas por las Facultades; participan los que han aprobado el curso de formación básica. Obtienen un diploma. Dura año y medio. 1 año corresponde a una formación sistemática y seis meses, comprende la realización de pasantías que se complementa con un trabajo monográfico.

 Se trabaja mediante la modalidad semipresencial.

 

 

PROGRAMA DE PREGRADO

 

El Programa de Pregrado contiene tres grandes ciclos: el ciclo denominado Runa Yachaykuna o ciclo de ciencias indígenas; el ciclo Shuktak Yachaykuna o ciclo de ciencias universales; y ciclo Yachaypura o ciclo de interculturalidad científica.

 

RUNA YACHAY: Este ciclo comprende la formación de los estudiantes en las ciencias indígenas. Dura dos años de estudio.

 

 El primer año de estudio es común a todos los estudiantes de todas las Facultades. Este primer año sirve

para que los jóvenes puedan orientarse profesionalmente en la carrera que van a seguir.

 

El segundo año es de formación exclusiva en la carrera escogida pero siempre desde los conocimientos indígenas.

En estos dos primeros años de estudio los estudiantes tienen que aprobar 4 niveles de un idioma indígena, el que escogiera (kichwa, shuar chicham, cha'palaa, tsafiqui, wao terero, awapit, a'ingae, paicoca, kayapi, epera pedede).

 

SHUKTAK YACHAY: Este ciclo tiene la duración de dos años de estudio. Durante estos dos años el estudiante tiene acceso al conocimiento de otras culturas universales. Para esto es importante notar que la lectura de autores

clásicos será la fuente principal de formación de los estudiantes. Durante estos dos años los estudiantes deberán aprobar 4 niveles básicos de una lengua extranjera, de preferencia el inglés.

 

YACHAYPURA: Este ciclo se lo denomina de interculturalidad científica. Este ciclo dura 1 año en todas las carreras, excepto en ciencias de la salud y

medicina intercultural que dura dos años. Tiene como objetivo la reflexión, análisis y estudio en torno a las ciencias indígenas y ciencias universales. Como resultado de este se pretende que los estudiantes hagan aportes

teóricos nuevos a las ciencias desde este análisis.

 

TEMAS TRANSVERSALES DEL PROGRAMA DE PREGRADO

Existen tres grandes temas transversales dentro del Programa de pregrado que son: la investigación científica, la práctica y las lenguas indígenas.

 

La investigación científica: La investigación científica es el pilar principal de la formación del estudiante universitario. Desde el primer instante en que llega a la Universidad, inicia su trabajo de defensa de grado.

 

Durante los dos primeros años se profundizarán los conocimientos indígenas. En los dos siguientes años se profundizarán los conocimientos investigados en las comunidades indígenas a partir de teorías científicas de validez universal. Finalmente en el último año o en los dos últimos años redacta su informe científico para su defensa y grado.

 

La práctica: este es otro pilar de la formación de los estudiantes. En los dos primeros años el estudiante tiene que estar dispuesto a participar pasantías en las comunidades indígenas previamente planificadas por la Universidad para realizar sus investigaciones, participar en el conocimiento de las lenguas y culturas indígenas. Los dos siguientes años, la práctica se la realizará en otros contextos culturales que no sean indígenas de manera que le permita conocer otras realidades y enriquecerse de estas experiencias interculturales.

 

 Finalmente en el último año o en los dos últimos años realiza su práctica profesional, en instituciones indígenas o no indígenas, según sean los casos.

Las lenguas: una característica de la Universidad es que es multilingüe, por tal razón, los estudiantes durante los dos primeros años aprenderán una lengua indígena; durante los dos siguientes años aprenderán una lengua extranjera. La investigación científica será realizada en la respectiva lengua materna del estudiante y el abstract en lengua indígena, en español y en lengua extranjera.

 

El Programa de Pregrado entrega los siguientes títulos terminales: Licenciatura, Ingeniería, Abogado y Médico, además de su correspondiente título expedido en la lengua indígena del estudiante o una lengua en el caso de los estudiantes que no son de lengua materna indígena.

 

PROGRAMA DE POSTGRADO

El Programa de Postgrado comprende dos grandes ciclos: el Kallari Amawtay y el Sumak Amawtay.

 

KALLARI AMAWTAY: Este ciclo comprende dos años de estudio de especialización. Está dirigido a todos quienes tiene un título terminal de Licenciatura, Ingeniería, Abogado o Médico. Tiene como objetivo profundizar

los conocimientos obtenidos por dichos profesionales a lo largo de su formación académica y su experiencia profesional. Para recibirse tienen que aprobar 8 niveles de una lengua indígena. El título que reciben es de Maestro o Magíster.

 

SUMAK AMAWTAY: Este es el grado más alto de la formación del estudiante, por cuanto él debe dar un aporte nuevo a la ciencia a partir de los conocimientos de las culturas indígenas en los diferentes campos de la ciencia. Para recibirse de Amawta, además de aprobar los 8 niveles de lengua indígena deberá aprobar 8 niveles de una lengua extranjera.

 

 La investigación deberá ser un aporte significativo a la ciencia. Se otorga el título de Doctor o Amawta.

 

1 En toda la formación del postgraduante la epistemología universal, la amáwtica y la investigación científica serán los pilares fundamentales que los estudiantes puedan desarrollar sus actividades académicas, las investigaciones y las prácticas.

 

Las clases serán multilingües por cuanto los trabajos y las exposiciones de los alumnos se realizarán en su respectiva lengua materna tanto oral como escrito.

 

Para una mejor optimización y aprovechamiento académico los alumnos tendrán su propio correo electrónico y se comunicarán directamente por con sus docentes para tutorías virtuales.

 

Además de ello se prevee una asistencia académica a través de otros medios tecnológicos como la biblioteca virtual, cable operadores y radio.

 

Para un mejor servicio educativo, a nivel presencial, los profesores se conformarán por Centros de Saber y los alumnos rotarán por cada uno de los Centros de Saber. En los Centros Universitarios Interculturales, a nivel semipresencial, los profesores rotan por los respectivos Centros Universitarios Interculturales.

 

DE LOS ACADÉMICOS

Existen tres tipos de académicos: los sabios indígenas, los docentes y los investigadores. Los sabios indígenas compartirán sus saberes con los estudiantes. Los docentes compartirán sus cátedras. Y, los investigadores se dedicarán a tiempo completo a la investigación científica a partir de los conocimientos indígenas.

 

SISTEMA DE EVALUACION

La evaluación se la hará a través de una feria de ciencias al final de cada semestre, curso, seminario, taller o pasantía. Para una evaluación del educando se tomarán en cuenta varios aspectos como el promedio de exámenes sobre 10 puntos; el promedio de la investigación monográfica calificada por el docente y la exposición de la investigación calificada por los miembros del círculo de estudio sobre 10; y, la calificación personal del estudiante

promediándola con su asistencia a clases sobre 10. Finalmente se hace una sumatoria de todos los promedios y se divide para tres y se saca el promedio fina

 

Hacia los Centros de Saber

LOS CENTROS DE SABER

 

La organización académica de la Universidad se estructurará en base a los centros de saber que ancestralmente nuestros padres lo tenían: el Centro de Saber Político o Atiy; el Centro de saber Espiritual o Munay; el Centro de Saber Productivo o Ruray; el centro de saber Tecnológico o Yachay. En el centro de todo está el ser humano, la cultura, el Kawsay. Cada uno de estos centros se interrelacionan con los ciclos agroecológicos, vital, astral y organizacional, con los elementos de la naturaleza: fuego, aire, tierra y agua; y, con los colores, rojo, amarillo, verde y azul.

 

CENTRO DE SABER POLÍTICO

Este Centro de Saber tiene como objetivo fortalecer políticamente a las Nacionalidades y Pueblos Indígenas con sus respetivas organizaciones; la construcción de una sociedad plurinacional; la conformación de autonomías multiculturales; la consolidación de las circunscripciones territoriales; la asesoría política a los gobiernos locales; la formación y conceptualización del Derecho Indígena y su Administración. En este Centro de Saber se ofertan las siguientes carreras: Derecho Indígena y Liderazgo Político y Gobiernos Locales. Para esto se conformará el respectivo Consejo de Amawtas como líderes innatos que existen en las comunidades, dirigentes y líderes de gobiernos locales.

 

CENTRO DE SABER CULTURAL

Este Centro de Saber tiene como objetivo fortalecer la identidad cultural, lingüística, y la espiritualidad de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas a través de los

Centros de Memoria y la Academia de Lenguas Indígenas. Oferta las carreras de Gestión Cultural, Historia, Psicopedagogía Intercultural, Lingüística, Lengua y Literatura de la respectiva Nacionalidad, Ciencias de la Salud y Medicina Intercultural. Para esto se conformará el Consejo de Amawtas compuesto por Uwishin, yachaks, shamanes, parteras, alfabetizadores, promotores culturales.

 

CENTRO DE SABER ECONOMICO

Este Centro de Saber tiene como objetivo la organización de la estructura económica de las comunidades indígenas a través de los Centros Universitarios Interculturales y la conformación de microempresas familiares y comunitarias. Ofrece las carreras de Agroecología, Turismo Sustentable,

Administración de Empresas, Contabilidad y Auditoría y Economía. Para ello se conformará el Consejo de Amawtas integrado por administradores comunitarios de la economía de las organizaciones.

  

CENTRO DE SABER TECNOLÓGICO

 

Tiene como finalidad el desarrollo tecnológico de las comunidades a través de la ejecución de proyectos de ordenamiento del territorio, construcción, obras civiles. Se ofertan las carreras de Arquitectura e Ingenierías. Para ello se conformarán el Consejo de Amawtas integrado por constructores indígenas, textileros, orfebres.

 

      Las Facultades y Sus Ofertas Académicas

        Equipos académicos de las Facultades

 

  • Facultad de Ciencias Agro ecológicas

 

  • Escuela de Ingeniería Agro ecológica

 

  • Escuela de Ingeniería en Turismo Sustentable

 

  • Facultad Intercultural de Filosofía,

 

  • Lenguas y Ciencias de la Educación

 

  • Escuela de Psicopedagogía Intercultural

 

  • Lingüística, Lenguas y Literatura

 

  • Facultad de Ciencias Jurídicas Y Políticas

 

  • Escuela de Derecho Indígena

 

  • Facultad Ciencias de la Construcción y Ordenación del Territorio

 

  • Escuela de Arquitectura y Planificación
  • Territorial

 

  • Facultad de Ciencias de la Salud y Medicina Intercultural
  • Escuela de Ciencias de la Salud y Medicina Intercultural

 

  • Facultad de Ciencias Económicas y Administrativas
  • Escuela de Administración de Empresas

 

FUENTE: INSTITUTO CIENTÍFICO

 DE CULTURAS  INDÍGENAS – ICCI QUITO CHINCHAYSUYU.

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CENTRO DE MEDIOS INDEPENDIENTES QOLLASUYU TAWA INTI SUYU INDYMEDIA AÑO 160.000-500-MK-13-PK

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#35 De: "TOPIWI TOPIWI" <ttopiwi@...>
Fecha: Sáb, 19 de Mar, 2005 7:25 pm
Asunto: se unira, uniran ustedes?Avicen!!!!!conexion cosmica
ttopiwi@...
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CONEXION PLANETARIA

 

Oswaldo DeLeón Kantule 
Visual Artist

POR LA CURACION DE LA MADRE TIERRA, POR LA VIDA Y POR LA PAZ 

CEREMONIA DE LOS 8000 TAMBORES SAGRADOS

Y DEL SONIDO CÒSMICO

 26 DE MARZO DE 2005

en Dufferin Grove Park a las 12 del dia

Toronto

Testimonio 2004 de Asociacion Pachamama:

 http://universidadindigena.org/uii/id16.html 

 

PLANETARY CONNECTION

FOR THE HEALING OF MOTHER EARTH. FOR LIFE AND PEACE

CEREMONY OF THE 8000 SACRED DRUMS AND COSMIC SOUND

MARCH 26, 2005

Dufferin Grove Park at 12.00 non.

Toronto

PachamamaMother Earth Asoc.2004: http://universidadindigena.org/uii/id16.html  

 

Oswaldo DeLeón Kantule 
Visual Artist

 

CONNEXION PLANÉTAIRE

POUR LA GUERISON DE LA MERE TERRE, LA VIE ET LA PAIX

CEREMONIE DES HUIT MILLE TAMBOURS SACRES

ET DU SON COSMIQUE

26 MARS 2005
 Dafferin Grove Park .

12.00-Toronto.

Pachamama Asoc. 2004: http://universidadindigena.org/uii/id16.html

Convoca:  Universidad Indigena Internacional

www.universidadindigena.org  

Si necesita informacion de los Pueblos indigenas del Sur puede visitar tambien www.quechuanetwork.org  aqui hay informacion en Ingles

 www.willkapampa.org  :contiene informacion sobre politica indigena del movimiento indigena del Peru.










Tawantinsuyo

 

 

CORREO DE LA RESISTENCIA INDIGENA

VISITE: WWW.WILLKAPAMPA.ORG 

¡¡RESISTE VILCABAMBA...RESISTE!!
__________________________________________ 

CORREO Nº 500
 
LOS INDIGENAS PERUANOS: ¿HEROES, PASIVOS, INDOLENTES?
_____________________________________________________
 
Los héroes campesinos
Por Jaime de Althaus

El Comercio, Lima, 11/3/2005

Hay una verdad que la comisión de la verdad casi no vio: que la guerra
contra Sendero Luminoso fue principalmente una guerra de liberación
campesina contra la opresión de una ideología hecha organización y
terror, una saga heroica en la que las comunidades se organizaron,
combatieron y derrotaron a Sendero con o sin el apoyo de las Fuerzas
Armadas.

Fue una lucha por la libertad. Cuando se apunta a resaltar solo la
condición de víctimas (pasivas) de los campesinos en la guerra que lo
fueron también, se oculta el valor extraordinario de su participación
protagónica. Ya desde Uchuracay se notó claramente que las comunidades
no estaban dispuestas a someterse a los abusos, exacciones y directivas
de los terroristas y que responderían con las mismas armas, y si la
resistencia se demoró en organizarse, fue en parte debido al prejuicio
de la izquierda, manifiesto en ese caso, precisamente, de que los
campesinos no podían oponerse a quienes venían a liberarlos.

Esa misma concepción subyace en el informe de la comisión de la verdad.
Por eso no hay héroes campesinos reconocidos, sino estigmatizados
incluso como violadores de derechos humanos. Y por eso también es en una
magnífica novela, recientemente publicada, donde hay que ir a encontrar
los héroes: nos referimos a "De amor y de guerra" de Víctor Andrés
Ponce, que narra vívidamente cómo la dominación senderista en una
comunidad del valle del río Apurímac se entremezcla en la vida íntima
del pueblo, en la religión y en las relaciones amorosas, enervándolas,
matándolas, hasta que algunos se rebelan y organizan un movimiento
armado que va reconquistando y expulsando a Sendero del valle, sin apoyo
de los militares, pero sí con la fuerza moral de los evangélicos, que
luchan encarnizadamente contra el Anticristo. Y por eso el héroe real,
el comandante Huayhuaco, debe aparecer con el nombre de Nicomedes Sierra para que su gesta sea apreciada. Pero la guerra es la guerra y es
terrible. La novela muestra la transformación psicológica de individuos
normales en máquinas implacables, hasta una determinación absoluta
superior aun a la senderista. Pues la flaqueza o la compasión equivalen
a la muerte. El único principio que rige la acción es la necesidad
indesmayable de obtener la victoria.

La única manera de avanzar es no solo con esa inteligencia estratégica y
táctica que Nicomedes Sierra despliega, sino demostrándoles a los
terroristas que tienen menos miedo de matar que ellos mismos. Una vez
desatada la guerra, esta impone su lógica infernal. El problema
principal no fue la forma como reprimió el Ejército, sino cómo un grupo
fanático creyó que podía disponer de la vida de los demás, arrastrando a
todos al infierno. La gran lección es, por eso, que lo que hay que
evitar es la guerra como tal, combatiendo a las ideologías contrarias a
la libertad.
___________________________________________________________

¿Reconciliación Andino-Occidental ?

La guerra de Sendero y el Estado fue contra los Indígenas

Escribe: Javier Lajo (*)

La respuesta a la pregunta de ¿Contra quién fue la guerra que nos enluto durante mas de veinte años?, es muy pertinente en el Perú actual, pero ¿A quién le interesa la verdad?. Las recomendaciones de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR), están quedando como un saludo a la bandera, cuando son en realidad un "momento de lúcidez" de la clase política peruana, un verdadero programa para salir de la crisis estructural en la que esta metido el Perú de hoy.

Aunque para algunos hay mas de una verdad, dependiendo del enfoque. Claro que en una guerra, solo hay dos enfoques, el de los vencedores y el de los vencidos, al final la verdad es la fáctica, la que se impone, la de los vencedores. Si en una guerra mueren moros, entonces la guerra fue contra los Moros, si mueren Negros, entonces fue contra los Negros. En esta guerra han muerto INDIOS, entonces la guerra ha sido contra los indios. La situación en el Perú es clara como el agua, la absoluta mayoría de muertos, desaparecidos, heridos, mutilados, torturados, violados, quemados, en la guerra sucia de los últimos 500 años, que se recrudecieron en las ultimas dos décadas, fueron LOS INDÍGENAS. Entonces la guerra que empezó Sendero en el año 1980, fue una guerra contra los indígenas.

Lo malo es que los indígenas, los campesinos, los pobres de la ciudad, los maestros, los cocaleros, etc, etc, por el fuerte RACISMO ESTRUCTURAL a que son sometidos, NO quieren ser indígenas y al negarse a usar su identidad pierden toda capacidad de interlocución y de organización nacional. De esta forma, por abandono, gana el Estado criollo: Oficialismo y oposición, unidos, ocupan todo el espacio político y dan vueltas en el circulo vicioso de la clase política caduca y corrupta, como perro detrás de su cola. Y la "clase mediática" le hace la comparsa.

Si la teoría del "Presidente Gonzalo" dice que la guerra fue contra las clases ricas y el imperialismo, miente pues el "criterio de verdad" (paradigma incolume del "Presidente Mao") dice que la mayoría de muertos fueron indígenas, la verdad reza que esta guerra fue anti-indígena. Y lo dice también descarnada y valientemente el Informe de la CVR, que en palabras del Padre Gustavo Gutiérrez en La República: "La cifra dada por la comisión del 75% de quechua hablantes y de otras lenguas nativas, entre las víctimas de la violencia, hace ver, con claridad, que estos veinte años llevan la marca de la pobreza, de la postergación y de olvidos seculares...". Pero claro y son mas, muchos mas los años del olvido y de la exclusión, son 512 años, de los cuales solo los últimos veinte han sido los investigados.

Y esa es la conmoción que crea el Informe de la CVR: Lo que es tiempo pasado para los criollos del Perú, es tiempo presente para la gran mayoría de indígenas, y lo peor, es un presente fijado, como agua estancada que no circula, porque para la gran mayoría indígena hay traumas históricos que deben ser resueltos con urgencia. Y no se trata de decir que "no se deben abrir heridas del pasado", para los mas, las heridas están abiertas, se pudren y sangran con el tiempo que pasa.

Pero en el Perú, hay que pedir, suplicar, (para que alguien publique estas cosas) -como parece hacerlo Gustavo Gutierrez- que estas "incomprensiones y arrogancias" de los que pueden cambiar ahora y no lo hacen DEBEN SER ALLANADAS, pues la arrogante "verdad de los vencedores" de la guerra que todos los peruanos hemos padecido y no solo en estos veinticinco últimos años, no debe ser la de los que se frotan las manos luego de esa nueva macabra contabilidad de "indios muertos" (creíamos que "solo" eran 25 mil?), es la arrogancia de los que siguen pensando -como en mi tierra, la Ciudad Blanca y me duele decirlo- que "un indio muerto es un pan mas" o que "al indio y al burro palo por el c..." o que "los indios son la lacra del Perú". No soy de los que callé antes, ni durante la guerra, ni soy de los que "no llame la atención" (1) sobre lo que sucedería luego, pero este trauma histórico NOS AFECTA A TODOS, y nadie se lava las manos, pero como dice Gustavo: "...produce exclusiones que pueden ir hasta expulsar del tiempo y de la historia a los habitantes de un país, como ha sucedido con los diferentes pueblos indígenas, andinos y amazónicos...", y a veces nos sumerge a todos en la vorágine violentista (baste leer el periodico "Ollanta"), por eso es necesario para los indígenas leer y estudiar el Informe de la CVR y agitar sus recomendaciones como un programa de lucha; y mucho mas importante es para los criollos y mestizos, asumirlas, si no queremos que la historia se repita mil veces.

Falta mucho para que demos termino a la verdadera raíz de la guerra histórica que es el racismo estructural que se fortalece cada día que pasa en nuestro querido país, y que no es la visión "light" de los que no dejan entrar a cholos y negros en las discotecas de Miraflores, o protestan contra las populares "cholas Chabuca y Jacinta", NO, me refiero mas bien a los Congresistas que no permiten que se incluya en el Texto Constitucional el reconocimiento a la existencia de los Pueblos Indígenas y sus derechos históricos, me refiero a los que quieren (Ley 25810) ahora hacer algunas modificaciones al texto de la ley de Comunidades "campesinas y nativas", estos pequeños maquiavelos que prefieren hablar de "remozar" la Constitución fraudulenta que nos gobierna y no llamar a una Constituyente con INCLUSIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS.

Estamos, otra vez, previendo situaciones graves, pero desgraciadamente crónicas en nuestro país y estaremos también dispuestos a actuar, los indígenas ya organizados, por nuestro querido país.

NOTAS:

(*) Javier Lajo: Ha sido co-organizador del Primer Congreso de los pueblos Indígenas del Perú y uno de los fundadores de la CONFERENCIA PERMANENTE DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DEL PERÚ, en Cusco, 1997, ha sido también el Responsable del Comité Organizador de su Segundo Congreso en Lima, en Agosto del 2001; y es actual miembro de su Comité Directivo. Es también Director-Fundador de la Revista "Pueblo Indio" (1982) y de la Revista "Pachakuti" en 1992. E-mail: javierlajo@... <mailto:javierlajo@...>

(1) Ver: El diario de Marka del 09/8/1982, Artículo "Sendero al desconcierto".

_______________________________________________________________

DESENTERRAR LA VERDAD

Gustavo Gutiérrez

Es impresionante el país que emerge de una lectura serena del informe de la CVR. El país, en efecto, y no sólo el periodo que le correspondió analizar a la comisión. La gravedad de lo vivido en este último tiempo la llevó necesariamente más lejos y más hondo. De otro modo, se habría limitado a una parte de la verdad, era obligado hacerlo -pero se requería honestidad intelectual y coraje cívico para ello- ir hasta las raíces del asunto. Buscar la verdad bajo tierra, cubierta por amnesias culpables, mentiras convertidas en moneda corriente e indiferencia desencantada.

Desde la insignificancia social

La cifra dada por la comisión del 75% de quechuahablantes y de otras lenguas nativas, entre las víctimas de la violencia, hace ver, con claridad, que estos veinte años llevan la marca de la pobreza, de la postergación y de olvidos seculares. El dato se hace aun más cruel si se proyecta la proporción de víctimas en determinadas áreas rurales y pobres al plano nacional. Pero, además, las víctimas no han sido sólo los muertos, pensemos en los heridos y mutilados, en las familias destrozadas, en los huérfanos, en los que han pasado años en prisión siendo inocentes, en aquellos que tuvieron que dejar sus pueblos y casas.

Mucho de lo que sucedió no habría tenido lugar si una gran parte de la población peruana no se encontrase, desde muy atrás en nuestra historia, en el sótano de la nación. Tampoco habría adquirido las dimensiones que sabemos (¿lo sabemos realmente?) si un importante sector del país, entre los que se cuentan, en primer lugar, aquellos que ocupan responsabilidades de distinto orden en él no hubiesen contemplado con indiferencia y desdén, persistentemente desconocido y considerado lejano a ese otro lado de nuestra sociedad. hasta allí era necesario ir -descender habría que decir- para conocer la verdad de lo que nos hería en estos años. En ese horizonte, sin perder de vista la crueldad e injusticia de la coyuntura, se comprenden mejor las razones que conducen a la enfática afirmación de Salomón Lerner en el notable discurso de presentación de los trabajos hechos: "El informe que hoy presentamos expone, pues, un doble escándalo: el del asesinato, la desaparición y la tortura masivos, y el de la indolencia, la ineptitud y la indiferencia de quienes pudieron impedir esta catástrofe humanitaria y no lo hicieron". La frase es dura, pero la realidad lo fue más todavía.

Con esto no pretendemos decir que el hoy es el resultado mecánico y fatal del ayer. Las cosas no son tan simples, la historia no está regida por leyes ineluctables. Hablamos de seres humanos libres que toman decisiones y son responsables, en diversos grados, de acontecimientos actuales, que construyen relaciones humanas justas y respetuosas de los derechos de cada uno. O producen exclusiones que pueden ir hasta expulsar del tiempo y de la historia a los habitantes de un país, como ha sucedido con los diferentes pueblos indígenas, andinos y amazónicos de nuestro país. Vale decir, los hechos a que aludimos pudieron haber sido otros, no estamos ante situaciones ineluctables que se impongan a la libertad humana; lo prueban aquellas personas, contadas y excepcionales que llamaron la atención, en el pasado, sobre el encadenamiento de incomprensiones y arrogancias que marginan a tantos entre nosotros.

Lo demuestra, también, importa apuntarlo, la presencia de un voluntarismo mesiánico y criminal, sin ningún respeto por la vida humana, iniciador y responsable mayor, como lo ha subrayado nítidamente el informe de la comisión, de estos crueles y sanguinarios años. Partícipe -pese a sus pretensiones- del mismo menosprecio por amplios sectores de la población peruana que tienen aquellos que los grupos terroristas decían combatir; el mayor número de sus víctimas se encuentra, efectivamente, entre los mismos pobres.

Los años de violencia inusitada que hemos vivido no son, en eso no hay duda, el resultado puro y simple de la historia del país ni de la pobreza en que sigue viviendo la mayoría de las personas que habitan en él. Pero con ello no lo hemos dicho todo, recordarlo ha sido uno de los grandes aportes del informe; es necesario ir más allá si queremos tener una idea cabal de la situación. Sería una inmensa ceguera querer explicarla por razones exclusivamente circunstanciales y por un aventurerismo insano, como si se hubiese tratado de un sorpresivo accidente, un mal momento que debe ser recuperado para regresar a una presunta normalidad que, si bien presentaba algunos problemas, se estaba en condiciones de manejarla sin grandes sobresaltos.

No tener en cuenta las consecuencias, y su acumulación en el tiempo, de los enormes desencuentros históricos, así como de las graves e injustas desigualdades sociales que conforman nuestro país, es negarse a ver cara a cara un presente que nos interpela y que golpea nuestras conciencias. Un presente con hondas raíces en el tiempo, el corazón y la mente de muchos peruanos que los cegó, e hizo invisiblesa sus ojos a las capas pobres y marginadas. Se formó  así un caldo de cultivo de eventuales conflictos y violencias que, si no buscamos eliminarlo, puede, en el futuro, crear las condiciones -nadie lo desea- para que se den situaciones semejantes a las vividas.

Alguien ha sostenido, en estos días, que considera inaceptable que el informe intente presentar la realidad nacional como dos países coexistiendo el uno al lado del otro. No va por ahí el texto. La verdad es que nos plantea, más bien, un estado de cosas mucho más serio y preñado de inquietantes prolongaciones. Somos un país dibujado por un territorio y por una buena parte de la historia, en el que hace tiempo sus habitantes hemos establecido diferentes tipos de lazos, personales y sociales, privados y públicos, culturales y de trabajo, de acercamientos y de extrañezas. Es un entramado, no obstante, que no lleva la impronta ni de la igualdad ni de la justicia, y sí, en cambio, la de la discriminación y la exclusión.

Eso es más severo que hablar de una simple yuxtaposición de países; los vínculos mencionados traslucen pesadas responsabilidades y autorías de los sectores privilegiados respecto del actual estado de cosas. "Violencia institucional" llamó la Conferencia Episcopal de Medellín (1968, aserto retomado en Puebla 1979) a esa situación; poco después Johan Galtung, el gran especialista en temas de paz, la denominaría "violencia indirecta o estructural". Es la violación cotidiana de derechos básicos de la persona humana la que más muertes prematuras e injustas produce, la muerte silenciosa de numerosos niños de nuestro país, por ejemplo. Su existencia, sin con ello justificar ningún otro tipo de violencia, debe ser tenida en cuenta si queremos entender parte, al menos, de lo ocurrido.

Distintos y distantes los peruanos tenemos todavía la tarea pendiente de hacer de nuestro país una nación en la que todos los nacidos en ella -por eso hablamos de nación- vean respetada su dignidad personal, su diversidad cultural, sus más elementales derechos humanos. Un cometido que, a veces, parece escapársenos de las manos, debido a una realidad que elude toda interpretación fácil y a la falta de voluntad y de lucidez para ver la raíz de nuestros problemas. Esa sensación aparece en las reflexiones de grandes peruanos que nos hablan de un país real por oposición a un país formal, del Perú profundo, del centralismo limeño, de un país adolescente, de promesas incumplidas, de oportunidades perdidas, de desconcertadas gentes, de un país impaciente por realizarse. El rosario de calificaciones puede continuar, podríamos igualmente poner nombres y caras detrás de esas expresiones; pero lo importante es anotar que ellas, presentadas en momentos distintos de nuestra historia, en circunstancias diversas y desde posturas ideológicas divergentes, traducen la dificultad de hacerse una idea clara de la identidad del país. Dicen también de la dolorosa imagen que se tiene de él.

Los autores de esos diagnósticos reflexionan asimismo, claro está, sobre las posibilidades que, pese a todo, se presentan para la nación, y señalan los eventuales caminos que se debería tomar para salir de los impasses. Pero todos consideran que la primera condición para encontrar un rumbo apropiado es tener la entereza de mirar cara a cara la realidad compleja de un país de acusados desniveles sociales en simbiosis con su carácter multiétnico y multicultural.

Para ello urge ver las cosas desde el punto de vista de los insignificantes de nuestra sociedad, a partir de sus sufrimientos, reivindicaciones y esperanzas. Es lo que Walter Benjamin llamaba pasar a contrapelo el cepillo por la historia, mirarla desde abajo.

En más de una ocasión, en el caso del Perú, esto significará hacerlo, geográficamente hablando, desde arriba, desde las alturas andinas.

No hay reconciliación sin justicia.

A eso nos invita el informe de la CVR, precisamente porque estudia a fondo lo ocurrido en las dos décadas finales del siglo pasado. Sin desprenderse de lo ocurrido en esos años, ha sabido ir más allá de esta penosa coyuntura; apunta a las escandalosas situaciones que tuvieron lugar en años recientes, pero evita lo anecdótico tan gustado en estos días en la escena política nacional; relata casos y da nombres de sus protagonistas, pero señala que hay responsabilidades más altas y más extendidas.

La Comisión ha recogido miles de testimonios de quienes sufrieron inauditos vejámenes y torturas, muchos de ellos de mujeres, que por su condición de tales fueron particularmente golpeadas y violentadas.

Dio así la palabra ante el país a las víctimas de los horrores debidos a las diferentes violencias vividas en este tiempo; versionespatéticas y conmovedoras que no pueden dejarnos insensibles. Las hemos oído de viva voz, en quechua y aimara, en castellano y en lágrimas que expresaban un profundo desconcertado sufrimiento. Fue un hecho de primera importancia, porque no se trata de ser la voz de los sin voz, sino de que aquellos que nunca tuvieron la ocasión de ser escuchados pudieran hablar abierta y públicamente; aunque pocos medios de comunicación se interesaran por hacer llegar esas declaraciones al conjunto de la sociedad.

Se ha objetado que con esto la Comisión se dedicó a hurgar en el pasado, abriendo, inútil y peligrosamente para el país, viejas heridas. Quienes así opinan no tienen en cuenta el debido respeto a los deudos, olvidan que para aquellos que han sufrido en carne propia la violencia, para los que no saben si sus parientes están vivos o muertos o ignoran donde están sus cuerpos, lo que para otros es tiempo pasado, para ellos es un lacerante presente. En diciembre pasado los habitantes de Lucanamarca, escena de una de las más grandes y crueles matanzas al inicio de este terrible periodo, pudieron poner los cuerpos de sus familiares en ataúdes y darles sepultura. Al final de la misa, celebrada en la iglesia de La Recoleta en Lima, uno de los  asistentes dijo, en nombre de las familias que se hallaban en el templo: "Ahora podemos  ir tranquilos". "Ahora", el término muestra la vigencia en la memoria de un hecho ocurrido casi veinte años antes; para ellos se trataba del hoy que recién podía permitir pasar al mañana.

El informe denuncia la existencia de muchos otros estropicios sufridos por los más débiles de nuestra sociedad, y los pone en manos de las instancias correspondientes para que continúen o inicien las investigaciones del caso y disciernan el alcance de las responsabilidades. Ha logrado conocer la ubicación de numerosas fosas (lugares de entierro) en las que se amontonaban los cuerpos de tantas víctimas de la violencia, cuyo destino buscaba ocultarse. Ha identificado, con nombres y apellidos, a miles de aquellos que fueron, de varias maneras y desde diversos lados, asesinados, mostrando que el número de muertos es muy superior (sea cual fuere la cifra precisa, dentro de la magnitud encontrada) al que cálculos con medios menos afinados e informados nos habían hecho pensar; sumiéndonos en la confusión y la vergüenza ante la ignorancia de la muerte de tantos compatriotas que, invisibles en vida, lo son también en la muerte.

Particularmente delicado ha sido el hecho de indicar que, si bien la violencia terrorista, a la que se considera culpable del mayor número de muertes, enrareció todavía más el clima social del país, esto no justifica que se la combata usando medios similares a los empleados por los grupos terroristas. Menos aún si, como dice la comisión, "en ciertos momentos y lugares", esos hechos, por su frecuencia, superan lo que podría ser considerado excesos individuales. Hacen pensar, más bien, en algo planificado o, al menos, en una sistemática permisividad que incluía, en varios casos, la protección de los que cometían dichos abusos e incluso el respaldo dado a grupos organizados para matar en las sombras, cuyos miembros todavía niegan- contra toda certeza- su existencia. La medida exacta de todo esto, contra lo que protestaron en su hora militares honestos, la fijarán los procedimientos debidos, pero los indicios están ahí, presentados con seriedad y coraje.

La comisión ha insistido, con razón, en la necesidad de reparar de alguna manera los daños personales y colectivos producidos. Forma parte de ese "gran horizonte de la reconciliación nacional" a la que se nos llama. La comisión no deja dudas sobre lo que entiende por eso: "La CVR interpreta la reconciliación como un nuevo pacto fundacional entre el Estado y la sociedad peruanos, y entre los miembros de la sociedad" (Conclusión 170). Con una preferencia, entre ellos, por los que más sufrieron en este tiempo por la crueldad de unos y la dejadez de muchos. La solidaridad presente es un gesto humano y fraterno al que estamos convocados los peruanos. Pero, seamos claros, no es un favor, es una cuestión de justicia. Sobre la justicia, en sus diferentes facetas, debe construirse la reconciliación. Ella implica igualmente el castigo de la sociedad a los autores de crímenes y violencias, sin ninguna concesión a la impunidad. Estamos al extremo opuesto de lo que se argumentó, en julio de 1995, para amnistiar a quienes asesinaron al profesor y a los estudiantes de La Cantuta.

De este modo, se describen situaciones, se hacen onocer hechos cuidadosamente escondidos, se proporcionan datos ignorados hasta hoy, se sugieren asuntos que deben ser precisados y ahondados, se denuncia a culpables, se apunta a presuntos responsables. Pero no se trata solamente de un registro de acontecimientos coyunturales. Se recuerda que estructuras sociales, económicas y políticas injustas, categorías mentales fuertemente arraigadas,  sentimientos (o la falta de ellos) llevan a actitudes de desdén hacia una parte de la población y constituyen el telón de fondo en el que estas cosas ocurren.

Era mucho decir, sin duda, demasiado para los oídos de quienes se han resistido, de vieja data, a saber en qué país vivimos, a asumir sus responsabilidades y a tomar conciencia de que no es con aspirinas sociales que saldremos de nuestros males. El informe ha ido tan lejos  que no podía no provocar la hostilidad a la que estamos asistiendo. Antes de su presentación, muchos se dedicaron en especular con lo que debía decir y, sobre todo, con lo que no debía decir; de allí pasaron a sostener que no esperaban nada, porque no hablaría sino de cosas conocidas. No faltaron los que definían por su cuenta lo que la comisión entendería por reconciliación (por ejemplo, decían sin ningún fundamento, que ella postulaba la reconciliación con los perpetradores de asesinatos), para después escandalizarse con esa pretendida propuesta y rasgarse las vestiduras. Muy poco después de la publicación del informe se aferraron a tal o cuál detalle, árboles que esconden el bosque, soslayando lo substancial del informe.

Un punto de partida, no de llegada Es alentador comprobar, no obstante, que muchas otras personas, sin perderse en cuestiones de poca monta, se han sentido interpeladas por lo que se dice en el informe. Tal o cual discrepancia, cuando la ha habido, no les ha impedido valorar la seriedad del tratamiento dado a tan espinosos asuntos; así como apreciar la honestidad y la valentía de llamar la atención acerca de los verdaderos problemas que enfrentamos. En vísperas de la presentación del informe, el Consejo Permanente del Episcopado Peruano recogía el sentir nacional, al sostener que: "el Perú quiere conocer la verdad, busca la justicia y anhela la reconciliación", y precisaba: "reconciliación no es sinónimo de impunidad ni de ignorar las injusticias cometidas", ella no puede tener lugar sino basada en la verdad. Llamaba, asimismo, al perdón, actitud libérrima, humana y cristiana, que de ninguna manera desestima la sanción social por los crímenes cometidos.

De eso se trata, efectivamente. Por ello hay que tomar el informe más como un punto de partida que como un punto de llegada. Debería ser el comienzo de un proceso, de largo aliento, de reconocimiento del país, de una reconciliación con nosotros mismos, de una comprensión correcta de nuestros problemas, de una asunción de nuestras responsabilidades. Eso es lo que está en juego.

Sería trágico, después de todo lo vivido en esos años -en la mitad de los cuales tuvimos un régimen sistemáticamente corrupto y corruptor, destructivo de la ya frágil institucionalidad del país-, que siguiésemos como si nada, o muy poco, hubiese sucedido. Habríamos perdido una ocasión única para dar un giro decisivo al rumbo del país e iniciar la andadura hacia una sociedad en la que los derechos humanos de todos sean respetados. De otro modo, los enormes sufrimientos de estos años no habrían dejado más que una estela de muertes violentas, miedos paralizantes, odios fratricidas y un corrosivo escepticismo frente a las posibilidades que tenemos como nación.

"Bienaventurados los que olvidan", decía con sorna Nietzche, aludiendo a los que viven de frivolidades e inconciencias y en la superficie de ellos mismos. Aquellos, podríamos añadir, que viven sueltos de huesos y de solidaridades, sumergidos en sus propios intereses. "Bienaventurados -dice, en cambio, el evangelio de Mateo- los que lloran", los que se compadecen, los que sienten como suyas las aflicciones de los otros. Se trata de un gesto que el profeta Isaías presenta con términos bellos y estremecedores: "El Señor enjugará las lágrimas de todos los rostros y alejará de la tierra entera el oprobio de su pueblo". Bienaventurados, felices, los que proceden así. Al estilo de Lucas, y para una mejor comprensión del texto profético, podemos decir: ¡Ay de aquellos que un día se presenten ante el Dios de la justicia y la misericordia con los ojos secos!, porque no supieron compartir su tiempo, su preocupación y sus sentimientos con los que veían pisoteada su dignidad de seres humanos y de hijas e hijos de Dios, con aquellos que han sufrido en el silencio y en el olvido.La Biblia llama a esta actitud consolar. Pero precisemos, consolar tiene acá el sentido no sólo de acoger y escuchar, sino también, y sobre todo, de liberar de todo lo que provoca una situación inhumana.

Es oportuno recordarlo pensando en lo que hemos dicho anteriormente. Esa es la pauta del comportamiento del creyente en el Dios de la vida. Imposible ponerla en práctica sin la memoria. No para fijarse al pasado, sino, precisamente, para superarlo, para que no sea un bastón entre las piernas en nuestro caminar, para que lo vivido no se convierta en una pesadilla que impida ir hacia un mundo en el que esas situaciones no se repitan.

A eso estamos convidados hoy. Desenterrando la verdad del país, a partir de la verdad de esas dos horrendas décadas, la comisión nos revela males frente a los que hemos persistido en cerrar los ojos y nos propone mirar lejos para ver mejor, en perspectiva, el camino que tenemos hoy por recorrer.

Es una obra de trascendencia histórica que, más allá de tal o cual detalle, datos por precisar o rectificar, tiene mucho que dar, proporciona un valioso acervo que debe ser estudiado y discutido con atención. De alguna manera, únicamente el tiempo nos permitirá apreciar este aporte en toda su dimensión. El solo hecho de que se haya producido es ya una buena noticia para el país, ahora nos toca a todos los peruanos -de modo particular a autoridades políticas, militares y religiosas, sociedad civil, medios de comunicación- agradecer esta invitación a un examen de conciencia, a reconocer nuestros errores y a asumir nuestras responsabilidades y tareas.

¿Dejaremos pasar de largo la oportunidad que se nos ofrece? De esa reconciliación hablamos. No permitamos que la verdad permanezca escondida, bajo tierra, ella también, en una de esas fosas que han ocultado tantas muertes. Si bien éstos han sido años de grandes penas y omisiones, también lo han sido de generosidades, de civiles y militares; así como de firmes y riesgosos compromisos de personas e instituciones, en defensa de los derechos humanos de todos, especialmente de los más débiles e insignificantes de nuestra sociedad. Son hechos y son igualmente promesas para el tiempo que viene. No debemos permitir que nos sean robados o distorsionados. En ellos late lo mejor que nos es posible ofrecer en el momento presente. Una riqueza que no podemos perder. "¿Es que el Perú no tiene remedio?", se preguntaba hace poco Abelardo Oquendo ante las resistencias que encontraba la CVR, y tiene razón en hacerlo. No hay que temer plantearse interrogantes de ese calibre, de otro modo no encontraremos salidas. Será, qué duda cabe, una búsqueda larga y dolorosa. Ojalá podamos comprender que el informe de la CVR - que nos habla de las raíces de nuestros males, de las penalidades de los que padecieron en primera fila las violencias vividas y del valor de quienes se opusieron a ellas- nos ha puesto en ruta.

La República - Lima

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CONFERENCIA PERMANENTE . peruindigena_ari@...
DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DEL PERÚ- Fundada en el Cusco el 04 de Dic. de 1997
PRESIDENTE:  EDUARDO CANDIOTTI MUNARRIZ -ANKARA
COMISION ORGANIZADORA DEL IV CONGRESO NACIONAL DE PUEBLOS INDIGENAS DEL PERU
PRESIDENTE COM.ORG. :   UNCA-PUNO









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Llahtakunah atipayninwanqa, tihsimuyuta kuyuchisunchismi.
Con el poder de los pueblos moveremos el mundo.
 
</D >From: "Web www.tawaintisuyu.org" <webtawaintisuyu@...> >Reply-To: comu_inter_qolla@yahoogroups.com >To: comu_inter_qolla@yahoogroups.com >Subject: Re: [comu_inter_qolla] BUENOS AIRES >Date: Wed, 2 Mar 2005 16:06:06 -0300 (ART) > >BUENOS AIRES >Logistica, 02.03.2005 19:47 > > > >HERMANOS HERMANAS >De: Mar del Plata - La Plata - Buenos Aires > > > >Para comunicarse pueden llamar a los telefonos >0222- 497480 En La Plata Calle > >139 entre 40 y 41 telèfono 0221-4705989 o celular 0221-154634281 Comunicarse con el Chaski Mamani, Roberto, Susana o facilitar el telefono al e mail > > e-mail:: qollasuyu@... > > >VISITANOS EN: www.qollasuyu.indymedia.org > >COMUNIDAD INTERCULTURAL TAWANTINSUYU > > > >maria eugenia talavera tolay <talaveratolay@...> wrote: >Que bueno! >De donde eres. Me parese muy buena tu inquietud. >Un saludo fraternal >desde TIlcara Jujuy Argentina > > >gregoria callizaya <gregocq12@...> wrote: > >He tenido la setisfacción de poder leer muy atentamente el contenido del correo inviado por por la Organización "Comunidad Intercultural Qullasuyu" . Agradeserles por tomarme encuenta en sus actividades que realizan en bien de los Pueblos Idígenas Originarios, comparto el contenido del documento que me servirá mucho para comentar en radio programa "UÑATATAPXAÑANI" DE RADIO PACHA QAMASA Y me gustaría mucho intercambiar todas las informaciones que tengan sobre estos temas que queda mucho por trabajarla. > >Saludos cordiales a todom el directorio que lleva adelante ´sta Organización JALLALLAKIPANA JILA KULLAKANAKA . JIWASATIXA JANI LURAPKAÑANIXA JANIWA KHITISA LURARAPIPKISTANITI. > > atentamente Gregoria Callizaya Q. > >Moderador de comu_inter_qolla <comu_inter_qolla-owner@yahoogroups.com> wrote: > >Hola, > >Te he suscrito a mi grupo comu_inter_qolla en >Yahoo! Grupos, un servicio gratuito y muy fácil de usar. >Yahoo! Grupos facilita el envío y recepción de mensajes >entre muchas personas, coordinar eventos, compartir archivos >y fotos, y mucho más. > >Mi mensaje de bienvenida: >------------------------------------------------------------------------ >CENTRO DE MEDIOS INDEPENDIENTES QOLLASUYU TAWA INTI SUYU INDYMEDIA > >Descripción del grupo: >------------------------------------------------------------------------ >COMUNIDAD INTERCULTURAL QOLLASUYU >Esta comunidad virtual incluye direcciones de personas, comunidades, >organizaciones; ancestrales, culturales, académicas, ideológicas, >políticas y otras. > >Facilita el intercambio de información útil sobre actividades >rituales, artísticas, Festivas, Artesanales, Hechos Cotidianos, >Encuentros, y eventos de pueblos Originarios, Descendientes de Pueblos >Originarios, Sociedades Andinas, Pueblos Mestizos, Afro descendientes, >Latinos y otros, que participan en la construcción de una "Sociedad >Intercomunal" > >La poblacion y el territorio del Qollasuyu-Tawantinsuyu se extienden >desde el sur de Cusco (Peru) a los paises temporalmente conocidos bajo >los nombres de; Chile, Argentina, Bolivia, Paraguay y Uruguay. > >Lista valida del Centro de Medios Independientes Qollasuyu Tawa Inti >Suyu www.qollasuyu.indymedia.org Comunidad Intercultural Tawantinsuyu >www.tawaintisuyu.org y la Revista Tawantinsuyu. > >JALLALLA > >YA VOLVIMOS SOMOS MILLONES > >CONTINENTE TAWA INTI SUYU AÑO 160.000 500-MK 12-PK, 2005-DC > > > > >ATENCIÓN: Completa tu cuenta en Yahoo! Grupos: >---------------------------------------------------------------------- >Tu dirección de correo ha sido añadida a la lista de distribución >de un grupo en Yahoo! Grupos. >Para tener acceso a todas las secciones del grupo en la web (ver el >archivo de mensajes, fotos, archivos, agenda, etc.) y configurar más >fácilmente tus opciones de suscripción, te recomendamos que completes >tu cuenta, asociando tu dirección de correo a un nombre de usuario >de Yahoo! (también llamado ID de Yahoo!). Es muy fácil, y gratis. 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#34 De: "TOPIWI TOPIWI" <ttopiwi@...>
Fecha: Do, 13 de Mar, 2005 3:58 pm
Asunto: Correo de la resistencia nro 500
ttopiwi@...
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Tawantinsuyo

 

 

CORREO DE LA RESISTENCIA INDIGENA

VISITE: WWW.WILLKAPAMPA.ORG 

¡¡RESISTE VILCABAMBA...RESISTE!!
__________________________________________ 

CORREO Nº 500
 
LOS INDIGENAS PERUANOS: ¿HEROES, PASIVOS, INDOLENTES?
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Los héroes campesinos
Por Jaime de Althaus

El Comercio, Lima, 11/3/2005

Hay una verdad que la comisión de la verdad casi no vio: que la guerra
contra Sendero Luminoso fue principalmente una guerra de liberación
campesina contra la opresión de una ideología hecha organización y
terror, una saga heroica en la que las comunidades se organizaron,
combatieron y derrotaron a Sendero con o sin el apoyo de las Fuerzas
Armadas.

Fue una lucha por la libertad. Cuando se apunta a resaltar solo la
condición de víctimas (pasivas) de los campesinos en la guerra que lo
fueron también, se oculta el valor extraordinario de su participación
protagónica. Ya desde Uchuracay se notó claramente que las comunidades
no estaban dispuestas a someterse a los abusos, exacciones y directivas
de los terroristas y que responderían con las mismas armas, y si la
resistencia se demoró en organizarse, fue en parte debido al prejuicio
de la izquierda, manifiesto en ese caso, precisamente, de que los
campesinos no podían oponerse a quienes venían a liberarlos.

Esa misma concepción subyace en el informe de la comisión de la verdad.
Por eso no hay héroes campesinos reconocidos, sino estigmatizados
incluso como violadores de derechos humanos. Y por eso también es en una
magnífica novela, recientemente publicada, donde hay que ir a encontrar
los héroes: nos referimos a "De amor y de guerra" de Víctor Andrés
Ponce, que narra vívidamente cómo la dominación senderista en una
comunidad del valle del río Apurímac se entremezcla en la vida íntima
del pueblo, en la religión y en las relaciones amorosas, enervándolas,
matándolas, hasta que algunos se rebelan y organizan un movimiento
armado que va reconquistando y expulsando a Sendero del valle, sin apoyo
de los militares, pero sí con la fuerza moral de los evangélicos, que
luchan encarnizadamente contra el Anticristo. Y por eso el héroe real,
el comandante Huayhuaco, debe aparecer con el nombre de Nicomedes Sierra para que su gesta sea apreciada. Pero la guerra es la guerra y es
terrible. La novela muestra la transformación psicológica de individuos
normales en máquinas implacables, hasta una determinación absoluta
superior aun a la senderista. Pues la flaqueza o la compasión equivalen
a la muerte. El único principio que rige la acción es la necesidad
indesmayable de obtener la victoria.

La única manera de avanzar es no solo con esa inteligencia estratégica y
táctica que Nicomedes Sierra despliega, sino demostrándoles a los
terroristas que tienen menos miedo de matar que ellos mismos. Una vez
desatada la guerra, esta impone su lógica infernal. El problema
principal no fue la forma como reprimió el Ejército, sino cómo un grupo
fanático creyó que podía disponer de la vida de los demás, arrastrando a
todos al infierno. La gran lección es, por eso, que lo que hay que
evitar es la guerra como tal, combatiendo a las ideologías contrarias a
la libertad.
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¿Reconciliación Andino-Occidental ?

La guerra de Sendero y el Estado fue contra los Indígenas

Escribe: Javier Lajo (*)

La respuesta a la pregunta de ¿Contra quién fue la guerra que nos enluto durante mas de veinte años?, es muy pertinente en el Perú actual, pero ¿A quién le interesa la verdad?. Las recomendaciones de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR), están quedando como un saludo a la bandera, cuando son en realidad un "momento de lúcidez" de la clase política peruana, un verdadero programa para salir de la crisis estructural en la que esta metido el Perú de hoy.

Aunque para algunos hay mas de una verdad, dependiendo del enfoque. Claro que en una guerra, solo hay dos enfoques, el de los vencedores y el de los vencidos, al final la verdad es la fáctica, la que se impone, la de los vencedores. Si en una guerra mueren moros, entonces la guerra fue contra los Moros, si mueren Negros, entonces fue contra los Negros. En esta guerra han muerto INDIOS, entonces la guerra ha sido contra los indios. La situación en el Perú es clara como el agua, la absoluta mayoría de muertos, desaparecidos, heridos, mutilados, torturados, violados, quemados, en la guerra sucia de los últimos 500 años, que se recrudecieron en las ultimas dos décadas, fueron LOS INDÍGENAS. Entonces la guerra que empezó Sendero en el año 1980, fue una guerra contra los indígenas.

Lo malo es que los indígenas, los campesinos, los pobres de la ciudad, los maestros, los cocaleros, etc, etc, por el fuerte RACISMO ESTRUCTURAL a que son sometidos, NO quieren ser indígenas y al negarse a usar su identidad pierden toda capacidad de interlocución y de organización nacional. De esta forma, por abandono, gana el Estado criollo: Oficialismo y oposición, unidos, ocupan todo el espacio político y dan vueltas en el circulo vicioso de la clase política caduca y corrupta, como perro detrás de su cola. Y la "clase mediática" le hace la comparsa.

Si la teoría del "Presidente Gonzalo" dice que la guerra fue contra las clases ricas y el imperialismo, miente pues el "criterio de verdad" (paradigma incolume del "Presidente Mao") dice que la mayoría de muertos fueron indígenas, la verdad reza que esta guerra fue anti-indígena. Y lo dice también descarnada y valientemente el Informe de la CVR, que en palabras del Padre Gustavo Gutiérrez en La República: "La cifra dada por la comisión del 75% de quechua hablantes y de otras lenguas nativas, entre las víctimas de la violencia, hace ver, con claridad, que estos veinte años llevan la marca de la pobreza, de la postergación y de olvidos seculares...". Pero claro y son mas, muchos mas los años del olvido y de la exclusión, son 512 años, de los cuales solo los últimos veinte han sido los investigados.

Y esa es la conmoción que crea el Informe de la CVR: Lo que es tiempo pasado para los criollos del Perú, es tiempo presente para la gran mayoría de indígenas, y lo peor, es un presente fijado, como agua estancada que no circula, porque para la gran mayoría indígena hay traumas históricos que deben ser resueltos con urgencia. Y no se trata de decir que "no se deben abrir heridas del pasado", para los mas, las heridas están abiertas, se pudren y sangran con el tiempo que pasa.

Pero en el Perú, hay que pedir, suplicar, (para que alguien publique estas cosas) -como parece hacerlo Gustavo Gutierrez- que estas "incomprensiones y arrogancias" de los que pueden cambiar ahora y no lo hacen DEBEN SER ALLANADAS, pues la arrogante "verdad de los vencedores" de la guerra que todos los peruanos hemos padecido y no solo en estos veinticinco últimos años, no debe ser la de los que se frotan las manos luego de esa nueva macabra contabilidad de "indios muertos" (creíamos que "solo" eran 25 mil?), es la arrogancia de los que siguen pensando -como en mi tierra, la Ciudad Blanca y me duele decirlo- que "un indio muerto es un pan mas" o que "al indio y al burro palo por el c..." o que "los indios son la lacra del Perú". No soy de los que callé antes, ni durante la guerra, ni soy de los que "no llame la atención" (1) sobre lo que sucedería luego, pero este trauma histórico NOS AFECTA A TODOS, y nadie se lava las manos, pero como dice Gustavo: "...produce exclusiones que pueden ir hasta expulsar del tiempo y de la historia a los habitantes de un país, como ha sucedido con los diferentes pueblos indígenas, andinos y amazónicos...", y a veces nos sumerge a todos en la vorágine violentista (baste leer el periodico "Ollanta"), por eso es necesario para los indígenas leer y estudiar el Informe de la CVR y agitar sus recomendaciones como un programa de lucha; y mucho mas importante es para los criollos y mestizos, asumirlas, si no queremos que la historia se repita mil veces.

Falta mucho para que demos termino a la verdadera raíz de la guerra histórica que es el racismo estructural que se fortalece cada día que pasa en nuestro querido país, y que no es la visión "light" de los que no dejan entrar a cholos y negros en las discotecas de Miraflores, o protestan contra las populares "cholas Chabuca y Jacinta", NO, me refiero mas bien a los Congresistas que no permiten que se incluya en el Texto Constitucional el reconocimiento a la existencia de los Pueblos Indígenas y sus derechos históricos, me refiero a los que quieren (Ley 25810) ahora hacer algunas modificaciones al texto de la ley de Comunidades "campesinas y nativas", estos pequeños maquiavelos que prefieren hablar de "remozar" la Constitución fraudulenta que nos gobierna y no llamar a una Constituyente con INCLUSIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS.

Estamos, otra vez, previendo situaciones graves, pero desgraciadamente crónicas en nuestro país y estaremos también dispuestos a actuar, los indígenas ya organizados, por nuestro querido país.

NOTAS:

(*) Javier Lajo: Ha sido co-organizador del Primer Congreso de los pueblos Indígenas del Perú y uno de los fundadores de la CONFERENCIA PERMANENTE DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DEL PERÚ, en Cusco, 1997, ha sido también el Responsable del Comité Organizador de su Segundo Congreso en Lima, en Agosto del 2001; y es actual miembro de su Comité Directivo. Es también Director-Fundador de la Revista "Pueblo Indio" (1982) y de la Revista "Pachakuti" en 1992. E-mail: javierlajo@... <mailto:javierlajo@...>

(1) Ver: El diario de Marka del 09/8/1982, Artículo "Sendero al desconcierto".

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DESENTERRAR LA VERDAD

Gustavo Gutiérrez

Es impresionante el país que emerge de una lectura serena del informe de la CVR. El país, en efecto, y no sólo el periodo que le correspondió analizar a la comisión. La gravedad de lo vivido en este último tiempo la llevó necesariamente más lejos y más hondo. De otro modo, se habría limitado a una parte de la verdad, era obligado hacerlo -pero se requería honestidad intelectual y coraje cívico para ello- ir hasta las raíces del asunto. Buscar la verdad bajo tierra, cubierta por amnesias culpables, mentiras convertidas en moneda corriente e indiferencia desencantada.

Desde la insignificancia social

La cifra dada por la comisión del 75% de quechuahablantes y de otras lenguas nativas, entre las víctimas de la violencia, hace ver, con claridad, que estos veinte años llevan la marca de la pobreza, de la postergación y de olvidos seculares. El dato se hace aun más cruel si se proyecta la proporción de víctimas en determinadas áreas rurales y pobres al plano nacional. Pero, además, las víctimas no han sido sólo los muertos, pensemos en los heridos y mutilados, en las familias destrozadas, en los huérfanos, en los que han pasado años en prisión siendo inocentes, en aquellos que tuvieron que dejar sus pueblos y casas.

Mucho de lo que sucedió no habría tenido lugar si una gran parte de la población peruana no se encontrase, desde muy atrás en nuestra historia, en el sótano de la nación. Tampoco habría adquirido las dimensiones que sabemos (¿lo sabemos realmente?) si un importante sector del país, entre los que se cuentan, en primer lugar, aquellos que ocupan responsabilidades de distinto orden en él no hubiesen contemplado con indiferencia y desdén, persistentemente desconocido y considerado lejano a ese otro lado de nuestra sociedad. hasta allí era necesario ir -descender habría que decir- para conocer la verdad de lo que nos hería en estos años. En ese horizonte, sin perder de vista la crueldad e injusticia de la coyuntura, se comprenden mejor las razones que conducen a la enfática afirmación de Salomón Lerner en el notable discurso de presentación de los trabajos hechos: "El informe que hoy presentamos expone, pues, un doble escándalo: el del asesinato, la desaparición y la tortura masivos, y el de la indolencia, la ineptitud y la indiferencia de quienes pudieron impedir esta catástrofe humanitaria y no lo hicieron". La frase es dura, pero la realidad lo fue más todavía.

Con esto no pretendemos decir que el hoy es el resultado mecánico y fatal del ayer. Las cosas no son tan simples, la historia no está regida por leyes ineluctables. Hablamos de seres humanos libres que toman decisiones y son responsables, en diversos grados, de acontecimientos actuales, que construyen relaciones humanas justas y respetuosas de los derechos de cada uno. O producen exclusiones que pueden ir hasta expulsar del tiempo y de la historia a los habitantes de un país, como ha sucedido con los diferentes pueblos indígenas, andinos y amazónicos de nuestro país. Vale decir, los hechos a que aludimos pudieron haber sido otros, no estamos ante situaciones ineluctables que se impongan a la libertad humana; lo prueban aquellas personas, contadas y excepcionales que llamaron la atención, en el pasado, sobre el encadenamiento de incomprensiones y arrogancias que marginan a tantos entre nosotros.

Lo demuestra, también, importa apuntarlo, la presencia de un voluntarismo mesiánico y criminal, sin ningún respeto por la vida humana, iniciador y responsable mayor, como lo ha subrayado nítidamente el informe de la comisión, de estos crueles y sanguinarios años. Partícipe -pese a sus pretensiones- del mismo menosprecio por amplios sectores de la población peruana que tienen aquellos que los grupos terroristas decían combatir; el mayor número de sus víctimas se encuentra, efectivamente, entre los mismos pobres.

Los años de violencia inusitada que hemos vivido no son, en eso no hay duda, el resultado puro y simple de la historia del país ni de la pobreza en que sigue viviendo la mayoría de las personas que habitan en él. Pero con ello no lo hemos dicho todo, recordarlo ha sido uno de los grandes aportes del informe; es necesario ir más allá si queremos tener una idea cabal de la situación. Sería una inmensa ceguera querer explicarla por razones exclusivamente circunstanciales y por un aventurerismo insano, como si se hubiese tratado de un sorpresivo accidente, un mal momento que debe ser recuperado para regresar a una presunta normalidad que, si bien presentaba algunos problemas, se estaba en condiciones de manejarla sin grandes sobresaltos.

No tener en cuenta las consecuencias, y su acumulación en el tiempo, de los enormes desencuentros históricos, así como de las graves e injustas desigualdades sociales que conforman nuestro país, es negarse a ver cara a cara un presente que nos interpela y que golpea nuestras conciencias. Un presente con hondas raíces en el tiempo, el corazón y la mente de muchos peruanos que los cegó, e hizo invisiblesa sus ojos a las capas pobres y marginadas. Se formó  así un caldo de cultivo de eventuales conflictos y violencias que, si no buscamos eliminarlo, puede, en el futuro, crear las condiciones -nadie lo desea- para que se den situaciones semejantes a las vividas.

Alguien ha sostenido, en estos días, que considera inaceptable que el informe intente presentar la realidad nacional como dos países coexistiendo el uno al lado del otro. No va por ahí el texto. La verdad es que nos plantea, más bien, un estado de cosas mucho más serio y preñado de inquietantes prolongaciones. Somos un país dibujado por un territorio y por una buena parte de la historia, en el que hace tiempo sus habitantes hemos establecido diferentes tipos de lazos, personales y sociales, privados y públicos, culturales y de trabajo, de acercamientos y de extrañezas. Es un entramado, no obstante, que no lleva la impronta ni de la igualdad ni de la justicia, y sí, en cambio, la de la discriminación y la exclusión.

Eso es más severo que hablar de una simple yuxtaposición de países; los vínculos mencionados traslucen pesadas responsabilidades y autorías de los sectores privilegiados respecto del actual estado de cosas. "Violencia institucional" llamó la Conferencia Episcopal de Medellín (1968, aserto retomado en Puebla 1979) a esa situación; poco después Johan Galtung, el gran especialista en temas de paz, la denominaría "violencia indirecta o estructural". Es la violación cotidiana de derechos básicos de la persona humana la que más muertes prematuras e injustas produce, la muerte silenciosa de numerosos niños de nuestro país, por ejemplo. Su existencia, sin con ello justificar ningún otro tipo de violencia, debe ser tenida en cuenta si queremos entender parte, al menos, de lo ocurrido.

Distintos y distantes los peruanos tenemos todavía la tarea pendiente de hacer de nuestro país una nación en la que todos los nacidos en ella -por eso hablamos de nación- vean respetada su dignidad personal, su diversidad cultural, sus más elementales derechos humanos. Un cometido que, a veces, parece escapársenos de las manos, debido a una realidad que elude toda interpretación fácil y a la falta de voluntad y de lucidez para ver la raíz de nuestros problemas. Esa sensación aparece en las reflexiones de grandes peruanos que nos hablan de un país real por oposición a un país formal, del Perú profundo, del centralismo limeño, de un país adolescente, de promesas incumplidas, de oportunidades perdidas, de desconcertadas gentes, de un país impaciente por realizarse. El rosario de calificaciones puede continuar, podríamos igualmente poner nombres y caras detrás de esas expresiones; pero lo importante es anotar que ellas, presentadas en momentos distintos de nuestra historia, en circunstancias diversas y desde posturas ideológicas divergentes, traducen la dificultad de hacerse una idea clara de la identidad del país. Dicen también de la dolorosa imagen que se tiene de él.

Los autores de esos diagnósticos reflexionan asimismo, claro está, sobre las posibilidades que, pese a todo, se presentan para la nación, y señalan los eventuales caminos que se debería tomar para salir de los impasses. Pero todos consideran que la primera condición para encontrar un rumbo apropiado es tener la entereza de mirar cara a cara la realidad compleja de un país de acusados desniveles sociales en simbiosis con su carácter multiétnico y multicultural.

Para ello urge ver las cosas desde el punto de vista de los insignificantes de nuestra sociedad, a partir de sus sufrimientos, reivindicaciones y esperanzas. Es lo que Walter Benjamin llamaba pasar a contrapelo el cepillo por la historia, mirarla desde abajo.

En más de una ocasión, en el caso del Perú, esto significará hacerlo, geográficamente hablando, desde arriba, desde las alturas andinas.

No hay reconciliación sin justicia.

A eso nos invita el informe de la CVR, precisamente porque estudia a fondo lo ocurrido en las dos décadas finales del siglo pasado. Sin desprenderse de lo ocurrido en esos años, ha sabido ir más allá de esta penosa coyuntura; apunta a las escandalosas situaciones que tuvieron lugar en años recientes, pero evita lo anecdótico tan gustado en estos días en la escena política nacional; relata casos y da nombres de sus protagonistas, pero señala que hay responsabilidades más altas y más extendidas.

La Comisión ha recogido miles de testimonios de quienes sufrieron inauditos vejámenes y torturas, muchos de ellos de mujeres, que por su condición de tales fueron particularmente golpeadas y violentadas.

Dio así la palabra ante el país a las víctimas de los horrores debidos a las diferentes violencias vividas en este tiempo; versionespatéticas y conmovedoras que no pueden dejarnos insensibles. Las hemos oído de viva voz, en quechua y aimara, en castellano y en lágrimas que expresaban un profundo desconcertado sufrimiento. Fue un hecho de primera importancia, porque no se trata de ser la voz de los sin voz, sino de que aquellos que nunca tuvieron la ocasión de ser escuchados pudieran hablar abierta y públicamente; aunque pocos medios de comunicación se interesaran por hacer llegar esas declaraciones al conjunto de la sociedad.

Se ha objetado que con esto la Comisión se dedicó a hurgar en el pasado, abriendo, inútil y peligrosamente para el país, viejas heridas. Quienes así opinan no tienen en cuenta el debido respeto a los deudos, olvidan que para aquellos que han sufrido en carne propia la violencia, para los que no saben si sus parientes están vivos o muertos o ignoran donde están sus cuerpos, lo que para otros es tiempo pasado, para ellos es un lacerante presente. En diciembre pasado los habitantes de Lucanamarca, escena de una de las más grandes y crueles matanzas al inicio de este terrible periodo, pudieron poner los cuerpos de sus familiares en ataúdes y darles sepultura. Al final de la misa, celebrada en la iglesia de La Recoleta en Lima, uno de los  asistentes dijo, en nombre de las familias que se hallaban en el templo: "Ahora podemos  ir tranquilos". "Ahora", el término muestra la vigencia en la memoria de un hecho ocurrido casi veinte años antes; para ellos se trataba del hoy que recién podía permitir pasar al mañana.

El informe denuncia la existencia de muchos otros estropicios sufridos por los más débiles de nuestra sociedad, y los pone en manos de las instancias correspondientes para que continúen o inicien las investigaciones del caso y disciernan el alcance de las responsabilidades. Ha logrado conocer la ubicación de numerosas fosas (lugares de entierro) en las que se amontonaban los cuerpos de tantas víctimas de la violencia, cuyo destino buscaba ocultarse. Ha identificado, con nombres y apellidos, a miles de aquellos que fueron, de varias maneras y desde diversos lados, asesinados, mostrando que el número de muertos es muy superior (sea cual fuere la cifra precisa, dentro de la magnitud encontrada) al que cálculos con medios menos afinados e informados nos habían hecho pensar; sumiéndonos en la confusión y la vergüenza ante la ignorancia de la muerte de tantos compatriotas que, invisibles en vida, lo son también en la muerte.

Particularmente delicado ha sido el hecho de indicar que, si bien la violencia terrorista, a la que se considera culpable del mayor número de muertes, enrareció todavía más el clima social del país, esto no justifica que se la combata usando medios similares a los empleados por los grupos terroristas. Menos aún si, como dice la comisión, "en ciertos momentos y lugares", esos hechos, por su frecuencia, superan lo que podría ser considerado excesos individuales. Hacen pensar, más bien, en algo planificado o, al menos, en una sistemática permisividad que incluía, en varios casos, la protección de los que cometían dichos abusos e incluso el respaldo dado a grupos organizados para matar en las sombras, cuyos miembros todavía niegan- contra toda certeza- su existencia. La medida exacta de todo esto, contra lo que protestaron en su hora militares honestos, la fijarán los procedimientos debidos, pero los indicios están ahí, presentados con seriedad y coraje.

La comisión ha insistido, con razón, en la necesidad de reparar de alguna manera los daños personales y colectivos producidos. Forma parte de ese "gran horizonte de la reconciliación nacional" a la que se nos llama. La comisión no deja dudas sobre lo que entiende por eso: "La CVR interpreta la reconciliación como un nuevo pacto fundacional entre el Estado y la sociedad peruanos, y entre los miembros de la sociedad" (Conclusión 170). Con una preferencia, entre ellos, por los que más sufrieron en este tiempo por la crueldad de unos y la dejadez de muchos. La solidaridad presente es un gesto humano y fraterno al que estamos convocados los peruanos. Pero, seamos claros, no es un favor, es una cuestión de justicia. Sobre la justicia, en sus diferentes facetas, debe construirse la reconciliación. Ella implica igualmente el castigo de la sociedad a los autores de crímenes y violencias, sin ninguna concesión a la impunidad. Estamos al extremo opuesto de lo que se argumentó, en julio de 1995, para amnistiar a quienes asesinaron al profesor y a los estudiantes de La Cantuta.

De este modo, se describen situaciones, se hacen onocer hechos cuidadosamente escondidos, se proporcionan datos ignorados hasta hoy, se sugieren asuntos que deben ser precisados y ahondados, se denuncia a culpables, se apunta a presuntos responsables. Pero no se trata solamente de un registro de acontecimientos coyunturales. Se recuerda que estructuras sociales, económicas y políticas injustas, categorías mentales fuertemente arraigadas,  sentimientos (o la falta de ellos) llevan a actitudes de desdén hacia una parte de la población y constituyen el telón de fondo en el que estas cosas ocurren.

Era mucho decir, sin duda, demasiado para los oídos de quienes se han resistido, de vieja data, a saber en qué país vivimos, a asumir sus responsabilidades y a tomar conciencia de que no es con aspirinas sociales que saldremos de nuestros males. El informe ha ido tan lejos  que no podía no provocar la hostilidad a la que estamos asistiendo. Antes de su presentación, muchos se dedicaron en especular con lo que debía decir y, sobre todo, con lo que no debía decir; de allí pasaron a sostener que no esperaban nada, porque no hablaría sino de cosas conocidas. No faltaron los que definían por su cuenta lo que la comisión entendería por reconciliación (por ejemplo, decían sin ningún fundamento, que ella postulaba la reconciliación con los perpetradores de asesinatos), para después escandalizarse con esa pretendida propuesta y rasgarse las vestiduras. Muy poco después de la publicación del informe se aferraron a tal o cuál detalle, árboles que esconden el bosque, soslayando lo substancial del informe.

Un punto de partida, no de llegada Es alentador comprobar, no obstante, que muchas otras personas, sin perderse en cuestiones de poca monta, se han sentido interpeladas por lo que se dice en el informe. Tal o cual discrepancia, cuando la ha habido, no les ha impedido valorar la seriedad del tratamiento dado a tan espinosos asuntos; así como apreciar la honestidad y la valentía de llamar la atención acerca de los verdaderos problemas que enfrentamos. En vísperas de la presentación del informe, el Consejo Permanente del Episcopado Peruano recogía el sentir nacional, al sostener que: "el Perú quiere conocer la verdad, busca la justicia y anhela la reconciliación", y precisaba: "reconciliación no es sinónimo de impunidad ni de ignorar las injusticias cometidas", ella no puede tener lugar sino basada en la verdad. Llamaba, asimismo, al perdón, actitud libérrima, humana y cristiana, que de ninguna manera desestima la sanción social por los crímenes cometidos.

De eso se trata, efectivamente. Por ello hay que tomar el informe más como un punto de partida que como un punto de llegada. Debería ser el comienzo de un proceso, de largo aliento, de reconocimiento del país, de una reconciliación con nosotros mismos, de una comprensión correcta de nuestros problemas, de una asunción de nuestras responsabilidades. Eso es lo que está en juego.

Sería trágico, después de todo lo vivido en esos años -en la mitad de los cuales tuvimos un régimen sistemáticamente corrupto y corruptor, destructivo de la ya frágil institucionalidad del país-, que siguiésemos como si nada, o muy poco, hubiese sucedido. Habríamos perdido una ocasión única para dar un giro decisivo al rumbo del país e iniciar la andadura hacia una sociedad en la que los derechos humanos de todos sean respetados. De otro modo, los enormes sufrimientos de estos años no habrían dejado más que una estela de muertes violentas, miedos paralizantes, odios fratricidas y un corrosivo escepticismo frente a las posibilidades que tenemos como nación.

"Bienaventurados los que olvidan", decía con sorna Nietzche, aludiendo a los que viven de frivolidades e inconciencias y en la superficie de ellos mismos. Aquellos, podríamos añadir, que viven sueltos de huesos y de solidaridades, sumergidos en sus propios intereses. "Bienaventurados -dice, en cambio, el evangelio de Mateo- los que lloran", los que se compadecen, los que sienten como suyas las aflicciones de los otros. Se trata de un gesto que el profeta Isaías presenta con términos bellos y estremecedores: "El Señor enjugará las lágrimas de todos los rostros y alejará de la tierra entera el oprobio de su pueblo". Bienaventurados, felices, los que proceden así. Al estilo de Lucas, y para una mejor comprensión del texto profético, podemos decir: ¡Ay de aquellos que un día se presenten ante el Dios de la justicia y la misericordia con los ojos secos!, porque no supieron compartir su tiempo, su preocupación y sus sentimientos con los que veían pisoteada su dignidad de seres humanos y de hijas e hijos de Dios, con aquellos que han sufrido en el silencio y en el olvido.La Biblia llama a esta actitud consolar. Pero precisemos, consolar tiene acá el sentido no sólo de acoger y escuchar, sino también, y sobre todo, de liberar de todo lo que provoca una situación inhumana.

Es oportuno recordarlo pensando en lo que hemos dicho anteriormente. Esa es la pauta del comportamiento del creyente en el Dios de la vida. Imposible ponerla en práctica sin la memoria. No para fijarse al pasado, sino, precisamente, para superarlo, para que no sea un bastón entre las piernas en nuestro caminar, para que lo vivido no se convierta en una pesadilla que impida ir hacia un mundo en el que esas situaciones no se repitan.

A eso estamos convidados hoy. Desenterrando la verdad del país, a partir de la verdad de esas dos horrendas décadas, la comisión nos revela males frente a los que hemos persistido en cerrar los ojos y nos propone mirar lejos para ver mejor, en perspectiva, el camino que tenemos hoy por recorrer.

Es una obra de trascendencia histórica que, más allá de tal o cual detalle, datos por precisar o rectificar, tiene mucho que dar, proporciona un valioso acervo que debe ser estudiado y discutido con atención. De alguna manera, únicamente el tiempo nos permitirá apreciar este aporte en toda su dimensión. El solo hecho de que se haya producido es ya una buena noticia para el país, ahora nos toca a todos los peruanos -de modo particular a autoridades políticas, militares y religiosas, sociedad civil, medios de comunicación- agradecer esta invitación a un examen de conciencia, a reconocer nuestros errores y a asumir nuestras responsabilidades y tareas.

¿Dejaremos pasar de largo la oportunidad que se nos ofrece? De esa reconciliación hablamos. No permitamos que la verdad permanezca escondida, bajo tierra, ella también, en una de esas fosas que han ocultado tantas muertes. Si bien éstos han sido años de grandes penas y omisiones, también lo han sido de generosidades, de civiles y militares; así como de firmes y riesgosos compromisos de personas e instituciones, en defensa de los derechos humanos de todos, especialmente de los más débiles e insignificantes de nuestra sociedad. Son hechos y son igualmente promesas para el tiempo que viene. No debemos permitir que nos sean robados o distorsionados. En ellos late lo mejor que nos es posible ofrecer en el momento presente. Una riqueza que no podemos perder. "¿Es que el Perú no tiene remedio?", se preguntaba hace poco Abelardo Oquendo ante las resistencias que encontraba la CVR, y tiene razón en hacerlo. No hay que temer plantearse interrogantes de ese calibre, de otro modo no encontraremos salidas. Será, qué duda cabe, una búsqueda larga y dolorosa. Ojalá podamos comprender que el informe de la CVR - que nos habla de las raíces de nuestros males, de las penalidades de los que padecieron en primera fila las violencias vividas y del valor de quienes se opusieron a ellas- nos ha puesto en ruta.

La República - Lima

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CONFERENCIA PERMANENTE . peruindigena_ari@...
DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DEL PERÚ- Fundada en el Cusco el 04 de Dic. de 1997
PRESIDENTE:  EDUARDO CANDIOTTI MUNARRIZ -ANKARA
COMISION ORGANIZADORA DEL IV CONGRESO NACIONAL DE PUEBLOS INDIGENAS DEL PERU
PRESIDENTE COM.ORG. :   UNCA-PUNO









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Llahtakunah atipayninwanqa, tihsimuyuta kuyuchisunchismi.
Con el poder de los pueblos moveremos el mundo.
 
</D >From: "Web www.tawaintisuyu.org" <webtawaintisuyu@...> >Reply-To: comu_inter_qolla@yahoogroups.com >To: comu_inter_qolla@yahoogroups.com >Subject: Re: [comu_inter_qolla] BUENOS AIRES >Date: Wed, 2 Mar 2005 16:06:06 -0300 (ART) > >BUENOS AIRES >Logistica, 02.03.2005 19:47 > > > >HERMANOS HERMANAS >De: Mar del Plata - La Plata - Buenos Aires > > > >Para comunicarse pueden llamar a los telefonos >0222- 497480 En La Plata Calle > >139 entre 40 y 41 telèfono 0221-4705989 o celular 0221-154634281 Comunicarse con el Chaski Mamani, Roberto, Susana o facilitar el telefono al e mail > > e-mail:: qollasuyu@... > > >VISITANOS EN: www.qollasuyu.indymedia.org > >COMUNIDAD INTERCULTURAL TAWANTINSUYU > > > >maria eugenia talavera tolay <talaveratolay@...> wrote: >Que bueno! >De donde eres. Me parese muy buena tu inquietud. >Un saludo fraternal >desde TIlcara Jujuy Argentina > > >gregoria callizaya <gregocq12@...> wrote: > >He tenido la setisfacción de poder leer muy atentamente el contenido del correo inviado por por la Organización "Comunidad Intercultural Qullasuyu" . Agradeserles por tomarme encuenta en sus actividades que realizan en bien de los Pueblos Idígenas Originarios, comparto el contenido del documento que me servirá mucho para comentar en radio programa "UÑATATAPXAÑANI" DE RADIO PACHA QAMASA Y me gustaría mucho intercambiar todas las informaciones que tengan sobre estos temas que queda mucho por trabajarla. > >Saludos cordiales a todom el directorio que lleva adelante ´sta Organización JALLALLAKIPANA JILA KULLAKANAKA . JIWASATIXA JANI LURAPKAÑANIXA JANIWA KHITISA LURARAPIPKISTANITI. > > atentamente Gregoria Callizaya Q. > >Moderador de comu_inter_qolla <comu_inter_qolla-owner@yahoogroups.com> wrote: > >Hola, > >Te he suscrito a mi grupo comu_inter_qolla en >Yahoo! Grupos, un servicio gratuito y muy fácil de usar. >Yahoo! Grupos facilita el envío y recepción de mensajes >entre muchas personas, coordinar eventos, compartir archivos >y fotos, y mucho más. > >Mi mensaje de bienvenida: >------------------------------------------------------------------------ >CENTRO DE MEDIOS INDEPENDIENTES QOLLASUYU TAWA INTI SUYU INDYMEDIA > >Descripción del grupo: >------------------------------------------------------------------------ >COMUNIDAD INTERCULTURAL QOLLASUYU >Esta comunidad virtual incluye direcciones de personas, comunidades, >organizaciones; ancestrales, culturales, académicas, ideológicas, >políticas y otras. > >Facilita el intercambio de información útil sobre actividades >rituales, artísticas, Festivas, Artesanales, Hechos Cotidianos, >Encuentros, y eventos de pueblos Originarios, Descendientes de Pueblos >Originarios, Sociedades Andinas, Pueblos Mestizos, Afro descendientes, >Latinos y otros, que participan en la construcción de una "Sociedad >Intercomunal" > >La poblacion y el territorio del Qollasuyu-Tawantinsuyu se extienden >desde el sur de Cusco (Peru) a los paises temporalmente conocidos bajo >los nombres de; Chile, Argentina, Bolivia, Paraguay y Uruguay. > >Lista valida del Centro de Medios Independientes Qollasuyu Tawa Inti >Suyu www.qollasuyu.indymedia.org Comunidad Intercultural Tawantinsuyu >www.tawaintisuyu.org y la Revista Tawantinsuyu. > >JALLALLA > >YA VOLVIMOS SOMOS MILLONES > >CONTINENTE TAWA INTI SUYU AÑO 160.000 500-MK 12-PK, 2005-DC > > > > >ATENCIÓN: Completa tu cuenta en Yahoo! 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#33 De: Revista Tawantinsuyu <revista_tawantinsuyu@...>
Fecha: Mié, 9 de Mar, 2005 2:36 pm
Asunto: EL AJAYU DE TUPAC AMARU EN CUSCO
revista_tawantinsuyu@...
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Publicado en el Primer numero de la Revista Tawantinsuyu durante en Encuentro de Cusco, Inti Raymi del Año 160.000-500-MK-11-PK

JALLALLA


CANTO CORAL A
TUPAC AMARU
QUE ES LA LIBERTAD

Lo harán volar
con dinamita. En masa,
lo cargarán, lo arrastrarán. A golpes
le llenarán de pólvora la boca
lo volarán:
¡y no podrán matarlo!

Lo pondrán de cabeza. Arrancarán
sus deseos, sus dientes y sus gritos.
Lo patearán a toda furia. Luego
lo sangrarán:
¡y no podrán matarlo!

Coronarán con sangre su cabeza;
sus deseos, sus dientes y sus gritos.
Lo patearán golpearán:
¡y no podrán matarlo!

Le sacarán los sueños y los ojos.
Querrán descuartizarlo grito a grito.
Lo escupirán. Y a golpe de matanza.
lo clavarán:
¡y no podrán matarlo!

Lo pondrán en el centro de la plaza,
boca arriba, mirando al infinito.
Le amarrarán los miembros. A la mala
tirarán:
¡y no podrán matarlo!

Querrán volarlo y no podrán volarlo.
Querrán romperlo y no podrán romperlo.
Querrán matarlo y no podrán matarlo.

Querrán descuartizarlo, triturarlo,
mancharlo, pisotearlo, desarmarlo.

Querrán volarlo y no podrán volarlo.
Querrán romperlo y no podrán romperlo.
Querrán matarlo y no podrán matarlo.

Al tercer día de los sufrimientos,
cuando se crea todo consumado,
gritando ¡LIBERTAD! sobre la tierra,
ha de volver

Y no podrán matarlo.
MASHI-ALEJANDRO ROMUALDO
---------------------------------------------------------------------------------------------------------
 

  ISKAY PACHAQ CHUNKA PUSAQNIYOQ WATAPI TUPAC AMARU II ÑAK’ARIYNIMPI

RUNA CHANINCHA‑NA  HAUQAYPATA

 Runa Mashi Hermogenes Meléndez Nina

 

 

 Willakuykunapin yachakun chay tawa phunchau noviembre killapi waranqa qanchis pachaq pusaqchunka watapi, chay atún qollanan Tupac Amaru, Yanaoqa ñampi tintawan hap'isqan chay auqa

 

Antonio de Arriagata, corregidor Tinta ayllumanta, chay español Kamachikuq Kainimpi llacta runata sinchita waqachiq chay impuesto chaskykunapi. Chaymantataq Tungasuca llactaman apayukurqan, hinaspataq chaupi hauqayninpi iglesia punkupi senq'a chaninchaypi wañorqan, chay‑wantaqmÍ kukun chay ñaupaq atún qapariv qespiypaq chay auqa españolkunamanta, chaymantapachan Tungasuca Aylluq Hauqaynintaqa reqsikun "RUNA CHANINCHANA HAUQMPATA" nispa. Ñaupaq llaqta kaqtÍn chaupi paqarisqanwan llipi “América” susyuntimpaq, chay rauku.

 

TUPAC AMARU HAPIYNIN

Chay Antonio de Arriaga chaninchaimantataq tupac Amaruqa puririn Sangarara aylluman, chaypi maqanakuypi llallin españolkunaq warqonkunata, chaymantataq qollasuyuman rin, qepamniantaqña qosqo llaqtarnan chayamushaspaña manaraq haykushaspa qonqayllamanta Kutiripun llipi runantin Parurunta, chaymantataq Sicuani ñanninta, Cheqakupiman chayaspa maqanakunraq  españolkunawan, chaymanta ayqekuypí Combapatanta chayan Tintaman, chaymantataq q’otoypi Langui llactaman chayan, cliaypi ichaqa soqta phunchay ábril killapi, hap'irapunku, hoq auqa runaq qhompan kashaspa, Francisco Santa Cruz nesqa, chaysi hoq warmiwan hap’ipachispa ranq’ampa bridanta, qapariyukuspas iskay wawanta manuchakuspa, qanmi sipíchinki wawáikuna chay guerrapi nispa, hinallapis askha runakuna, muyurapusqaku, Tupac Amaru hap'isqa rikukapun, chaynapin chay auqa Españolkunaq rnakinman urmaykurqan, chay supay warmiq españokunaq chaynapi yachachisqa rayku, Santa Cruzpuwan.

 

KAYPIQA MANAN  KANCHU HUCHAYOQKUNAQA, QANWAN  N0QALLAWANMI

Tupac Amaruta Llangui llaqtamanta  allin t'eqerusqata, warokunawan escoltasqa,  ñanintimpi  maqamaqakuspa chunka tawayor abril killapi  haykumun Qosqoman, chaymanta  osqayllaman qallarichinku chaninchayta chay Matalinares Arachipuwan Imaymanatas tapuyunku yachayta munaspa pikunapwansi hataryta ruwaranku chayta Tupac Amaruqa mana imatapas rimarinhu, chaysi sinchi tapuypi millakuspallaña khaynata nin Arechitaqa 

 

"KAYPIQA MANAN KANCHU HUCHAYUQAUNQA, QANWAN NOQAUAN, QAN LLAQTATA MUCHUCHISQAYKI‑MANTA, NOQATAY QEAPICHIY MONASQAY‑MANTA, CHAYQA NOQANCHISME WAÑONANCHIS".

Chayta qarimpanmanta neqtinsi  imaymanata k’iriyuspa ñak’ariyachinku.

 

TUPAC  AMARU ÑAK’ARIYNIN

Allin yachayniyuqkunan willakuyninkupi Tupaq Amaru ñak’ariymanta  khaynata Willakunku"viernes phunchau puririypin chunka pusaqniyoq aymuray killapi, qaranqa qanchispachaq pusaqchunka  hoqniyok watupi, visitador Areche  kamachimun oídor matalinarista, Chaninchaykuna hunt'achinanpaq chaymi Wesq’arayana wasimanta chulla chullamanta lloqsímunku, allin cadenaman watarusqa ranqakunaq aysamusqan warqokunaq yayakunaqpuwan chaupimpi chay patíbulo ruwasqankuman Iglesia compañíaq ñaupanman qosqo hauqaypatapi; ñaupaqtaraq sipikun mana sinchi huchakunayoqta, Tupac Amaruta, warminta , Férnando wawantapuwan, hoq k’uchuman sayayachinku qawanankupaq imaynatachus wañochinqaku  ñak’ariypi chayta, Berdejo Castelo, Bastidastapuwan, seq’orullanku chayrnantataq kachayampunku hinan patamanta. Chaymantataq kunkanmanta waskhawan wataruspa pampantinta aysakachayunku manaraq seq’eshaspa,

 

Antonio Oblitas, Tupac Amaru walleq kasqan rayku chaymanta Antonio de Arriaga seq’oqninpowan qepamanta Hipólito Tupac Amaru, José Gabrielpa Kuraq Churin, kuraq Francisco Tupac Amarutawan, manaraq seq’oshaspa qallunkuta wit’urunku Chaymantaq haykun chay Acos llaqtamanta mama Tomasa, Ttitu Condemayta, paita marupataman churaykuspa waqtapi wañochinku.

 

Chaymantataq ñak’ariy  kan Micaela  Bastidas Phuyuqawapaq, paits marupatapí qallunta mana kuchuyta atinkuchu, kunkan nañulla qaqtin mana  seq’okuyta atinkuchu, chaymi wiqsapi hayt’alla  wañuchinku sinchi ñak’ariypi. Kay ñak’ariy tukukapuypiña Tupac Amaruta aysarqamunku marupataman chaypí ñaupaqtarag qallunta kuchurunku, chaymantataq  tawa ranqakunawan wataruspa chutayachinku tawa suyo ñankunaman chaypi mana saqayta atinphu allin kallpasapa qaqtin chay unay warkurayan apasanqa hina, chaita rikuspa arecheqa kamachin usqay sipinankupaq, chaymi saq’ayunku, willayunku kurkunta hinamantaq Tupac Amaruq umanta Tinta llaqtaman apachinku, hoq mak’allintataq Tungasucaman hoqtataq Carabayaman, hoq chakantataq Liwitakaman, chaypis mana chayllaraqchu chay auqa españolkunaqa. Tupac Amaruqta Micaela Bastidaspatawan kurkunkunata apachinku Piqchu k’uchuman chaypi­ kanayuspa usphantapas watanay mayuman hich’ayamunku.

 

 

 

Hinatan chay auqa españolkuna millay ñak’ariykunnatan ruwayunku, Qosqo llaqataq Hau­qaypatampi  chunka pusaqniyoq p'unchaupi  aumuray killapi waranqa qanchis pachaq pusaqchunka hoqniyoq watapi. Chayman mancharichisun chay atún hatariy, chay José Gabriel Tupac Amaru No­gueraq ruwasqanta nispachá, chay oqariy muchu­ykunamanta, suwakuy kunamanta, maqaykuna­manta imaymana ñak’ariykunamanta ruwaranku, chay Corregimiento ayllukunapi, chay español vi­rreynatupi chay Perú Tawantin‑suyuntimpi.

 

ACADEMIA MAYOR DEL LENGUA QUECHUA, CUSCO



"Web www.tawaintisuyu.org" <webtawaintisuyu@...> wrote:

BUENOS AIRES

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De: Mar del Plata - La Plata - Buenos Aires


Para comunicarse pueden llamar a los telefonos
0222- 497480 En La Plata Calle
>139 entre 40 y 41 telèfono 0221-4705989 o celular 0221-154634281 Comunicarse con el Chaski Mamani, Roberto, Susana o facilitar el telefono al e mail

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COMUNIDAD INTERCULTURAL TAWANTINSUYU



maria eugenia talavera tolay <talaveratolay@...> wrote:
Que bueno!
De donde eres. Me parese muy buena tu inquietud.
Un saludo fraternal
desde TIlcara Jujuy Argentina


gregoria callizaya <gregocq12@...> wrote:

He tenido la setisfacción de poder leer muy atentamente el contenido del correo inviado por por la Organización "Comunidad  Intercultural Qullasuyu" . Agradeserles por tomarme encuenta en sus actividades que realizan en bien de los Pueblos Idígenas Originarios, comparto el contenido  del documento que me servirá mucho para comentar en radio programa "UÑATATAPXAÑANI" DE RADIO PACHA QAMASA  Y me gustaría mucho intercambiar todas las informaciones  que tengan sobre estos temas que queda mucho por trabajarla.

Saludos cordiales a todom el directorio que lleva adelante ´sta Organización  JALLALLAKIPANA JILA KULLAKANAKA . JIWASATIXA JANI LURAPKAÑANIXA JANIWA KHITISA LURARAPIPKISTANITI.    

 atentamente Gregoria Callizaya Q.

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organizaciones; ancestrales, culturales, académicas, ideológicas,
políticas y otras.

Facilita el intercambio de información útil sobre actividades
rituales, artísticas, Festivas, Artesanales, Hechos Cotidianos,
Encuentros, y eventos de pueblos Originarios, Descendientes de Pueblos
Originarios, Sociedades Andinas, Pueblos Mestizos, Afro descendientes,
Latinos y otros, que participan en la construcción de una "Sociedad
Intercomunal"

La poblacion y el territorio del Qollasuyu-Tawantinsuyu se extienden
desde el sur de Cusco (Peru) a los paises temporalmente conocidos bajo
los nombres de; Chile, Argentina, Bolivia, Paraguay y Uruguay.

Lista valida del Centro de Medios Independientes Qollasuyu Tawa Inti
Suyu www.qollasuyu.indymedia.org Comunidad Intercultural Tawantinsuyu
www.tawaintisuyu.org y la Revista Tawantinsuyu.

JALLALLA

YA VOLVIMOS SOMOS MILLONES

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#32 De: Revista Tawantinsuyu <revista_tawantinsuyu@...>
Fecha: Mié, 9 de Mar, 2005 2:34 pm
Asunto: EL AJAYU DE TUPAC AMARU EN CUSCO
revista_tawantinsuyu@...
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Publicado en el Primer numero de la Revista Tawantinsuyu durante en Encuentro de Cusco, Inti Raymi del Año 160.000-500-MK-11-PK

JALLALLA


CANTO CORAL A
TUPAC AMARU
QUE ES LA LIBERTAD

Lo harán volar
con dinamita. En masa,
lo cargarán, lo arrastrarán. A golpes
le llenarán de pólvora la boca
lo volarán:
¡y no podrán matarlo!

Lo pondrán de cabeza. Arrancarán
sus deseos, sus dientes y sus gritos.
Lo patearán a toda furia. Luego
lo sangrarán:
¡y no podrán matarlo!

Coronarán con sangre su cabeza;
sus deseos, sus dientes y sus gritos.
Lo patearán golpearán:
¡y no podrán matarlo!

Le sacarán los sueños y los ojos.
Querrán descuartizarlo grito a grito.
Lo escupirán. Y a golpe de matanza.
lo clavarán:
¡y no podrán matarlo!

Lo pondrán en el centro de la plaza,
boca arriba, mirando al infinito.
Le amarrarán los miembros. A la mala
tirarán:
¡y no podrán matarlo!

Querrán volarlo y no podrán volarlo.
Querrán romperlo y no podrán romperlo.
Querrán matarlo y no podrán matarlo.

Querrán descuartizarlo, triturarlo,
mancharlo, pisotearlo, desarmarlo.

Querrán volarlo y no podrán volarlo.
Querrán romperlo y no podrán romperlo.
Querrán matarlo y no podrán matarlo.

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MASHI-ALEJANDRO ROMUALDO
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"KAYPIQA MANAN KANCHU HUCHAYUQAUNQA, QANWAN NOQAUAN, QAN LLAQTATA MUCHUCHISQAYKI‑MANTA, NOQATAY QEAPICHIY MONASQAY‑MANTA, CHAYQA NOQANCHISME WAÑONANCHIS".

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Antonio Oblitas, Tupac Amaru walleq kasqan rayku chaymanta Antonio de Arriaga seq’oqninpowan qepamanta Hipólito Tupac Amaru, José Gabrielpa Kuraq Churin, kuraq Francisco Tupac Amarutawan, manaraq seq’oshaspa qallunkuta wit’urunku Chaymantaq haykun chay Acos llaqtamanta mama Tomasa, Ttitu Condemayta, paita marupataman churaykuspa waqtapi wañochinku.

 

Chaymantataq ñak’ariy  kan Micaela  Bastidas Phuyuqawapaq, paits marupatapí qallunta mana kuchuyta atinkuchu, kunkan nañulla qaqtin mana  seq’okuyta atinkuchu, chaymi wiqsapi hayt’alla  wañuchinku sinchi ñak’ariypi. Kay ñak’ariy tukukapuypiña Tupac Amaruta aysarqamunku marupataman chaypí ñaupaqtarag qallunta kuchurunku, chaymantataq  tawa ranqakunawan wataruspa chutayachinku tawa suyo ñankunaman chaypi mana saqayta atinphu allin kallpasapa qaqtin chay unay warkurayan apasanqa hina, chaita rikuspa arecheqa kamachin usqay sipinankupaq, chaymi saq’ayunku, willayunku kurkunta hinamantaq Tupac Amaruq umanta Tinta llaqtaman apachinku, hoq mak’allintataq Tungasucaman hoqtataq Carabayaman, hoq chakantataq Liwitakaman, chaypis mana chayllaraqchu chay auqa españolkunaqa. Tupac Amaruqta Micaela Bastidaspatawan kurkunkunata apachinku Piqchu k’uchuman chaypi­ kanayuspa usphantapas watanay mayuman hich’ayamunku.

 

 

 

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#31 De: "Web www.tawaintisuyu.org" <webtawaintisuyu@...>
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#30 De: celia raÿfffff1il <raylafken@...>
Fecha: Mié, 2 de Mar, 2005 3:29 pm
Asunto: Re: Re: Bienvenido al grupo comu_inter_qolla
raylafken@...
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QUE BUENO CONTAR CON ESTA TECNOLOGIA, QUE HACE
REENCONTRARNOS, PARECE QUE ESTA ES UNA RED DE HERMANOS
QOLLAS, AQUI SE UNE UNA MAPUCHE DE LA PCIA DE SANTA
CRUZ, UN ABRAZO WERKEN CELIA RAÑIL



                                         --- maria
eugenia talavera tolay <talaveratolay@...>
escribió:
> Que bueno!
> De donde eres. Me parese muy buena tu inquietud.
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> He tenido la setisfacción de poder leer muy
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#29 De: maria eugenia talavera tolay <talaveratolay@...>
Fecha: Lun, 28 de Feb, 2005 11:17 pm
Asunto: Re: Re: Bienvenido al grupo comu_inter_qolla
talaveratolay@...
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#28 De: "Web www.tawaintisuyu.org" <webtawaintisuyu@...>
Fecha: Do, 27 de Feb, 2005 1:49 am
Asunto: EL KATARI -Por Waskar Chukiwanka "el Inka"
webtawaintisuyu
Sin conexión Sin conexión
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Entre las personas que me sorprendieron con sus conocimientos respecto al origen del pueblo Qolla, estan los Ancianos y Ancianas de los Ayllus y Markas de la sierra y altiplano, el aprendizaje natural de la lengua aymará durante mi niñez me permitió acceder a muchos conocimientos, uno de nuestros hermanos mayores muy destacado incluso en el ámbito académico. Waskar Chukiwanka tuvo la paciencia de enseñarme a ser mas Qolla.

 

Aunque a el no le apasiona el Internet hacemos posible enviarles esta retranscripción de una de sus ponencias, creyendo contribuir a desentrañar nuestros orígenes.

 

                                                                      Chaski: Mamaniwaanka

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E L K A T A R I

Inka Waskar Chukiwanka

 

Introducción.

 

La teoría del Katari no se lo ha comprendido desde 1952, porque su significado original se lo ha extirpado por relacionarlo con la serpiente maligna sin alas de la biblia, sin embargo es otra la explicación teorética y práctica del Katari. Tampoco no se lo puede confundir con el Catarismo de los partidos ni con el Tupajcatarismo de los sindicatos, ambos de tinte indigenista, sin embargo estas surgieron con desviaciones teóricas sin comprender el verdadero mensaje del Katari.

 

Por lo cual la filosofía del Indianismo explica la esencia y los fines de la teoría de la serpiente alada a partir de una fundamentación del origen y del devenir de la vida comunitaria, que permitirá comprender el desarrollo socioeconómico de las naciones indígenas, y servirá para entender la necesidad de la restauración de un Estado Multinacional del Tawantinsuyu.

 

Los datos se han tomado para fortalecer esta teoría proceden de la experiencia de lucha que he tenido desde hace quince años, he usado a los cronistas sólo para explicar los criterios que se tuvo en los primeros momentos en que invadieron los españoles.

 

1. El principio sierpe luz.

 

El Qhon Tiki es el "rayo primigenio fundamental del universo­" y se desplega en forma de víbora de fuego con alas (Ninakatarl), de un lugar a otro lugar del cosmos, después de haber creado a todos las estrellas, al sol, a los planetas, a la tierra y a la luna. dentro de la vía láctea. que también es de figura serpiente denominado Jawira o Mayu que significan río, donde vivimos todos armónicamente, dentro del Jawira en un extremo inicial se encuentra la constelación Machakuwaya que es una gran serpiente.

 

Creó también en la tierra a las rocas, plantas, animales y a los humanos.

 

El cronista Waman Puma dice, estos primeros indios adoraron al Tiksi Uira cocha, el señor fundamental y primario. Que era nada menos el Qhon Tíksi o Tiki.

 

Cuando el Qhon Tiki, con su luz blanca y desplegada en los colores del arco iris, como una serpiente de fuego de colores, al llegar a la tierra se convirtió en piedra y luego en la serpiente y se constituyó en el origen de todos los animales, plantas y rocas. es el Qallari o principio de la vida, expresando la fuerza, el origen y la fertilidad.

 

Antes de la creación de la primera generación de los indios "Que en esta tierra primero vivían serpientes amaro..." y otros animales (Waman 1614:41).

 

Tenían conocimiento los indios antiguos de un solo Dios llamado "Yllapa" señor del cielo y de la tierra "... por ellos los Yngas sacrificaron al rrayo y temieron muy mucho", esto según el cronista Waman Puma. Por tanto el Qhon Tíki era el principio del cosmos que se reflejaba como una serpiente de fuego también conocido como Illapa.

 

2. El origen y fertilizador de la vida.

 

Cuando fueron creados las naciones por Qhon Tíki, en base a las piedras procedentes del rayo, dándoles sus colores, sus vestimentas, sus idiomas y sus lugares a cada uno, estas emergieron como serpientes humanas, con sus colores y costumbres respectivos.

 

El origen parte de estas premisas del rayo convertido en serpiente, por ello hasta el día de hoy se mantiene la referencia de la serpiente con la formación de un ser viviente. Porque todo madre y padre cuando se sueñan con la serpiente, indicará que ya existe el hijo en el vientre materno, por tanto señalará el origen y el principio de la vida en torno a la luz del rayo simbolizada con la serpiente, siendo por tanto el ser humano un Katari. Hasta se convirtió en un mito indicando la fertilidad y la reproducción por ello el Katari indica que es el cordón umbilical que relaciona al ser humano con la Pachamama.

 

El pueblo chimane tiene su origen en aquella lombriz que se convirtió en una gran serpiente, asi también los demás pueblos indígenas del amazonas y de la plata ubican su origen en la serpiente con alas y en otras sin alas.

 

La Pachamama Oraqe es fecundado por los rayos serpenteantes del Pachatata Inti, que se convierten en lluvias o en el semen esparcidos en la Pachamama y los hijos son las rocas, plantas, animales y humanos que son amamantados con la leche de los montañas que son los pechos de la Pachamama, la leche son las aguas que se forman en ríos serpenteantes, ahí en la cima del pecho, debajo de una piedra vive el Katari y saldrá en forma de rayo para anunciar con los vientos, la presencia de las lluvias y la buena cosecha en la piel de la Pachamama.

 

El mullit’imo es una serpiente con varios colores y cuando se nos aparece en el camino es señal de buena suerte y anunciador de las lluvias. Y el asiru cuando se nos aparece y no habíamos cumplido una promesa a la Pachamamo entonces nos da la señal que vamos a ser reprendidos con un castigo, para que no nos olvidemos posteriormente, siendo un regulador de nuestra existencia. Cuando colocamos una cabeza de cualquier serpiente, en un lugar visible dentro de la habitación, es para curar las maldiciones que tiene la persona o la familia.

 

El Katari anuncia las lluvias y se convierte en los ríos serpenteados y en los lagos protegidos por los sapos, por el anuncio de la serpiente tenemos buena cosecha, comida y vida, siendo la serpiente el propiciador de alimentos y de nuestras vidas. El Katari controla las lluvias, el viento, la nieve, la helada, el granizo, en sí es el regulador de la naturaleza y de la sociedad.

 

La serpiente refuerza, protege, cobija, sana, advierte y hasta golpea a la persona. Por su color y tamaño sabemos el mensaje promisorio de nuestro porvenir. Si es castigado uno por la serpiente por incumplir el orden de la naturaleza, hasta tiene su perdón y se cura con los mismos huevos de la serpiente y su cebo quemado conjugando con otros elementos rituales, y, hasta con su carne y hueso nos curamos, si lo comemos mantendremos una salud prolongada. .

 

Es decir con el katari cuando termina una vida comienza la otra vida, por ello es el símbolo interrelacionador del origen, la procreación y la fertilidad consecutiva en el largo proceso de existencia de la vida en la tierra y en el cosmos.

 

Como en la montaña mora el rayo allí también vive la serpiente, y controlará la tormenta cuando se deslumbra en forma de rayo con alas, cuando vuela de un rincón a otro en el espacio. La cúspide de la montaña y del cerro, será el lugar donde se hacen las ofrendas y pagos rituales a la Pachamama, al Tata Inti, al Illapa y a los Achachilas.

 

3. Del Illapa al Katari.

 

La vara del Jilanqo demuestra el poder de la comunidad, y esta hecha de una madera negra y dura y forrado de plata, que representa a la serpiente de un solo color y rodeado de un lazo de colores que representa a la serpiente de colores, es rodeado con adornos de piedras brillosas, borlas, y cintas que representan las flores y las plumas, y lo clava al suelo por la cola de la vara, encima se encuentra la piña que es la cabeza de la sierpe, y encima un cóndor. Dicha vara representa a la serpiente con alas y cabeza de cóndor, que es fortalecido con el Chikote que es la serpiente que previene y ordena a cumplir el orden comunario. Ambos son de origen del rayo.

 

E1 rayo con luz (Lliphi) de los ojos del águila y el cóndor y, el ruido (Q'exo) del gruñido del puma y del titi, es llamado ILLAPA, al llegar a la tierra se torna en una esférica piedra pesada, que será la guarida donde duerme el katari y el lugar será sagrado. Su presencia móvil se simboliza con la serpiente y su presencia flexible con la trenza. cordón. lazo, honda, soga y caito, y su presencia estática se simboliza en el bastón de mando, la lanza, la vara y el cetro.

 

Estas piezas largas que fueron y son sostenidos por las manos de las principales autoridades indígenas. identifican el "rayo serpiente" y sus borlas, adornos de cordones simbolizan a las "plumas del cóndor". Representando la víbora pequeña en el Tupa yawri, como el cetro real del Inka.

 

La lanza sin plumas es el Chugui y la lanza de guerra emplumada es el Llaca chuqui (Gonzales 1608:206).y la lanza con plumas y flores es el Yawachuki, que fueron y son usados hasta el día de hoy para señalar el poder y la fuerza vital.

 

Cuando era inhumado y embalsamado el Inka con su vestimenta propia, como si estuviera vivo "... le llamaron yllapa..." (Waman 1614:263). También los sacerdotes indígenas cuando nacen de dos crías de un vientre, de nariz hendida y cuando nace de pie "...dicen que es hijo de Santiago en este tiempo, hijo de Yllapa y de curi..." (Waman 1614:249). En el primer escudo de armas de los incas se encuentran el sol, la luna, el rayo y el Uanacauri.

 

Por todo ello "illa" significa "representación de la fuerza sagrada, de la luz y energía inicial" y el sufijo "pa" significa "su". Por tanto Illapa quiere decir "su fuerza vital", de tal manera si el rayo que llega a la tierra quiere decir que llega le luz del Qhon y cuando un objeto o una persona que tiene el nombre de Illapa quiere decir que le llegó la luz y expresión del rayo de la tierra y del rayo del cosmos. El illa será la guía, la señal de provisión y abundancia, representada en miniatura a todos los animales, plantas, rocas y humanos y cada una de ellas tendrán sus illas, como cada nación tendrá sus illas de origen expresadas en las waqas (objetos y lugares sagrados).

 

Por tanto el illapa con en la tormenta benigna, con su ruido, nos hablará y nos hará recordar que somos producto de ella y con su luminosidad nos señalará la claridad y controlará cualquier tempestad.

 

4. El nombre de Katari.

 

E1 nombre de Katari viene de Qallari o principio, y cuando el rayo llegó a la tierra al transformarse en serpiente, por arrastrarse se lo llamó Qatati y luego en Qatari, el que se arrastra por el suelo. Por el cuerpo que se mueve se lo dice Khatati y Khatari, por lo que hace tener miedo se lo llama Khatatiyiri.

 

Por relacionarse con el universo, la estrella nebulosa se lo llama Cata chilla según Bertonio y a la vía láctea por su apariencia a un río o serpiente se lo llama el gran Katari

 

Toda formación ondeante, como una ladera cuesta arriba achada se lo llama Katani y al cobijamiento y techado (Gonzales: l38).

 

La víbora grande es el catari, la culebra es el asiru, la culebra ponzoñosa ea el collani asiru, la culebra grande o víbora pintada o ponzoñosa es el palli, la víbora grande cascabel es el palli catari. la víbora de 3 y 4 brazas es el yavirca, las víhoras pequeñas son el yauri pheqaña, vila kisku piysana, ttacusu, según Bertonio Ludovico (1612). Hay otras sierpes en los llanos como el kutuchi, el yoperojobobo y el anaconda.

 

Aquellas personajes varones y mujeres que son relacionadores con el Qhon Tiki y su consecuente el Illapa. se llamaron Katari, Palli, Callisaya, Asiru y Yawrirka ahora aún sus descendientes llevan como apellidos de Catarina, Pérez, Calle. Azero y Gavincha.

 

Entonces existen varias especies de serpientes que identifican a cada una de las naciones, pero aglutinadas las diferencias bajo el nombre comunitario de Katari, Amaru y Anaconda.

 

5. E1 Katari y Mallku en el Willka.

 

E1 qalawawa (monolito) con barbas que se encuentra en el centro del templete semisubterráneo, lleva en un uno de sus costados un Katari con el rostro clásico de la serpiente. Dicho rostro del Katari es una representación principal del origen y el devenir de la vida y se encontrará en el humano Sol o el Willka (personificación del Sol), ubicada en la parte central de la llamada Puerta del Sol.

 

La figura y estilización de la serpiente se establece en la cabeza, cuerpo, manos y en la escalinata.

 

En uno de los 29 rayos que desprenden de la cabeza del Willka, en la parte central de arriba se encuentra una cabeza de serpiente con tres plumas de aves colocadas encima. Esto se lo recuerda al Qhon Tiki creador y dador de la vida.

 

Los rayos que salen del rostro del Willka son las 24 serpientes, con cabezas de antenas y pumas expresados en los 17 rayitos de sol y en las 6 cabezas de puma. Representan simbólicamente a las 24 naciones principales esparcidas en los cuatro puntos cardinales y en forma de 24 hombres águilas acompañan a los dos costados del Willka, Los dos ojos del rostro del Willka son del puma con alas.

 

En el centro del pecho del Willka, se encuentra el Katari-­Cóndor, con la cabeza de serpíente, el cuerpo de siete triángulos y en la cola lleva tres plumas del cóndor, en si la figura estilada va de derecha a izquierda denotando el curso sideral y cósmico del rumbo existencial, constituyéndose en el taypi o medio del mundo dentro los cuatro partes del tiempo y espacio. En el extremo de la falda del Willka se ven seis rostros de serpientes de agua.

 

Cada mano del Willka muestra la fuerza doble del puma, por el codo cuelga un rostro de serpiente con la cabellera de águila,. Llevando dos cetros que son rayos serpiente-cóndor que representan al rayo del cosmos en la tierra. En la mano izquierda lleva una serpiente rayo, el Illapa de dos colores blanco y negro, en la parte baja las tres casillas negras y la cabeza de cóndor y arriba dos cabezas de águilas, en su mano derecha lleva el rayo Kürmi o Curi de siete cuadrados (tres oscuros, tres claros y uno tapado con la mano), con la cabeza de cóndor hacia abajo y en la parte de arriba el arco iris.

 

La serpiente sin alas de la tierra se sitúa al centro de la montaña o escalinata donde se posa el Willka, rodeado de otra serpiente con dos cabezas de pumas. Salen de ella seis cabezas de águilas y de las dos de cabeza de águila también salen otras dos cabezas de puma. La serpiente estilizada se conforma de una cabeza con el rostro y la lengua de la serpiente y el cuerpo con cuatro espacios divididos y no lleva plumas. .

 

Se dice que los inkas hasta el mismo Tupamaru y Tupakatari, tomaron muy en cuenta estos símbolos del Padre Sol de la puerta del sol.

 

6. El Katari y el Amaru con el Tupa.

 

Los Inkas vinieron del Titikaka de Tiwanaku y de allí entraron al Tambotoco. (Waman :46), y construyeron el Tawantinsuyu.

 

Los inkas fueron de los "... amaros y serpientes que todo lo demás es cosa de burla lo que dizen y pintan de los dichos Yngas" (Waman :63). Si se señala que Manko Kapaj era el hijo del sol y la luna, el cronista Waman se preguntó "... como puede hazer hijo el sol y la luna de trece grados de cielo questa en lo mas alto del cíelo es mentira y dize que es amaro, serpiente como lo escriven..." "fue hijo del serpiente amaro" (Waman: 64j

 

En el segundo escudo de armas de los inkas se encuentran el cóndor, el jaguar, la borla real y dos serpientes sosteniendo las borlas reales en sus bocas. Aquí se representan a dos serpientes que sostienen las borlas, simbolizan las plumas y flores coloridas. En otros casos las dos serpientes sostienen un arco iris.

 

El inka se había tornado en otorongo (jaguar). Los del antïsuyu adoraron al otorongo y amaru. a los cuales lo llamaron achachi yaya (abuelo antepasado), al amaro le llaman capac apo amaro que es el señor poderoso serpiente. Y así el inka "... quizo llamarse Otorongo Achachi Ynga, Amaro Inga" el inka jaguar, el inka serpiente (Waman: 243). El Jaguar y la serpiente se encuentran en el escudo del Antisuyu. Los inkas se nombraron otorongo amaro. .

 

La serpiente con alas de plumas, en la época del inicio de la invasión de los españoles se manifestó en la serpiente cuando.. '...ve a un cristiano buela un tiro de arcabus con un trono y un sonido como arcabús y llega al hombre y le coge del cuerpo y le ata..." (Waman: 58), tuvieron miedo del poder de la serpiente.

 

La serpiente sin alas es el Amaro (Gonzales: 669). Ama significa "no" o prohibiendo. (G.: 23) E1 dragón serpiente es el amaro (G.: 24). La cosa real que toca el rey señor es el tupa, (G.: 347). Por tanto el Tupa Amaru es la "serpiente real".

 

El ama procede del jama que es la negación de un objeto, la síntesis y el sumo de una cosa. Al que aglutina conocimientos se lo llama amawt'a y amuyiri u hombres sabios, entonces amaru significa "en esencia"

 

El tupa ea real, identificado con el cóndor, porque el cóndor vuela por las alturas, y al acto de volar se lo llama también tuyptaña convirtiéndose en la tupa (caña grande) y en el tupu (medida longitudinal). El Mallku es el cóndor y es la autoridad. por lo que cuida, vigila y se preocupa por cada uno de los habitantes se lo califica de Tumpa o Tumpiri. Y cuando uno dice mi protector lo dirá Tumpirixa, Tumpax, Tupax y Tupaj.

 

El tumpa, es el tupa, semánticamente sería el que va de un lugar a otro, y la serpiente con las alas al emprender el gran vuelo se lo llama Tupa Amaru y Tupa Katari.

 

Julián Apasa para llegar a ser Tupa Katari, tuvo que ser primero Puma katari (serpiente puma) y luego Nina Katari (serpiente fuego). Tanto Julián Apasa y José Gabriel Condorcanqui comprendieron el principio del equilibrio de la naturaleza y sociedad expresado en el pensamiento de la serpiente con alas, y después se convirtieron en Tupa Katari y Tupa Amaru

 

Tupa Katari vestía de Inka con el cabello largo que identificaba a la fuerza de la serpiente sostenida con la mascapaycha, y llevaba el sol en el pecho y cuatro mascaroncillos de figura de serpientes al igual que los rostros de serpientes del Willka de la Puerta del sol, puestas dos en los hombros y dos en las rodillas.

 

Tanto Tupa Amaru y Tupa Katari habían luchado para restaurar el Tawantinsuyu respetando a las naciones indias diferentes y hasta se incorporaron a los negros, mestizos y criollos para destruir el Estado Virreynal Colonialista y construir un estado mas justo.

 

7. Los hijos de Katari.

 

Si empezó el Tawantinsuyu con el Inka Manko Kapaj y Mama Ojllo una vez que se produce el cataclismo destructor con la invasión de los españoles, asesinan a Atawallpa (padre gallo) que denotaba su poder en las plumas. De inmediato se vuelve al origen con el otro Manko Inka siendo el primer inka del Estado Reconstituido del Tawantinsuyu en 1533. Manko viene de Mallku o el cóndor y es el cóndor en persona. y el inka es serpiente, configuración que se da en la serpiente con plumas que lucha contra el león invasor. Y cuando los españoles destruyen al reconstituido Estado del Tawantinsuyu, debilitan el poder de la serpiente alada desplumando y quitando las alas en 1571, con la decapitación del adolescente Inka Tupa Amaru (serpiente real con alas).

 

Nuevamente había empezado otro Katari llamado Tomás. Cuando se descuartizó a Tupa Amaru y a Tupa Katari, los ocho caballos se reunieron para descuartizar a Willkapasa. Era para desmembrar las alas y loa pies de pumas y desplumar a todo vestigio de la serpiente alada. Antes de ser asesinado Tupa Katari lanzó la frase inmortel ¡Yo muero después de mi, millones se levantarán!, y luego fue cortado su lengua.

 

Los hijos nos estamos multiplicando, y nos estamos levantando, pero como niños nos movemos y tenemos problemas. Nuestra Pachamama había encomendado a Choqer Qamir Wirnita a tener hijos con el katari, eran los hijos de Katari conservados en la vasija de barro, y descubiertos por el cura, ordenó que sean quemados. de inmediato los achachilas encantaron a aquel lugar donde se encontraban los kataris, defendiendo así la vida de sus hijos,

 

Se los llevó presos a la iglesia de San Francisco porque las fuerzas de Tupaj Katari habían destruido esta iglesia. Esos hijos de Wirnita somos nosotros, y la vasija simbólica donde estamos y junto al cuidado de Choqer qamir wirnita se encuentran enrejados y presos al interior de la Iglesia San Francisco, somos niños dentro de la vasija y controlados por el cura. Pero en la portada de la iglesia los mascarones que así lo llaman la gente, son los rostros de serpientes humanizados que anuncian que no murieron los hijos de katari y más los pumas que señalan la rearticulación de las fuerzas de los hijos de katari. E1 PUMAKATARI previo símbolo inicial pervive al interior de la iglesia de San Francisco, en el pasado se construyó dicha iglesia sobre una waqa indígena. También el k'usillu (mono) y el wakamayu (papagayo) nos anuncian que los cristianos son burladores y habladores y que no debemos hacerlos caso por fuera. Estas figuras tienen un mensaje importante para los indios, ya que la iglesia se constituyó en el lugar de comunicación religiosa y política, son símbolos que fueron introducidos per los escultores indios para que los hijos de katari tengan memoria de nuestros antepasados.

 

Como los millones estamos pequeños, todos buscan las plumas del cóndor y del águila para incorporarlos al katari. y a la vez nosotros también somos las plumas que vamos formando las alas para levantar el vuelo del katari en el jach'a uru.

 

En la república colonial en el lugar de Kuruyuki, las plumas para el Tumpa Apiyawayki consista un beneficio porque con ellas sanaba y se convertían en gallinas para proveer de alimentación a los chiriwanos que sufrían hambre, según la nieta del Jefe Wiracoti.

 

Los willkas siempre llevaron la pluma blanca o el penacho de plumas de colores puestas en el sombrero. Nos recuerda el discurso de Chipana Ramos sobre la "libertad" expresada en el penacho blanco del cóndor. Y nos señalan las autoridades indígenas cuando levantan sus varas de mando la presencia del poder indio y el poder de la serpiente-cóndor.

 

Las plumas de diferentes colores que se coloca el indio en su cuerpo las muestran en las diferentes danzas de las varias entradas festivas en el campo y en las ciudades, otras en torno al tata Santiago se vislumbra el rayo para señalar sobre la necesidad de tener alas y emprender el vuelo de una vez.

 

Algunas serpientes salen fuera de la vasija de Wírnita. unos organizan al pueblo contra el sufrimiento y la explotación. otros bailan cada carnaval. El Katari se mantiene en la diablada seguido de Pizarro invasor y del Inka preso. El movimiento de la serpiente que es el ritmo inka, se mantiene en la morenada, con la falda, plumas y figuras de dragones y serpientes aladas, que perviven hasta el día de hoy en estas danzas.

 

Los mineros indios controlados por la ideología occidental, pasaron por alto el mensaje de Katari representada en la cuesta del Katarikawa, al salir de Wanuni hacia Llallawa. el Katari recordaba con dirección cuesta arriba la necesidad de emprender el vuelo para salir de la explotación y del colonialismo capitalista, aún pocas personas nos recordamos del Katari de Oruro, que fue petrificado por una virgen cristiana, y la serpiente, el sapo y las hormigas nos llama a despetrificar al pueblo trabajador sometido que vivimos en los barrios periféricos establecidos en urbes serpenteadas que rodean el centro citadino.

 

Somos los kataris, unos aymaras, quechuas, waranis, chikitanos y otras naciones indias y los otros también son kataris loa negros, mestizos y criollos que aspiran el olor de la pachamama y se amamantan de ella. Somos hijos del Katari que queremos vivir respetándonos unos a otros en el reconstituido Estado Tawantinsuyu.

 

8. Contradicción del Katarista y el Cataclista.

 

Cuando invadió la filosofía occidental en este continente. aplicó el colonialismo y también en el momento surgió el indíanismo y para repeler la política colonial aplicó el restauracionismo o pacliakuti. El colonialismo al no poder destruir a la estructura india aplicó el indigenismo con sus dos vertientes el nacionalismo y el populismo, que es la integración paulatina del indio al Estado Colonial para su desaparición total como nación india.

 

El pensamiento del Katari tuvo que ser mantenido por los indianistas. Los indigenistas hicieron desaparecer la explicación del Katari empujando a los pueblos indígenas a que se asimilen a los valores occidentales y se integren a los estados coloniales establecidos para satisfacer al sistema occidental mundial.

 

Cuando invadió occidente, en este continente hubo un Cataclismo que trastornó en grandes proporciones genocidas al pueblo indio. Fue un terremoto que destruyó nuestros ayllus, violaron a nuestra pachamama para extraer riqueza. Un gran trastorno en el orden social, económico, religioso, tecnológico y político, que remplazó el comunitarismo por el individualismo.

 

Es el catarsis y catarsismo que destruye nuestras miradas y esperanzas comunitarias. Y ante nuestra refuerzo consecutivo, el integrismo colonialista, se apropió de nuestra insurgencia y nuestro discurso para destruirnos luego.

 

Existieron indios procolonialistas que ayudaron a los cataclistas como la Malinche y el Felipillo y también hubieron blancos proindianistas que ayudaron a los kataristas como Teodomiro Gutiérrez (Rumimaki).

 

Y algunas organizaciones al no comprender el mensaje de la serpiente alada. se prestaron a la política integrista del colonialismo, y estos se hicieron llamar Tupajcataristas y luego Cataristas.

 

Entonces el Catarismo que empieza con la letra ce, se constituyó en una concepción teórica que coadyuva con el indigenismo colonialista. colaborando a que los indios nos integremos al Estado Unipolar Colonialista, que no respeta a las naciones indias, por ello el Catarismo es el colaborador del Cataclismo y el Catarista del Cataclista.

 

El Catarismo se diferencia del Katarismo que empieza con le letra k. Y el Katarismo resurge y se reconstituye en un pensamiento dentro del Indianismo, porque el indianismo es una globalizante filosofía anticolonial que surge en 1492, que retoma todos los pensamientos de cada nación india, e incorpora aquellos elementos materiales de le ciencia y tecnología occidental pero no su pensamiento individualista, para que con ambas fuentes viabilice primero la liberación de las naciones indias y segundo se respete a la población negra, mestiza y criolla, dentro de un Estado Multinacional, en base a la restauración del Tawantinsuyu.

 

9. El Katari de la liberación y de la descolonización.

 

E1 Katarismo es una nueva alternativa a la crisis mundial. es un mensaje telúrico para que no se deprave más a la naturaleza y no se extinga e las rocas, plantas ni a los animales, ni cunda la masacre y desaparición de una nación india, ni el genocidio del género humano.

 

Frente a ello, el Katari dice Ama Qhella ante la incapacidad administrativa, Ama Suwa ante la corrupción y sobreexplotación, Ama Llulla ante el engaño y la mentira y Ama Llunk'u ante la dependencia y el servilismo.

 

En este país se caracteriza una república colonial y un suyu colonizado. Y ante esto el Katarismo propugna la liberación antes que el colonialismo, la lucha por la liberación de las naciones indias ante el colonialismo y la soberana restauración inmediata de los Suyus (Estados) Indios, bajo un Estado multinacional.

 

La ideología del Katarismo se asienta en el pacha y en e1 kuti. Las ondas históricas del tiempo se parecen a las ondas de la serpiente, y las ondas históricas del espacio se constituyen siempre al lado de los testigos montañas y ríos serpenteantes.

 

Hay gente que se llama ser Catarista pero enfocan la historia ni más o menos el estilo da las editoriales Gisberth y Don Bosco del modelo indigenista, que ocultan la real verdadera historia con desviaciones teóricas y tácticas.

 

El Katarismo no es la ideología individual de una sola persona llamado Tupa Katari, es la ideología de la teoría del Katari que tuvo Tupa Katari. Es la conglomeración de ideas sobre el origen y el devenir de la vida comunitaria. sostenida por las leyes del pacha. Esta concepción fue tomada en cuenta por Tupa Katari en su pensamiento. Por eso Julián Apasa luego fue Tupa Katari. Y cualquier ser humano sea blanco, negro y amarillo puede ser Katarista con la única aplicación de la ley de la hermandad humana bajo el respeto de la diferencia común.

 

10, Acoplar al Katari las alas del cóndor y del águila.

 

En un sueño que tuvo la Cordillera de los Andes se convirtió en una gran serpiente, entró a una casa grande lujosa y sus moradores abandonaron dicha casa. Así cuando entremos a la casa occidental hecha sobre nuestro territorio. con los serpenteantes filas de desocupados y filas de trabajadores mal remunerados, anunciará que muy pronto se abandonarán los teorías colonialistas y donde se articulará en torno a sus alas la conducta comunitaria.

 

El katari descansa, y es la población india y su característica de andar en conjunto se mostró ante el mundo que se encamina en "fila india". Todos poco a poco le hemos puesto plumas, vive cambiando su qhawa (piel) en cada tiempo y lugar, nuevamente le crecen las plumas a partir del 12 de octubre en el reinicio de pachakuti y llegará el jach'a uru cuando se encuentren el Cóndor y el Aguila con el Amaru y el Katari, y cuando tenga sus amplias alas con plumas de 7 colores, pies de pumas y antenas de hormigas, tendrá suficiente madurez y fuerza, emprenderá el gran vuelo de un rincón a otro rincón recuperando el territorio del Tawantinauyu y juntará a todas las waqas sagradas, para extirpar y expulsar todo vestigio de poder de las grandes ideas egocentristas y de las super propiedades del colonialismo occidental y volará a otros continentes y con su lengua difundirá a todo el mundo de la necesidad de vivir con respeto al ser humano y a la naturaleza.

 

Así los indios, los mestizos y los criollos volveremos a ser jaqes, runas y personas, dueños de nosotros mismos donde no haya explotación, discriminación, desocupación, ignorancia, hambre, miseria, corrupción, ni muerte.

 

Si Alemania se unificó, si Israel fortaleció a su nación, si Palestina recupero parte de su territorio y Estado, si Georgia Rusia, Letonia y otros obtuvieron su soberanía, si la Comunidad Europea se une. Por e1 otro lado, naciones sin estados emergen en el mundo los Kurdos, Armenios, Abjacios, Zulus, Bantues, Vascos, Catalanes, Samis, Macedonios, Croatas, Armenios y muchos más que van retomando su poder. También las naciones indias tenemos derecho a vivir soberana e independientemente como un Estado del Qollasuyu y del Tawantinsuyu.

 

El mundo se transforma y también los Estados Unitarios Federales latinoamericanos deben cambiar por Estados Multinacionales. No bajo la mentira de la federalización o de la unidad en la diversidad, controlada con el paternalismo del indigenismo colonial, que sólo buscan la colectividad de ricos y de culturas inferiores y superiores y no buscan la igualdad de las diferencias donde no existen ricos y pobres y pobres, ni dueños e inquilinos, ni superposición de culturas y razas.

 

La única opción y alternativa ante la crisis continental es reconstituir paulatinamente a las autoridades de los ayllus, markas, layas y suyus del Qollasuyu, Kuntisuyu, Chinchasuyu y del Antisuyu para reconstruir completamente el Tawantinsuyu con la igualdad de las diferencias. bajo los colores encasillados en la wiphala y equilibrados por el rayo blanco que campea en su diagonal como una serpiente.

 

Conclusión

 

La filosofía Indianista explica a partir del pacha, y para explicar acerca del origen y el devenir de una sociedad comunitaria lo hace a través de la ideología del Katari ante el imperialismo occidental, que se pone más agresivo con la agonía de la izquierda clasista y la derecha liberal y de la caída de la lógica bivalente y de su apego el trivalente.

 

El sistema occidental propugna un mundo unipolar hegemónico para ser impune y agredir fácil a todas las naciones emergentes del mundo, ante esto resurge la teoría del Katari, que sostiene la igualdad de las diferencias de las naciones bajo una heterogeneidad comunitaria.

 

El katari es el origen reproductivo, y fertilizador de la fuerza vital de la existencia comunitaria, que se lo representa con el rayo, la vara y la lluvia. El katari como población empieza a moverse en su territorio invadido, pero le faltan alas y más plumas a medida que va creciendo y renovando su cuerpo con el trabajo de los mismos indios y de los nuevos indios (mestizos, negros y criollos) y para reforzar sus fuerzas de cansancio colonial, pondrá su lengua cerca al labio superior y encima de los incisivos, al igual como lo hace una serpiente. Entonces llegará ese gran día del gran vuelo del reconstituido katari de varios colores encasillados y se reiniciará otro Pachakuti.

 

E1 Aguila y el Cóndor son los espíritus que vuelan y nos llaman a que coloquemos las plumas y las alas a la población serpiente. es decir nos señalan a difundir a todos los habitantes, las leyes de la Pacha, las ideas del Katari, el pensamiento Amáwtico, el sistema Comunitario y la filosofía del Indianismo. Y nos empuja para hacerlo real. a realizar el Jiki, el encuentro del Cóndor y Aguila con el Amaru y Katari, a través de la vía pacífica (Tanta y Ch'axwa) o por la vía de la violencia (Tinku y Awqa), para hacer la serpiente alada.

 

Con la comprensión del mensaje de la teoría del K.atari. se reforzará el Katarismo para asegurar la existencia de los seres humanos de diferentes colores y concretizará el Pachakuti para el cambio de sistemas, por el contrario sino sucede pronto, tardará la constitución del Pachakuti y seguirá campeando el MACHA (desequilibrio) expresado en el colonialismo occidental en detrimento de la liberación de las naciones indias y la emancipación de otras: naciones sojuzgadas en el mundo.

 

En el Jach'a Jiki, encuentro grande, la serpiente con alas será el único que aniquilará al buitre imperialista y al león colonialista. y destruirá su matriz de ideas egocentristas y genocidas generados por el sistema del imperialismo occidental y la serpiente con alas será el único que reconstruirá una sociedad multinacional bajo un sistema comunitario.

 

Altupata (El Alto ) 21 de marzo de 1993.

 

Bibliografía.

 

BERTONIO Ludovico.

 

1612 EL. VOCABULARIO DE LA LENGUA AYMARA

 

1934 Cochabamba. Ceres (Facsimil )

 

GONZALES Holguín Diego.

 

1608 VOCABULARIO DE LA LENGUA GENERAL DE TODO EL PERU LLAMADA LENGUA QQUICHUA O DEL INCA.

 

1989 Lima .

 

WAMAN PUMA (Felipe Guamán Poma de Ayala).

 

1614 EL PRIMER NUEVA CRONICA Y BUEN GOBIERNO. ( 3 Tomos )

 

1986 México. Ed. Siglo XXI.

 

 

 

 

 

 


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Que las energias recibidas desde las cuatro direcciones sagradas de

 

la Tawa Shakhana nos iluminen para seguir nuestra mision en la

 

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espacio sagrado del Kondor (America del Sur) - en tiempos de los 13

 

 

BAKTUNES en el ANAHUAT espacio sagrado del Aguila (America central y Norteamerica)...

 


Familia espiritual,
guerrer@s del arco iris, gente del amanecer y el nuevo tiempo, es para nosotros grato invitarlos a la ceremonia de Temascal, la cual se realizara en la ribera del río Cali, a 500 metros del Jardín Botánico, (este queda más arriba del zoológico de Cali), también hay un punto de encuentro e:n la casa de la cultura de Terrón Colorado, (diagonal al sándwich del oeste) a las 8:45 a.m.

 

 


Esta es una de las primeras ceremonias entregadas al ser humano y está basada en la bendición, en la purificación del ser humano a través del liquido sagrado del agua y a través del calor de la vida.

 


El Temascal está basado en el vientre de la madre tierra, que es donde uno es concebido, donde uno es alimentado como semilla para llegar a tener la unidad de todos los poderes del universo.

 


Se usan piedras que alguna vez tuvieron la solidificación, luego de tener el calor que viene de las entrañas misma de la madre tierra, y que salieron a la superficie.

 

     Se calientan y son llevadas a la inipi o choza de sudoración, y allí tod@s juntos compartimos un misterio, una oscuridad, un interior, un momento de oración y profundidad en el universo.

 


Se solicita voluntarios para construir el inipi, recolectar la leña y las piedras, en lo posible se hará el sábado, necesitamos un hacha y dos ollas grandes.

 

    Debemos llevar frutas y alimentos, prendas que se pueda mojar y que sea cómoda para sudar, instrumentos musicales, ofrendas: como plumas, piedras u objetos de poder...
 

INVITACION PROXIMAMENTE

 

 

AL RITUAL SAGRADO DEL PADRE YAGE

 

*     COMUNICARSE 8 DIAS ANTES PARA CONFIRMAR ASISTENCIA Y REQUERIMIENTOS DE LOS PARTICIPANTES AL SIGUIENTE TELEFONO:

 

8931898 - CALI VALLE DEL CAUCA - COLOMBIA

CHINCHAYSUYU - TAWA INTI SUYU

 

COORDINADOR:

WAYRA CHASKY RUNA YANAKUNA

EDYER SANTIAGO CHASKY

E-MAIL: wayrachasky_esh@...

 

 

  Y recuerden de llevar el espíritu pleno, alegre, vivo y reverente.

 

Los Ancestros, Mayores y Taytas nos trazaron este camino y nos guían eternamente.

 

JAYLLIIII.....LA ESPIRITUALIDAD



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#26 De: gregoria callizaya <gregocq12@...>
Fecha: Sáb, 26 de Feb, 2005 11:24 pm
Asunto: Re: Bienvenido al grupo comu_inter_qolla
gregocq12@...
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He tenido la setisfacción de poder leer muy atentamente el contenido del correo inviado por por la Organización "Comunidad  Intercultural Qullasuyu" . Agradeserles por tomarme encuenta en sus actividades que realizan en bien de los Pueblos Idígenas Originarios, comparto el contenido  del documento que me servirá mucho para comentar en radio programa "UÑATATAPXAÑANI" DE RADIO PACHA QAMASA  Y me gustaría mucho intercambiar todas las informaciones  que tengan sobre estos temas que queda mucho por trabajarla.

Saludos cordiales a todom el directorio que lleva adelante ´sta Organización  JALLALLAKIPANA JILA KULLAKANAKA . JIWASATIXA JANI LURAPKAÑANIXA JANIWA KHITISA LURARAPIPKISTANITI.    

 atentamente Gregoria Callizaya Q.

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La poblacion y el territorio del Qollasuyu-Tawantinsuyu se extienden
desde el sur de Cusco (Peru) a los paises temporalmente conocidos bajo
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JALLALLA

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#25 De: MAMANI WANKA <tawainti@...>
Fecha: Mié, 23 de Feb, 2005 12:42 am
Asunto: Re: RESUELTO EL VIRUS
tawainti
Sin conexión Sin conexión
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SE BLOQUEO LA DIRECCION illa@...
 
JALLALLA

maria eugenia talavera tolay <talaveratolay@...> wrote:
Tu MAIL tiene VIRUS
Ciudado!!! no es buena tu intencion revísala.......

Illa <illa@...> wrote:
>foto3 and MP3





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#24 De: maria eugenia talavera tolay <talaveratolay@...>
Fecha: Mar, 22 de Feb, 2005 9:48 pm
Asunto: Re: Porque envias virus?
talaveratolay@...
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Tu MAIL tiene VIRUS
Ciudado!!! no es buena tu intencion revísala.......

Illa <illa@...> wrote:
>foto3 and MP3





> ATTACHMENT part 2 application/octet-stream name=Garry.com



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#23 De: maria eugenia talavera tolay <talaveratolay@...>
Fecha: Mar, 22 de Feb, 2005 9:46 pm
Asunto: Re: Duda...
talaveratolay@...
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Hola.
Bueno si es el mail. Talaveratolay, soy Maria Eugenia. Conozco a Wanka Mamani y su nombre es Denis, tengo entendido que esta de viaje al Sur de Argentina Santa Cruz.
Bien un gusto saber que vas a estar por nuestros lados.
siempre en contacto, un abrazo fraternal

paramahansa yoganda <illa@...> wrote:
Hola, me llegó este mail tuyo, y mi duda es si tu eres el chasqui Mamani Wanka. Si eres, no sé si te acuerdas de mi, pero en el año 2004, calendario gregoriano, te mandé un mail desde el sur de chile, ya que me hallaba viviendo por esos lados. Bueno, ahora me encuentro en argentina, más específicamente en rosario, y pronto para iniciar un viaje a Jujuy, a encontrarme con amigos, a encontrarme con esos cerros y quebrada, a encontrarme conmigo... No me acuerdo si te conté cómo tuve conocimiento de tí. Fue mediante internet, que bajé unas entrevistas que te hicieron en ecuador y que también estaba tu compañera, según el entrevistador, ustedes estaban vendiendo unos perfumes naturales etc, etc, etc. Esa entrevista me llegó muy fuerte, me remeció, y más allá de que soy una mezcla de adn, por mi sangre también corre sangre qolla, y si no corriera, de igual forma siento la Tierra, el Cosmos y la Realidad manifestada, de una manera bastante especial, con mucho sentimiento. Te comento que este viaje a Jujuy es el comienzo de mi vuelta definitiva a ese lugar, que es tan mágico en su magnificencia. Bueno, me voy despidiendo para no aburrirte más. Un abrazo sincero y fraterno javier

----- Original Message -----
From: "MAMANI WANKA"
To: comu_inter_qolla@yahoogroups.com
Subject: [comu_inter_qolla] Re: Bienvenid@ a comu_inter_qolla
Date: Mon, 14 Feb 2005 10:40:26 -0300 (ART)

De viaje al sur
jallalla

Moderador de comu_inter_qolla <comu_inter_qolla-owner@yahoogroups.com> wrote:


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#22 De: maria eugenia talavera tolay <talaveratolay@...>
Fecha: Mar, 22 de Feb, 2005 9:27 pm
Asunto: Re: saludos de qosqo
talaveratolay@...
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La verdad es que no tengo, idea que es lo que estan haciendo los chicos, por nuestra parte estamos esperando información, las conclusiones y los avances.
Un saludo fraternal. 

kuntur qeso <kunturqeso@...> wrote:
queridos masis
a pesar de las dificultades ,seguiremos adelante, nos preucupa mucho hasta ahora no este la convocatoria ni el afiche para el encuentro de quito,en 2 semanas estoy yendo para ecuador ,si mismo esperamos que los jovenes de argentina se pongan las pilas ,les cuento que en bolivia hay mas espectativa para el encuentro de diciembre. y lo de peru casi todas las organizaciones que dicen representar los indigenas del peru estan subiendose a nuestra pagina incluso los humala que es lo mismo a lucio gutierres.
jallalla tawaintisuyu chaski kuntur qeso

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#21 De: "Deonisio Tolaba" <rumiarco_yalaguala@...>
Fecha: Lun, 21 de Feb, 2005 5:27 pm
Asunto: RE: Re:
rumiarco_yalaguala@...
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NO SE QUIENES SON, ASÍ QUE LE DEVUELVO EL CORREO CON EL VIRUS QUE MANDARON PERO...

>From: "Illa" <illa@...>
>Reply-To: comu_inter_qolla@yahoogroups.com
>To: "Comu" <comu_inter_qolla@yahoogroups.com>
>Subject: [comu_inter_qolla] Re:
>Date: Fri, 18 Feb 2005 18:33:06 -0300
>
><< gdkigybwxd.gif >>
><< MP3.zip >>


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>The snake


Password:



#19 De: MAMANI WANKA <tawainti@...>
Fecha: Sáb, 19 de Feb, 2005 1:43 pm
Asunto: Re: VIRUS
tawainti
Sin conexión Sin conexión
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Se detectó y eliminó un virus "W32.Beagle@mm!zip" .

El archivo adjunto de este mensaje tiene un virus que no pudimos eliminar. No podés descargar este archivo adjunto.

Si el problema persiste la direccion illa@... sera eliminado de esta lista, o los adjuntos seran bloquedos temporalmente

JALLALLA



Illa <illa@...> wrote:
>The snake


Password:




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#6 De: Twpak Ywpanki Mayta <twpakm@...>
Fecha: Mar, 15 de Feb, 2005 5:13 pm
Asunto: Re: saludos de qosqo
twpakm
Sin conexión Sin conexión
Enviar mensaje Enviar mensaje
 
Hola Jualian !!!
 
ya estan las fotos de la campaña en la region Sur, estan buenisimas, asi como los resultados electorales.
 
Los pequeños problemas que existen en lo que incumbe al III ENCUENTRO se estan dando alternativas y avanzando a la medida de las posibilidades humanas y economicas, asi que no podemos pedir mas esfuerzos de los  que muchos no podemos  dar.
 
En cuanto llegues me escribes, si bienes por Tumbez pasaràs visitando a  Pero Cujilema y  la AIRO, no olvides de traer bastante coquita, para llevar a las montañas.
 
Saludos de  Anita y  de todos los runas que te recuerdan como joven de lucha y trabajo.
 
 
Hasta entonces.
 
 
Twpak Mayta
Lojamanda, Chinchaysuyu.

Kuntur qeso <kunturqeso@...> wrote:
queridos masis
a pesar de las dificultades ,seguiremos adelante, nos preucupa mucho hasta ahora no este la convocatoria ni el afiche para el encuentro de quito,en 2 semanas estoy yendo para ecuador ,si mismo esperamos que los jovenes de argentina se pongan las pilas ,les cuento que en bolivia hay mas espectativa para el encuentro de diciembre. y lo de peru casi todas las organizaciones que dicen representar los indigenas del peru estan subiendose a nuestra pagina incluso los humala que es lo mismo a lucio gutierres.
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Atentamente,

Twpak Ywpanki Mayta Z.
llaktamanta Saraguro , Chinchaisuyu - Tawantinsuyu.
twpakm@...
celular No.1 096140218
celular No.2 098423177

COMUNIDAD INTERCULTURAL TAWANTINSUYU - Chinchaysuyu S.
Grupo de debate: comu_inter_tawantinsuyu@yahoogroups.com
Página web: www.tawaintisuyu.org



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#5 De: "kuntur qeso" <kunturqeso@...>
Fecha: Mar, 15 de Feb, 2005 2:58 pm
Asunto: saludos de qosqo
kunturqeso@...
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queridos masis
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#4 De: "webtawaintisuyu" <webtawaintisuyu@...>
Fecha: Lun, 14 de Feb, 2005 1:45 pm
Asunto: De viaje al Sur
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#3 De: MAMANI WANKA <tawainti@...>
Fecha: Lun, 14 de Feb, 2005 1:40 pm
Asunto: Re: Bienvenid@ a comu_inter_qolla
tawainti
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jallalla

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