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Seminario - Taller Pueblos Indígenas Amazónicos   Lista de mensajes  
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CBC – Colegio Andino: Proyecto Amautas y Qullanas

Seminario - Taller Pueblos Indígenas Amazónicos y Proyecto Regional:
“Hacia una inclusión intercultural de los Pueblos Indígenas Amazónicos en
el desarrollo regional del Cusco”

Cusco, 23 de Julio del 2007

Memoria


1. Introducción

Como sabemos, la región de Cusco no sólo es andina, sino también
amazónica; y de su población forman también parte los pueblos y
comunidades indígenas de la Amazonía. Un proyecto regional de desarrollo
es, en primer término, el proyecto de construcción de ciudadanía de la
población regional, en tanto integrada en la comunidad nacional de
ciudadanos y ciudadanas. Por lo tanto, es indispensable la visualización
de la problemática y aspiraciones específicas de todos los sectores
sociales y culturales de la región en esta comunidad. La preocupación
fundamental de esta seminario–taller ha sido analizar la cuestión de la
visualización de las condiciones, problemática y aspiraciones de los
pueblos y comunidades indígenas amazónicas en la visión y agenda
regionales, puesto que es evidente su ausencia en el imaginario hegemónico
en la sociedad regional.

Esto es particularmente importante en la situación histórica creada en las
últimas décadas por el avance de procesos de modernización en la Amazonía
y, en especial, en los espacios sociales y territorios tradicionales de
los pueblos y comunidades indígenas amazónicas. En este contexto
contemporáneo, las condiciones de vida y los derechos de los indígenas
amazónicos del Cusco están siendo significativamente impactados por el
desarrollo de megaproyectos de alcance regional y nacional (la explotación
gasífera, en primer término), por la colonización desde los Andes, y por
la tala y turismo ilegales, que impactan en sus ecosistemas y los procesos
de recreación de su cultura. La problemática creada afecta la formación de
la ciudadanía de los indígenas amazónicos, así como la construcción de la
democracia en el espacio regional.

Por ello, el objetivo de este Seminario–Taller ha sido identificar y
visualizar los temas críticos y las aspiraciones legítimas de los pueblos
indígenas amazónicos, y el desafío de su incorporación en una agenda
intercultural regional. Se trata de producir un contexto de diálogo
intercultural, donde los indígenas amazónicos puedan posicionarse
socialmente desde sus propias voces e identidades culturales, hecho que,
como se sabe, es una de las condiciones para el desarrollo intercultural
de la democracia peruana y la formación de la ciudadanía de todos los
sujetos socioculturales. Es decir, se busca aportar en la apertura de
caminos democráticos para el reconocimiento de la diferencia cultural y
la construcción de la ciudadanía de los indígenas amazónicos en el
contexto regional y en la comunidad nacional.

El Seminario–Taller se inició con un primer encuentro preparatorio
realizado en la ciudad de Quillabamba, el 8 de Junio pasado, donde se
visualizaron, de forma preliminar, los principales problemas y
aspiraciones de los indígenas amazónicas (véase Anexo 1). Este encuentro
contó con la participación de algunos representantes de las comunidades y
federaciones amazónicas (COMARU y CECONAMA) del Bajo Urubamba, así como
con la participación de algunos representantes de las comunidades
amazónicas k’eros de Cosñipata, vinculados a la federación amazónica
COHARYIMA.

Posteriormente, el 23 de julio último, tuvo lugar la sesión central del
Seminario–Taller, donde se profundizó lo avanzado en el encuentro de
Quillabamba, en un contexto de diálogo entre los representantes de las
organizaciones y comunidades indígenas participantes, asesores de estas,
especialistas y actores de la sociedad civil, así como autoridades y
funcionarios de algunas instituciones del Estado. En este diálogo, pese a
todos sus límites, hubo un esfuerzo metodológico por el reconocimiento de
la pluralidad de voces y la diversidad cultural, poniéndose énfasis en la
participación efectiva de los representantes de las organizaciones y
comunidades indígenas.

Entre el conjunto de participantes de este evento (véase Anexo 2), mucho
de los cuales estuvieron en el primer encuentro de Quillabamba, cabe
destacar la presencia del Consejo Harakmbut Yine Machiguenga (COHARYIMA)
con sede en Madre de Dios, de la Municipalidad de Echarate, del Gobierno
Regional del Cusco y de otros organismos públicos.

Las instituciones organizadoras quieren agradecer de manera especial a
estas instituciones, así como a las federaciones indígenas amazónicas de
COMARU, CECONAMA y COHARYIMA, y a las otras comunidades indígenas
participantes, por el esfuerzo y la disponibilidad para llevar a cabo este
evento.

Este Seminario–Taller ha sido promovido y organizado por el Centro
Bartolomé de las Casas (CBC), la Defensoría del Pueblo y el Instituto
Nacional de Cultura (INC) – Cusco.

En lo que sigue, presentamos el desarrollo del seminario.


2. Primer momento: Presentaciones de los representantes de federaciones y
comunidades indígenas amazónicas de Cusco y Madre de Dios

2.1 Presentación de COMARU (por Rodolfo del Río)

a. Breve historia

El COMARU aparece como una federación de comunidades nativas del Alto
Urubamba y Yanatile (FECONAUY). Entre las 7 comunidades nativas,
encontramos a Timpia, Montecarmelo, Koribeni, Chirumbia, Chimayo. Esta
federación surge principalmente como una organización de defensa de
territorios indígenas, amenazados por las invasiones de colonos a las
zonas de la Selva y Ceja de Selva.

Por solicitud de algunas comunidades, la FECONAUY realiza un Congreso en
Timpia (1984). En dicho evento, se decide conformar el Consejo Machiguenga
del Río Urubamba (COMARU). La creación de esta organización tenía como
propósito incluir a algunas comunidades nativas machiguengas del Bajo
Urubamba que no estaban afiliadas a la Central de Comunidades Nativas
Machiguengas (CECONAMA). Esta federación existía con anterioridad a
COMARU.

Entre los fines del COMARU, encontramos: 1) la defensa de los territorios
indígenas; 2) la defensa de los derechos e intereses de las comunidades
nativas; 3) la mejora de la calidad educativa; y 4) la promoción del
desarrollo sostenible de cada una de sus comunidades nativas.

Desde esa perspectiva, gracias al apoyo de la Cooperación Internacional y
al acompañamiento del Centro del Desarrollo Indígena Amazónico (CEDIA), el
COMARU ha venido impulsando diversos proyectos.

Durante ese proceso, el COMARU ha experimentado serios cambios, que
nosotros, como COMARU, podemos denominar “trastornos cambiarios”, ya que
guardan estricta relación con el advenimiento de los procesos de
exploración y explotación por parte de las industrias extractivas. En
particular, se trata de la explotación del gas de Camisea, específicamente
las actividades extractivas de la Chebrol y la Shell. Las áreas
actualmente destinadas para fines extractivos comprenden los lotes 56 y 88
(Pluspetrol), 57 (Repsol) y 58 (Petrobras).


b. Problemáticas

COMARU ha identificado diversos problemas en el Alto y Bajo Urubamba:

1) En materia de educación, se ha identificado la necesidad de una
Educación Intercultural Bilingüe. El problema reside en el hecho de que
muchos profesores tienen una formación académica altoandina. Los
profesores llevan su cultura (o sus propios arraigos culturales) a la zona
del Bajo y el Alto Urubamba, pero en un afán que es contrario o inadecuado
para la realidad de la cultura indígena amazónica.

2) En lo que concierne a la salud, se encuentra otra situación crítica. En
las zonas del Alto y Bajo Urubamba, los indígenas tienen sus propias
técnicas, sus propias usanzas, para proteger su salud. Estas prácticas han
venido disminuyendo al ser puestas a un lado a cambio de prácticas
profesionales que han llevado los médicos y los enfermeros a la zona de
las comunidades nativas. Eso implica que la cultura propia en las
comunidades nativas está siendo desplazada. Muchas personas mayores de
estas comunidades machiguengas aún mantienen sus propios conocimientos
referidos a la salud. Sin embargo, son los jóvenes quienes están perdiendo
u obviando aceleradamente estos conocimientos sobre salud, propios de la
cultura indígena amazónica.

3) En la relación con el Estado, se observa la falta de apoyo de los
gobiernos locales y regionales, así como del gobierno central. Se constata
la poca o nula presencia por parte del Estado en la zona del Bajo
Urubamba. Aun cuando desde Lima se han venido desarrollando proyectos a
favor del Bajo Urubamba, es preciso decir que dichos proyectos no son
suficientes. En los estudios de impacto ambiental o en las reuniones de
concertación, el Estado es el principal ausente, en sus distintos niveles
(local, regional y central). En contraste, tenemos en cambio la importante
presencia de las empresas hidrocarburíferas. Entonces, se ve una población
desprotegida. Se ve a las empresas, en sus visitas, acompañadas por el
Estado. La presencia del Estado – por decirlo así – sólo aparece del lado
de las empresas.

4) Asimismo, debemos considerar como problemas no sólo los impactos
ambientales de las empresas hidrocarburíferas, sino los impactos sociales
en las comunidades nativas. Si bien es cierto las empresas brindan
trabajo, la población aún no está preparada para adquirir capital y, sobre
esa base, asumir responsabilidades con sus familias. Entre otros problemas
vigentes al interior de las comunidades nativas, encontramos el
alcoholismo, la desintegración de las familias y el debilitamiento de las
organizaciones comunales. Sobre esto último, cabe decir que los comuneros
con fuerte potencial de liderazgo o más capacitados son captados por la
oferta laboral de las empresas; o, simplemente, motivados por sus
aspiraciones económicas, guardan expectativas por estabilizarse
laboralmente en las empresas hidrocarburíferas. De esta manera, la
estructura organizacional comunitaria se debilita.

c. Aspiraciones

Las principales aspiraciones que COMARU quiere presentar sobre todo al
gobierno local, regional y central, se sintetizan en una mayor presencia
del gobierno local, regional y central en el Alto y Bajo Urubamba, a
través de:

1) La participación en los procesos de concertación con las empresas
hidrocarburíferas.

2) La gestión y la ejecución de proyectos de desarrollo sostenible.

3) Mayor atención a las comunidades nativas, que deberían gozar (pero eso
no ocurre) con el 30 % del canon hidrocarburífero.

4) De acuerdo con el punto anterior, se solicita una mayor evaluación
sobre los indicadores de registro de las comunidades nativas. Y también se
solicita la evaluación de los gobiernos locales, sobre todo, de los
estudios de impactos ambiental que deben hacer los gobiernos locales al
realizar sus obras de inversión pública.


2.2 Presentación de CECONAMA (Por Luis Vásquez)

a. Breve historia

Surge canalizando los fondos financieros internacionales. De esta manera,
se viene trabajando con las comunidades nativas Mallapo, Camaná, Puerto
Wallanano, Segakiato, Camisea, Nueva Vida y Nueva Luz.

La organización se propone defender los intereses y los territorios de los
hermanos machiguengas.

En la década de 1990, cuando se agudizó la violencia política, nosotros,
los machiguengas, fracasamos en un mercado grande que entonces teníamos,
llevando productos a Pucallpa.

Hemos tenido poca presencia de los gobiernos locales (y, entre ellos, los
regionales). Geográficamente, por la ubicación del pongo de Mainique,
nosotros trabajamos más ligados con Ucayali.


b. Problemática:

Hasta este momento, vivíamos en armonía con la gente y con la naturaleza,
hecho que fue un legado ancestral, como lo es el territorio. Pero, con la
llegada de las empresas, hemos sentido atropellos, a pesar de que nosotros
somos pueblos indígenas. De ese modo, han habido cambios (impactos)
sociales, y también impactos negativos con el maltrato a los bosques. Para
decirlo de otro modo, han habidos desastres totales en tiempos de la
Shell. Dejaron hijos que ya no se parecían a los machiguengas, hijos
blancos. Nadie defendía a los hermanos.

Solamente, CECONAMA ha viajado a Lima para asociarse a la Cooperación
Nacional Amazónica del Perú. La idea era pedir mayor respaldo. Entonces,
eso se ha hecho.

Posteriormente, en tiempos de la empresa Pluspetrol, ya tenemos un marco
legal, reglas y leyes, de modo que la situación ha cambiado totalmente. De
esa manera, la organización CECONAMA no se opone a la exploración y
explotación, pero sí queremos que se haga bien el trabajo. A las empresas
se les ha abierto las puertas, porque el presidente [del país], por falta
de conocimiento, no sabe cómo negociar con la empresa. Entonces,
fácilmente ingresaba la compañía a la zona del Bajo Urubamba. Por suerte,
la organización COMARU se ha resistido, pero aún no había unión entre las
organizaciones amazónicas.

Con el transcurso de los años, poco a poco se creó una instancia u
organización grande, el Comité de Gestión del Bajo Urubamba, que involucra
a todos los actores directos del ámbito local, para trabajar asuntos de
salud y educación, fundamentalmente. Cuenta con la significativa
participación de mujeres. La finalidad es encontrar el beneficio social
para todos. Estamos en ese camino.

Dentro de la problemática, tenemos principalmente:

1) Educación. Los jóvenes que terminan secundaria no tienen posibilidades
para hacer estudios superiores en la universidad. Ese es un problema
grande, porque ellos son la esperanza para el desarrollo de las
comunidades en el futuro. Y CECONAMA ha tratado de firmar convenios para
que los hijos de algunos machiguengas puedan hacer estudios o carreras
diferentes para que sean profesionales.

2) Salud. El gran problema es la desnutrición. Nadie se ha preocupado de
hacer programas para la calidad de vida de la población. Además, otra
preocupación es el saneamiento básico. A pesar de que se han hecho
elecciones municipales, solo para aparentar se han realizado acciones
improvisadas. En lo que respecta a trabajos, no se ha hecho nada. Hasta la
actualidad, no ha funcionado.

3) Empresas hidrocarburíferas y derrame. Hasta ahora, hemos tenido 6
derrames. Estos han impactado totalmente, desde el cuarto derrame (en
Chirumbia), pasando por toda la cuenca, hasta el Río Urubamba, aguas
abajo. Entonces, ya la gente tiene temor y ya no lo comenta. CECONAMA y
COMARU han respondido ante las empresas.

4) Organizaciones representativas de los amazónicos. Existe ya una
organización que nos representa, la Confederación Nacional Amazónica del
Perú (CONAPA). Pero, como otras, es una organización que sólo nos
representa en Lima. Tiene poca presencia en el bajo Urubamba, o nos ofrece
un escaso respaldo cuando hay problemas. Solamente habla de nosotros: “hay
asuntos que por allá están sucediendo con los machiguengas”.

c. Aspiraciones:

1) Actualmente, nosotros estamos acercándonos a la organización de COMARU.
Trabajamos juntos sólo las dos, ya que la FECONAYY, actualmente es más
cercana a Ucayali: ya no está dentro del territorio. Nosotros estamos
buscando una unidad. El tema de la unidad no es solamente un atributo de
los discursos de los políticos que, luego, se contradice en la práctica.
Nuestro objetivo es la unidad. COMARU y CECONAMA trabajamos activamente.
En ese sentido, pretendemos convertirnos en una organización regional para
representarnos y representar a todos los indígenas.

2) Convocamos a las instituciones que quieran trabajar con nosotros. Les
decimos: “bienvenidas”. Pero, pedimos que se hagan trabajos concretos, no
en el papel. No queremos especulaciones o acuerdos por teléfono. Eso no es
así. Decimos esto porque nosotros conocemos la realidad social de nuestros
hermanos machiguengas.


2.3 Presentación de COHARYIMA (Madre de Dios) (Por Rómulo Corisepa)

a. Breve Historia:

La trayectoria, la formación de nuestra federación comienza con la
Federación Nativa de Madre de Dios que, desde 1992, cuenta con 18
comunidades con 7 pueblos. Después de 4 años, decidimos hacer nuestro
consejo, el Consejo Harakmbut Yine Machiguenga (COHARYIMA), en el cuarto
congreso de la Federación.

Formamos nuestro Consejo porque, en realidad, la Federación no llegaba a
nuestras comunidades, a nuestros pueblos.

b. Problemática

Somos ahora una organización, trabajamos colectivamente diferentes
problemáticas ante el Estado: salud, educación, territorio y organización:

1) Salud. Siempre hemos trabajado y hemos hecho convenios con personas del
área de salud.

2) Educación. Hemos trabajado para que nos respeten, para que los
profesores puedan trabajar y ser nombrado en las comunidades. Hay
profesores bilingües que quieren trabajar allí [en nuestras comunidades].
Ya hemos demandado ayuda a Paucartambo, y, puesto que había tanto lío,
nosotros hemos enviado un documento. Ojalá que podamos adquirir nuevos
profesores, indígenas, para que puedan educar y mantener su cultura.
Asimismo, tenemos otro problema. Los padres de familia no pueden hacer
estudiar a sus hijos estudios superiores. Tenemos una lista de 13 carreras
solicitadas, pero el problema es que no tenemos cómo mantener a algunos de
nuestros hijos aquí, en la ciudad del Cusco. Algunos quieren alejarse de
sus padres; otros, no. En realidad, en las comunidades nativas, no se
dispone de esas posibilidades de estar o venir acá, a la ciudad del Cusco.

3) Territorio. En este tema, en realidad, ya está todo correcto
prácticamente; pero, actualmente, hay un problema de hidrocarburos, con el
lote 36, que está abarcando todo el territorio del pueblo Harakmbut. Pero,
con eso, no queremos decir que no queremos el diálogo, sino que el
gobierno firma el contrato sin consulta de los pueblos. Nosotros, en
cambio, queremos llegar a un acuerdo.

4) Organización. Prácticamente, a nosotros nos mandan las comunidades para
ir tanto a las organizaciones como a las federaciones. Nosotros tratamos
de negociar con el alcalde, con las organizaciones, para poder definir los
términos de los acuerdos. Pero, a veces, no somos atendidos. “¿Para qué
atender a los indígenas, para qué si no saben trabajar?” - nos dicen.
“Esos nativos” – añaden. Pero nos tienen que respetar, nos tienen que
atender. Seguramente, ya iremos conversando. Pero, hay que puntualizar las
cosas para poder trabajar.


2.4 Presentación de la Comunidad Nativa Santa Rosa de Huacaria (K’éros),
en Cosñipata (Paucartambo) (por Emilio Caparo Santosi)

a. Problemática y aspiraciones

1) Carretera. Tenemos problemas con la carretera troncal. Hemos enviado
documentos, oficios, a la municipalidad del anterior alcalde, pero no se
ha podido lograr. Ahora, yo vengo de esa parte; no sabemos si podemos
contar con alguna ayuda.

2) Salud. Una dificultad que afecta fundamentalmente a nuestra salud es la
carencia de una adecuada implementación del botiquín comunal. Porque no
está bien implementado. A veces, se entregan los botiquines sin
medicamentos. En segundo lugar, a los profesionales los capacitan, pero
estos actúan de acuerdo a su criterio; sin embargo, no están bien
informados. Eso causa problemas. No se sabe qué medicamentos se ofrece,
porque el promotor no sabe. Aun cuando el promotor trata de dar una
explicación, esto se pone en duda cuando presenciamos un aumento de
enfermedades. Y, a veces, cuando vamos al centro de salud, allí se le dice
al promotor: “¿por qué no les has dado esas cosas?” Y, a veces, el
promotor no sabe responder bien. Y eso es problemático. Entonces, también
hay que capacitar a los promotores. Por último, ahora hay medicina
tradicional. Se está trabajando en eso, gracias al apoyo de una ONG. De
esa manera, hemos logrado implementar un poco el botiquín comunal, ya que
podemos almacenar o guardar remedios que nos sirvan en los momentos
difíciles.

3) Turismo. Quisiéramos mejorar el turismo, ya que tenemos un problema. A
veces, el turismo ingresa; pero, como la carretera no está en buenas
condiciones, no ingresa mucho. Por eso, queremos lograr la capacitación
del comité de turismo para que este dé un buen mantenimiento a la zona.

4) Acuerdos. Además de lo que ha dicho un compañero, quisiera decir que
nosotros con el señor David Ugarte del Instituto Nacional de Cultura (INC)
ya hemos firmado un documento de proyecto de promoción del turismo. Pero
no hemos logrado su efectivización. Yo quisiera que se cumpla eso con el
nuevo director.

5) En nuestras comunidades, encontramos un problema de liderazgo. En
Pillcopata, hay dos comunidades nativas; entonces, hay una débil
organización. En nuestras comunidades, necesitamos que haya mayor
organización o una formación de líderes. Eso nomás podría decir.


2.5 Asociación de Clubes de Madres del Bajo Urubamba (por Saida Urquia,
presidenta)

a. Breve historia, problemática y aspiraciones

En el Bajo Urubamba, nosotros conformamos CECONAMA, al cual yo pertenezco.
El CECONAMA es como nuestro padre. Pero, como en una casa hay padre y
mujer, nosotros hemos planteado hacer una cosa nueva.

Así, antes que se formen organizaciones, nosotros dijimos: “el hombre
trabaja y la mujer le ayuda”. Y, por eso, nosotros, en el año 1988,
formamos el Comité de Mujeres del Bajo Urubamba, donde han participado
todas las mujeres. Y, luego, con la llegada de la empresa Chebrol, se ha
formado una Asociación de Clubes de Madres del Bajo Urubamba (ACMABU).

Y nosotras nos dedicamos a hacer quehaceres en la casa. Hacemos tejidos,
criamos animales menores para alimentarnos y damos desayuno escolar a los
niños que están en la escuela. Ese es nuestro trabajo, iniciado mucho
antes de formar nuestra asociación. Recién en 1989, nuestra asociación ha
sido reconocida en registros públicos, pero aún estamos regularizando
nuestra asociación por falta de conocimiento. Por falta de conocimiento de
los derechos, y por el hecho de que cada año cambia nuestra directiva, es
que no estamos actualizando nuestros registros públicos.

Tenemos muchos problemas. Yo quisiera decirles a los señores que están
presentes, a las autoridades de la región, que tengan un poco de interés
por las mujeres del Bajo Urubamba. Porque nosotras estamos bien impactadas
por las empresas que están llegando a nuestras comunidades. Por ejemplo,
en las comunidades que están siendo afectadas directamente, las mujeres ya
no se dedican a hacer sus quehaceres en sus casas. Sólo esperan a los
comerciantes. Hay mucho impacto de los comerciantes de toda la región que
están entrando al Bajo Urubamba. Eso, nomás, diría.


3. Segundo momento: Consenso ético e intercultural sobre los términos del
diálogo realizado, y conclusiones.

3.1 Desarrollo del debate

Después de las presentaciones de los representantes de las organizaciones
indígenas amazónicos, se planteó la discusión sobre aquellas. Algunos de
los participantes de la sociedad civil sostuvieron que el seminario–taller
no debía quedarse en una lista de demandas, sino que debía avanzar, a
partir de esta, en el análisis de los temas de fondo (quedándose el
encuentro como uno más, sin mayor trascendencia).

Habiendo consenso sobre esta necesidad, tuvo lugar un análisis por parte
de los representantes de los organismos del Estado y los participantes de
la sociedad civil. En este punto, se hizo explícito que se trataba de un
nuevo momento del diálogo, en el cual se recogía el punto de vista de los
participantes que no provenían de la cultura indígena amazónica, y que,
por lo mismo, no ponían en acto los códigos culturales de esta.

Posteriormente, intervinieron los representantes de las organizaciones
indígenas amazónicas, quienes incorporaron los análisis propuestos por los
representantes de los organismos del Estado y los participantes de la
sociedad civil.

Finalmente, hubo un intercambio plural del conjunto de los participantes,
llegándose a las conclusiones del seminario–taller.

En esta trayectoria metodológica, el diálogo pasó de un enfoque sectorial
de los problemas y aspiraciones a una perspectiva transversal, donde
aparecieron los temas de fondo. Estos se articularon en torno a los ejes
de políticas públicas de reconocimiento de la diferencia cultural, lucha
contra la discriminación, y construcción de una ciudadanía y democracia
interculturales.

El camino metodológico seguido fue el de una forma incipiente del diálogo
intercultural. Es importante destacar que se creó un consenso ético
metodológico explícito, a propuesta de los organizadores, en la misma
marcha del encuentro. Según este acuerdo, se reconoció la importancia de
la participación indígena con su propia voz, más allá de cómo pudiesen ser
interpretados sus puntos de vista desde la perspectiva de la cultura
oficial en nuestro país. Y que, en una democracia, y en las condiciones
presentes, el desarrollo de propuestas de políticas públicas solo podía
surgir del diálogo intercultural. Además, se destacó que el
seminario–taller representaba un esfuerzo consciente para promover un
contexto favorable para el posicionamiento de los indígenas amazónicos
desde sus propias voces y su identidad cultural, como una de las
condiciones para la construcción de la interculturalidad. En consecuencia,
se convino en aceptar la pertinencia del diálogo como la condición
fundamental para la democracia y el posicionamiento intercultural de los
indígenas amazónicos, y se acordó en constituir, ulteriormente, una mesa
de trabajo permanente, a fin de que el diálogo pueda desarrollarse como un
compromiso democrático constante.

Al mismo tiempo, desde una perspectiva intercultural, se reconocieron los
límites de la experiencia de diálogo realizada en el seminario–taller. El
diálogo se llevó a cabo en lengua y códigos culturales oficiales, mas no
en la lengua indígena (machiguenga y huachipaire, según el caso) ni en los
códigos culturales propios de los indígenas amazónicos. Sin embargo, estos
límites fueron asumidos como un rasgo inicial de la experiencia, y como un
desafío que debía afrontarse en el desenvolvimiento ulterior de la mesa de
trabajo permanente, que aspiraría a desarrollar un diálogo intercultural.


3.2 Propuesta de conclusiones

1) Invisibilización de las comunidades indígenas amazónicas en las
políticas públicas.

Los indígenas amazónicos son generalmente postergados por los gobiernos
locales (municipalidades), regionales y central (Poder Ejecutivo y
Congreso).

Concretamente, casi no existe ningún porcentaje del presupuesto regional
ni distrital para los indígenas amazónicos. Para el gobierno regional,
sólo existen –más bien, discursivamente– los campesinos indígenas
quechuas, no los amazónicos. Para los gobiernos locales de la zona
amazónica, el tema indígena no pasa de la coyuntura electoral y sus
promesas, las que luego se muestran como inviables.

Por parte del gobierno central, no existe ninguna disposición para dotar
de fondos al Plan de Monitoreo Ambiental Comunitario (PMAC); este, como se
sabe, es financiado por la empresa privada (que actúa en la zona del Bajo
Urubamba); la gestión de este financiamiento es ahora poco fiable a los
ojos de las organizaciones indígenas. Asimismo, ninguna de estas
instancias del gobierno estima la existencia de pueblos no contactados o
en aislamiento voluntario, como los Nanti de la reserva Kugapakori –
Nahui. Ninguna de ellas cuenta, entre sus metas y prácticas, con políticas
destinadas a los indígenas amazónicos.

En oposición a ambas posturas, las federaciones amazónicas, en
coordinación con otros actores sociales e instituciones, estudian la
posibilidad de la distritalización del Bajo Urubamba.

¿Cómo es posible producir políticas públicas de reconocimiento de la
diferencia cultural en la región del Cusco? Es decir, ¿cómo se puede
incorporar a los indígenas amazónicos en la agenda regional, en los planes
de desarrollo y en las políticas públicas del gobierno regional, como
interlocutores efectivos y copartícipes de esas acciones?


2) El diseño de las instituciones públicas y de las normas jurídicas no es
adecuado para representar a los pueblos indígenas amazónicos.

La experiencia de los actores indígenas amazónicos, en lo que respecta a
gestión de proyectos, a la ejecución de obras de infraestructura, sistemas
de monitoreo ambiental y social, visualización de impactos socioculturales
y ambientales, así como la efectiva negociación equitativa con las
empresas hidrocarburíferas, pone en evidencia una condición de
vulnerabilidad en el ejercicio de sus derechos y el cumplimiento de sus
deberes, toda vez que las instituciones estatales –sus sistemas expertos y
los marcos jurídicos– no están diseñados teniendo en cuenta la
especificidad cultural de los indígenas amazónicos, quienes tienen formas
de organizar la sociedad y la vida de un modo distinto a la oficial.

La configuración actual de las instituciones públicas, promueve relaciones
definidas por el acceso a los recursos oficiales de la modernización,
instaurándose así contextos en los que los grupos socioculturales
diferentes ven truncada la posibilidad de construir su ciudadanía.

Un caso ilustrativo es la dificultad que tiene la oficina de asuntos
indígenas de la Municipalidad de Echarate para impulsar proyectos para los
indígenas del Bajo Urubamba. Por diversas razones, estos proyectos no
pueden ser aprobados por considerarse que no se ajustan a las normas del
Sistema Nacional de Inversión Pública (SNIP); no pueden ser incorporados
en el gasto corriente ni tampoco en los gastos de inversión. En general,
el diseño actual del SNIP exige una experticia de difícil acceso para
personas que provienen de otra cultura, y que no cuentan con los recursos
de la cultura oficial.

En esa misma línea, los programas sociales de desarrollo y las concesiones
para la industria extractiva dejan mucho que desear cuando se trata del
reconocimiento de las comunidades indígenas amazónicas. ¿Qué lugar tienen,
frente a estos programas, los pueblos indígenas amazónicos no contactados
o en contacto inicial? Se sabe que estos no cuentan con ningún presupuesto
regional y con una débil protección institucional para enfrentar no sólo
el impacto ambiental, sino también el sociocultural.

El estado de cosas vigente, debe conducirnos a meditar las siguientes
cuestiones: ¿El diseño actual de las leyes y las normas es adecuado para
la inclusión de los pueblos indígenas amazónicos? ¿En qué medida estas
leyes incorporan las concepciones de la vida y la sociedad de los
indígenas amazónicos (o dialogan con ellas)? ¿Cómo tendría que ser un
diseño intercultural de las instituciones públicas?


3) La incorporación de los indígenas amazónicos en las políticas
regionales debe darse simultáneamente con el fortalecimiento de sus
organizaciones (de sus comunidades y sus federaciones), impulsando su
posicionamiento democrático y la construcción de su ciudadanía.

La problemática indígena amazónica no está determinada únicamente por las
acciones de las empresas, y por las posiciones de los gobiernos locales y
regionales, sino también por la capacidad de autocrítica (auto reflexión)
que los indígenas amazónicos puedan tener sobre su propio proceso.

Los indígenas amazónicos tienen la voluntad de acceder a los bienes y
servicios de la modernización y, en particular, del mercado. En ese
camino, reside la apertura hacia los proyectos de exploración y
explotación de las empresas que desarrollan industrias extractivas. Pero,
ese hecho les plantea el desafío de reflexionar también sobre el papel que
han jugado sus organizaciones para enfrentar los impactos ambientales y
socioculturales de las empresas en sus ecosistemas y sus comunidades.

Este desafío implica, para ellos, una discusión sobre el modo de concebir,
en la actualidad, su cultura y su ciudadanía; por la apropiación crítica
de los impactos culturales y sociales de la modernización, y las
posibilidades democráticas de diálogo con las empresas, con los asesores
técnicos y los funcionarios del Estado; por la reflexión sobre los avances
y las dificultades para fortalecer la organización y los liderazgos en sus
comunidades; y por el diálogo y los acuerdos sobre los puntos críticos y
sus aspiraciones con sus federaciones respectivas.

En efecto, ¿es posible consolidar la ciudadanía de los indígenas
amazónicos sin el fortalecimiento de su organización comunal y de sus
federaciones para establecer un diálogo democrático con las empresas, los
gobiernos locales y, en general, con las instituciones del Estado y la
sociedad civil?




ANEXO 1

Seminario–Taller sobre Indígenas Amazónicos y Proyecto Regional: Encuentro
preparatorio

Quillabamba, 8 de junio 2007

Memoria

El 8 de junio del presente año, el Centro Bartolomé de las Casas–CBC, la
Dirección Regional de Cultura de Cusco del INC y la Defensoría del Pueblo,
organizaron una reunión de trabajo en la ciudad de Quillabamba, con los
representantes de las organizaciones indígenas amazónicas del Bajo y Alto
Urubamba (COMARU Y CECONAMA), así como con algunos representantes de las
comunidades amazónicas k’eros de Cosñipata (Paucartambo), vinculados a la
federación COHARYIMA (Consejo Harakmbut Yine Machiguenga) con sede en
Madre de Dios.

Esta reunión constituyó un encuentro preparatorio, previo a la sesión
central del seminario–taller en la ciudad del Cusco. Tuvo el objetivo de
identificar temas críticos y aspiraciones de las poblaciones indígenas
amazónicas, y desarrollar una reflexión sobre su inclusión en una agenda
regional intercultural.

En este primer encuentro, fue socializada la situación actual de los
pueblos indígenas amazónicos en contacto inicial y aislamiento voluntario,
además de la presentación y discusión sobre los problemas centrales y
aspiraciones de los pueblos indígenas amazónicos que estuvieron
representados en este encuentro.

A continuación, presentamos un resumen de los más importantes problemas y
aspiraciones que fueron presentados por los representantes indígenas:


Problemas críticos

Salud
• Saneamiento básico inconcluso y, en varios casos, sin funcionamiento
• Ausencia de supervisión y seguimiento ministerial a profesionales de
salud en las comunidades
• Incremento del alcoholismo y violencia familiar
• Déficit de recursos económicos, logísticos y humanos para una atención
adecuada
• Información débil y fragmentada sobre los servicios de salud que se
brindan en las comunidades nativas.
• Debilitamiento de la medicina tradicional
• Incremento notable de enfermedades en las comunidades nativas a raíz de
la llegada de terceros, ajenos a la realidad de las mismas, enfermedades
que son causas de muchas muertes
• Desnutrición infantil

Educación
• Inexistencia de un currículo de Educación Intercultural Bilingüe,
diversificado de acuerdo a la cultura de los pueblos indígenas amazónicos
• Carencia de recursos económicos, logísticos y humanos para una atención
adecuada
• Discriminación lingüística y cultural
• Ausencia de un apoyo concreto por parte de las autoridades locales y
regionales (incumpliendo sus propios discursos)

Territorio
• Hasta el momento, algunas comunidades nativas no tienen territorio
delimitado, no se cuenta con una adecuada delimitación del territorio de
las comunidades nativas en la Amazonía peruana
• No todas las comunidades cuenta con título de propiedad
• No hay un plan de manejo forestal adecuado
• Invasiones de terceras personas (por varias razones) y afectación de los
recursos
• Tala ilegal y deforestación
• Ausencia de programas de reforestación

Impacto Ambiental
• Deforestación
• Contaminación de los ríos
• Tránsito fluvial y aéreo excesivo, que motiva la disminución rápida de
la fauna
• Aumento de los niveles de desnutrición, debido a la generación de
impactos ambientales por la explotación de recursos hidrocarburíferos, lo
cual ha implicado la disminución de las actividades tradicionales de
pesca y caza por parte de las comunidades nativas.

Impacto sociocultural
• Débil ejercicio del liderazgo y una deficiente organización comunitaria
en las comunidades nativas. Carencia de instrumentos de organización
comunal, y una falta de conocimiento de los instrumentos legales y
administrativos
• Alta tasa de emigraciones por parte de los indígenas amazónicos
• Violencia familiar
• Auto exclusión por parte de las mismas mujeres, y un alto grado de
machismo en las comunidades nativas

Otros
• Dificultades para invertir los “ingresos por compensación” en proyectos
que beneficien a la comunidad, por ejemplo, invertir en el turismo
responsable en comunidades
• El presupuesto participativo no se concreta en obras
• Falta de información y asistencia técnica para poder negociar con las
empresas en pie de igualdad
• Inexistencia de infraestructura, como, por ejemplo, de carreteras
• Se ha identificado una falta de representatividad con autonomía de las
comunidades nativas en los gobiernos municipales y regionales; por lo
tanto, las comunidades nativas no se benefician de programas de inversión
pública, y no son involucradas en los procesos de planificación de la
administración pública. Además, las comunidades nativas son sujetas a
diversas formas de discriminación.

Aspiraciones

• Elaboración de un plan de monitoreo ambiental y asesoría técnica para
medir impactos directos e indirectos de las empresas extractivas
• Asesoría y capacitación técnica para asegurar una buena negociación
entre las empresas extractivas y las comunidades nativas
• Fortalecimiento de la organización comunal y los liderazgos;
tratamiento de los problemas sociales (alcoholismo, violencia,
migraciones, desobediencia, e incumplimiento de responsabilidades y
cargos)
• Capacitación para saber invertir los “ingresos por compensación” en
proyectos que beneficien a la comunidad, así como para la implementación
del turismo en algunas comunidades
• Fortalecer las coordinaciones con las instituciones, sobre todo, con las
municipalidades y el gobierno regional
• Consolidación de la educación, a través de la implementación de
infraestructura y aspectos logísticos, así como la implementación de una
Educación Intercultural Bilingüe con recursos suficientes y de calidad, y
de acuerdo con la realidad cultural de cada pueblo indígena amazónico
• Consolidación de la salud, con recursos adecuados, implementación de
infraestructura y una atención de calidad permanente
• Promoción de huertos naturales y programas de desarrollo sostenible
(desarrollo integral)
• Igualdad de género y participación equitativa de las mujeres
• Potenciar recursos humanos: gestión, administración
• Potenciar recursos naturales: reforestación (ley forestal para las
comunidades indígenas), delimitación de las comunidades.
• Ejercicio del derecho a la consulta previa, antes de concesiones para
exploraciones y explotaciones de las industrias extractivas por parte del
Estado
• Creación de una gerencia de asuntos indígenas en los gobiernos
regionales, con representación indígena y apoyo técnico profesional











SEMINARIO – TALLER PUEBLOS INDÍGENAS AMAZÓNICOS Y PROYECTO REGIONAL
Lista de Participantes
Sala de reuniones del Crespial (INC)
Cusco, lunes 23 de Julio del 2007

No. Nombre y Apellido Institución / Comunidad Cargo Correo Electrónico
01 Javier Monroe CBC Coordinador de Investigación y
Pedagogía javier.monroe@...

02 Nicoletta Velardi CBC EEPII nicolettavelardi@...

03 Ligia Alencastre CBC EEPII ligiaalencastre2000@...

04 Adhemir Flores CBC EEPII adhemir@...

05 Rafael Mercado CBC EEPII rafmercado@...

06 Donaldo Pinedo INC Coordinador del Atlas amazónico del
Cusco dpinedom@...

07 Juana Gonzáles Defensoría del Pueblo Comisionada del área de
promoción juanarosa@...

08 Rómulo Corisepa COHARYIMA - FENAMAD Presidente corisepa22@...

09 Julián Dariquebe C.C.N.N. Queros Huacaria comunidad@...

10 Julia Ramos C.C.N.N. Queros Huacaria
11 Abael Miranda Soto C.C.N.N. Queros Huacaria coharyimajacuy@...

12 Emilio Caparo Santosi C.C.N.N. Queros Huacaria Jefe
13 Juan Carlos Quispe C.C.N.N. Queros Huacaria
14 Luis Vásquez Palayo CECONAMA Presidente ceconama_jsa@...

15 Efraín Seperino Pereyra CECONAMA Tesorero
16 Elen Vásquez Palayo CECONAMA
17 Saida Urquia Piño CECONAMA Presidenta de la Asociación Clubes de
Madres del bajo Urubamba
18 Nélida Alosilla CENONAMA Contador ceconama_jsa@...

19 Bertha Amalia Núñez CECONAMA Secretaria ceconama_jsa@...

20 Joel Johuanchi Cecuwa Coordinador centro@...

21 Rodolfo Berrios COMARU Coordinador Institucional berrios.rodolfo@...

22 Jackeline Binari Pangoa COMARU / Koribeni jane_065@...

23 Yaqueline Andrés Piño COMARU / Timpia maks18_84@...

24 Armando Kaibi Álvarez COMARU / Koribeni anaturismo_77@...

25 Ramiro Samaniego Díaz Gobierno Regional -
Cusco Planificación rfsamaniego@...

26 Percy Núñez UNSAAC Biólogo mpercynunezv@...

27 Miguel Morán Asociación para la conservación de la cuenca
amazónica Comunicador mmoran@...

28 José Franco Universidad Andina – Cusco Docente atogenf@...

29 Ángela Chislla Palomino Asociación
Pachamama Presidente angelaperu2006@...

30 César Abanto CBC - Casa Campesina Turismo
Responsable cesar_abanto@...

31 Raúl Pacheco Gobierno Regional - Cusco Asesor raulpachechoh@...

32 Erika Dumas Ramos Gobierno Regional -
Cusco Consejera ericacrpp@...

33 Jesús Gonzáles Montalvo CEDIA gonzanzz@...

34 Juana Mamani Choquechuanca UNSAAC (Centro de Formación en
Turismo) Presidente orquidea1606@...

35 Raquel Olivera UNSAAC rosioaba@...

36 Juan Grajeda Echegaray Dirección Agraria - Cusco Asesor
Legal jage_15@...

37 Enrique Blaz Foro Salud - Cusco Directivo paimikani52@...

38 Lorena Monsalve CRESPIAL Jefe de la unidad de red y gestión de la
información lorenaliliam@...

39 David Ugarte UNSAAC/Fac. de Antropología Docente
40 Rudecinda Huallpa Escalante Dirección Regional de Educación – Cusco
(DREC) Docente rude_7503@...

41 Tomás Fernández Dola DREC Especialista en educación
42 Britta Muennekhoff CBC – Casa Campesina Asesora britta@...

43 Tomás Zevallos Valencia
44 Ciro Miranda CEDIA Coordinador ciromiranda@...

45 Alfredo Ugarte Vega - Centeno Asesor de CECONAMA y FECONAYY Asesor
46 David Vera Castillo Gobierno Regional Subgerente santotodavid@...

47 José Quico Villacorta IMA – Región
Cusco Coordinador kkikki2727@...







Vie, 21 de Sep, 2007 4:47 am

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