"Dado a que la fecha prevista para julio de que Baxter saque la vancuna de la
gripe H1N1. Un periodista investigador de Austria esta alertando al mundo que el
mayor crimen de la historia esta en marcha."

"Jane Bürgermeister ha presentado cargos penales con el FBI en contra de la
Organización Mundial de la Salud (OMS), las Naciones Unidas (ONU), y varios de
los más altos funcionarios de los gobiernos y las sociedades, en relación con el
bioterrorismo y los intentos de cometer asesinatos en masa."

  "Se ha preparado también un requerimiento en contra de la vacunación
obligatoria que se presentó en los Estados Unidos. Estas acciones siguen sus
cargos en abril y en contra de Baxter AG, Avir Green Hills Biotechnology de
Austria Biotecnología para la producción de la vacuna contra la gripe porcina
contaminadas, basado en esto, alegando que era un acto deliberado de provocar y
sacar provecho de una pandemia."


http://www.naturalnews.com/026503_pandemic_swine_flu_bioterrorism.html

http://loqueignoras.com/Forum/index.php?topic=133.0

Cittadini d'Europa, scriviamo direttamente dal Bolivia per denunciare gli attacchi che sta subendo il governo del MAS, (Movimento al Socialismo) presieduto da Evo Morales Ayma.

Attacchi portati avanti da parte di gruppi oligarchici che attraverso l'uso dei propri media hanno iniziato una campagna contro la Costituzione recentemente approvata, realizzando allo stesso tempo un nuovo Statuto Autonomico per i 4 dipartimenti piu' ricchi di risorse naturali (Santa Cruz, Tarija, Beni e Pando), violando cosí le norme costituzionali previste.

L'opposizione autonomista sta cercando in tutti i modi di svincolarsi dal Governo Centrale per frenare la nazionalizzazione di risorse che al momento sono in mano a multinazionali Europee e Statunitensi.

Lanciamo un appello alla popolazione mondiale affinché mostri il suo appoggio ad un governo che fra le tante altre cose approva:

La nazionalizzazione degli idrocarburi e delle risorse naturali in generale, che devono appartenere al paese che le possiede cosí come la ricchezza che possono generare.

I diritti e l'autonomia delle comunitá indigene, cosí come dei 9 Dipartimenti del Bolivia.

La libertá di credo e religione per tutti i boliviani.

La "Renta dignidad": pensione vitalizia per tutti gli anziani del paese con etá superiore ai 65 anni.

"Bono Escolar Juanito Pinto": buono elargito ogni anno per comprare i libri di scuola ai bambini delle scuole elementari.

L'investigazione con valore retroattivo su episodi di corruzione in Bolivia.

La diminuzione di stipendio dei politici e dei ministri, includendo il Presidente della Repubblica.

Per ulteriori informazioni consulta:

http://abi.bo/index.php?i=cronologia_del_cambio&PHPSESSID=bc3134e73dcdd8fca03cb81887f487f8     (in spagnolo).

Il Governo di Evo Morales ha giá ricevuto l'appoggio dei paesi della OEA (Organización de Estados Americanos)   http://abi.bo/index.php?i=noticias_texto&j=2007120721081 2lx

Vogliamo con questa email iniziare una catena con i vostri nomi e paesi di provenienza, in modo da appoggiare un Governo del popolo e per il popolo,   con l'intento di frenare gli interessi capitalistici ed imperialistici ai quali la popolazione e i paesi latinoamericani sono stati e sono tutt'ora sottomessi, fra questi lo stesso Bolivia.

Copia il contenuto di questa email su una nuova, mettendo il numero corrispondente al tuo nome, e di rispediscila a tutti i tuoi contatti, piú saremo e piú potremo fare. Se il tuo numero corrisponde a 100 o ad un multiplo di 100 invialo oltre ai tuoi contatti anche apoyabolivia@... .

Per maggiori informazioni, links, foto ecc. visita il nostro sito.

http://www.apoyabolivia.1.spaces.live.com

Experiencia Comunidad de Queros

Cusco, 7 de la mañana. Me levanto con mucha ilusión con destino a la
estación de autobuses para partir a Pilcopata, las puertas de la selva
peruana. Este pueblo no queda tan lejos de Cusco pero las 9 horas de viaje
se deben a la dificultad del camino que baja serpenteante en todo momento.
La incomodidad y dureza del viaje en el bus se ve compensada con la
grandiosidad del paisaje. Cruzando el bosque nublado en el último tramo
del trayecto donde rápidamente entendí el origen del nombre debido a la
espesa niebla que siempre se encuentran es este espectacular y virgen
valle. Se respira un ambiente místico y de pura naturaleza donde el hombre
se ha visto privado de su afán de urbanización.
Finalmente después de cruzar por distintas aldeas llegamos a Pilcopata,
donde solo bajar del bus se respira un ambiente muy húmedo pese a ser ya
las 7 de la tarde. Ahí me encuentro con Walter, el chico que me había
facilitado el contacto con la comunidad de Queros. Me lleva a un hostal de
madera muy bonito para que deje mis cosas y descanse un poco.
Después de una fría ducha muy refrescante salgo del hostal a buscar a
Walter para ir a cenar algo. De camino noto que no hay muchos turistas y
noto que la gente se fija en mi, pero siempre en un ambiente agradable y
sin la, a veces habitual, sensación de ser ajeno al lugar.
Vamos a cenar a un restaurante del pueblo donde nos comemos un típico menú
peruano con sopa y un estofado de carne con papas. Muy rico todo, en Perú
se come muy bien y no hace falta recurrir a ningún restaurante cara para
comprobarlo. Mientras cenamos me empieza a explicar un poco la historia de
la comunidad y su relación con el pueblo de Pilcopata. Mas tarde damos una
vuelta por el pueblo donde parece que toda la gente se encuentra en la
calle, a un ritmo tranquilo pero con movimiento constante. Vamos al
mercado, compramos unas frutas para el camino del día siguiente y pronto a
la cama que el viaje ha sido agotador.
Al día siguiente nos juntamos bien temprano para hacer el camino de unas 3
horas hacia la comunidad. Después de desayunar en el mercado, donde me
resulta imposible acabar con mi plato, nos dirigimos Walter, su hermano y
yo camino a Queros. Hace mucho calor aunque el sol aún no esta muy alto
pero el camino es suave y llevamos un ritmo muy tranquilo para poder
observar el nuevo y espectacular entorno para mí.
Durante el trayecto voy conociendo la diferente flora donde destacan los
plataneros, lechos, la planta de la yuca y el choclo y flores bien
llamativas. También logramos avistar a ciertas aves a la distancia. No
puede resistir la tentación de no parar de hacer fotos a todo lo que veo,
supongo que al fin lo que quiere mi conciencia es intentar recordar esta
vivencia con el máximo posible de detalles.
A medio camino nos encontramos a Chuco, un niño de la comunidad que nos
acompaña hasta la aldea. Cuando llegamos al río hacemos una parada para
refrescarnos con un baño y nos comemos una rica piña, después de un rato
de descanso cruzamos el río para proseguir hacia la comunidad.
Finalmente llegamos después de cruzar los cultivos a la aldea que esta
formada principalmente por dos zonas con unas casitas de madera muy
acogedoras con el tejado hecho de paja y barro. La mayoría están formadas
por dos habitaciones, la cocina comedor, con el fuego en un rincón y la
mesa en el centro y el dormitorio. Todo es muy sencillo, pero uno se da
cuenta de la inmensidad de cosas innecesarias con las que vive en las
ciudades. Este lleno de gallinas y polluelos revoloteando por los
alrededores, también vive Carlos en la aldea, un loro que no puede volar y
ellos lo alimentan.
No hay mucha gente en la comunidad ya que es sábado y los niños están en
Pilcopata y los mayores también han ido a vender los productos al pueblo.
Después de dejar las cosas y saludar a la gente vamos directos al río para
remojarnos un poco, el río Queros pasa por al lado de la comunidad y como
esta recién empezando la época de lluvias no baja muy fuerte aún.
Alrededor de las 12 el calor es muy fuerte ya y resulta difícil moverse
sin sudar. Después de comer nos estiramos un rato hasta que el sol afloje
un poco.
Por la tarde salimos a dar una vuelta para conocer los distintos cultivos
que tienen, principalmente se cultiva choclo y yuca en la zona, los
principales alimentos de la aldea junto con lo que se caza cada día. En
nuestro recorrido conseguimos ver un gallinazo, ave de la familia del
cóndor, con su majestuoso vuelo.
Cuando el sol empieza a cae volvemos para cenar carne y yuca preparada en
tupa, una trozo de caña que se pone directamente al fuego y cocina al
vapor. La verdad es que se nota la diferencia y le da toque sabroso, este
es el método que utilizaban antiguamente cuando no tenían ollas, y que aún
perdura en la actualidad.
Después de cenar pasamos un rato mascando coca y fumando tabaco con otros
hombres de la comunidad. Uno de ellos ha avistado un caimán en una laguna
cercana y vamos a verlo, salimos cada uno con una linterna y esta lleno de
insectos el camino. También empezamos a cazar unas ranitas que dicen que
se comen, en un rato conseguimos unas 10 ranitas. Estas son muy bonitas
con unos colores grises y amarillos. Este será nuestro desayuno de mañana.

El día siguiente nos despertamos con el sol en una tranquilidad muy
reconfortante, nos damos una ducha y vamos a desayunar, una mujer de la
comunidad ya nos tiene la comida lista, un poco de carne con yuca y las
ranitas de la noche anterior. Después de comer abundantemente vamos a
realizar una excursión por los alrededores, el camino cada vez se vuelve
más estrecho y la vegetación te envuelve. Supongo que debe ser muy
complicado mantener el camino limpio de plantas ya que la vegetación es
muy tupida y de seguida avanza. No pierdo ninguna oportunidad de sacar
fotos. Visitamos la tumba del curandero de la aldea que murió hace 4 años.
Me explican un poco su vida, este siempre iba acompañado por un puma y es
por este motivo que la tumba esta decorada con la figura de un puma en su
cabeza. Por el camino de vuelta encontramos unos gusanos que me dicen que
se comen también, esto si que me resulta bien extraño par mí, pero igual
tengo ganas de probarlos. Después nos dirigimos a los cultivos de las
plantas sagradas que utilizan para curar distintas enfermedades, la verdad
es que con esta gran variedad de especies y un buen conocimiento de ellas
se puede obtener casi cualquier remedio. Aquí la gente sabe aprovechar lo
que la naturaleza les da para vivir y sin necesidad de maltratarla.
De vuelta a la aldea, hay taller de artesanía donde me enseñan como
Construían las flechas antiguamente, a base de piedras para pulir, una
caña y una madera resistente y dura para la punta. Es un trabajo que
requiere paciencia, se debe ir trabajando la madera hasta reducirla a una
forma cilíndrica que encaje dentro de la caña y después se debe afilar la
punta. Realmente obtienen unas buenas flechas. Me enseñan a tirar en arco
y al poco rato se me empieza a dar mejor y acabamos jugando un rato a
hacer puntería.
Por la tarde hay otro taller, esta vez lo dan las mujeres, que me enseñan
como hacen unas cestitas y unas bolsitas de un hilo sacado de las fibras
de un árbol. Realmente es muy trabajoso hacer una bolsa de estas y me
explican que no es muy rentable venderlas porque la gente no sabe el
trabajo que conlleva. Se pueden demorar una semana para hacer una bolsa de
unos 20 cm.

Hoy en la comunidad ya hay más gente, los niños son encantadores y
divertidos. No paran de jugar conmigo, supongo que para ellos es algo muy
especial que llegue alguien de afuera a la comunidad. Después nos vamos
todos juntos al río a jugar un rato.
Empieza a ponerse el sol, cosa que indica que pronto cenaremos. Los
gusanos están muy ricos, una grata sorpresa, al verdad. Después de un rato
hablando, un hombre canta unas canciones en wachipaeri. El día ha sido
completo y estamos cansados así que nos vamos pronto a dormir.
El día siguiente hay que regresar para Pilcopata y emprender el viaje
hacia Cusco, por mucho que me desagrade la idea. Nos despertamos con el
ruido de una lluvia intensa que me deprime en un primer momento. Luego lo
acepto ya que no queda otra, vamos la escuela y me explican un poco el
origen y las distintas tribus que habitaban la zona.
Vamos un rato a la casa de unos aldeanos para esperar que pare un poco la
lluvia, cosa que me parece bastante improbable viendo como llueve y ya
empiezo a pensar lo mojado que llegaré en el camino de regreso. Para mi
sorpresa en unas horas para de llover y sale el sol un muy poco tiempo.
Finalmente comemos algo con la tristeza de que ya se acaban la experiencia
en la comunidad.

La verdad me gustaría poder quedarme a vivir una temporada en la comunidad
para así realmente conocer a su gente y su modo de vida. Pero para ahora
me es imposible, así que algún día volveré a Queros si me reciben para
quedarme una temporada más larga.

Despedirme dando las gracias a Walter, Freddy y a toda la comunidad por
haberme recibido y por haberme dado la oportunidad de conocer su gente, su
cultura y su agradable comunidad.

Oscar
http://www.queros.net/cusco-manu/parque-nacional-reserva-biosfera-manu/informaci\
on.htm

Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
17-10-07, Por Efrén Diego Domingo *
El 13 de septiembre del año en curso, la Asamblea General de Naciones
Unidas aprobó con 143 votos a favor la Declaración Universal sobre los
Derechos de los Pueblos Indígenas. Uno de los mayores retos de los pueblos
indígenas es conocer este nuevo instrumento protector de derechos humanos.
Recordemos que los Estados no cumplirán por si solos este importante
instrumento.
“Las explicaciones de situaciones jurídicas deben ser difundidas sin que
el autor las tome en serio. La importancia del hecho no radica
necesariamente en la seriedad con que se trata. La divulgación amena y
clara de lo que se analiza, ameniza y clarifica la comprensiónde la
lectura. La amenidad y la ironía son formas de poneren circulación el
conocimiento jurídico basadas en el buen humor razonado”.
Jorge Gonzáles Galván
1. Antecedentes y fecha de aprobación

Como resultado de más de 20 años de debate y presión internacional de los
pueblos indígenas de todo el mundo, el 13 de septiembre del año en curso,
la Asamblea General de Naciones Unidas aprobó con 143 votos a favor la
Declaración Universal sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que
protegerá a los derechos de más de 370 millones de personas que conforman
estos pueblos en todo el planeta.
En esta Asamblea mundial, 4 países votaron en contra, cítese aquí a
Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda y 11 países no hicieron
uso de su voto entre los que están Azerbaiján, Bangladesh, Bhutan,
Burundi, Colombia, Georgia, Kenya, Nigeria, Federación Rusa, Samoa y
Ukrania.
2. La Declaración, un nuevo instrumento para los pueblos indígenas.
La Declaración constituye un nuevo paso importante hacia el
reconocimiento, la promoción y la protección de los derechos y las
libertades de los pueblos indígenas. Una vez aceptada por los Estados,
deben incorporar las disposiciones de la Declaración en sus propias
legislaciones.[i]
Para la Comisión Presidencial contra la Discriminación y el Racismo
guatemalteco dice que “Este instrumento deber ser utilizado de diversas
esferas, en el administrativo interpretándolo en la toma de decisiones; en
el legislativo, adecuando la legislación nacional no solo a esta
Declaración sino a los demás instrumentos internacionales a la materia, y
en el judicial interpretándolo en fallos adecuados a la realidad de cada
un los países”.
3. Aplicación en el espacio judicial:
En cuanto al espacio judicial, dice el Dr. Rodolfo Rohmoser[ii] que “Los
jueces deben de aplicar de oficio las disposiciones de la Declaración de
las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, así como
lo hacen con la Declaración Universal de los Derechos Humanos”. Señala
también que “Toda interpretación en materia de derechos humanos debe ser
extensiva”.[iii]En palabras de Amilcar Pop dice que “La Declaración viene
a consolidar la identificación y visibilidad del sujeto indígena. Es un
compromiso político de hecho, porque genera legislaciones. No solo viene a
complementar disposiciones constitucionales en materia de derechos
colectivos, sino a afirmar esos derechos”.[iv]
4. Derechos que reconoce la Declaración
Entre los derechos más importantes que reconoce la Declaración están los
siguientes:
- Derecho a no ser objeto de ninguna discriminación.
- Derecho a la libre determinación.
- Derecho a la autonomía o autogobierno.
- Derecho a conservar y reforzar sus instituciones políticas, jurídicas,
económicas, sociales y culturales.
- Derecho a una nacionalidad.
- Derecho a la vida, integridad física y mental, la libertad y seguridad.
- Derecho colectivo a vivir en libertad, paz y seguridad.
- Derecho a no sufrir la asimilación forzada o la destrucción de su cultura.
- Derecho a pertenecer a una comunidad o nación indígenas.
- Derecho a no ser desplazado por la fuerza de sus tierras o territorios.
- Derecho a practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres.
- Derecho a manifestar, practicar, desarrollar y enseñar sus tradiciones,
costumbres y creencias espirituales y religiosas.
- Derecho a mantener y proteger sus lugares religiosos y culturales.
- Derecho a utilizar y vigilar sus objetos de culto.
- Derecho a revitalizar, utilizar, fomentar y transmitir sus historias,
idiomas, tradiciones orales, filosofías, sistemas de escrituras y
literaturas.
- Derecho a establecer y controlar sus sistemas e instituciones docentes
que impartan educación en sus propios idiomas.
- Derecho a todos los niveles y formas de educación.
- Derecho a que la dignidad y diversidad de sus culturas, tradiciones,
historias y aspiraciones se reflejen en la educación pública y los medios
de información publica.
- Derecho a establecer sus propios medios de información en sus propios
idiomas.
- Derecho a acceder a todos los demás medios no indígenas sin discriminación.
- Derecho a disfrutar todos los derechos laborales.
- Derecho a no ser sometidos a condiciones discriminatorias de trabajo.
- Derecho a participar en la toma de decisiones en asuntos que afecten a
sus derechos.
- Derecho a ser consultados.
- Derecho a mantener y desarrollar sus sistemas o instituciones políticas,
económicas y sociales.
- Derecho a que se le asegure el disfrute de sus propios medios de
subsistencia y desarrollo.
- Derecho a dedicarse libremente a todas sus actividades económicas
tradicionales y de otro tipo.
- Derecho a una reparación justa y equitativa.
- Derecho al mejoramiento de sus condiciones económicas y sociales en la
educación, el empleo, la capacitación y a la preparación profesional, la
vivienda, el saneamiento, la salud y la seguridad social.
- Derecho a determinar y a elaborar prioridades y estrategias para su
derecho al desarrollo.
- Derecho a participar activamente en la elaboración y determinación de
los programas de salud, vivienda y demás programas.
- Derecho a sus propias medicinas tradicionales.
- Derecho a mantener sus prácticas de salud.
- Derecho de acceso a todos los servicios sociales y salud.
- Derecho a disfrutar por igual del nivel más alto posible de salud física
y mental.
- Derecho a mantener y fortalecer su propia relación espiritual con sus
tierras, territorios, aguas, mares costeros y otros recursos que han
poseído u ocupado y utilizado.
- Derecho a las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han
poseído, ocupado o de otra forma utilizado o adquirido.
- Derecho a poseer, utilizar, desarrollar y controlar sus tierras,
territorios y recursos que poseen en razón de la propiedad tradicional.
- Derecho a la reparación o indemnización justa, imparcial y equitativa
por las tierras, los territorios y los recursos que tradicionalmente hayan
poseído u ocupado o utilizado que hayan sido confiscados, tomados,
ocupados, utilizados o dañados sin su consentimiento libre, previo e
informado.
- Derecho a la conservación y protección del medio ambiente y de la
capacidad productiva de sus tierras o territorios y recursos naturales.
- Derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio
cultural, sus conocimientos.
- Derecho a que no se desarrollen actividades militares en las tierras o
territorios de los pueblos indígenas.
- Derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio
cultural, sus conocimientos tradicionales, sus expresiones culturales
tradicionales y las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y
culturas-
- Derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad
intelectual, sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales
tradicionales.
- Derecho a determinar y elaborar las prioridades y estrategias para el
desarrollo o la utilización de sus tierras o territorios y otros recursos.
- Derecho a determinar su propia identidad o pertenencia conforme a sus
costumbres y tradiciones.
- Derecho a obtener la ciudadanía de los Estados en que viven.
- Derecho a determinar las estructuras y a elegir la composición de sus
instituciones conforme sus propios procedimientos.
- Derecho a promover, desarrollar y mantener sus estructuras
institucionales y sus propias costumbres, espiritualidad, tradiciones,
procedimientos, prácticas, costumbres o sistemas jurídicos.
- Derecho a determinar las responsabilidades de los individuos para con
sus comunidades.
- Derecho a mantener y desarrollar los contactos, las relaciones y la
cooperación, incluidas las actividades de carácter espiritual, cultural,
político, económico y social, con sus miembros u otros pueblos a través de
las fronteras.
- Derecho a que los tratados, acuerdos y otros arreglos constructivos
concertados con los Estados o sus sucesores sean reconocidos, observados y
aplicados.
- Derecho a la asistencia financiera y técnica de los Estados.

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Concesión para conservacion a favor de la Comunidad Nativa de Queros Cusco
Perú

Otorgan concesión para conservación a favor de la Comunidad Nativa de
Queros, departamento de Cusco(Se publica la presente resolución a
solicitud del Ministerio de Agricultura, mediante Carta N°
950-2007-INRENA-OA-ULOG, recibida el 22 de agosto de 2007)RESOLUCIÓN DE
INTENDENCIA N° 358-2006-INRENA-IFFS
  Lima, 24 de octubre de 2006
VISTOS: El Informe Técnico Nº 723-2006-INRENA-IFFS(DACFFS) emitido por la
Dirección de Administración y Control Forestal y de Fauna Silvestre de la
Intendencia Forestal y de Fauna Silvestre, del 13 de octubre de 2006
respectivamente, donde se recomienda aprobar la Propuesta Técnica
presentada por la Comunidad Nativa de Queros, para la concesión directa de
un área con fines de conservación a desarrollarse en 6,975.99 ha ubicada
en el distrito de Kcosñipata, provincia de Paucartambo, departamento de
Cusco.

CONSIDERANDO: Que, el artículo 68° de la Constitución Política del Perú
establece que es obligación del Estado promover la conservación de la
diversidad biológica; Que, el Instituto Nacional de Recursos Naturales -
INRENA es el ente rector encargado de la gestión y administración de los
recursos forestales y de fauna silvestre a nivel nacional, de conformidad
con lo previsto tanto en el numeral 3.4 del artículo 3º de la Ley Nº
27308, Ley Forestal y de Fauna Silvestre, como en el artículo 6° de su
Reglamento, aprobado por Decreto Supremo N° 014-2001-AG; Que, con
Resolución Ministerial Nº 0566-2001-AGse aprobaron las Disposiciones
Complementarias para el otorgamiento de concesiones de Conservación, cuyos
artículos 9º, 15º, 18º, 19º, 21º y 22º fueron modificados porla Resolución
Ministerial Nº 0413-2006-AG, encargándose al Instituto Nacional de
Recursos Naturales – INRENA su difusión, aplicación y cumplimiento;

NORMAS LEGALES El Peruano lima,
viernes 24 de agosto de 2007
Que, se encuentra previsto que las concesiones para conservación se
otorgan preferentemente en bosques entierras de protección para el
desarrollo de proyectos de conservación de la diversidad biológica, de
conformidad con el artículo 119º del Reglamento de la Ley Forestal y de
Fauna Silvestre, aprobado por Decreto Supremo Nº 014-2001-AG; Que,
habiendo cumplido con la publicación del resumen y los avisos previstos en
el artículo5º de la Resolución Ministerial Nº 0566-2001-AG, y ante la
ausencia de otros interesados, con Carta Nº 488-2006-INRENA-IFFS (DACFFS),
del 11 de abril de 2006, la Intendencia Forestal y de Fauna Silvestre
comunicó a la Comunidad Nativa de Queros, que el área solicitada para
concesión de conservación continuará bajo la modalidad de Concesión
Directa, autorizándole a presentar su Propuesta Técnica, de conformidad
con lo señalado en el artículo 14º de la mencionada Resolución
Ministerial; Que, mediante Oficio Nº 671-2006-ATFFS-CUSCO-INRENA, del 6 de
octubre de 2006, la Comunidad Nativa de Queros, remite a esta Intendencia
su Propuesta Técnica, la cual incluye un documento de sesentaitrés (63)
folios; Que,
laResoluciónMinisterialNº0566-2001-AGestableceensusartículos12ºy15º,elcontenidod\
elaPropuestaTécnicay
los criterios para su calificación, respectivamente; Que, la Intendencia
Forestal y de Fauna Silvestre en el Informe Nº
723-2006-INRENA-IFFS(DACFFS) del 13 de octubre del 2006, realizó la
evaluación de la Propuesta Técnica presentada por la Comunidad Nativa de
Queros, la cual ha obtenido el 70.5% del puntaje, superando así el puntaje
mínimo establecido en el artículo 14º de la Resolución Ministerial Nº
0566-2001-AG; Que, el artículo 18º de la Resolución Ministerial Nº
0566-2001-AG, modificado por la Resolución Ministerial Nº 0413-2006-AG
dispone que la concesión se otorga mediante Resolución de Intendencia
emitida por la Intendencia Forestal y de Fauna Silvestre del INRENA, con
el vistobueno del Gerente de la Oficina de Asesoría Jurídica, la cual es
publicada en el Diario Oficial El Peruano a cargo del solicitante e
incluye la aprobación de la Propuesta Técnica, en caso de concesión
directa; Que, el literal a) del artículo 30º del Reglamento de
Organización y Funciones del INRENA, aprobado mediante Decreto Supremo Nº
002-2003-AG, establece que la Intendencia Forestal y de Fauna Silvestre es
la encargada de proponer las políticas, normas, sistemas, planes y
programas relacionados con la gestión y administración de recursos
forestales, además de controlar y supervisar su cumplimiento o ejecución;
En uso de las facultades otorgadas en el artículo 18º de la Resolución
Ministerial Nº 0413-2006-AG.

SE RESUELVE:
Artículo 1º.- Aprobar la “Propuesta Técnica” presentada por la Comunidad
Nativa de Queros.
Artículo 2º.- Otorgar una concesión para conservación a favor de la
Comunidad Nativa de Queros, bajo la modalidad de concesión directa, a
desarrollarse en un área de 6,975.99 hectáreas, ubicadas en el distrito de
Kcosñipata, provincia de Paucartambo, departamento de Cusco, por un
período de 40 años renovables.
Artículo 3º.- Definir el área que se otorga en concesión, la cual se
encuentra enmarcada dentro de las siguientes coordenadas geográficas, y de
acuerdo al mapa que como Anexo 1 forma parte de la presente Resolución de
Intendencia:
Artículo4º.-Disponer que la Dirección de Administración y Control Forestal
y de Fauna Silvestre, se encargue de supervisar el estricto cumplimiento
de lo establecido en el Capítulo VI “Seguimiento y Evaluación de la
Concesión” de la Resolución Ministerial Nº 0413-2006-AG; con lo cual se
aprobaron las Disposiciones Complementarias para el otorgamiento de
Concesiones para Conservación. Artículo 5º.- Precisar que el otorgamiento
de la concesión se complementa con la suscripción del contrato
correspondiente; en consecuencia para que la concesión se haga efectiva el
interesado deberá suscribir el referido contrato con el INRENA, conforme a
lo estipulado en el artículo 18º de la Resolución Ministerial Nº
0566-2001-AG, modificado por la Resolución Ministerial Nº 0413-2006-AG.
Regístrese, comuníquese y publíquese. ANTONIO MORIZAKI TAURA Intendente
Forestal y de Fauna Silvestre.

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http://es.groups.yahoo.com/group/culturas-indigenas

CBC – Colegio Andino: Proyecto Amautas y Qullanas

Seminario - Taller Pueblos Indígenas Amazónicos y Proyecto Regional:
“Hacia una inclusión intercultural de los Pueblos Indígenas Amazónicos en
el desarrollo regional del Cusco”

Cusco, 23 de Julio del 2007

Memoria


1. Introducción

Como sabemos, la región de Cusco no sólo es andina, sino también
amazónica; y de su población forman también parte los pueblos y
comunidades indígenas de la Amazonía. Un proyecto regional de desarrollo
es, en primer término, el proyecto de construcción de ciudadanía de la
población regional, en tanto integrada en la comunidad nacional de
ciudadanos y ciudadanas. Por lo tanto, es indispensable la visualización
de la problemática y aspiraciones específicas de todos los sectores
sociales y culturales de la región en esta comunidad. La preocupación
fundamental de esta seminario–taller ha sido analizar la cuestión de la
visualización de las condiciones, problemática y aspiraciones de los
pueblos y comunidades indígenas amazónicas en la visión y agenda
regionales, puesto que es evidente su ausencia en el imaginario hegemónico
en la sociedad regional.

Esto es particularmente importante en la situación histórica creada en las
últimas décadas por el avance de procesos de modernización en la Amazonía
y, en especial, en los espacios sociales y territorios tradicionales de
los pueblos y comunidades indígenas amazónicas. En este contexto
contemporáneo, las condiciones de vida y los derechos de los indígenas
amazónicos del Cusco están siendo significativamente impactados por el
desarrollo de megaproyectos de alcance regional y nacional (la explotación
gasífera, en primer término), por la colonización desde los Andes, y por
la tala y turismo ilegales, que impactan en sus ecosistemas y los procesos
de recreación de su cultura. La problemática creada afecta la formación de
la ciudadanía de los indígenas amazónicos, así como la construcción de la
democracia en el espacio regional.

	 Por ello, el objetivo de este Seminario–Taller ha sido identificar y
visualizar los temas críticos y las aspiraciones legítimas de los pueblos
indígenas amazónicos, y el desafío de su incorporación en una agenda
intercultural regional. Se trata de producir un contexto de diálogo
intercultural, donde los indígenas amazónicos puedan posicionarse
socialmente desde sus propias voces e identidades culturales, hecho que,
como se sabe, es una de las condiciones para el desarrollo intercultural
de la democracia peruana y la formación de la ciudadanía de todos los
sujetos socioculturales. Es decir, se busca aportar en la apertura de
caminos democráticos para el reconocimiento de la diferencia cultural y
la construcción de la ciudadanía de los indígenas amazónicos en el
contexto regional y en la comunidad nacional.

El Seminario–Taller se inició con un primer encuentro preparatorio
realizado en la ciudad de Quillabamba, el 8 de Junio pasado, donde se
visualizaron, de forma preliminar, los principales problemas y
aspiraciones de los indígenas amazónicas (véase Anexo 1). Este encuentro
contó con la participación de algunos representantes de las comunidades y
federaciones amazónicas (COMARU y CECONAMA) del Bajo Urubamba, así como
con la participación de algunos representantes de las comunidades
amazónicas k’eros de Cosñipata, vinculados a la federación amazónica
COHARYIMA.

  Posteriormente, el 23 de julio último, tuvo lugar la sesión central del
Seminario–Taller, donde se profundizó lo avanzado en el encuentro de
Quillabamba, en un contexto de diálogo entre los representantes de las
organizaciones y comunidades indígenas participantes, asesores de estas,
especialistas y actores de la sociedad civil, así como autoridades y
funcionarios de algunas instituciones del Estado. En este diálogo, pese a
todos sus límites, hubo un esfuerzo metodológico por el reconocimiento de
la pluralidad de voces y la diversidad cultural, poniéndose énfasis en la
participación efectiva de los representantes de las organizaciones y
comunidades indígenas.

	 Entre el conjunto de participantes de este evento (véase Anexo 2), mucho
de los cuales estuvieron en el primer encuentro de Quillabamba, cabe
destacar la presencia del Consejo Harakmbut Yine Machiguenga (COHARYIMA)
con sede en Madre de Dios, de la Municipalidad de Echarate, del Gobierno
Regional del Cusco y de otros organismos públicos.

Las instituciones organizadoras quieren agradecer de manera especial a
estas instituciones, así como a las federaciones indígenas amazónicas de
COMARU, CECONAMA y COHARYIMA, y a las otras comunidades indígenas
participantes, por el esfuerzo y la disponibilidad para llevar a cabo este
evento.

Este Seminario–Taller ha sido promovido y organizado por el  Centro
Bartolomé de las Casas (CBC), la Defensoría del Pueblo y el Instituto
Nacional de Cultura (INC) – Cusco.

	 En lo que sigue, presentamos el desarrollo del seminario.


2. Primer momento: Presentaciones de los representantes de federaciones y
comunidades indígenas amazónicas de Cusco y Madre de Dios

2.1 Presentación de COMARU (por Rodolfo del Río)

a. Breve historia

El COMARU aparece como una federación de comunidades nativas del Alto
Urubamba y Yanatile (FECONAUY). Entre las 7 comunidades nativas,
encontramos a  Timpia, Montecarmelo, Koribeni, Chirumbia, Chimayo. Esta
federación surge principalmente como una organización de defensa de
territorios indígenas, amenazados por las invasiones de colonos a las
zonas de la Selva y Ceja de Selva.

Por solicitud de algunas comunidades, la FECONAUY realiza un Congreso en
Timpia (1984). En dicho evento, se decide conformar el Consejo Machiguenga
del Río Urubamba (COMARU). La creación de esta organización tenía como
propósito incluir a algunas comunidades nativas machiguengas del Bajo
Urubamba que no estaban afiliadas a la Central de Comunidades Nativas
Machiguengas (CECONAMA). Esta federación existía con anterioridad a
COMARU.

Entre los fines del COMARU, encontramos: 1) la defensa de los territorios
indígenas; 2) la defensa de los derechos e intereses de las comunidades
nativas; 3) la mejora de la calidad educativa; y 4) la promoción del
desarrollo sostenible de cada una de sus comunidades nativas.

Desde esa perspectiva, gracias al apoyo de la Cooperación Internacional y
al acompañamiento del Centro del Desarrollo Indígena Amazónico (CEDIA), el
COMARU ha venido impulsando diversos proyectos.

Durante ese proceso, el COMARU ha experimentado serios cambios, que
nosotros, como COMARU, podemos denominar “trastornos cambiarios”, ya que
guardan estricta relación con el advenimiento de los procesos de
exploración y explotación por parte de las industrias extractivas. En
particular, se trata de la explotación del gas de Camisea, específicamente
las actividades extractivas de la Chebrol y la Shell. Las áreas
actualmente destinadas para fines extractivos comprenden los lotes 56 y 88
(Pluspetrol), 57 (Repsol) y 58 (Petrobras).


b. Problemáticas

COMARU  ha identificado diversos problemas en el Alto y Bajo Urubamba:

1) En materia de educación, se ha identificado la necesidad de una
Educación Intercultural Bilingüe. El problema reside en el hecho de que
muchos profesores tienen una formación académica altoandina. Los
profesores llevan su cultura (o sus propios arraigos culturales) a la zona
del Bajo y el Alto Urubamba, pero en un afán que es contrario o inadecuado
para la realidad de la cultura indígena amazónica.

2) En lo que concierne a la salud, se encuentra otra situación crítica. En
las zonas del Alto y Bajo Urubamba, los indígenas tienen sus propias
técnicas, sus propias usanzas, para proteger su salud. Estas prácticas han
venido disminuyendo al ser puestas a un lado a cambio de prácticas
profesionales que han llevado los médicos y los enfermeros a la zona de
las comunidades nativas. Eso implica que la cultura propia en las
comunidades nativas está siendo desplazada. Muchas personas mayores de
estas comunidades machiguengas aún mantienen sus propios conocimientos
referidos a la salud. Sin embargo, son los jóvenes quienes están perdiendo
u obviando aceleradamente estos conocimientos sobre salud, propios de la
cultura indígena amazónica.

3) En la relación con el Estado, se observa la falta de apoyo de los
gobiernos locales y regionales, así como del gobierno central. Se constata
la poca o nula presencia por parte del Estado en la zona del Bajo
Urubamba. Aun cuando desde Lima se han venido desarrollando proyectos a
favor del Bajo Urubamba, es preciso decir que dichos proyectos no son
suficientes. En los estudios de impacto ambiental o en las reuniones de
concertación, el Estado es el principal ausente, en sus distintos niveles
(local, regional y central). En contraste, tenemos en cambio la importante
presencia de las empresas hidrocarburíferas. Entonces, se ve una población
desprotegida. Se ve a las empresas, en sus visitas, acompañadas por el
Estado. La presencia del Estado – por decirlo así – sólo aparece del lado
de las empresas.

4) Asimismo, debemos considerar como problemas no sólo los impactos
ambientales de las empresas hidrocarburíferas, sino los impactos sociales
en las comunidades nativas. Si bien es cierto las empresas brindan
trabajo, la población aún no está preparada para adquirir capital y, sobre
esa base, asumir responsabilidades con sus familias. Entre otros problemas
vigentes al interior de las comunidades nativas, encontramos el
alcoholismo, la desintegración de las familias y el debilitamiento de las
organizaciones comunales. Sobre esto último, cabe decir que los comuneros
con fuerte potencial de liderazgo o más capacitados son captados por la
oferta laboral de las empresas; o, simplemente, motivados por sus
aspiraciones económicas, guardan expectativas por estabilizarse
laboralmente en las empresas hidrocarburíferas. De esta manera, la
estructura organizacional comunitaria se debilita.

c. Aspiraciones

Las principales aspiraciones que COMARU quiere presentar sobre todo al
gobierno local, regional y central, se sintetizan en una mayor presencia
del gobierno local, regional y central en el Alto y Bajo Urubamba, a
través de:

1) La participación en los procesos de concertación con las empresas
hidrocarburíferas.

2) La gestión y la ejecución de proyectos de desarrollo sostenible.

3) Mayor atención a las comunidades nativas, que deberían gozar (pero eso
no ocurre)  con el 30 % del canon hidrocarburífero.

4) De acuerdo con el punto anterior, se solicita una mayor evaluación
sobre los indicadores de registro de las comunidades nativas. Y también se
solicita la evaluación de los gobiernos locales, sobre todo, de los
estudios de impactos ambiental que deben hacer los gobiernos locales al
realizar sus obras de inversión pública.


2.2 Presentación de CECONAMA (Por Luis Vásquez)

a. Breve historia

Surge canalizando los fondos financieros internacionales. De esta manera,
se viene trabajando con las comunidades nativas Mallapo, Camaná, Puerto
Wallanano, Segakiato, Camisea, Nueva Vida y Nueva Luz.

La organización se propone defender los intereses y los territorios de los
hermanos machiguengas.

En la década de 1990, cuando se agudizó la violencia política, nosotros,
los machiguengas, fracasamos en un mercado grande que entonces teníamos,
llevando productos a Pucallpa.

Hemos tenido poca presencia de los gobiernos locales (y, entre ellos, los
regionales). Geográficamente, por la ubicación del pongo de Mainique,
nosotros trabajamos más ligados con Ucayali.


b. Problemática:

Hasta este momento, vivíamos en armonía con la gente y con la naturaleza,
hecho que fue un legado ancestral, como lo es el territorio. Pero, con la
llegada de las empresas, hemos sentido atropellos, a pesar de que nosotros
somos pueblos indígenas. De ese modo, han habido cambios (impactos)
sociales, y también impactos negativos con el maltrato a los bosques. Para
decirlo de otro modo, han habidos desastres totales en tiempos de la
Shell. Dejaron hijos que ya no se parecían a los machiguengas, hijos
blancos. Nadie defendía a los hermanos.

Solamente, CECONAMA ha viajado a Lima para asociarse a la Cooperación
Nacional Amazónica del Perú. La idea era pedir mayor respaldo. Entonces,
eso se ha hecho.

Posteriormente, en tiempos de la empresa Pluspetrol, ya tenemos un marco
legal, reglas y leyes, de modo que la situación ha cambiado totalmente. De
esa manera, la organización CECONAMA no se opone a la exploración y
explotación, pero sí queremos que se haga bien el trabajo. A las empresas
se les ha abierto las puertas, porque el presidente [del país], por falta
de conocimiento, no sabe cómo negociar con la empresa. Entonces,
fácilmente ingresaba la compañía a la zona del Bajo Urubamba. Por suerte,
la organización COMARU se ha resistido, pero aún no había unión entre las
organizaciones amazónicas.

Con el transcurso de los años, poco a poco se creó una instancia u
organización grande, el Comité de Gestión del Bajo Urubamba, que involucra
a todos los actores directos del ámbito local, para trabajar asuntos de
salud y educación, fundamentalmente. Cuenta con la significativa
participación de mujeres. La finalidad es encontrar el beneficio social
para todos. Estamos en ese camino.

Dentro de la problemática, tenemos principalmente:

1) Educación. Los jóvenes que terminan secundaria no tienen posibilidades
para hacer estudios superiores en la universidad. Ese es un problema
grande, porque ellos son la esperanza para el desarrollo de las
comunidades en el futuro. Y CECONAMA ha tratado de firmar convenios para
que los hijos de algunos machiguengas puedan hacer estudios o carreras
diferentes para que sean profesionales.

2) Salud. El gran problema es la desnutrición. Nadie se ha preocupado de
hacer programas para la calidad de vida de la población. Además, otra
preocupación es el saneamiento básico. A pesar de que se han hecho
elecciones municipales, solo para aparentar se han realizado acciones
improvisadas. En lo que respecta a trabajos, no se ha hecho nada. Hasta la
actualidad, no ha funcionado.

3) Empresas hidrocarburíferas y derrame. Hasta ahora, hemos tenido 6
derrames. Estos han impactado totalmente, desde el cuarto derrame (en
Chirumbia), pasando por toda la cuenca, hasta el Río Urubamba, aguas
abajo. Entonces, ya la gente tiene temor y ya no lo comenta. CECONAMA y
COMARU han respondido ante las empresas.

4) Organizaciones representativas de los amazónicos. Existe ya una
organización que nos representa, la Confederación Nacional Amazónica del
Perú (CONAPA). Pero, como otras, es una organización que sólo nos
representa en Lima. Tiene poca presencia en el bajo Urubamba, o nos ofrece
un escaso respaldo cuando hay problemas. Solamente habla de nosotros: “hay
asuntos que por allá están sucediendo con los machiguengas”.

c. Aspiraciones:

1) Actualmente, nosotros estamos acercándonos a la organización de COMARU.
Trabajamos juntos sólo las dos, ya que la FECONAYY, actualmente es más
cercana a Ucayali: ya no está dentro del territorio. Nosotros estamos
buscando una unidad. El tema de la unidad no es solamente un atributo de
los discursos de los políticos que, luego, se contradice en la práctica.
Nuestro objetivo es la unidad. COMARU y CECONAMA trabajamos activamente.
En ese sentido, pretendemos convertirnos en una organización regional para
representarnos y representar a todos los indígenas.

2) Convocamos a las instituciones que quieran trabajar con nosotros. Les
decimos: “bienvenidas”. Pero, pedimos que se hagan trabajos concretos, no
en el papel. No queremos especulaciones o acuerdos por teléfono. Eso no es
así. Decimos esto porque nosotros conocemos la realidad social de nuestros
hermanos machiguengas.


2.3 Presentación de COHARYIMA (Madre de Dios) (Por Rómulo Corisepa)

a. Breve Historia:

La trayectoria, la formación de nuestra federación comienza con la
Federación Nativa de Madre de Dios que, desde 1992, cuenta con 18
comunidades con 7 pueblos. Después de 4 años, decidimos hacer nuestro
consejo, el Consejo Harakmbut Yine Machiguenga (COHARYIMA), en el cuarto
congreso de la Federación.

Formamos nuestro Consejo porque, en realidad, la Federación no llegaba a
nuestras comunidades, a nuestros pueblos.

b. Problemática

Somos ahora una organización, trabajamos colectivamente diferentes
problemáticas ante el Estado: salud, educación, territorio y organización:

1) Salud. Siempre hemos trabajado y hemos hecho convenios con personas del
área de salud.

2) Educación. Hemos trabajado para que nos respeten, para que los
profesores puedan trabajar y ser nombrado en las comunidades. Hay
profesores bilingües que quieren trabajar allí [en nuestras comunidades].
Ya hemos demandado ayuda a Paucartambo, y, puesto que había tanto lío,
nosotros hemos enviado un documento. Ojalá que podamos adquirir nuevos
profesores, indígenas, para que puedan educar y mantener su cultura.
Asimismo, tenemos otro problema. Los padres de familia no pueden hacer
estudiar a sus hijos estudios superiores. Tenemos una lista de 13 carreras
solicitadas, pero el problema es que no tenemos cómo mantener a algunos de
nuestros hijos aquí, en la ciudad del Cusco. Algunos quieren alejarse de
sus padres; otros, no. En realidad, en las comunidades nativas, no se
dispone de esas posibilidades de estar o venir acá, a la ciudad del Cusco.

3) Territorio. En este tema, en realidad, ya está todo correcto
prácticamente; pero, actualmente, hay un problema de hidrocarburos, con el
lote 36, que está abarcando todo el territorio del pueblo Harakmbut. Pero,
con eso, no queremos decir que no queremos el diálogo, sino que el
gobierno firma el contrato sin consulta de los pueblos. Nosotros, en
cambio, queremos llegar a un acuerdo.

4) Organización. Prácticamente, a nosotros nos mandan las comunidades para
ir tanto a las organizaciones como a las federaciones. Nosotros tratamos
de negociar con el alcalde, con las organizaciones, para poder definir los
términos de los acuerdos. Pero, a veces, no somos atendidos. “¿Para qué
atender a los indígenas, para qué si no saben trabajar?” - nos dicen.
“Esos nativos” – añaden. Pero nos tienen que respetar, nos tienen que
atender. Seguramente, ya iremos conversando. Pero, hay que puntualizar las
cosas para poder trabajar.


2.4 Presentación de la Comunidad Nativa Santa Rosa de Huacaria (K’éros),
en Cosñipata (Paucartambo) (por Emilio Caparo Santosi)

a. Problemática y aspiraciones

1) Carretera. Tenemos problemas con la carretera troncal. Hemos enviado
documentos, oficios, a la municipalidad del anterior alcalde, pero no se
ha podido lograr. Ahora, yo vengo de esa parte; no sabemos si podemos
contar con alguna ayuda.

2) Salud. Una dificultad que afecta fundamentalmente a nuestra salud es la
carencia de una adecuada implementación del botiquín comunal. Porque no
está bien implementado. A veces, se entregan los botiquines sin
medicamentos. En segundo lugar, a los profesionales los capacitan, pero
estos actúan de acuerdo a su criterio; sin embargo, no están bien
informados. Eso causa problemas. No se sabe qué medicamentos se ofrece,
porque el promotor no sabe. Aun cuando el promotor trata de dar una
explicación,  esto se pone en duda cuando presenciamos un aumento de
enfermedades. Y, a veces, cuando vamos al centro de salud, allí se le dice
al promotor: “¿por qué no les has dado esas cosas?” Y, a veces, el
promotor no sabe responder bien. Y eso es problemático. Entonces, también
hay que capacitar a los promotores. Por último, ahora hay medicina
tradicional. Se está trabajando en eso, gracias al apoyo de una ONG. De
esa manera, hemos logrado implementar un poco el botiquín comunal, ya que
podemos almacenar o guardar remedios que nos sirvan en los momentos
difíciles.

3) Turismo. Quisiéramos mejorar el turismo, ya que tenemos un problema. A
veces, el turismo ingresa; pero, como la carretera no está en buenas
condiciones, no ingresa mucho. Por eso, queremos lograr la capacitación
del comité de turismo para que este dé un buen mantenimiento a la zona.

4) Acuerdos. Además de lo que ha dicho un compañero, quisiera decir que
nosotros con el señor David Ugarte del Instituto Nacional de Cultura (INC)
ya hemos firmado un documento de proyecto de promoción del turismo. Pero
no hemos logrado su efectivización. Yo quisiera que se cumpla eso con el
nuevo director.

5) En nuestras comunidades, encontramos un problema de liderazgo. En
Pillcopata, hay dos comunidades nativas; entonces, hay una débil
organización. En nuestras comunidades, necesitamos que haya mayor
organización o una formación de líderes. Eso nomás podría decir.


2.5 Asociación de Clubes de Madres del Bajo Urubamba (por Saida Urquia,
presidenta)

a. Breve historia, problemática y aspiraciones

En el Bajo Urubamba, nosotros conformamos CECONAMA, al cual yo pertenezco.
El CECONAMA es como nuestro padre. Pero, como en una casa hay padre y
mujer, nosotros hemos planteado hacer una cosa nueva.

Así, antes que se formen organizaciones, nosotros dijimos: “el hombre
trabaja y la mujer le ayuda”. Y, por eso, nosotros, en el año 1988,
formamos el Comité de Mujeres del Bajo Urubamba, donde han participado
todas las mujeres. Y, luego, con la llegada de la empresa Chebrol, se ha
formado una Asociación de Clubes de Madres del Bajo Urubamba (ACMABU).

Y nosotras nos dedicamos a hacer quehaceres en la casa. Hacemos tejidos,
criamos animales menores para alimentarnos y damos desayuno escolar a los
niños que están en la escuela. Ese es nuestro trabajo, iniciado mucho
antes de formar nuestra asociación. Recién en 1989, nuestra asociación ha
sido reconocida en registros públicos, pero aún estamos regularizando
nuestra asociación por falta de conocimiento. Por falta de conocimiento de
los derechos, y por el hecho de que cada año cambia nuestra directiva, es
que no estamos actualizando nuestros registros públicos.

Tenemos muchos problemas. Yo quisiera decirles a los señores que están
presentes, a las autoridades de la región, que tengan un poco de interés
por las mujeres del Bajo Urubamba. Porque nosotras estamos bien impactadas
por las empresas que están llegando a nuestras comunidades. Por ejemplo,
en las comunidades que están siendo afectadas directamente, las mujeres ya
no se dedican a hacer sus quehaceres en sus casas. Sólo esperan a los
comerciantes. Hay mucho impacto de los comerciantes de toda la región que
están entrando al Bajo Urubamba. Eso, nomás, diría.


3. Segundo momento: Consenso ético e intercultural sobre los términos del
diálogo realizado, y conclusiones.

3.1 Desarrollo del debate

Después de las presentaciones de los representantes de las organizaciones
indígenas amazónicos, se planteó la discusión sobre aquellas. Algunos de
los participantes de la sociedad civil sostuvieron que el seminario–taller
no debía quedarse en una lista de demandas, sino que debía avanzar, a
partir de esta, en el análisis de los temas de fondo (quedándose el
encuentro como uno más, sin mayor trascendencia).

Habiendo consenso sobre esta necesidad, tuvo lugar un análisis por parte
de los representantes de los organismos del Estado y los participantes de
la sociedad civil. En este punto, se hizo explícito que se trataba de un
nuevo momento del diálogo, en el cual se recogía el punto de vista de los
participantes que no provenían de la cultura indígena amazónica, y que,
por lo mismo, no ponían en acto los códigos culturales de esta.

Posteriormente, intervinieron los representantes de las organizaciones
indígenas amazónicas, quienes incorporaron los análisis propuestos por los
representantes de los organismos del Estado y los participantes de la
sociedad civil.

Finalmente, hubo un intercambio plural del conjunto de los participantes,
llegándose a las conclusiones del seminario–taller.

En esta trayectoria metodológica, el diálogo pasó de un enfoque sectorial
de los problemas y aspiraciones a una perspectiva transversal, donde
aparecieron los temas de fondo. Estos se articularon en torno a los ejes
de políticas públicas de reconocimiento de la diferencia cultural, lucha
contra la discriminación, y construcción de una ciudadanía y democracia
interculturales.

El camino metodológico seguido fue el de una forma incipiente del diálogo
intercultural. Es importante destacar que se creó un consenso ético
metodológico explícito, a propuesta de los organizadores, en la misma
marcha del encuentro. Según este acuerdo, se reconoció la importancia de
la participación indígena con su propia voz, más allá de cómo pudiesen ser
interpretados sus puntos de vista desde la perspectiva de la cultura
oficial en nuestro país. Y que, en una democracia, y en las condiciones
presentes, el desarrollo de propuestas de políticas públicas solo podía
surgir del diálogo intercultural. Además, se destacó que el
seminario–taller representaba un esfuerzo consciente para promover un
contexto favorable para el posicionamiento de los indígenas amazónicos
desde sus propias voces y su identidad cultural, como una de las
condiciones para la construcción de la interculturalidad. En consecuencia,
se convino en aceptar la pertinencia del diálogo como la condición
fundamental para la democracia y el posicionamiento intercultural de los
indígenas amazónicos, y se acordó en constituir, ulteriormente, una mesa
de trabajo permanente, a fin de que el diálogo pueda desarrollarse como un
compromiso democrático constante.

Al mismo tiempo, desde una perspectiva intercultural, se reconocieron los
límites de la experiencia de diálogo realizada en el seminario–taller. El
diálogo se llevó a cabo en lengua y códigos culturales oficiales, mas no
en la lengua indígena (machiguenga y huachipaire, según el caso) ni en los
códigos culturales propios de los indígenas amazónicos. Sin embargo, estos
límites fueron asumidos como un rasgo inicial de la experiencia, y como un
desafío que debía afrontarse en el desenvolvimiento ulterior de la mesa de
trabajo permanente, que aspiraría a desarrollar un diálogo intercultural.


3.2 Propuesta de conclusiones

1) Invisibilización de las comunidades indígenas amazónicas en las
políticas públicas.

Los indígenas amazónicos son generalmente postergados por los gobiernos
locales (municipalidades), regionales y central (Poder Ejecutivo y
Congreso).

Concretamente, casi no existe ningún porcentaje del presupuesto regional
ni distrital para los indígenas amazónicos. Para el gobierno regional,
sólo existen –más bien, discursivamente– los campesinos indígenas
quechuas, no los amazónicos. Para los gobiernos locales de la zona
amazónica, el tema indígena no pasa de la coyuntura electoral y sus
promesas, las que luego se muestran como inviables.

Por parte del gobierno central, no existe ninguna disposición para dotar
de fondos al Plan de Monitoreo Ambiental Comunitario (PMAC); este, como se
sabe, es financiado por la empresa privada (que actúa en la zona del Bajo
Urubamba); la gestión de este financiamiento es ahora poco fiable a los
ojos de las organizaciones indígenas. Asimismo, ninguna de estas
instancias del gobierno estima la existencia de pueblos no contactados o
en aislamiento voluntario, como los Nanti de la reserva Kugapakori –
Nahui. Ninguna de ellas cuenta, entre sus metas y prácticas, con políticas
destinadas a los indígenas amazónicos.

En oposición a ambas posturas, las federaciones amazónicas, en
coordinación con otros actores sociales e instituciones, estudian la
posibilidad de la distritalización del Bajo Urubamba.

¿Cómo es posible producir políticas públicas de reconocimiento de la
diferencia cultural en la región del Cusco? Es decir, ¿cómo se puede
incorporar a los indígenas amazónicos en la agenda regional, en los planes
de desarrollo y en las políticas públicas del gobierno regional, como
interlocutores efectivos y copartícipes de esas acciones?


2) El diseño de las instituciones públicas y de las normas jurídicas no es
adecuado para representar a los pueblos indígenas amazónicos.

La experiencia de los actores indígenas amazónicos, en lo que respecta a
gestión de proyectos, a la ejecución de obras de infraestructura, sistemas
de monitoreo ambiental y social, visualización de impactos socioculturales
y ambientales, así como la efectiva negociación equitativa con las
empresas hidrocarburíferas, pone en evidencia una condición de
vulnerabilidad en el ejercicio de sus derechos y el cumplimiento de sus
deberes, toda vez que las instituciones estatales –sus sistemas expertos y
los marcos jurídicos– no están diseñados teniendo en cuenta la
especificidad cultural de los indígenas amazónicos, quienes tienen formas
de organizar la sociedad y la vida de un modo distinto a la oficial.

La configuración actual de las instituciones públicas, promueve relaciones
definidas por el acceso a los recursos oficiales de la modernización,
instaurándose así contextos en los que los grupos socioculturales
diferentes ven truncada la posibilidad de construir su ciudadanía.

Un caso ilustrativo es la dificultad que tiene la oficina de asuntos
indígenas de la Municipalidad de Echarate para impulsar proyectos para los
indígenas del Bajo Urubamba. Por diversas razones, estos proyectos no
pueden ser aprobados por considerarse que no se ajustan a las normas del
Sistema Nacional de Inversión Pública (SNIP); no pueden ser incorporados
en el gasto corriente ni tampoco en los gastos de inversión. En general,
el diseño actual del SNIP exige una experticia de difícil acceso para
personas que provienen de otra cultura, y que no cuentan con los recursos
de la cultura oficial.

En esa misma línea, los programas sociales de desarrollo y las concesiones
para la industria extractiva dejan mucho que desear cuando se trata del
reconocimiento de las comunidades indígenas amazónicas. ¿Qué lugar tienen,
frente a estos programas, los pueblos indígenas amazónicos no contactados
o en contacto inicial? Se sabe que estos no cuentan con ningún presupuesto
regional y con una débil protección institucional para enfrentar no sólo
el impacto ambiental, sino también el sociocultural.

El estado de cosas vigente, debe conducirnos a meditar las siguientes
cuestiones: ¿El diseño actual de las leyes y las normas es adecuado para
la inclusión de los pueblos indígenas amazónicos? ¿En qué medida estas
leyes incorporan las concepciones de la vida y la sociedad de los
indígenas amazónicos (o dialogan con ellas)? ¿Cómo tendría que ser un
diseño intercultural de las instituciones públicas?


3) La incorporación de los indígenas amazónicos en las políticas
regionales debe darse simultáneamente con el fortalecimiento de sus
organizaciones (de sus comunidades y sus federaciones), impulsando su
posicionamiento democrático y la construcción de su ciudadanía.

La problemática indígena amazónica no está determinada únicamente por las
acciones de las empresas, y por las posiciones de los gobiernos locales y
regionales, sino también por la capacidad de autocrítica (auto reflexión)
que los indígenas amazónicos puedan tener sobre su propio proceso.

Los indígenas amazónicos tienen la voluntad de acceder a los bienes y
servicios de la modernización y, en particular, del mercado. En ese
camino, reside la apertura hacia los proyectos de exploración y
explotación de las empresas que desarrollan industrias extractivas. Pero,
ese hecho les plantea el desafío de reflexionar también sobre el papel que
han jugado sus organizaciones para enfrentar los impactos ambientales y
socioculturales de las empresas en sus ecosistemas y sus comunidades.

Este desafío implica, para ellos, una discusión sobre el modo de concebir,
en la actualidad, su cultura y su ciudadanía;  por la apropiación crítica
de los impactos culturales y sociales de la modernización, y las
posibilidades democráticas de diálogo con las empresas, con los asesores
técnicos y los funcionarios del Estado; por la reflexión sobre los avances
y las dificultades para fortalecer la organización y los liderazgos en sus
comunidades; y por el diálogo y los acuerdos sobre los puntos críticos y
sus aspiraciones con sus federaciones respectivas.

En efecto, ¿es posible consolidar la ciudadanía de los indígenas
amazónicos sin el fortalecimiento de su organización comunal y de sus
federaciones para establecer un diálogo democrático con las empresas, los
gobiernos locales y, en general, con las instituciones del Estado y la
sociedad civil?




ANEXO 1

Seminario–Taller sobre Indígenas Amazónicos y Proyecto Regional: Encuentro
preparatorio

Quillabamba, 8 de junio 2007

Memoria

El 8 de junio del presente año, el Centro Bartolomé de las Casas–CBC, la
Dirección Regional de Cultura de Cusco del INC y la Defensoría del Pueblo,
organizaron una reunión de trabajo en la ciudad de Quillabamba, con los
representantes de las organizaciones indígenas amazónicas del Bajo y Alto
Urubamba (COMARU Y CECONAMA), así como con algunos representantes de las
comunidades amazónicas k’eros de Cosñipata (Paucartambo), vinculados a la
federación COHARYIMA (Consejo Harakmbut Yine Machiguenga) con sede en
Madre de Dios.

Esta reunión constituyó un encuentro preparatorio, previo a la sesión
central del seminario–taller en la ciudad del Cusco. Tuvo el objetivo de
identificar temas críticos y aspiraciones de las poblaciones indígenas
amazónicas, y desarrollar una reflexión sobre su inclusión en una agenda
regional intercultural.

En este primer encuentro, fue socializada la situación actual de los
pueblos indígenas amazónicos en contacto inicial y aislamiento voluntario,
además de la presentación y discusión sobre los problemas centrales y
aspiraciones de los pueblos indígenas amazónicos que estuvieron
representados en este encuentro.

A continuación, presentamos un resumen de los más importantes problemas y
aspiraciones que fueron presentados por los representantes indígenas:


Problemas críticos

Salud
• Saneamiento básico inconcluso y, en varios casos, sin funcionamiento
• Ausencia de supervisión y seguimiento ministerial a profesionales de
salud en las comunidades
• Incremento del alcoholismo y violencia familiar
• Déficit de recursos económicos, logísticos y humanos para una atención
adecuada
• Información débil y fragmentada sobre los servicios de salud que se
brindan en las comunidades nativas.
• Debilitamiento de la medicina tradicional
• Incremento notable de enfermedades en las comunidades nativas a raíz de
la llegada de terceros, ajenos a la realidad de las mismas, enfermedades
que son causas de muchas muertes
• Desnutrición infantil

Educación
• Inexistencia de un currículo de Educación Intercultural Bilingüe,
diversificado de acuerdo a la cultura de los pueblos indígenas amazónicos
• Carencia de recursos económicos, logísticos y humanos para una atención
adecuada
• Discriminación lingüística y cultural
• Ausencia de un apoyo concreto por parte de las autoridades locales y
regionales (incumpliendo sus propios discursos)

Territorio
• Hasta el momento, algunas comunidades nativas no tienen territorio
delimitado, no se cuenta con una adecuada delimitación del territorio de
las comunidades nativas en la Amazonía peruana
• No todas las comunidades cuenta con título de propiedad
• No hay un plan de manejo forestal adecuado
• Invasiones de terceras personas (por varias razones) y afectación de los
recursos
• Tala ilegal y deforestación
• Ausencia de programas de reforestación

Impacto Ambiental
• Deforestación
• Contaminación de los ríos
• Tránsito fluvial y aéreo excesivo, que motiva la disminución rápida de
la fauna
• Aumento de los niveles de desnutrición, debido a la generación de
impactos ambientales por la explotación de recursos hidrocarburíferos, lo
cual ha implicado  la disminución de las actividades tradicionales de
pesca y caza por parte de las comunidades nativas.

Impacto sociocultural
• Débil ejercicio del liderazgo y una deficiente organización comunitaria
en las comunidades nativas. Carencia de instrumentos de organización
comunal, y una falta de conocimiento de los instrumentos legales y
administrativos
• Alta tasa de emigraciones por parte de los indígenas amazónicos
• Violencia familiar
• Auto exclusión por parte de las mismas mujeres, y un alto grado de
machismo en las comunidades nativas

Otros
• Dificultades para invertir los “ingresos por compensación” en proyectos
que beneficien a la comunidad, por ejemplo, invertir en el turismo
responsable en comunidades
• El presupuesto participativo no se concreta en obras
• Falta de información y asistencia técnica para poder negociar con las
empresas en pie de igualdad
• Inexistencia de  infraestructura, como, por ejemplo, de carreteras
• Se ha identificado una falta de representatividad con autonomía de las
comunidades nativas en los gobiernos municipales y regionales; por lo
tanto, las comunidades nativas no se benefician de programas de inversión
pública, y no son involucradas en los procesos de planificación de la
administración pública. Además, las comunidades nativas son sujetas a
diversas formas de discriminación.

Aspiraciones

• Elaboración de un plan de monitoreo ambiental y asesoría técnica para
medir impactos directos e indirectos de las empresas extractivas
• Asesoría y capacitación técnica para asegurar una buena negociación
entre las empresas extractivas y las comunidades nativas
• Fortalecimiento de la organización comunal  y los liderazgos;
tratamiento de los problemas sociales (alcoholismo, violencia,
migraciones, desobediencia, e incumplimiento de responsabilidades y
cargos)
• Capacitación para saber invertir los “ingresos por compensación” en
proyectos que beneficien a la comunidad, así como para la implementación
del turismo en algunas comunidades
• Fortalecer las coordinaciones con las instituciones, sobre todo, con las
municipalidades y el gobierno regional
• Consolidación de la educación, a través de la implementación de
infraestructura y aspectos logísticos, así como la implementación de una
Educación Intercultural Bilingüe con recursos suficientes y de calidad, y
de acuerdo con la realidad cultural de cada pueblo indígena amazónico
• Consolidación de la salud, con recursos adecuados, implementación de
infraestructura y una atención de calidad permanente
• Promoción de huertos naturales y programas de desarrollo sostenible
(desarrollo integral)
• Igualdad de género y participación equitativa de las mujeres
• Potenciar recursos humanos: gestión, administración
• Potenciar recursos naturales: reforestación (ley forestal para las
comunidades indígenas), delimitación de las comunidades.
• Ejercicio del derecho a la consulta previa, antes de concesiones para
exploraciones y explotaciones de las industrias extractivas por parte del
Estado
• Creación de una gerencia de asuntos indígenas en los gobiernos
regionales, con representación indígena y apoyo técnico profesional











SEMINARIO – TALLER PUEBLOS INDÍGENAS AMAZÓNICOS Y PROYECTO REGIONAL
Lista de Participantes
Sala de reuniones del Crespial (INC)
Cusco, lunes 23 de Julio del 2007

No. Nombre y Apellido  Institución / Comunidad Cargo Correo Electrónico
01 Javier Monroe CBC Coordinador de Investigación y
Pedagogía javier.monroe@...

02 Nicoletta Velardi CBC EEPII  nicolettavelardi@...

03 Ligia Alencastre CBC EEPII ligiaalencastre2000@...

04 Adhemir Flores CBC EEPII adhemir@...

05 Rafael Mercado CBC EEPII rafmercado@...

06 Donaldo Pinedo INC Coordinador del Atlas amazónico del
Cusco dpinedom@...

07 Juana Gonzáles Defensoría del Pueblo Comisionada del área de
promoción juanarosa@...

08 Rómulo Corisepa COHARYIMA - FENAMAD Presidente corisepa22@...

09 Julián Dariquebe C.C.N.N. Queros Huacaria 	 comunidad@...

10 Julia Ramos C.C.N.N. Queros Huacaria
11 Abael Miranda Soto C.C.N.N. Queros Huacaria  coharyimajacuy@...

12 Emilio Caparo Santosi C.C.N.N. Queros Huacaria Jefe
13 Juan Carlos Quispe C.C.N.N. Queros Huacaria
14 Luis Vásquez Palayo CECONAMA Presidente ceconama_jsa@...

15 Efraín Seperino Pereyra CECONAMA Tesorero
16 Elen Vásquez Palayo CECONAMA
17 Saida Urquia Piño  CECONAMA Presidenta de la Asociación Clubes de
Madres del bajo Urubamba
18 Nélida Alosilla CENONAMA Contador ceconama_jsa@...

19 Bertha Amalia Núñez CECONAMA Secretaria ceconama_jsa@...

20 Joel Johuanchi Cecuwa Coordinador centro@...

21 Rodolfo Berrios COMARU Coordinador Institucional berrios.rodolfo@...

22 Jackeline Binari Pangoa COMARU / Koribeni  jane_065@...

23 Yaqueline Andrés Piño COMARU / Timpia  maks18_84@...

24 Armando Kaibi Álvarez COMARU / Koribeni  anaturismo_77@...

25 Ramiro Samaniego Díaz Gobierno Regional -
Cusco Planificación rfsamaniego@...

26 Percy Núñez UNSAAC Biólogo mpercynunezv@...

27 Miguel Morán Asociación para la conservación de la cuenca
amazónica Comunicador mmoran@...

28 José Franco Universidad Andina – Cusco Docente atogenf@...

29 Ángela Chislla Palomino Asociación
Pachamama Presidente angelaperu2006@...

30 César Abanto CBC - Casa Campesina Turismo
Responsable cesar_abanto@...

31 Raúl Pacheco Gobierno Regional - Cusco Asesor raulpachechoh@...

32 Erika Dumas Ramos Gobierno Regional -
Cusco Consejera ericacrpp@...

33 Jesús Gonzáles Montalvo CEDIA  gonzanzz@...

34 Juana Mamani Choquechuanca UNSAAC (Centro de Formación en
Turismo) Presidente orquidea1606@...

35 Raquel Olivera UNSAAC  rosioaba@...

36 Juan Grajeda Echegaray Dirección Agraria - Cusco Asesor
Legal jage_15@...

37 Enrique Blaz Foro Salud - Cusco Directivo paimikani52@...

38 Lorena Monsalve CRESPIAL Jefe de la unidad de red y gestión de la
información lorenaliliam@...

39 David Ugarte UNSAAC/Fac. de Antropología Docente
40 Rudecinda Huallpa Escalante Dirección Regional de Educación – Cusco
(DREC)  Docente rude_7503@...

41 Tomás Fernández Dola DREC Especialista en educación
42 Britta Muennekhoff CBC – Casa Campesina Asesora britta@...

43 Tomás Zevallos Valencia
44 Ciro Miranda CEDIA Coordinador ciromiranda@...

45 Alfredo Ugarte Vega - Centeno Asesor de CECONAMA y FECONAYY Asesor
46 David Vera Castillo Gobierno Regional Subgerente santotodavid@...

47 José Quico Villacorta IMA – Región
Cusco Coordinador kkikki2727@...

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Comunidad Nativa de Queros - Reserva de Biosfera del Manu
La comunidad nativa de Queros se encuentra ubicada en la zona de uso
múltiple amazónica de la Reserva de Biosfera del Manu, en el distrito de
Kcosñipata, provincia de Paucartambo, departamento del Cusco. Sus
habitantes pertenecen al grupo étnico Huachipaeri, de la familia
lingüística Harakmbut.

Los Huachipaeri han habitado la zona desde épocas ancestrales, realizando
intercam

Comunidad Nativa de Queros - Reserva de Biosfera del Manu
La comunidad nativa de Queros se encuentra ubicada en la zona de uso
múltiple amazónica de la Reserva de Biosfera del Manu, en el distrito de
Kcosñipata, provincia de Paucartambo, departamento del Cusco. Sus
habitantes pertenecen al grupo étnico Huachipaeri, de la familia
lingüística Harakmbut.

Los Huachipaeri han habitado la zona desde épocas ancestrales, realizando
intercambios comerciales con los Incas, y estableciendo alianzas pacificas
con los Matsiguenga y los Amarakaeri de la zona. A mediados del siglo
veinte, una misión religiosa reunió a los Huachipaeri, trasmitiéndoles al
poco tiempo una epidemia de viruela que trajo como consecuencia la muerte
de aproximadamente un 65% del grupo, lo cual en parte explica su reducida
población. Actualmente, la población de la comunidad nativa de Queros se
halla integrada por aproximadamente 40 personas, un número bastante
reducido no solo debido a las enfermedades. El asentamiento de Queros fue
reconocido legalmente como Comunidad Nativa en el año 1990. Se encuentra
ubicado en la margen izquierda del río Queros, aproximadamente a 11 km. Al
sur este de la localidad de Pilcopata, a dos horas y media de caminata, en
una zona de selva alta considerada como bosque húmedo subtropical,
presentado un clima cálido y húmedo con temperaturas promedio que varían
entre 22 y 38º C, con abundantes precipitaciones pluviales entre los meses
de noviembre a marzo. La altitud varía entre 900 y 1000 m.s.n.m. Los
suelos de la comunidad son aluviales y usualmente de color pardo grisáceo,
presentando una textura variable, caracterizados por una alta acidez en su
composición, lo cual determina que la fertilidad agrícola sea
considerablemente baja. Sin embargo, los pobladores cultivan plantas de
cítricos, pacae, palta, azúcar huayo, castaña, entre otras, obteniendo
productos de buena calidad aunque en proporciones reducidas. Las viviendas
en su mayoría conservan el estilo de construcción tradicional, edificadas
sobre pilotes de madera y techos de palma o palmera, utilizando mayormente
elementos naturales, que permiten un ambiente interno más fresco
especialmente en los días cálidos.
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ASOCIACIÓN INTERÉTNICA DE DESARROLLO DE LA SELVA PERUANA (AIDESEP)

AIDESEP denuncia a presidente de Perupetro Daniel Saba

§         Por los delitos de coacción, abuso de autoridad y usurpación de funciones al insistir en subastar lotes petroleros superpuestos a territorios (Reservas Territoriales creadas y propuestas) de pueblos indígenas en aislamiento voluntario.

§         Saba anunció la contratación de una consultora que forzará contactos con indígenas en aislamiento voluntario atentando contra sus vidas y salud.

La Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP), organización representativa de los indígenas amazónicos, denunció al presidente del Directorio de PERUPETRO S.A. Daniel Saba de Andrea ante la Cuarta Fiscalía Provincial de Prevención del Delito de Lima por atentar contra los derechos fundamentales de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario, al anunciar que realizará, mediante una consultora, un estudio que contactará con los indígenas en aislamiento para "recoger su opinión respecto al desarrollo de actividades de hidrocarburos en dichas zonas".

El presidente de AIDESEP, Alberto Pizango Chota, expresó que "el señor Saba no tiene ninguna autoridad para ordenar que una consultora particular contratada por PERUPETRO  o cualquier otra entidad, ingrese en los territorios de los pueblos en aislamiento voluntario, como son las Reservas Territoriales creadas y propuestas, intentando contactarlos, toda vez que ellos no desean tener ninguna vinculación con la sociedad nacional, y eso tenemos que respetar".

En enero pasado, una vez que se conoció la subasta por parte de PERUPETRO de 18 nuevos lotes petroleros, la AIDESEP denunció que 7 de ellos se encontraban superpuestos a Reservas Territoriales (creadas y propuestas) para pueblos indígenas en aislamiento voluntario. Con respecto a las Reservas Territoriales creadas, el 5 de febrero último, el Ministro de Energía y Minas se comprometió a que se excluirán las áreas de los lotes ofertados que se superponen a dichas reservas territoriales. Y para el caso de las Reservas propuestas, se formó un Grupo de Trabajo Multisectorial que acordó delegar en el INDEPA las labores de estudio y evaluación para decidir sobre la creación de las citadas propuestas de Reservas Territoriales.

Sin embargo, "no sabemos con que autoridad el señor Saba desautoriza al propio ministro Juan Valdivia Romero, y desconoce las labores propias del INDEPA. Esta decisión constituye un acto arbitrario y un exceso de las atribuciones del presidente de PERUPETRO que a toda costa quiere subastar lotes petroleros superpuestos a Reservas Territoriales creadas y propuestas para indígenas en aislamiento voluntario", señaló Pizango.

El representante de AIDESEP dijo que "con esta denuncia el Ministerio Público debe exhortar severamente al presidente de PERUPETRO para que se abstenga de consumar los delitos señalados".

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AGRAVIO A MOVIMIENTO INDIGENA POR

OTORGAMIENTO DE PREMIO GOLDMAN

Los Pueblos Indígenas de la Región Madre de Dios, hace 25 años iniciaron
la tarea de organizarse como una Federación y es en ese ideal que nace
FENAMAD (Federación Nativa del Río Madre de Dios y Afluentes), como
organización que agrupa a siete pueblos indígenas de la Amazonia de Madre
de Dios, para reivindicar nuestros derechos individuales y colectivos como
pueblos indígenas amazónicos, debido al esfuerzo de nuestros antepasados
que han ocupado los territorios amazónicos desde tiempos inmemoriales; es
que hoy hemos logrados grandes objetivos, de los cuales podemos destacar:

a)       Titulación y reconocimiento de 29 Comunidades Nativas.

b)      Ratificación por parte del Estado del Convenio 169 OIT.

c)       Creación de la Reserva Territorial a favor de los Pueblos
Indígenas en Aislamiento Voluntario de Madre de Dios.

d)      Consolidación de Territorio Tradicional de los Pueblos Indígenas
Harakmbut, Yine y Matsigenka  a través de la Creación de la Reserva
Comunal Amarakaeri.

e)      Validación del idioma oficial de los pueblos indígenas Harakmbut y
Ese’eja.

f)         Suspensión de admisión de nuevos petitorios mineros en
territorios de las comunidades indígenas de Madre de Dios.

g)      Retiro de la empresa Petrolera Mobil de los territorios de los
Pueblos Indígenas Aislados.

h)       Recorte del lote hidrocarburifero 113, concesionado a la empresa
SAPET, la cual se superpone a la Reserva Territorial de los Pueblos
indígenas en Aislamiento Voluntario.

Los dirigentes indígenas mantuvieron en alto la lucha por nuestros
territorios, por su identidad como pueblos y la cultura así como la
exigencia de la libre determinación. A pesar de las prédicas de las
instituciones públicas y privadas de desconocer el carácter de los pueblos
indígenas así comos sus magros intentos de aislar el movimiento indígena
amazónico mediante el reconocimiento sólo de comunidades en calidad de
tierras y no de pueblos como territorio.

Los logros que se mencionan representan luchas reivindicativas colectivas,
fundada en nuestra fortaleza que es la UNIDAD, por lo que en estos años ha
sido para el movimiento indígena un avance constante en ORGANIZACIÓN y
RECUPERACIÓN de  territorios así como de derechos conculcados a nuestros
pueblos. Esta unidad se plasma el 18 de julio del año 2000 en el cual los
pueblos indígenas de Madre de Dios, se han movilizado a la ciudad de
Puerto Maldonado en número superior a 3,000 indígenas, cansados de la
falta de atención por parte del Gobierno Central, donde se concluyo con la
toma del a oficina del Gobierno Regional; luego de una gran lucha entre el
Gobierno y los Pueblos Indígenas se suscribe un acta de compromiso para la
implementación de las demandas de los pueblos indígenas, con el cual se
logro algunos logros que se hacen mención.

Nuestra tarea como federación es además mantener la UNIDAD CONSTANTE de
nuestros pueblos y comunidades, por cuanto algunas ONG`s están tratando de
dividir para sacar ventajas institucionales con los proyectos utilizando a
Ex dirigentes en este caso el hermano JULIO RICARDO CUSURICHI PALACIOS,
que ha caído en esta pretensiones  que no beneficia a nuestros pueblos
indígenas amazónicos y es ajeno a la ideología de los pueblos indígenas
como es el protagonismo e individualismo, este hecho esta provocando
división y desconocimiento de las luchas colectivas emprendidos
históricamente por las comunidades y la organización representativa de los
indígenas de Madre de Dios.

Pero, con desagrado y como un gran agravio para nosotros pues resulta
incomprensible, intolerable y burdo como Organismos No Gubernamentales
pretenden quebrar nuestra principal fortaleza, pues con el pretexto de la
entrega del premio GOLDMAN PRIZE, se fomenta la ambición personal y el ego
mezquino de un hermano indígena que no ha sido líder sino un dirigente
institucional, usando procedimientos netamente contrario a la naturaleza y
objetivo del Premio que estamos seguro es para fortalecer las luchas por
el desarrollo de la vida en un ambiente ecológicamente equilibrado y de
respeto mutuo.

La designación, presentación, postulación y ulterior obtención del premio
GOLDMAN,  por parte de nuestro hermano indígena  JULIO RICARDO CUSURICHI
PALACIOS, es una ofensa grave por cuanto cual paso de huracán, los
triunfos que ha obtenido el Movimiento Indígena de Madre de Dios y de la
Amazonia Peruana,  han sido aplastados ignorando que los meritos no son de
carácter personal sino Institucional, es por que nos pronunciamos
declarando:

a)       Deploramos a la ONG que ha postulado al hermano JULIO RICARDO
CUSURICHI PALACIOS, para lograr fines mezquinos como es el
resquebrajamiento del Movimiento Indígena.

b)      Deploramos la actitud del hermano JULIO RICARDO CUSURICHI
PALACIOS, que con su actitud no ha hecho mas que demostrar que sus
intereses son de carácter personal y que no tiene un compromiso de
desprendimiento de amor y lealtad con el Movimiento Indígena.

c)       Desautorizamos al hermano JULIO RICARDO CUSURICHI PALACIOS,
utilizar el nombre de la organización y cualquier gestión que pretenda
hacer en nombre de los pueblos indígenas de Madre de Dios y de FENAMAD.

d)      Llamamos la atención a la Organización que otorga el GOLDMAN
PRIZE, para que rectifique dicha denominación y premiación, aclarando que
se le otorga de manera individual sin utilizar las luchas colectivas que
corresponde a los pueblos y comunidades indígenas de Madre de Dios.

e)      Hacemos un llamado a todas las Organizaciones Indígenas
Representativas de Perú y el Mundo ha no dejarse sorprender por ONG’s que
pretenden minimizar luchas colectivas de las Organizaciones Indígenas y
que pretenden quebrar el Movimiento Indígena Amazónico.

f)         FENAMAD, expresa que,  nunca dejara que se resquebraje el
Movimiento Indígena Amazónico.



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Mario guzmán, sin ningún otro dato de su filiación, no dice nada al gran
mundo, ni al simple hombre de la calle, ni ha llamado la atención de los
periodistas. Son muy pocos los que conocen y, sin embargo, puede decir que
las cosas muy interesantes, que a todos debiera preocuparnos.
Sonríe ingenuamente, cuando le mando a mi despacho y le invito asentarse.
En aquellos momentos le parece que es algo muy importante se muestra
satisfecho. Tiene los ojos ligeramente rasgados y con un brillo mmmmmmmmmm
tranquilo como de un niño pequeño, aunque tenga ¡quien sabe ¡Estos hombres
de la selva tan pronto dan impresión de ser unos jovenzuelos como de
hombres maduros. Puedo decir que representa unos veinticinco años, aunque
quizá me equivoque.
Con sus ojos -muchas veces interrogante- persigue cada detalle, no se le
escapa nada y cualquier cosita le llama la atención. Puede pasar un largo
rato sin soltar prenda y no, claro esta, porque –ha recibido impresiones
muy intensas. Es un salto mortal el que ha dado, desde la selva a nuestra
maravillosa ciudad de lima.
No se puede reprochar, y no se le reprocho, pero si intentare “sondearle”
algo.
Comencemos, pues, a sacarle.
-¿A que tribu perteneces?
-A los huachipaires
-¿Cuanto tiempo; conoces que conoces al P. José, al apak-tone?
-Mucho tiempo; me he olvidado; en primera expedición, acaba diciéndonos.
Esto si es que ¡Quién sabe! El salvaje pierde con facilidad pasmosa la
noción de tiempo, no entra en sus catalogaciones.
-¿como le conociste?
-Fui yo a buscarle y le dije: quiero vivir contigo. Oí hablar a mis
paisanos mucho de él; que era bueno y que venia desde un rio muy lejano a
buscarnos para darnos ropa y machetes. Hace tres años que trabajo con él
(puede dudarse), Le ayudo en todo lo que hace. Apak-tone es bueno, le
queremos mucho.
-¿Por qué has venido a lima?
-Me trajo Uantupa (mons. Ariz).
Fui con el en la ultima expedición a los “amarakaires” y le serví de
interprete para hablar con ellos. Trabaje mucho en poco tiempo.
-¿Fue muy difícil la expedición?
-Si, hubo muchos peligros en el rio. El camino (para cualquier civilizado
no había tal) era muy malo, plena selva, se hizo penoso para todos.
Unantupa estropeo sus zapatos y tuvieron que prestarle.
-¿Temias encontrarte con los amarakaires?
-No contesta seguro. No yo ya los conocía.
-¿Cómo te entendías con ellos?
-la lengua de ellos si sabia.
-¿Cómo lo pasaste en su río?
-Bien, yo no tenía miedo, y me respetan y me impongo a ellos. Auntupa fue
muy agasajado y ellos mismos le invitaron. Vivió con ellos en su casa y
ellos muy contentos. Aquella nuche cantaron mucho y muy bonito.
En los cantos decían que estaban muy contentos porque les habían visitado
en su misma casa.
-¿Cantan mucho los amarakaires?
-Si y bonito, pero sobre todo bailan bonito. Ponen coronas y adornan
hombros con picos y plumas de aves.
-¿Te acuerdas de alguna escena que haya impresionado a todos?
-Al día siguiente de llegar, cuando los amarakaires vieron a “Uantupa”
ponerse ropa para “hablar con el dios”, se asustaron mucho y creyeron que
iban amatarles. Yo les grité y dije que eso mismo lo hacían todos los días
“Uantupa” y Apak-tone” y que hablaban con dios para echar los demonios de
su rio y quitarles todos los peligros.
-Y ahora que te encuentras en lima como premio a tu buen comportamiento,
¿Qué te ha parecido la ciudad?
En sus ojos brilla una expresión de sorpresa y dice: grande, muy grande.
Hartas casas hay. Mucha gente. Carros que no pueden andar, porque ocupan
todo
-¿Qué has visitado?
-Vi el río (mar) muy grande. Mucha agua; no había visto tanta en ningún
rio. Las canoas de mi rio son mas pequeñitas comparadas con las que hay en
este rio. En estas canoas cabe mucha gente, parecen casas y podrían vivir
todos mis paisanos y amarakaires.
También vi hombre meterse agua. Yo creía se ahogaba. Nunca había visto eso.
-¿Fuiste algún día al cinema?
-Si, eso si, varias veces.
-¿Te ha gustado?
-Mucho. Salían muchos animales y cuando peleaban me gustaba mucho. También
salió gente que vestía casi como amarakaires.
En este instante pienso en la sensibilidad de estos hombres de la selva y
el daño espiritual que pueda causarle que pueda causarle muchas veces el
hombre civilizado. Despierta a una vida orientada por el misionero y,
cuando y cuando ve que no todos se acomodan su vida ala doctrina que
profesan, sufren un gran choque y no sabemos el dialogo misterioso que se
establece en su interior.
Mientras pienso en estas cosas Mario se levanta y salimos al jardín de
Santa Rosa, para allí continuar nuestra entrevista. Paseo lentamente, como
pensativo en todo el mundo nuevo que le rodea.
Quiero seguir en diálogo con él y le pregunto nuevamente, ¿que más cosa te
han impresionado?
-Estuve dos días en fútbol. Había mucha gente. A mi me gusta mucho eso. Y
yo contento por que ganaron los de tu rio.
-¿Te han llevado al circo?
-Si, Bonito es. Muchos animales.
-¿Te dieron miedo?
-Yo no tengo miedo. El león no me gusta, feo.
-¿Qué fué lo que mas te agradó?
-Payaso sí me gusto. Gente muy chistosa, se reía mucho. También un hombre
se ponía una escalera sobre frente y subía muchacha arriba. ¡Tenia fuerza
frente¡
-¿Y los perros futbolistas?
-¿Bonito jugaban como gente reunida?
-En una procesión (La del sagrado corazón). Iban muchos hombres y cantaban
todos bonito. Me gusta mucho que canten. Hombres todos cantaban. Aquí mas
Cristo (mas religiosidad) que en otros partes. ¡Si lo vieran amarakaeires¡
Al hablar de la procesión se le ve animado, actuando sobre una impresión
fuerte que dejara huella indeleble en su alma de niño.
-¿Presenciaste la marcha militar?
-Si eso estuvo también bonito.
Cuantos aviones pasaban bajitos parecían patos. Así vuelan patos por montaña.
-¿Qué mas quieres ver en lima?
-Yo quería visitar presidente.
¿Para qué?
-Quiero pedirle escopeta para mí, ropa para mi mujer e hijita y machetes y
ropas para mis paisanos y amarakaires. Yo también les llevaría flechas,
arcos coronas, como las que te dí a tí.
El tiempo va pasando rápidamente. Cuesta “sonsacar” a Mario las cosas.
Responde muy escuetamente aunque se vuelve locuaz cuando comunica sus
deseos de escopeta. Es el mejor regalo que pueda hacérsele y ha venido con
esa ilusión. Desde el día que llego esta obsesionado con esa idea.
-¿Te gustaría quedarte en lima?
-Quiero irme. Me esperan los de mi rio. Voy donde mi Apak-tone para ayudarle.
-¿Qué vas a contarles?
- Que marcho contento. Cuando llegue me preguntaran que cosas has visto
–dirán- me cuentas.
-¿Querrán venir ellos a lima?
-¿Si es con Apak-tone, si. Todos quieren venir y conocer.
Es preciso acabar, pero antes se impone una última pregunta, ¿quieres que
diga alguna cosa que han de leer esto que me has contado?
-Diles que quiero escopeta y ropa para mis paisanos. No necesito más.
Y damos por terminada nuestra entrevista. Mario se ira dentro de unos
días, pero ahí queda su petición.
Cuando el este en su rio soñara con ilusión en esa posible escopeta que le
envía alguna persona caritativa.
También espera ropa. Ya llevo lo que otros muy espléndidamente le han
obsequiado. Ahora falta tu generosidad, lector. Eso que muchas veces
retiras, ya no usas, lo están esperando cuerpos desnudos de nuestros
hermanos amarakaires.
Fr. Manuel ALVAREZ RENARD. O.
Etiquetas: huachipaeri, turismo indigena


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La Comunidad Nativa de Queros se ubica en el valle de Kosñipata a 7 Km aproximadamente al sur este de la población de Pilcopata.

De acuerdo a las dos cifras anteriores la extensión longitudinal del circuito empezando en Acjanaco (Challabamba) y terminando en Queros - Kcosñipata - sería de 88 Km.

Es implícito la realización de caminatas por sendas alternas para obtener mayor observación de la vida silvestre en la naturaleza; es por esta razón que mencionamos e incluimos como posibles opciones las trochas que actualmente están siendo visitadas en los diferentes puntos del Circuito propuesto como por ejemplo:

- En la Zona de Acjanaco tenemos la Trocha Erikson 7 km aproximadamente extendiéndose hasta el hito Pillahuata en Bosque Nublado, luego tenemos la Trocha Unión con una extensión aproximada de 13.8 km el cual se inicia en el llamado mirador de Tres Cruces hasta San Pedro y el tramo Acjanaco Tres Cruces que consta de 13.5 km.

- En la Zona de Qeros existe una trocha la cual nos conduce a la Collpa de mamíferos con una extensión de 4 Km

1.3 ALTITUD

La topografía del terreno es muy variada, a lo largo de todo el tramo que abarca el espacio de estudio, se encuentra comprendida por colinas altas, con pendientes pronunciadas por donde se abren paso ríos torrentosos en epoca de lluvias que drenan las aguas pluviales (tramo del Bosque Nublado hacia el río Alto Madre de Dios, finalmente las montañas se transforman en suaves y onduladas colinas para dar paso a la extensa llanura amazónica.

Para lograr un mejor entendimiento de la altitud de cada lugar ,los situaremos según Pisos Ecológicas al que pertenecen: Zona

Comprendiendo la Zona andina está la Puna, región de gran altitud, parecida a la tundra, que se extiende desde el limite de nieves perpetuas hasta los 3,000 m.s.n.m; y como primer punto situaremos Acjanaco con una altura de 3,590 m.s.n.m (punto mas alto del recorrido); a continuación descendiendo daremos paso a la Zona Yunga donde está el Bosque Nublado que comprende desde los 2,400 m.s.n.m (Pillahuata), pasando por San Pedro que esta a 1,648 m.s.n.m hasta los 1,185 m.s.n.m (Chontachaca), para luego bajar a niveles de la Zona de ceja de selva o selva alta Rupa Rupa donde está Pilcopata con una altitud de 840 m.s.n.m.

El tramo de Qeros se encuentra a una altura de 825 m.s.n.m. (punto más bajo del recorrido)

Configurando así diversas Zonas de vida y paisajes de extraordinaria belleza escénicas; la Geografía y la Diversidad Biológica del lugar constituyen un atractivo natural de primer orden.

1.4 ETIMOLOGIA

Con el deseo de conservar la toponimia de algunas palabras quechuas de la evidencia empírica se vió por conveniente denominarla como: Acjanaco - Bosque Nublado - Pilcopata Qeros - Acjanaco, de los cuales a continuación indicamos que:

Acjanaco: Por versión oral de los lugareños se indica que esta proviene del vocablo

quechua Acja que significa chicha, y por lo tanto Acjanaco vendría de Acjanacuy que quiere decir Muy cordialmente sírvanse una Chicha; esta puede resultar correcta dada

la situación geográfica donde se encuentra este lugar, al cual se accede dificultosamente y uno llega muy cansado.

· Pilcopata: Capital del Distrito de Kosñipata en lengua Matchiguenga Pillco significa Oscuro y en lengua Quechua pata significa lugar cercado, encima, sobre. Por lo tanto Pilcopata significaría Lugar cercado y oscuro.

 Qeros: Proviene de la voz quechua Qero que significa Vaso Incaico de Madera

La comunidad nativa de Qeros toma el nombre del río próximo a esta comunidad. 

PRODUCCION Y ECONOMIA

Agricultura.- El trabajo agrícola es fundamentalmente de los varones, el cultivo principal es la yuca (son utilizadas también para la preparación del Masato que es un licor fermentado), seguido del maíz y el plátano;, labor asumida por mujeres.

Para la práctica de los cultivos, suelen realizar roces de pequeñas áreas para permitir la recuperación del Bosque.

Caza y Pesca.- La caza se realiza con arco y flecha, y es practicada solamente por varones que se adiestran desde temprana edad; dicha actividad es controlada por ellos mismos, cazando y pescando solo para su alimentación , no matan los animales que no van a consumir, salvo jaguares y serpientes; según Ferstel (1983),en sus hábitos alimenticios no mezclan diferentes tipos de carne en una sola comida; cuando salen a cazar buscan de preferencia a los mamíferos grandes, de no encontrarlos su objetivo serán las aves; para la pesca ,utilizan anzuelos, redes, barbasco (esta planta no mata los peces, solo los mantiene dormidos), el arco y la flecha.

Recolección y Domesticación.- Están referidas fundamentalmente a la recolección de plantas medicinales  alimenticias como el palmito, huevos de diferentes aves, paca suri, caracol de río, así como de materiales para la construcción de casa, elaboración de instrumentos y utensilios. También se dedican a la crianza de animales menores como, pavas y otras aves pequeñas que las consumen cuando escasea la caza), las plumas de los guacamayos, loros sirven para adornar las flechas y darle mayor estabilidad en el aire al momento de ser lanzada, logrando así mayor efectividad.

1.6 POBLACION

La población en la Zona en estudio ha ido aumentado paulatinamente esto debido al desarrollo de la tecnología e infraestructura (carreteras) La carretera de penetración construida en la década de los cincuenta, trajo como consecuencia la ocupación paulatina del valle, cobrando importancia las localidades de Pilcopata y Patria; donde se construyó un aeropuerto que servía para la extracción de madera.

Otros lugares fueron ocupados por grupos familiares que se dedicaban a la extracción de madera; sin embargo, la mayoría de familias se trasladan al agotarse el recurso y aquellos que se quedaron lo hicieron en medio de una alarmante pobreza y carencia total de servicios básicos.

La sub-cuenca de Pilcopata cuenta con 2,801 habitantes representando el 72.32% de la población del distrito de kosñipata y 6.88% de la provincia de Paucartambo. Esta población se encuentra asentada principalmente en ambas márgenes de la carretera de penetración (Tramo Acjanaco-Pilcopata); registrando mayor concentración en los sectores de Chontachaca, Patria y Pilcopata, la Comunidad Nativa de Qeros esta integrada por 6 familias que en total suman 27 personas, son Huachiperies que viven en la misma comunidad y en el poblado de Pilcopata siendo así uno de los grupos étnicos menos numerosos y por lo tanto menos representativos. Algunos de sus miembros se han relacionado con Quechuas migrantes de los Andes, hecho que puede contribuir a la dispersión familiar, al cambio de su mentalidad y tradicional forma de vida.

1.7 ECONOMIA

Las comunidades nativas y la población indígena desarrollan una economía de subsistencia basada en la caza, pesca y agricultura, integrándose al Mercado Nacional mediante la extracción forestal, en las ultimas décadas se han otorgado incentivos para el desarrollo agropecuario integral, propiciado inicialmente por SMITHSONIAN INSTITUTION La Fundación Peruana para la Conservación de la Naturaleza (pro Naturaleza) y posteriormente el Estado mediante la ley de Promoción de Inversiones en la Amazonía.

Los Colonos de los principales poblados de la Zona entre ellos Pilcopata, y los demás asentamientos humanos de menor importancia, se caracterizan por dedicarse a la explotación forestal como principal actividad, complementado por la agricultura de arroz, yuca, maíz, piña, uncucha, plátano, coca, fréjol, cítricos, etc.; igualmente se dedican a la caza, pesca, y captura de mariposas (especialmente en San Pedro, Chontachaca y Patria)

La extracción de las sangre de grado, de uña de gato y eventualmente la extracción de madera les permite interesarse en la economía de Mercado, la venta de su fuerza de trabajo también les permite obtener un salario, sobre todo cuando se efectuaron las exploraciones gasíferas y petroleras en la Zona.

La venta de productos agrícolas también les reporta utilidad, sin embargo, no son significativas; a si mismo, las aves que son criadas en la mayoría de las comunidades, son utilizadas para el intercambio con productos alimenticios de las grandes urbes, el cual se realiza en dichas áreas. 

1.8 INFRAESTRUCTURA

Carreteras:

1. Carretera afirmada Huambutio - Huancarani - Paucartambo.

2. Carretera Paucartambo - Acjanaco - Pilcopata - Atalaya.

3. Carretera Atalaya - Salvación -Itahuanía.

Servicios Básicos:

1. Existen centros de Salud en Pilcopata.

2. Central de Generación Eléctrica; provee de Luz eléctrica al pueblo por toda la noche.

3. Cuenta con servicios de telefonía comunal y Radio Comunicaciones.

4. Puesto de la Policía Nacional

Centros Administrativos:

1. En este centro poblado existen oficinas del Ministerio de Agricultura.

2. Ministerio de Transporte y Comunicaciones.

3. Ministerio de Educación.

4. Enaco (Empresa Nacional de la Coca)

5. Pro Naturaleza y APECO (Asociación Peruana para la Conservación), ONGs, así como del proyecto Pro Manu y del IMA (Instituto de Manejo de Agua y Medio Ambiente).

6. Oficina del INRENA (Instituto Nacional de Recursos Naturales).

En la Comunidad Nativa de Queros las viviendas tradicionales están construidas sobre pilotes de madera, paredes y estructura de madera, techumbres compuestas con hojas de palma trenzada de las variedades de crisneja y cebón. En cuanto a servicios higiénicos solo cuentan con silos y el agua para el consumo cotidiano ha sido entubada.

1.9 ZONIFICACION DEL PARQUE Y DE LA RESERVA DE BIOSFERA DEL MANU

La Zonificación fue establecida por D.S.0644-73-AG emitido el 29 de Mayo de 1973 y extendido por el D.S.0045-2002-AG. Forma parte del SINANPE (Sistema Nacional de Áreas Naturales Protegidas por el Estado) la cual a su vez esta administrada por el INRENA (Instituto Nacional de Recursos Naturales) el cual es un organismo público descentralizado del Ministerio de Agricultura.

La UNESCO en 1987 ha reconocido a la Reserva de Biosfera del Manu como Patrimonio Natural de la Humanidad

La Zonificación del la Reserva de Biosfera del Manu es la siguiente:

a. LA ZONA NUCLEO O NATURAL: Conformada por el PNM (Parque Nacional del Manu) donde se permite el uso tradicional de la población indígena que lo habita y las investigaciones que no dañen o alteren el medio ambiente. 

b. LA ZONA DE AMORTIGUAMIENTO: Circundante o vecina a la anterior, donde se pueden realizar actividades o investigaciones aplicadas en los campos agrícolas, pecuarios y forestales, para conocer mejor los recursos en su ambiente natural.

c. LA ZONA DE TRANSICION O ZONA CULTURAL: Donde existen asentamientos humanos y donde deben aplicarse las técnicas de manejo y uso racional de los recursos existentes.

                                          MITO DEL WANAMEY

Cuando después de la oscuridad se hizo la luz, con ella apreció la humanidad y los animales. Durante mucho tiempo vivieron en la inocencia, pero esto se transformó en promiscuidad generalizada de la humanidad, las guerras, asesinatos, abusos y los animales son cazados. Se anuncia que un día habrá un gran incendio que arrasará la tierra y que sólo existía un modo de salvarse; escoger a una joven virgen para el sostén del Wanamey, waingnaro (loro) deposita la semilla en la vagina de la mujer del cual nace el árbol protector de todas las razas del mundo, mientras dure el incendio. Para subir al Wanamey los hombres escogen sus mujeres, primero a la hermana, quien no resiste al ser jalada, quedándose con el brazo de ella con el hombre quien la lanza al oriente; prueba con su madre y ocurre lo mismo; intenta con una joven que no es su pariente, sucede lo mismo; coge por el brazo a la hija de su tía, también se queda con parte de ella; entonces, desesperado decide probar con la hija su tío, por fin la joven sube al árbol, era la pareja adecuada para formar familia. A partir de este hecho, todas las etnias suben distribuyéndose por las diferentes ramas, también los animales se parapetan del árbol. El sapito secse trepa con miles de bastones para una vez pasado el incendio, probara la solidez de la tierra. El fuego venía de las entrañas de la tierra hasta convertirse en un magma hirviente, así estuvieron muchísimos años y, de pronto aparecieron unos insectos picando a todos aquellos que no fueron buenos, cayendo muertos al fuego. Cuando el fuego apaciguaba, aparecieron bellas flores que cuando daban sus frutos salían aves hermosas como el pica flor y el tucán de pico grande. Todos los animales que vemos ahora nacieron del Wanamey. Una vez enfriado casi por completo la tierra, el sapito comenzó a probar con cuanto llevó, casi todo se hundió por que la tierra aún estaba blanda, pasaron muchos años y cuando sólo quedaban pocos ba stones, arroja y queda plantada casi por completo; pasa otro tiempo y prueba arrojando el penúltimo bastón la cual se introduce hasta la mitad. Suelta el último bastoncillo y se oye un sonido trang, muy agudo y sefe dice ¡ya se puede bajar a tierra!. A partir de ese momento el sapito comenzó a cartar con el sonido último que hizo el bastoncillo, hoy se puede oírsele cantando en la espesura de la selva. Bajaron, unos fueron donde la tierra aún estaba blanda, otros hicieron su grupo al lado del Wanamey como los Masinahuas,  los harakmbut, los Huachiperis, Sapiteris, Toyeris, Kusamberis y los Mariheri; así aprarecieron en lugares distintos y lejanos. La gente blanca también bajó, comenzaron a construir ciudades y países por eso no pueden caminar de un sitio a otro, en cambio, nosotros los nativos no tenemos país, nuestra tierra discurre por el bosque, los ríos, los cerros y las cochas. Así, todos somos hijos de Wanamey, estamos en la segunda generación humana, se cree que pronto habrá otro Wanamey.