Similarmente al propio Sriman Mahãprabhu, viajando desde el lugar santo de Nilachala hasta Setu Bandhu, predicó los Santos Nombres en cada pueblo a lo largo del camino, haciendo que todos danzaran con el sonido de los Santos Nombres en éxtasis espiritual. Sriman Mahãprabhu, tras quedarse a pasar la noche en la casa del Brahmana, a la mañana siguiente, después de Sus actividades purificatorias diarias partió, con su anfitrión (en el extasis del Prema-Bhakti) siguiéndolo por cierto trecho. Tras despedirse del Señor y regresar a su casa, el Brahmana se encontró con otro Brahmana de nombre Vasudeva, quien estaba afligido por la abominable enfermedad de la lepra en su estado latente.

Se golpeaba el pecho y rodaba por tierra dolorido (buscando a Sri Gouranga), por no haber obtenido la audiencia con el Señor, la cual había anticipado ansiosamente. El Señor Gaurasundara ya había recorrido cierta distancia y siendo el morador interno de todos los corazones (Paramatma), regresó a ese preciso lugar (de intenso Bhakti) y derramó Su misericordia sobre el Brahmana Vasudeva, quien no solo obtuvo la visión de Su Forma trascendental, sino que fue también abrazado con gran afecto por el Señor Gauranga. Milagrosamente, todos los síntomas de esta terrible enfermedad desaparecieron de su cuerpo y recuperó su hermosa apariencia anterior, en contacto con el cuerpo espiritual de Sri Mahãprabhu. El Brahmana Vasudeva, pasmado y maravillado, con lágrimas en sus ojos, comenzó entonces a citar versos del Srimad-Bhãgavatam 10/81/16, como habían sido hablados por el

Seguidamente Vasudeva (despues de estos mantras con el mismo sentimiento de Prema), habló de nuevo llorando y con tonos entrecortados: "Solo el Señor original, el Salvador de los caídos y bajos (de conciencia), puede realizar este acto tan magnánimo. He sido afligido con esta disgustante enfermedad y el hedor de mis miembros afectados causaba que hasta las personas más bajas huyeran de mí. De todos modos, el Controlador Independiente (de este mundo), cuya naturaleza es afligirse ante la miseria ajena, me ha abrazado misericordiosamente en mi condición miserable. ¡Oh Señor Harí (la Personalidad de Dios)! Estimo mi anterior estado intocable como posición superior (de renuncia del mundo material), pues el conocimiento de mi elevada cuna, podría aumentar el orgullo falso (vanidad), lo que me haría olvidar el amparo de Tus pies de loto (el canto del Santo Nombre)". Al oír estas gentiles palabras, Sriman Mahãprabhu lo consoló, diciendo: (M/7147-148)

"Canta los Santos Nombres constantemente y entrega los Santos Nombres a los demás, y de este modo ningún orgullo te afectará. El Señor Sri Krishna te aceptará definitivamente si sigues estas instrucciones (la misión de Sri Guru, en especial para Kali-yuga, como la única manera de alcanzar el mundo espiritual)". Tras consolarlo de ese modo, Sriman Mahãprabhu desapareció, dejando a los dos Brahmanas abrazados y llorando en el humor de separación (el sufrimiento de no poder ver a Krishna, solo se compensa con el sonido del Santo Nombre o el Krishna Kattha de sus santos Bhaktas.. Harinama Sankirtana). En el Sri Chaitanya Charitãmrta se refiere este incidente como la liberación del Bhakta Vasudeva; aquí hemos observado específicamente la forma en que Sriman Mahãprabhu brindó instrucciones a los Brahmanas (quienes en general, estan ocupados en ceremonias y rituales Védicos), de que cantaran los Santos Nombres constantemente y lo predicaran, mostrando un debido ejemplo a los demás.

El sumamente adorable Srila Bhaktissidhanta Prabhupada comenta: Aquel que se rinde a Sriman Mahãprabhu y decide Servirlo, el Señor Gaurasundara seguramente acepta su servicio devocional. Mas hay ciertas normas a ser observadas estrictamente. Mientras se está en la vida familiar, se debe practicar el canto y dejar de lado el orgullo falso (ser intransigente) de ser un gran Bhakta.

Además se debe, con el temperamento debido, conservar el intento de predicar los Santos Nombres de Krishna, para el bien de los demás (no por una simple obligación moral, ni imposición). Nunca se debe creer que su servicio devocional es incomparable por el desarrollo del orgullo en hacer discípulos y predicar (crear una tendencia personal), sino que hay que continuar predicando humildemente y con fidelidad (glorificando a los Bhaktas, sin una tendencia piramidal impersonalista que subestime al Siksha Guru).

En consecuencia, será bendecido en el sentido (Uttama-Bhakti) de que el prestigio falso y el deseo material nunca lo superarán. Muchos Bhaktas sobresalientes como Sri Narottama Dãs Thãkura, Rãmanujãcãrya, etc.(Srila Bhaktivedanta Prabhupada, Srila Bhaktirakshaka Sridaradeva, Srila Bhaktivedanta Narayana, grandes lideres, que en apariencia centran mucho poder en su persona, pero todo esta dedicado finalmente al humilde Bhakta y al desarrollo del Prema-Bhakti) ellos fueron criticados por la gente ignorante por aceptar muchos discípulos, pues lo veían como una señal de deseo material, no conducente al Bhakti apropiado. Esta clase de gente necia, incurrió en tal sentido en ofensa a los pies de loto de los devotos puros del Señor.

Estos ofensores deben recordar estas instrucciones concretas de Sriman Mahãprabhu y tratar de progresar siguiendo Sus pasos, a saber, predicando los Santos Nombres y dejando de lado todo sentido de falsa humildad (de imitar el Diksha Guru, quien ha de tomar una posición de liderazgo Escolástico (Sampradaya) que aparenta ser piramidal y totalitario, pero en el verdadero Bhakti nunca lo es en una forma sectarea, pues esta al servicio del Bhakta mas caido y la distribución de la literatura Vaishnava, para su completo desarrollo espiritual). Estas instrucciones finales del Señor, fueron específicamente creadas para sus oídos (de los que no se consideran caidos, quienes juzgan a los demas, en la influencia de Maya o del Ego falso). El Señor Caitanya, por Su amplia prédica, reinstauró la debida conciencia de las almas caídas (a Traves de las escuelas Goura-Vaishnavas del Bhakti). Ellas a su vez continuaron con esta labor de prédica, para revivir a otras almas condicionadas y de este modo Sriman Mahãprabhu expandió gradualmente la dinastía ‘Acyuta’ (Infalible en el autentico sentimiento de Sri Guru Tattva) en prosecución de la devoción pura.

Por otro lado, hay muchos que, sin entender el propósito de las instrucciones del Señor de volverse guru y liberar a la tierra (con Krishna Kattha y la distribución de libros del Prema-Bhakti), en vez de ello, se inflan con arrogancia y prestigio falso, de un modo artificial. Estas gentes desviadas es seguro se deslizarán hacia las regiones infernales (si persisten en una situación ofensiva). Uno debe asumir el rol de sirviente del sirviente de los Bhaktas, el (Diksha y Siksha) Guru y el Señor Supremo; y en completa sumisión sustentar sus instrucciones sobre su cabeza. El que se practique la conducta modelo apropiada de estas instrucciones implicará que no se cultiven las tendencias demoníacas en nadie.

Sriman Mahãprabhu ha ubicado la real identidad de toda entidad viviente (Alma individual eterna) como no perteneciente a ninguna clase o credo en particular, sino como el sirviente del sirviente del Amado de las gopis (el Señor Krishna). Cuando esta realización concreta despierta eventualmente, con el deseo concreto de ejecutar actividades de bienestar social para los demás (que puedan prosperar en un Varna Ashram Dharma horizontal de Autonomias, que no independientes; coordinadas en la bondad y ser felices alrrededor del Santo Nombre, con el sentimiento del Bhakti), luego no hay ansiedad de caer.

Al respecto, las grandes almas que están bien versadas en las verdades más elevadas y poseen conocimiento de las Escrituras, están libres de estas cuatro faltas. Ellas están dotadas por naturaleza de buena conducta y carecen por completo de envidia, enemistad, ira e hipocresía (aunque en estado condicionado podriamos facilmente suponer lo contrario y especular sobre Guru Tattva; tambien podemos pensar de cualquier devoto: este es un Bhakta materialista, ni lo miro a los ojos, pero en realidad no deberiamos mirar a los ojos, a las personas que ofenden a cualquier Bhakta; de todas formas Srila Bhaktivedanta Prabhupada, miraba a todo el mundo a los ojos, con la cabeza bien alta y les hablaba de Krishna).

Las profundas palabras veraces de tales maestros, se consideran como evidencia. Por otro lado, si la persona es versada en las diferentes Escrituras y erudita en el hablar pero su carácter es desviado (fundamentalista), luego su instrucción a los demás es de poca utilidad. En resumen, predicar los mensajes sagrados sin el ejemplo personal y la práctica, es de poco provecho (es como un estudiante que se aprende todo de memoria y no lo asimila en la practica).

El Rey Pariksit, al disciplinar a la Personificación de Kali (llegó a un acuerdo de tolerancia para que no perturbara el desarrollo del Bhakti), accedió a su honesto ruego y le concedió cinco lugares para su residencia, para que floreciera la irreligión (tipica de Kali-yuga). Estos son, las apuestas (juegos de azar), licores (alcoholismo) y demás estimulantes (doping), relaciones sexuales ilícitas, la violencia (carnivorismo, la matanza brutal de criaturas indefensas, terrorismo, el envenenamiento de los rios..) y donde se acumula oro (acumulación, especulación, extorsión, explotación, adulteración, usura, avaricia y tantas formas de codicia asociadas al dinero; el dinero usado debidamente en el servicio del Señor no entra en esta categoría). La práctica de los juegos de azar fomenta la deshonestidad, beber intoxicantes y tomar estimulantes lleva a la pérdida de las austeridades; el mezclarse con mujeres conduce a la falta de higiene y la violencia hacia las criaturas vivientes (abusos, celos, peleas, engaños, abortos..), conlleva a un temperamento desprovisto de compasión.

Así pues, todas las formas de irreligión emergen de estos vicios. Ciertamente, la codicia o acumulación abusiva de oro o dinero es la causa de los otros cuatro vicios, aunque en sí misma ocupa la quinta posición. De ahí que los que deseen su mayor bienestar, no deben consentir en ninguna de estas actividades pecaminosas en absoluto, en especial la persona de mentalidad religiosa. Un rey, líder espiritual o 'guru’ deben apartarse completamente de todas estas actividades. Tal indulgencia en la irreligión (la falta de principios en la bondad), solo deteriora el carácter del individuo y toda su supuesta prédica no servirá de nada. Sriman Mahãprabhu dice a Sanãtana Gosvãmi:

"Srila Bhaktivinoda Thãkura escribe en su comentario los siguientes síntomas de rendición, como sigue:

Resolver aceptar aquello que es favorable para el servicio devocional (Definitivamente tengo que aceptarlo, tomo este camino)

Rechazar estrictamente todo lo que es innecesario para la debida ejecución de la devoción (Definitivamente tengo que renunciar a esto)

Fe firme de que solo el Señor Krishna puede protegerme (ninguna forma de teoría monista puede ayudarme a superar la muerte)

Ningún otro que el Señor Krishna, es mi sustentador y abastecedor (no tomar ayuda con dependencia de los semidioses u otros, simplificar la vida).

Yo no soy independiente sino que dependo únicamente de la voluntad del Señor Supremo Sri Krishna (a traves de Sri Bhakta Guru).

Seguir los sentimientos de humildad y servicialidad de los Bhaktas, unidos a la sencillez en su autorealización (sea en un ashrama o en cualquier otro lugar).

A la larga, el Señor Krishna es muy afectuoso con Sus sirvientes rendidos y dispuesto a derramar sobre ellos todos los fines deseados, hasta la devoción espontánea por los residentes de Vraja (Prema- Bhakti).

Srila Bhaktissidhanta Prabhupada ha cantado: Prãna ãche tãnhara sehetu prachãra: "Solo quien está vivo (espiritualmente) puede predicar".

En el momento de la iniciación espiritual, el devoto debe rendirse de todo corazón a los pies de loto del maestro espiritual si desea recibir la misericordia del Señor Supremo. Si se considera al maestro espiritual como un mero mortal, uno no será capaz de predicar. Solo por ser el RECIPIENTE apropiado de la misericordia del guru, sustentado por la conducta y carácter personal, podremos sobrecargarnos de la debida fuerza e inteligencia y seremos capaces de predicar efectivamente.

RAGANUGA BHAKTI

Jaya Sri Krishna Cheitanya, Prabhu Nityananda, Sri Adveita, Gadadhara, Srivasa, adi Goura Bhakta Vrinda!!

La única forma de obtener al Señor Supremo, es por el proceso del servicio devocional. Esto ha sido directamente implicado en los versos del Bhagavad Gitã como

Srila Rupa Gosvami, asociado confidencial de Sriman Mahaprabhu, definió la práctica regulada (Sadhana), la devoción espontánea (Bhava) y el amor por Dios (Prema), en este orden paso a paso, en su libro "Bhakti-Rasãmrita-Sindhu". La más elevada perfección del cuerpo humano es alcanzar el amor por Dios. El sadhana-bhakti o la práctica regulativa es definida por Srila Rupa Gosvami (Escuelas Rupanuga Bhakti):

Kriti sãdhyã bhavet sãdhya Bhãva sã Sãdhana bhidhã, nitya Siddhyasya Bhãvasya prãkatyam hridi sãndhyatã

Cuando la devoción se logra o concreta a través del medio de los sentidos, de modo de progresar hasta ‘Bhava’ (espontaneidad), esto se denomina práctica devocional regulada (el seguir la senda por principios humanos , filosóficos o espirituales). El humor eternamente perfecto de la entidad viviente (Alma eterna) es la devoción pura. Despertarla en el corazón de la entidad viviente condicionada (cualquier ser vivo en este mundo, incluso a un enemigo, un desconocido, un extraño) es el logro. El significado es que en la entidad viviente infinitesimal (que se puede expandir en la materia, mucho mas que el Sol; ver atomo de Antimateria), esta siempre acompañada, (arropada, comunicada y protegida, por la Personalidad del Absoluto Supremo), de una porción de bienaventuranza Suprema del Señor Sri Krishna.

Esta bienaventuranza inherente (del Alma), ha sido perdida por el cautiverio del alma espiritual. Buscar que este estado original eterno se manifieste, es posible. Este es el objetivo correcto para el alma atada (a la energía material, como si fuera un laberinto con escasez de calor, luz y amor) y cuando se logra por medio de la disciplina de los sentidos en la práctica devocional al Señor (entrenamiento o regulación en la bondad, para facilitar la fe, o comprensión espiritual, o multidimensional del Paramatma) ese proceso se denomina ‘Sadhana-Bhakti’ o servicio devocional regulado en la práctica (que se considera Bhakti, cuenta abierta en el mundo espiritual, en estado de neófito o Kanista-Bhakta, porque satisface a Sri Bhakta Guru, especialmente en la distribución de libros, o ayudar en las cocinas del Templo). Srila Krishnadas Kaviraja declara en las enseñanzas a Sanatana Gosvami por parte de Sriman Mahaprabhu (CC M22/106):

Sravanãdi-kriyã --tãra ‘Svarupa’- lakshana, ‘tatastha’ -lakshane upajãya

Srila Bhaktivinoda Thãkura escribe: El síntoma primario de la devoción es cultivar el oír, cantar y recordar en el temperamento de apego por Sri Krishna (Escuchar los Pasatiempos de Krishna, Tomar Maha prashada.., cantar un Bhajan o ir de Harinama Sankirtana con los Bhaktas del Templo). Abandonar todos los deseos desfavorables; la acción fruitiva, el conocimiento especulativo y el desapego, son los síntomas secundarios. Mas este desapego, aunado a la práctica del proceso mencionado de oír y cantar, puede conducir gradualmente al amor por Dios. En rigor de verdad,

En tal sentido, oír, cantar, etc., es considerado fundamentalmente práctica devocional regulada. La práctica devocional es de dos clases: práctica devocional regulada y devoción espontánea. Las personas en las cuales no se ha manifestado aún el temperamento devocional, deben ampararse en los mandatos Escriturales y en la práctica del Bhakti formal regulado (cantar el mahamantra con el rosario de 108 bolitas y una principal que es el centro, leer el Bhagavad Gita "Tal como es", en especial el segundo capitulo y la Introducción por Sri Guru Bhaktivedanta Prabhupada). Los relevantes sesenta y cuatro miembros de la práctica devocional, se definen en los libros de Sri Rupa Gosvami: "Bhakti-Rasãmrita-Sindhu" y de Srila Krishnadasa Kaviraja, "Chaitanya-Charitãmrta". Se señalan cinco como sumamente importantes: La asociación con las personas santas; el canto de los Santos Nombres; oír el sagrado Bhãgavata; residir en Mãthurã y adorar la forma Deidad del Señor. Cualquiera de estos cinco, aún si se practica levemente, puede conducir al amor por Dios, sin límites.

Cuando se alcanza el estado de

El intenso anhelo por nuestro objeto amado se denomina ‘Raga’ y cuando el objetivo amado es el Señor Krishna y Su servicio devocional, es devoción espontánea (Rãgãtmikã-bhakti; poner en todo pensamiento dedicado y agradecido a Krishna en el centro; y esto se consigue con Sri Bhakta Guru en el centro de nuestra vida). La absorción espontánea en nuestro objeto más querido es también devoción ‘Rãgãmãyi’ que puede abarcar la ejecución de servicios amorosos tales como enhebrar una guirnalda (ofrecer los alimentos adecuados), etc., para satisfacción del Señor (somos sirvientes del sirviente del Señor Sri Guru y Sri Gouranga; todas las Almas tienen la misma y perfecta meta en la eternidad y desde el origen), con un temperamento espontáneo de devoción. Idealmente, la práctica de dicha devoción es seguir implícitamente las prácticas trazadas por los grandes Bhaktas y residentes mencionados del Vraja Dhama.

En otras palabras, nutrir una codicia o anhelo insaciable (Búsqueda, deseo espiritual, entusiamo por servir y no por ser servido) por experimentar los humores de las diversas melosidades (Rasas trascendentales o las que se practican en el Templo entre el Bhakta y la Deidad, especialmente en Bhajam, Kirtan o Harinama,..) sentimientos como la servidumbre, la amistad, el afecto paternal y el amor conyugal, que son experimentados por los residentes de Vraja, es devoción espontánea.

Estos humores amorosos han sido descritos en las Sagradas Escrituras como el Srimad-Bhãgavatam y el Padma Purana, etc. Este tipo de sed, no surge meramente sobre la base de los mandatos escriturales o el análisis lógico, como tampoco puede ser alcanzado por ser versado en las Escrituras. Una vez más, la calificación primordial para el ingreso a la devoción espontánea, es la intensa codicia (Búsqueda, entusiasmo, paciencia, constancia, respeto, sencillez..) por obtener tales sentimientos trascendentales de los residentes perfectos de Vraja, lo cual solo es posible con la fuerza de la misericordia del maestro espiritual y los devotos Bhaktas. Tales aspirantes purificados externamente en sus prácticas normales e internamente dentro de sus cuerpos perfeccionados (en su dedicación y sentimiento), se ocupan en estas elevadas prácticas espontáneas.

En el Hari-bhakti-vilasa, Srila Rupa Gosvami ha escrito en pro de la validez de este punto (sãdhana bhakti lahari) confirmando que esos aspirantes codiciosos (ambrientos de ese nectar, que es la cualidad del Bhakti, de la conciencia de Krishna) de esta devoción espontánea, que en el futuro permitirá servir, en el humor de los residentes de Vraja (en el humor de las Gopis, Prema-Bhakti), a Sri Krishna, tanto en el ‘sadhaka-rupa’ con sus prácticas normales mediante sus cuerpos físicos externos, como en sus formas espirituales originales, que son eternas y perfectas (Siddha-Rupa). El también ha escrito que uno siempre debe residir en soledad (meditación) en el santo dhama (Vraja) con gran apego por oír reiteradamente los tópicos deleitables relativos a Sri Krishna y Sus devotos puros. Si uno no puede vivir (llegar a estar) físicamente en Vraja, al menos debe hacerlo meditando en la mente (ver Pasatiempos trascendentales de Krishna por Srila Gurudeva Bhaktivedanta Suami Prabhupada, traducido en 40 idiomas de todo el mundo).

Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare

Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami escribe (CCM 22/159): nijãbhista krsna-prestha pãcheta ‘lãgiyã, nirantara sevã kare antarmanã hañã