Clase de Srila Prabhupada
Lo que los abortistas desconocen
Bhagavad-gita 2.12
Londres, 18 de agosto de 1973
Pradyumna (conduce el canto, etc.):
cita:
na tv evaham jatu nasam
na tvam neme janadhipah
na caiva na bhavisyamah
sarve vayam atah param
Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tu, ni todos estos reyes; y en el futuro, ninguno de nosotros dejará de existir.
Bhagavad-gita 2.12
Srila Prabhupada: Este es un verso muy importante. Los científicos y los filósofos modernos dicen que una vez acabado el cuerpo ya no existimos, hemos terminado, todo se termina. Eso no es nuevo, también en la antigüedad había ateos, como Carvaka Muni. Carvaka Muni decía: bhasmi-bhutasya dehasya kutah punar agamano bhavet. ¿Por qué te preocupas de la siguiente vida?, tan pronto como el cuerpo se vuelve cenizas y arde, todo se termina”. Según la ceremonia funeraria Védica, el cuerpo es incinerado. El cuerpo puede tener tres finales: O bien llegar a ser excremento, o convertirse en cenizas, o convertirse en tierra. Si se entierra el cuerpo, como hacen los cristianos y los musulmanes, el cuerpo se acaba convertido en tierra. Todo viene de la tierra: “Polvo eres y en polvo te convertirás”. Este hermoso y fuerte cuerpo, se convertirá en tierra, y para quienes queman el cuerpo, el cuerpo acaba convertido en cenizas. Hay quienes arrojan el cuerpo para que lo coman los chacales y los cuervos: Acaban convertidos en excremento. Ese es el final del cuerpo. Nos cuidamos tanto del cuerpo, nos preocupamos tanto por él; pero el final del cuerpo es: O bien como excremento, como tierra, o como cenizas. Y los necios que se hallan bajo el concepto corporal de la vida, piensan: “Al fin y al cabo, el cuerpo se acabará, mientras tengamos un cuerpo, mientras tengamos sentidos, mejor disfrutemos. ¿Por qué tantas restricciones? ¿Nada de vida sexual ilícita, nada de juegos de azar?; no, esas cosas son tonterías, vamos a disfrutar de la vida”. Eso es vida atea, vida necia, ellos no saben que el cuerpo no lo es todo.
Esa es la primera lección que hay que entender: Qué es vida espiritual, que es el conocimiento espiritual. Pero los sinvergüenzas no lo saben. Por eso, Krsna comenzó por dar este golpe a Arjuna: asocyan anvasocas tvam prajña-vadams ca bhasase [Bg. 2.11]. “Tu no sabes cuál es la realidad, y hablas como si fueras una persona muy sabia, simplemente trata de saber cuál es la verdad”. Na tv evaham jatu nasam. Lo primero es nasam. Nosotros no tenemos nasam. Nunca morimos; eso se explicará más adelante con más claridad, no morimos. Nasam, en ningún momento, en ningún momento; no es que a veces morimos y otras veces no, no, en ningún momento, jatu. En cualquier momento, por eso: “Señor, Tu eres la Suprema Personalidad de Dios, tal vez Tu no mueras, pero nosotros morimos, somos entidades vivientes comunes”. Por eso Krsna dice nasam. “Ni ustedes ni Yo, nosotros no morimos”. Podría ser que como yo soy Tu amigo, y Tu eres Krsna; pero que los demás si van a morir. No. Neme jana-dhipah: “Ni ellos, ni toda esa gente, todos esos soldados y los reyes que se han reunido aquí, tampoco ellos morirán; no hay final, ellos no morirán nunca”. Así, na caiva na bhavisyamah. No se trata de que nosotros no existiéramos en el pasado y que ahora existimos, eso lo sabe todo el mundo. No piensen que en el futuro no vamos a existir. Na bhavisyamah, no se trata de que no vayamos a existir en el futuro. Na bhavisyamah, no existe, y otro no. Dos noes hacen un si, dos negativos hacen un positivo. Por eso, aquí hay dos positivos: Na caiva na bhavisyamah. Na bhavisyamah, significa no existir en el futuro; no se trata de eso. Significa que existiremos. Na caiva na bhavisyamah sarve... todos nosotros. No que “Como Yo soy Dios, y como tu eres Mi amigo, el amigo de Dios, y todos los demás...”. No, todo el mundo. Eso es conocimiento. Tenemos el verso nityo nityanam, del Katha Upanisad. Nityo nityanam. Nityanam significa que existe siempre. Nitya significa siempre. Tanto Krsna como nosotros, todos somos eternamente existentes, porque somos partes integrales de Krsna. Por eso, si Krsna existe eternamente, también nosotros existimos eternamente. Una partícula de oro, también es oro en cualidad. El valor de una mina de oro y un pendiente de oro tal vez puede ser diferente. Un pendiente de oro puede valer, pongamos unos cien dólares, pero una mina de oro vale millones de dólares. Pero ambos son oro, no que es hierro, y que por ello tiene menos valor, no. Pero en pequeña cantidad.
Krsna es el espíritu Supremo, una persona, y es omnipresente, Él está en todas partes, Él se extiende de esa forma. Y nosotros simplemente... Nosotros también somos omnipresentes, pero dentro de este cuerpo, eso es todo. Que Krsna es omnipresente significa que se extiende por toda la creación, esa es la omnipresencia de Krsna. Y nosotros también somos omnipresentes, pero sólo en este cuerpo. Ustedes son omnipresentes en su propio cuerpo: Yo conozco los placeres y dolores de mi cuerpo, y ustedes conocen los placeres y los dolores de su cuerpo. Omnipresente significa dentro de este cuerpo. Si yo pincho a alguien, me pincho en algún sitio, yo siento el dolor, ustedes no lo sienten; si yo pincho mi propio cuerpo yo sentiré el dolor, no ustedes. Por lo tanto, ustedes no son omnipresentes, y yo no soy omnipresente. Pero Krsna es omnipresente, está en todas partes. Cuando yo siento dolor, Krsna lo sabe. Vedaham samatitani. “Yo lo se todo”. Eso es Krsna. Traten de entender la diferencia entre Krsna y nosotros. Él es omnipresente, pero es nitya, que existe eternamente. Y también nosotros existimos eternamente. Nityo nityanam cetanas cetananam [Katha Upanisad 2.2.13]. Nosotros tenemos conocimiento y Krsna tiene conocimiento, pero el conocimiento que nosotros tenemos es limitado, mientras que Krsna posee un conocimiento ilimitado, esta es la diferencia. Krsna también es consciente, también sabe reconocer. Nityo nityanam cetanas cetananam.
Entonces, ¿cuál es la diferencia entre Krsna y nosotros? Sí, hay una diferencia, ¿cuál es? Que Krsna está en singular: nityo nityanam está en plural. Cetanas cetananam, cetananam. También está en plural. Hay una persona que está en singular, y los demás son plurales, nosotros, las jivas. Anantyaya kalpate. Las jivas, se explica el tamaño de las jivas. Lo he explicado ya varias veces: kesagra-sata bhagasya satad-ha kalpitasya ca [Cc. Madhya 19.140]. Primero, comiencen por dividir la punta de un cabello en cien partes. Después, tomen una de esas partes, una centésima parte y divídanla en otras cien partes; y esa parte pequeñita, más pequeña que el átomo, es el tamaño de la jiva. Y las jivas son anantyaya kalpate. No hay límite. No hay límite al número de entidades vivientes. Si se ponen a buscar, después de evacuar excremento, si se ponen a buscar en el excremento, encontrarán millones de entidades vivientes, gérmenes, microbios. Incluso en un pequeño agujero en su habitación, hay un pequeño agujero y ahí hay hormigas, cientos de miles pueden salir de allí. Del mismo modo, en los agujeros, en la tierra, en el agua, en el aire, en el fuego incluso, incluso hay microbios, gérmenes en el fuego. Y esos sinvergüenzas no saben nada, lo único que hacen es ponerse a pensar... Porque nitya significa que existe eternamente. Y en el fuego, esas entidades vivientes no mueren. Ellos esterilizan. “Ahora está esterilizado”. Una tontería. Esterilizado significa que matan el cuerpo, pero no es esto... Existe el aborto. Matan el cuerpo, anticonceptivos, matan el cuerpo. Pero al alma no la matan. Si ustedes causan problemas al alma que se ha refugiado en el vientre, y matan su cuerpo, entonces tendrá que buscar otro cuerpo. Eso está ocurriendo. Vean simplemente como está actuando esta civilización de sinvergüenzas. Piensan, creen que están matando. Matando de esta forma, o de aquella otra. No. Es pecaminoso porque están creando problemas a esa determinada alma. Esa alma se estaba refugiando. Karmana daiva-netrena jantur dehopapattaye [SB. 3.31.1]. Por su karma se le había dado refugio para que tuviese un cuerpo, pero si usted mata ese cuerpo, significa que usted va en contra de la orden del Supremo. Daiva-netrena. Pongamos que usted está destinado a ocupar una habitación, y hay alguien que no le permite entrar en esa habitación, ¿no es un delito? Es un delito, es una detención ilegal, ilegal; es ilegal incluso a nivel gubernativo. Del mismo modo, la entidad viviente está desarrollando un cuerpo, y si usted mata ese cuerpo, inmediatamente eres un criminal, mereces un castigo. Y la entidad viviente a quien se le impide adquirir ese cuerpo se ve en problemas, y también es pecaminosa; también es pecaminosa. Por eso, puede ocurrir que simplemente vague de un vientre a otro, de vientre en vientre, porque ha cometido esa actividad pecaminosa: El aborto. Y el hombre que causa su aborto también recibir un castigo: “Ahora, tu nunca verás la luz del mundo, simplemente tendrás que vivir de vientre en vientre, de vientre en vientre, ¡adelante!”. Así es el castigo de la naturaleza, pero esos necios no lo saben.
Nityo nityanam, todas las entidades vivientes son nitya, del mismo modo que Krsna es nitya. Él es singular y nosotros plural. Esa es la diferencia: Nosotros somos muchos, y Krsna es uno. No puede haber muchos Krsnas, pero hay muchas entidades vivientes. Y, ¿cuál es la diferencia con el singular? Eso se explica también aquí: eko bahunam yo vidadhati kaman. Ese número singular está abasteciendo al número plural de todo lo que necesitan, ¿no es así? Estamos muy perturbados y preocupados por el aumento de población, tonterías. Es una tontería, Krsna es perfectamente capaz, si hay superpoblación. No puede haber superpoblación, porque ya hay un número ananta de entidades vivientes, ¡que decir de superpoblación! Ya existe, ya existe, no los pueden contar. No es cuestión de... Ya existe esa superpoblación, y Krsna las puede abastecer a todas. Eko bahunam yo vidadhati kaman, Krsna no es limitado, Él también es ilimitado. Él puede abastecer de lo que necesitan a ilimitadas entidades vivientes, no falta comida. Esa teoría de la superpoblación es una tontería, otra tontería. No puede haber superpoblación, pero si hay restricción, por naturaleza. Si hay demonios, la naturaleza restringe la producción de alimentos; la naturaleza no va a abastecer a los demonios. Lo encontrarán en el cuarto Canto del Srimad-Bhagavatam, la naturaleza está perfectamente preparada para abastecer de comida a todos. Pero, tan pronto como aumenta el número de demonios... Porque el plan, en esencia, consiste en corregir. Es como, a los delincuentes se les envía a la prisión para que sean corregidos, de manera que no vuelvan a cometer crímenes. Ese es el propósito, la función de... Del mismo modo, todos nosotros somos delincuentes estamos en el mundo material, y lo que se espera es que nos corrijamos. Hemos querido imitar a Krsna, hemos querido ser Krsna, y por ello hemos violado las órdenes de Krsna, esa criminalidad significa vida material.
cita:Eso es maya, el mundo material es maya. Este cuerpo es falso, maya, pero tenemos que aceptar el cuerpo porque hemos querido disfrutar. Para disfrutar, usted puede disfrutar con este cuerpo, con un cuerpo determinado, sea un cuerpo humano, un cuerpo de perro, un cuerpo de gato, o un cuerpo de semidiós, obtiene lo que desea. Recibe un cuerpo material y disfruta, eso es la vida material.
krsna-bahirmukha haña bhoga-vañcha kare
nikata-stha maya tare japatiya dhare
[Prema-vivarta]
Pero Krsna, incluso en la vida material, nos abastece de todo lo que necesitamos para vivir. A su debido tiempo cambian las estaciones y recibes las frutas de cada estación, las flores, los cereales, todo lo que necesita. Aun así, se le da la oportunidad especialmente a los seres humanos, de recibir todo lo que necesitan. Eko bahunam yo vidadhati kaman. Todo lo que necesitan. Pero de nuevo debe revivir su conciencia, la conciencia de Krsna. Ese es el plan. Pero si usted no revive su conciencia de Krsna, si simplemente disfruta de los sentidos, entonces su abastecimiento, lo que necesita se verá recortado; es la ley. Lo que necesita se verá recortado, por eso no lloverá, y si no llueve, ¿qué fábrica va a hacer, sinvergüenza? Puede fabricar tijeras y cuchillos, y cubos de plástico, pero no puede fabricar arroz y trigo. Eso, señor, no es posible, eso depende de la lluvia. Inmediatamente habrá restricciones en las lluvias. Y entonces usted tendrá que comer, masticar ese kankar (?). ¿Cómo se llama ese kankar? ¿Esas partículas de piedra?
Devoto: ¿Guijarros?
Prabhupada: ¿Cómo se llama eso? En hindi se llaman kankar, en hindi.
Revatinandana: ¿Guijarros?
Prabhupada: Guijarros, son grandes. No, no, pequeños. Arena, arena. Si. Usted puede comer eso. Cuando no llueve... Eso también es comestible. Los pavos reales se la comen. Los gorriones también la comen. Si, ellos la pueden comer. ¿Lo han visto? Ellos pueden comer eso. Por todas partes hay comestibles, así que no se puede hablar de sobrepoblación. La superpoblación ya existe: anantyaya kalpate. ¿Por qué entonces la llaman superpoblación? Cuando ya hay fuego, ¿por qué dices que va a haber fuego? El fuego ya está ahí. Pero la restricción. Eko bahunam yo vidadhati kaman. Ese eka, eka, Krsna: Él ordena. No necesita ordenar directamente. Es como, no es que la policía tiene que recibir la orden de la autoridad superior cada vez que hay que castigar a un delincuente, ellos ya saben como castigar. Y la naturaleza sabe como castigar a esos delincuentes. Por eso, los científicos ahora se encuentran con escasez de petróleo, escasez de esto, de lo otro, ¿qué hacer?, ¿qué hacer? Esa es la situación. Por lo demás, no se puede hablar de superpoblación. El problema es que se restringe el abastecimiento. Eko yo bahunam, porque es Él quien nos abastece de todo lo que necesitamos, ese abastecimiento será recortado. Mientras nos volvamos más y más pecaminosos y desprovistos de conciencia de Krsna, esas personas se verán en dificultades: Morirán dentro del vientre, serán matados dentro del vientre, habrá guerra, habrá peste, epidemias, habrá hambre, habrá terremotos. Hay tantas maneras en como podemos morir. Nacer de nuevo: Bhutva, bhutva praliyate [Bg. 8.19]. Esto seguirá ocurriendo. Y finalmente, cuando todo el universo sea destruido, de nuevo nos refugiaremos en el cuerpo de Maha-Visnu, e iremos de esa forma, sin ningún cuerpo, durante muchos millones de años. Y de nuevo, cuando ocurra la creación, recibiremos una nueva oportunidad. “Muy bien, toma otra oportunidad. Se consciente de Krsna”.
Esa es la creación material: Bhutva bhutva praliyate [Bg. 8.19]. Cuando recibimos este cuerpo, recibimos una oportunidad, y si la perdemos, si no nos volvemos conscientes de Krsna, entonces no se donde voy a ir en mi siguiente vida. Pero lo que es cierto es que no voy a morir. Eso se explicará en el verso siguiente. Yo no voy a morir. Existíamos en el pasado, existimos en el presente, y continuaremos existiendo en el futuro. Esa es la situación. Pero, ¿en qué forma vamos a existir?, qué tipo de cuerpo, ser un cuerpo de semidiós, cuerpo de perro, cuerpo de árbol, cuerpo de pez, eso depende de mis actividades. O podemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, como Krsna... Recibimos un cuerpo espiritual como el de Krsna. Todo es posible.
Es nuestro esfuerzo el ver que tipo de cuerpo vamos a recibir en la siguiente vida. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti kaunteya [Bg. 4.9]. En realidad, si nos volvemos conscientes de Krsna, tras abandonar el cuerpo ya no tendremos que volver a recibir ningún cuerpo material. Porque ya tenemos un cuerpo espiritual. Ese cuerpo es eterno. El alma espiritual. El cuerpo espiritual nunca es destruido. Ya existía en el pasado, existe ahora, y continuará existiendo en el futuro. Porque la gente puede decir: “¿Cómo es eso? Que cosa tan extraña está diciendo Krsna: na tv evaham jatu nasam na tvam neme janadhipah”. Porque en realidad morimos. Tal vez hemos vuelto a nacer, pero todo el mundo muere. ¿Cómo es eso de que no morimos?” No. No se trata del cuerpo, Krsna está hablando del alma. El alma existe eternamente. Existía en el pasado, existe ahora y continuará existiendo. Tal vez en un cuerpo distinto, esa es la instrucción de Krsna. Otra cosa es lo que dicen los filósofos mayavadis. Dicen que todos somos uno, no hay “usted” y “yo”, todo es uno. En ese caso Krsna ha cometido un error, es defectuoso. Si Krsna dice: “Tu, Yo, todos los demás”, no está hablando de uno, no es homogéneo, todos somos individuos. “Yo soy un individuo, tu eres un individuo y todos los reyes y los soldados son individuales”. Entonces, la teoría mayavadi de que tras la liberación todos nos volvemos uno, una suma, un montón... ¿Cómo se llama? El espíritu homogéneo. No. Si es así, Krsna es falso. Si aceptamos la teoría mayavadi de que nos volvemos un montón, un cúmulo total, entonces el conocimiento verdadero de Krsna resulta falso. Y si Krsna dice falsedades, dice cosas defectuosas, ¿de qué sirve leer el Bhagavad-gita?, ¿por qué vamos a leer el Bhagavad-gita, que ha sido hablada por una persona que tiene defectos? No, no es así, no es eso. Lo que Krsna dice es la verdad. De no ser así, ¿por qué se da tanta importancia al Bhagavad-gita? Y los filósofos Mayavadis tratan de interpretarlo de forma distinta: “‘Yo’ significa esto, ‘tu’ significa aquello, y así”.
Esos filósofos mayavadis vimukta manina: Ahora yo me he liberado, me he vuelto uno con el Señor Supremo. Vimukta manina, quien piensa de esa forma es un sinvergüenza. En realidad no puede haber una mezcla de ese tipo, una suma total. Todos en realidad somos individuos. Pero ellos piensan de esa forma: vimukta manina. Manina significa pensando equivocadamente.
Ye 'nye 'ravindaksa vimukta-maninas tvayy asta-bhavad avisuddha-buddhayah. ¿Por qué piensan de esa forma? Porque no son devotos, ellos no piensan que haya otro Dios digno de adoración; ellos piensan que nosotros somos Dios. Eso es el monismo. Esos mayavadis, cuando piensan que somos sannyasis mayavadis, o cuando ven a otros, se dirigen a ellos diciéndoles: “Namo narayana”. Eso significa que ven a todo el mundo como alguien que se va a convertir en Narayana. Aunque andan mendigando por la calle, aun así piensan que todos ellos se han vuelto Narayana.
Y nuestro Vivekananda Swami, cuando le dijeron de que: “Si realmente eres Narayana, ¿por qué estás mendigando?”, Él dijo la teoría de daridra-narayana. Pero si hay un Narayana pobre, entonces quiere decir que también tiene que haber un Narayana rico, y si hay esa dualidad, ¿por qué estás defendiendo el monismo? Tan pronto como dices daridra-narayana quiere decir que también hay un Narayana rico, inmediatamente. Y eso es maya, dualismo, dvaita-vada. En su filosofía hay tantos defectos.
Por eso, el Bhagavatam dice: vimukta manina, “pensando falsamente que se han liberado”. Porque no tienen información de Tus pies de loto. ¿Cuál es el resultado? aruhya krcchena param padam tatah, tienen que someterse a rigurosas penitencias y austeridades. En realidad, los sannyasis mayavadis viven así. No usan camas para dormir, duermen en el suelo; eso es la restricción en la Sankara-sampradaya para los sannyasis, en el suelo sin nada más. Tienen que bañarse tres veces, ¡tantas regulaciones estrictas! En realidad alguno de ellos las siguen, pero hay tantos que no, hay tantos que son muy dejados. sruhya krcchena, y después de someterse a tantas austeridades tan rigurosas, llegan a acercarse, pueden mezclarse o fundirse con el Brahman.
Es como ese Sputnik; pero, ¿qué es ese Sputnik?, lo usted lo tira y permanece en el cielo. Y tan pronto como usted se cansa de estar en el Sputnik, regresa. Ésa es la situación, sino tiene que caer de nuevo. Puede dar muchas vueltas, pero tiene que volver; mientras no tenga un refugio tiene que volver.
Del mismo modo, esos mayavadis se funden en la refulgencia de Krsna, el brahmajyoti; pero como solo hay existencia, como no hay bienaventuranza en la vida... Simplemente existir no basta.
Supongamos que yo vivo por miles de años, pero sin ningún tipo de sociedad, ¿es una forma de vida buena? Supongamos que alguien me da la bendición de vivir miles de años pero sin ninguna compañía, ¿lo aceptaré? No, no es posible.
Aunque si incluso esos mayavadis llegan a acercarse, realmente pueden llegar, a esa refulgencia del Brahman; pero, aunque lo hagan ellos caen de nuevo. ¿Por qué caen de nuevo? Porque han dejado de lado Tus pies de loto. Los dejan de lado, no saben que existe Vaikuntha-loka, que existe Goloka-vrndavana; no saben que existe Krsna, que existe el servicio de Krsna, estas cosas ellos no las saben, y debido a ello tienen que caer.
Esa sayuja-mukti es una falsedad porque aunque la alcancemos, debido a que nosotros poseemos estas tres cualidades de sat, cid, ananda... Krsna es sat-cid-ananda vigraha y nosotros espiritualmente también somos sat-cid-ananda vigraha. Pero no exactamente como Krsna, debido a ello, nuestra eternidad a veces se ve perturbada cuando caemos al mundo material, pero continuamos buscando ananda, placer en el cuerpo material, y nunca seremos felices.
Muchas gracias. Hare Krsna.
Ricardo Sosa
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