EL SECRETO ANTIMACHISTA DE MARIA MAGDALENA

San Jorge contra los Dictadores que toman esclavas

Ramón Llull contra la Inquisición y el Dogma Romano

Dante contra las torturas militares y la pena de muerte

El Quijote contra el Materialismo de la Iglesia y la política

Gandi contra las Castas y el Canon de cada imperio

Einstein contra el fascismo científico de la tecnología

Madre Teresa de Calcuta con los desarraigados del Mundo

No es de exagerar, que en estos momentos de nueva era, de principios democráticos, comunicación global y desarrollo de filtros para las eco-tecnologías no contaminantes, estamos arrastrando en la mente a través del nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte, los mismos problemas a los que se enfrentaban los discípulos de Jesús como María Magdalena, predicando el concepto del Alma eterna, en el Valle del Ebro (El Pilar), junto con otros Maestros como Santiago el Mayor, quien expandió el conocimiento espiritual, sin castas, democrático, para superar el concepto corporal y desarrollar el amor por encima del sexo (que todavía hay amor sin sexo, que no se reprimen los caprichosos instintos por la culpa y la expiación, sino que se controlan tal como en el Yoga, por la meditación y la búsqueda de un equilibrio generoso y estable en el matrimonio) para la ofrenda de los alimentos (Cereales, legumbres, frutas, hortalizas, frutos secos, lácteos) sin sacrificio de sangre, en la naturaleza de la bondad, compartir la ofrenda y hablar libremente de Dios, en el conocimiento del Alma Universal, que esta en el corazón de cada ser vivo, en su disfrute mental corporal del gran laberinto que forma la naturaleza material y de esta manera (Democracia del Absoluto, el amor por Dios) llegar a alcanzar la meta de la vida y tener éxito en esta vida y la siguiente (volver al feliz mundo espiritual, en una sola vida consciente*)

Este concepto del cristiano horizontal, para el acceso al Reino Espiritual, tan natural del Alma Eterna (hecha de felicidad, conciencia plena, individualidad completa y perfecta y de formas libres auto iluminadas), se transmite de maestro a maestro, a través de la iniciación  por el agua (o por ceremonia de fuego, después de un cierto ayuno y meditación) y de aceptar unos principios básicos en la bondad como: no intoxicación, no violencia, no acumulación de bienes y superar el ego mundano de lo corporal como el honor, el lujo, la vanidad, el machismo, la ira.. entre otros problemas y graves miserias de explotación, torturas, tendencias vampíricas propias de la ignorancia, del carnivorismo, alcoholismo..

Entendemos pues, el Machismo y la ortodoxia de castas como un imperativo peligroso para la vida y perteneciente al mundo de Mammón (El Paraíso Perdido) como la imitación, desde los instintos de un mono plateado, a creerse en los planetas celestiales, pues un líder mono, de belleza singular, es el único que controla a las hembras, en cambio un mono menos fuerte, no tendrá nunca acceso, incluso puede morir en el intento.. nuestro machismo viene de los monos? no, viene del instinto suelto y la falta de cultura espiritual.. Por ejemplo los caballos, menos ignorancia y mas pasión, no son tan jerárquicos al proteger a la hembra.

Este secreto espiritual, es aplastado históricamente en el Mediterraneo por el Machismo Romano y las ortodoxias de castas, quienes ofrecen sacrificios de sangre a los dioses de la natura y se llaman sacerdotes que saben hablar de Dios (hay una cierta relación entre Machismo y Satanismo o delito de sangre), con costumbres demoníacas y por la misma razón salvaje, se mataron cristianos y se esclavizaron agricultores (convirtiéndolos en cuidadores de cerdos o desarraigándolos para la guerra), considerándolos infieles o acusándolos de herejes (que no deben hablar de Dios) tal como fue acusado Cristo, por los sacerdotes de casta, jueces de manto negro, estructura piramidal (Fascio).

El Machismo del Imperio de Roma, una Republica degenerada en Dictadura Militar que mato a Sant Jordi y a tantos Galos y Cristianos porque creían en la reencarnación y no tenían mas Dueño que la Bondad de la Personalidad de Dios que todo lo guía (El Señor es mi Pastor), desde la Predica iniciada por María Magdalena junto con otros discípulos de Jesús (El Alma eterna, es femenina en relación con Dios; esta energía amorosa que surge de la comunicación con el mundo espiritual, en el Sánscrito, la Madre de los Idiomas del Mundo, se llama Bhakti, la Forma Femenina de Dios que siempre atrae a Krishna, el Centro espiritual).

Hay que considerar que en nuestra época sin castas (Kali-yuga que empezó hace 5000 años y motiva que hace 2.500 años Budha lo explicara), los cristianos como en el Yoga, eran honestos sabios y pacíficos, sanos equilibrados mentalmente, vegetarianos y agricultores, ni acumulaban dinero, ni tomaban a otros humanos como esclavos:

.o0O0o.

Padre Nuestro que estas en los cielos

Glorificado sea tu Santo Nombre

Venga a nosotros Tu Feliz Reino

en esta vida y en la siguiente

Concédenos el pan de cada día honestamente ganado

 Perdona nuestras ofensas, en la misma medida

en que perdonamos los errores de los demás;

líbranos del Mal de este mundo material.

Guerras e Imperios contra el cristianismo como los Reyes Francos, como el de Napoleón, Hitler o Mao que dieron paso a una sociedad de Gran Imperio Tecnológico de mucho poder, que redujo a los intelectuales al existencialismo y el Nihilismo, al falaz Darwinismo que sitúa al Ingles del siglo 19 como la cima de la evolución humana, cuestión que también sitúa al papa de Roma en la cima de la evolución espiritual de occidente, el Darwinismo, el fascismo, el big bang y las calorias en la nutrición nos despistan del cristianismo y las utopías, del tiempo cíclico en el sanscrito y del Bhagavad-Gita, junto con el desencanto de Nietzche, Sartre, Freud, Kafka, Poe y por otro lado surge el Parentesis de un nuevo Renacimiento en los años 60’s, surgen Siddhartha y el lobo estepario de Herman Hesse, Nostradamus, Julio Verne, el intelecto humanista de los Hippies que también heredan la no violencia horizontal de Mahatma Gandi o las ciencias de Einstein que diferencian materia relativa y Antimateria Absoluta o vacio 0* material; la personalidad mística surrealista del Greco, Gaudi, el impresionismo de Velazquez, Dalí, Picasso a Gossol en los nuevos paradigmas del ser humano que observa como no es el centro del mundo, sino una motita de polvo perdido y olvidado, en el laberinto de la naturaleza material, hasta que encuentra el santo nombre de Dios y puede despreciar las miserias de este mundo inferior (lo único que diferencia un ser humano de un animal, es la Oración, no el lenguaje, sino la comunicación con el Padre Supremo, en tres niveles: Impersonal sin Forma o luz de Brahma; El Alma Universal o Espíritu santo que acompaña a cada Alma que tiene cuerpo material y coordina los destinos y capacidades mentales; y el nivel Bhagavan (Bhagavad-Gita), personalizado como el Padre, el hermano, el amigo, al que odian todos los/as machistas del mundo, lo que les mantiene en la inconsciencia y las estrictas miserias del mundo, en esta vida y por ilimitadas mas.

Mundo relativo y temporal, sumido en la falaz ignorancia y la confusión de Kali, descreídos llenos de engaño y ansiedad por el poder, destruyendo el mundo y a todos los seres vivos (excepto las mascotas), por otro lado los humanistas del código da Vinci, también los judeocristianos arquitectos masones de America, la Tecnología emergente de la India, el sistema de Internet en cada familia, consiguen situar los derechos humanos igualitarios, en la información global..

Estamos saliendo pues del medieval perverso, cruel y avaro, de las Dictaduras, de falsos padres, hermanos, hijos/as, todas ellas enfermizas por causas machistas, de ego falso, de inconciencia, de sentidos imperfectos y codicia..

Tenemos instituciones democráticas hacia una tecnología cultural económica, útil y durable, para descontaminar la naturaleza como filtros naturales y captación del agua y devolver al ser humano el vivir y el meditar en la naturaleza de terapias Alternativas; los verdes naturalistas y ecologistas (Greenpeace) nos hacen ver el cambio climático que como el Titanic, vamos a demasiada velocidad, casi sin respirar hacia la ira, la frustración, la senilidad y la muerte, con muchas enfermedades crónicas, estrés por el encarecimiento de los alimentos básicos, los intereses y los impuestos fueron excesivos y seguimos en nuestro personal Apocalipsis de San Joan, el cambio de eje del planeta también es posible y nuestra necesidad del conocimiento espiritual, el sentimiento espiritual del Alma; hemos perdido la tierra y las vacas que riegan de leche los prados y no sentimos apenas amor.

Hasta el 2012 el Sol parece estar lanzando mas electrones de lo normal, se prevé alteraciones mentales en la población, muchas enfermedades por alimentación incorrecta y nos acordamos del Apocalipsis de nuestro cuerpo y mente, de alcanzar la meta humana, el conocimiento espiritual del Alma, el de Nostra Senyora Mª Magdalena** predicando a los Pastores y Agricultores del Arar con Toros la Tierra, del Catar llunyá “La tierra de cada Aldea es de quien la trabaja (Harina, yogourt, mantequilla) y vive de ella honestamente, sin necesidad de acumular (Autonomía)”. La Aristocracia se hace Templaria, de la mesa redonda, crea los Monasterios y Catedrales del Cister, se elige un caballero entre mil en cada Aldea, el cristianismo de la Orden del Temple (para proteger al agricultor de las posibles agresiones machistas, de empresas que pueden intoxicar sus aguas o matar sus vacas lecheras).

En el Siglo 12, hay dos formas de cristianismo, una Universal e igualitaria, donde todo el mundo ha nacido en la misma casta y por tanto no hay casta de nacimiento, la herencia se distribuye a partes iguales o bien se hereda la administración de un conjunto de autonomías o federación de Intereses regionales y comerciales (también en Catalunya Jaume I) y por otro lado esta la empresa de moral estricta y dictadura del proletariado que necesita adulterar y engañar para crecer por encima de los intereses humanos y de los seres vivos; es otra forma de Machismo fanatico, de acumulación de Poder, que generan el medieval oscuro que termina con la Nueva Era; Pues con los nuevos Paradigmas surgen unas estructuras políticas con altas tecnologías e instituciones capaces de razonar hacia una eco-tecnología que no acumula beneficios, sino que racionaliza la distribución y permite comprender la historia espiritualmente compartida, no deformada por los intereses egoístas ni los bajos instintos, sino en la meta de la vida; pase lo que pase en el futuro, lo interesante es la acción intelectual hacia la bondad humana que permite meditar en paz y orar a Dios en congregación, en un nivel sin contradicciones, donde se encuentran todas las ciencias, filosofías y religiones que provienen del feliz Mundo espiritual.

Miquel Rabell, Estudios de Ciencias sagradas y del Sánscrito;

Edita crisnaradhe/ESP2009

les http://artigoo.com/usuario/divat  dejo mi blog por ai quieren leer unas
cosillas abrazos fraternales


hare krishna

Hare krishna, nunca comento ni opino, pero hare una excepción esta vez.

Con todo el respeto que se merecen, creo que ese video es una burla para los devotos, solo están tomando a los devotos para hacer una escena graciosa de una telenovela, no se le da la importancia que se merecen los devotos. Es solo mi humilde opinión.

Atte.

Ananda Shanga Das

MOKSHADA EKADASI

El Rey Yudhisthira (Representante del Dharma, ver Srimad Bhagavatam

de Gurudeva Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada) dijo: Oh, Vishnu!,

Maestro de todos los Universos; que deleitas los tres mundos

(Bhur, Bhuvah, Svahá: Inferior, Medio y celestial); Oh, Señor;

 Creador y Mantenedor del Mundo; Oh, Absoluto Progenitor

de todos los seres; Oh, Supremo Atractivo, el mejor

de todos los seres; Te ofrezco mis reverencias.

Oh, Señor Supremo, para beneficio de todas las Almas,

bondadosamente respóndeme por favor algunas preguntas.

¿Cuál es el nombre del Ekadasi en el mes de Margasirsha

de luna creciente que purifica completamente el Karma?.

 ¿Cómo se puede observar este ayuno apropiadamente?

.o0O0o.

Señor Sri KRISHNA dijo: Tú pregunta es muy auspiciosa para

todos, te traerá fama y agradecimiento de los sabios y semidioses.

 Justamente he explicado el Sri Utpanna Maha-duasi que transcurrió

durante la luna decreciente de este mes de Margasirsha, que es el día

en que Ekadasi-devi aparece de mi cuerpo para matar al demonio Mura

y se bendice este onceavo dia lunar para la felicidad de todos los seres.

 Te explicare ahora el Ekadasi de luna creciente del mes de Margasirsha.

Este Ekadasi es famoso como Mokshada porque purifica de todo pecado

y confiere la liberación definitiva de este mundo material. La Deidad

adorable para ese día es el Señor Damodara, con toda atención se

 adora con incienso, lámpara de Ghee, flores y Tulasi manjaris

(la Adoración de Vrindavana a Krishna niño Damodhara).

Yudhistira, el mejor de los Reyes!, por favor escucha al respecto

de esta antigua y auspiciosa historia del Ekadasi (Epoca de

Naturales Castas, con las cualidades de cada casta por nacimiento;

en Kali-yuga se nace sin casta, sin conocimiento de la Bondad).

Simplemente por escuchar este tema del Sagrado Ekadasi,

 se puede obtener el mérito de alcanzar los planetas celestiales.

Por la influencia de este mérito el abuelo, padres, hijos y otros

parientes quienes han ido al infierno, pueden ir al cielo. Por esta sola

razón, Oh, Rey!, Tú podrías escuchar cuidadosamente la narración..

.o0O0o.

Había una vez una hermosa ciudad llamada Champaka-nagara,

que estaba decorada con la presencia de los Sadhus Vaishnavas.

El mejor de los Reyes santos (antes de Kali-yuga)Vaikhanasa,

 regía sus súbditos como si ellos fueran sus propios hijos e hijas.

 Los Brahmanes en esa capital, eran todos expertos

en las cuatro clases de Conocimiento Védico

(Rituales, Filosofía, Astrología o Matemática, Medicina..).

El Rey tuvo un sueño una noche en el cual su padre estaba

sufriendo las angustiosas torturas en el planeta del infierno

(Región del pensamiento material, sin espiritualidad pura).

El Rey estaba abrumado entre sollozos y lágrimas.

El Rey Vaikhanasa, describió el sueño al consejo Brahman

diciendo: Oh, Brahmanes!, tremendo sueño la última noche,

compartí con el difunto Rey mi padre su terrible sufrimiento

y su llanto en un oscuro y frío planeta infernal y me pidió:

Oh, querido hijo!, por favor protégeme de esta agonía!!.

Ahora Yo no tengo paz!!, ni siquiera este maravilloso Reino

Tiene interés para mí. Ni mi ejercito, mis caballos, elefantes,

carrozas, me interesan y mis vastos tesoros no me dan placer.

Dónde puedo ir, qué puedo hacer para aliviar esta miseria de no

poder liberar a mi querido Padre?. Mi cuerpo se quema de la pena.

 Por favor dime qué clase de caridad, qué modo de ayuno y austeridad

 debo hacer, qué de meditación y a quien debo pedir refugio por ello?

 Oh, Vaishnavas!, cuál es la razón existencial de tener un gran hijo,

si el padre sufre sobre un planeta infernal, sin la ayuda de nadie?.

La vida sin sentido (sin conocimiento), es completamente inútil!.

La Casta de los Brahmanes nacidos por segunda vez (Diksha)

dijeron: Oh, Rey!, en la montaña del bosque, no lejos de aquí,

 está el Ashrama (Monasterio Escuela de Bhakti-yoga) donde

el gran Sabio Srila Gurudeva Parvata Muni reside. Por favor

 refugiate en su sabiduría, porque él conoce el pasado,

el presente y el futuro de cada cosa del Universo

y puede seguramente ayudarte en tu miseria.

Después de escuchar a los representantes de los Vedas

(Cultura del Sánscrito), el Rey inmediatamente salió

hacia el Sagrado Ashrama del famoso Guru Parvata Muni.

El Ashrama tenía un Templo inmenso, donde muchos sabios

expertos en cantar los sagrados himnos de los Vedas (ver Srimad

Bhagavatam de Gurudeva Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada),

 estaban presentes, glorificando con mantras a la Personalidad de Dios

(mantras como los del Libro Sri Brahma Samhita, ver en Bhakta club).

.o0O0o.

Acercándose al Santo Ashrama, el Rey observó a Sri Parvata Muni

Sentado en el Vyasa asana (el Asiento de Sri Guru, adorado por los

Brahmanes). Alrededor de él estaban los Maestros Espirituales,

entre ellos Sri Brahma, creador de semidioses y demonios.

El Rey Vaikhanasa ofreció sus humildes reverencias al Muni

Srila Gurudeva Parvata Y a todos los Vaishnavas, postrándose

de cuerpo entero (Dandavaths). Después el Rey tomó asiento

ante la Gran Asamblea del Monasterio (Escuelas de Bhakti-Yoga)

 el propio Sri Parvata Muni, le preguntó acerca de los siete limbos

(del Reino: el mismo Rey, los ministros, la tesorería, su ejercito,

los aliados, los brahmanes, los rituales y ceremonias practicados y

 las necesidades de sus súbditos (Agua, Agricultura..) los Limbos

de su extendido reino.

El Muni, le preguntó si su reino estaba libre de problemas

y si cada uno de los ciudadanos hortelanos estaba contento y feliz

(Si no había pedidos insatisfechos; si llovía en su momento..)

.o0O0o.

El Rey respondió: Oh, glorioso sabio!, los siete limbos de mi reino,

 están bien, aunque hay un problema que recientemente a aparecido

y para resolverlo he venido a refugiarme en ti, Oh Gurudeva Glorioso.

Entonces Parvata Muni, Sabio entre los Semidioses, cerro sus ojos

y meditó en el pasado, presente y futuro del Rey.

Después de unos minutos, abrió sus ojos y dijo:

"Tu padre está sufriendo de resultados de cometer un pecado

y te explicaré cual es. En su vida previa él reñía con su esposa

cuando forzaba su sexualidad durante su periodo menstrual.

Ella trato de resistir y sollozaba: alguien por favor sálveme,

por favor, Oh esposo, no interrumpas mi periodo menstrual.

Este deseo contaminó a tú padre hacia la situación infernal

(Antes de Kali-yuga, esta ansiedad en la relación conyugal, era

Infrecuente pues había conocimiento en las practicas sexuales,

en Kali-yuga hay mas bien fantasías y frustraciones sexuales).

Vaikanasa preguntó: Oh, Maestro Espiritual de los Semidioses!,

qué austeridad, ayuno o caridad, haré para liberar a mi padre

 de tal condición contaminada por un desequilibrio sexual.

Gurudeva Srila Parvata Muni explicó: "Durante esta quincena

de este mes de Margashirsa (cerca de Diciembre, luna creciente),

 es el Ekadasi llamado Mokshada. Si tú observas este sagrado Ayuno

 completamente, con fe y devoción hacia la Personalidad de Dios,

 puedes beneficiar a tu padre del mérito que tú obtengas y

 él sería liberado también de su pena, definitivamente".

Escuchando eso, el Rey Vaikhanasa profundamente agradecido

con el gran sabio, retornó a su palacio y preparó el Sagrado Ayuno.

.o0O0o.

 Asi pues, llegado el feliz dia, todos en el Reino acompañaron

fielmente en Gran Ayuno al Rey Vaikhanasa y ayunaron

pues tradicionalmente como Brahmanes en Ekadasi.

Asi pues todos apoyaron con el Mérito a sus antepasados

a quienes hicieron públicamente una gran ofrenda con flores.

El padre del Rey y tantos antepasados estuvieron también

 celebrando este sagrado día, con los mensajeros celestiales

y se elevaron felices a la región del Creador Cósmico Brahma.

.o0O0o.

Entonces el Padre le agradeció al Rey: Mi querido hijo,

por tu bondad y la de Sri Guru, he vuelto al conocimiento

trascendental y me he refugiado en la Personalidad de Dios.

Oh, hijo de Kunti devi!, quien sinceramente observa el sagrado

Ayuno de Mokshada Ekadasi, siguiendo las reglas de bondad

(Se puede respetar Ekadasi ayunando de grano, mas bien

patatas y hortalizas, frutas lácteos miel, cacao, curry..

Se puede meditar en recordar el Mahamantra

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

alcanza la total y perfecta liberación después de la muerte

(se libera del cuerpo y concepto temporal; en el momento de la

Muerte corporal se canta el Santo Nombre que se desea alcanzar,

junto con los mantrams al Maestro Espiritual Bhakta Gurudeva.

No hay mejor ayuno en el Cosmos para purificarse que este día.

.o0O0o.

Quien Glorifica con devoción al Señor Vishnu en este Ayuno,

 Adquiere tanto mérito, que ya sin ningún Karma, se vuelve

Chintamani Gema Luna, que confiere amor en todos los deseos

obteniendo tan especiales méritos que es muy difícil de calcular.

Por Ayunar (al menos de granos como cereales o legumbres) en

este día de Bendiciones de Ekadasi, se alcanza tal reconocimiento en

en los planetas celestiales, que fácilmente se obtiene la liberación.

De ese modo termina la narración de las glorias del Margasirsha

Ekadasi o Mokshada Ekadasi del Sri Brahmananda Purana.

Jaya Sri Guru Y Sri Goura Bhakta Vrinda

*o0O0o**o0O0o*Hare Krishna*o0O0o**o0O0o*

*o0O0o**o0O0o*  *o0O0o* *o0O0o*

Jayadeva Gosvami (Siglo XII)

Sri Jayadeva Gosvami fue el Sabio Pandit (filosofo, astrólogo, matemático..) de la corte de Sri Lakshman Sena, el Rey de Bengala. El padre de Jayadeva fue Bhojadev y el nombre de su madre era Bamadevi. Ellos vivían en el distrito Birbhum de lo que ahora es Bengala occidental en un pueblo llamado Kenubilva Gram. El nació al comienzo del siglo doce de la era cristiana.

El fue el autor del Sri Gita Govinda (Pasatiempos de Krishna), que es mencionado por Krishna Dasa Kaviraja Gosvami en el Cheitanya Charitamrita como sigue (CC ML 2/11): "Día y noche en la compañía de Svarupa Damodara y Ramananda Raya, Sri Cheitanya Mahaprabhu acostumbraba escuchar con gran éxtasis las canciones de Vidyapati y Chandidas, así como el drama compuesto por Ramananda Raya. El también se deleitaba escuchando el Krishna Karnamrita y el Gita-Govinda.

En su introducción, Jayadeva dice que el Gita Govinda es una escritura que describe los pasatiempos íntimos de Sri Radha y Govinda (Krishna-Bhakti). Esta debe ser adorada y servida por aquellos que están extremadamente cualificados en la piedad del servicio devocional (por el Santo Nombre)

Sri Jayadeva ha compuesto esta divina canción poética glorificando los pasatiempos internos del Señor, para aquellos que están constantemente recordando los pasatiempos rasik de Sri Hari en su mente. El pide a las almas más elevadas y avanzadas espiritualmente que lo escuchen con gravedad y atención.

Hay muchas historias tradicionales en conexión con la vida de Acharia Gurudeva Sri Jayadeva (Krishna-Bhakti).

La siguiente historia es aceptada por la mayoría como autoritativa. Un día, Sri Jayadeva estaba componiendo una sección particularmente sensible del Gita-Govinda, describiendo la relación de Krishna con las gopis (Almas en Prema-Bhakti) quienes estan dirigidas por Radharani.

El meditaba profundamente en lo que había escrito y se preocupó porque quizás había ido muy lejos en la descripción del carácter exaltado de las gopis.

Lo que él había escrito parecía representar la posición de Krishna como siendo subordinado a las gopis en un sentido; pero Krishna es la Suprema Personalidad de Dios; ¿Cómo puede estar subordinado a las gopis?.

El estaba meditando en escribir una línea que manifestaba que Krishna se inclina para tocar los pies de loto de Sri Radha. Pero su mano se retiraba de la página.

El dudaba pensando (Radha se refugia siempre en Krishna.. ¿pero Krishna tambien se refugia igualmente en Radha?): “¿Cómo puedo escribir tal cosa? ¿Cómo puedo tener la audacia de poner esto por escrito?" Entonces él decidió tomar un baño en el Ganges, con la esperanza de que alguna inspiración le llegara.

Jayadeva Gosvami se fue a tomar su baño vespertino, dejando a su esposa cocinando la ofrenda para las Deidades. Mientras él estaba lejos, Krishna llegó a su casa vestido de Jayadeva, se fue al escritorio de Jayadeva y encontró las hojas de palma donde escribía el Gita-Govinda.

Krishna tomó la pluma y escribió el verso con la línea “dehi padapallava-mudaram, donde dice: "Krishna inclinó su cabeza a los pies de loto de Sri Radha". Luego de esto, Krishna, disfrazado como Jayadeva, se sentó y tomó el prashadam preparado por Padmavati.

Después de acabar su prashadam Krishna salió. Justo en ese momento, Jayadeva regresaba de bañarse en el Ganges. Cuando él pidió prashada, su esposa quedó perpleja. Cuando ella le dijo a Jayadeva lo que acababa de pasar; Jayadeva estaba sorprendido.

El se fue hasta su libro y vio en tinta húmeda el verso que había pensado escribir antes de haberse bañado en el Ganges: dehi padapallava-mudaram: Krishna inclina su cabeza (se rinde, se convierte en un Bhakta) a los Pies de loto de Sri Radha (Goura-Bhakti; el Héroe toma refugio en el Santo Nombre).

Al ver el verso dijo a Padmavati, ¡es un milagro! mira, lo que te dije que estaba dudando de escribir ha sido escrito exactamente como lo pensé.

Lágrimas de éxtasis fluyeron como ríos de sus ojos mientras entendía el misterio que acababa de revelarse. "¡Padmavati!", él dijo, "tú eres la más afortunada. Krishna Mismo es quien ha estado aquí y ha escrito la línea, dehi padapallava udaram (se rinde a sus Bhaktas) y aceptó prasadam de tu propia mano".

Srila Bhaktivinoda Thakura ha escrito, que aunque (los Bhaktas) Chandidasa, Vidyapati, Bilvamangala, y Jayadeva vivieron antes de que Sri Cheitanya Mahaprabhu se manifestara en este mundo, el sentimiento del Bhakti de Sri Cheitanya Mahaprabhu brotó dentro de sus corazones (Goura-Bhakti) y fue expresada en sus escritos.

Además del Gita Govinda, Srila Jayadeva ha escrito otro libro llamado Sri Chandraloka (el entorno de la dulzura amorosa, Prema).

El famoso Dasa-Avathara-Gita que describe los diez Avathar de Sri Vishnu (en cada Manvanthara, ciclo de unos 5 millones de años de creación y destrucción del ser humano), es del Gita Govinda.

El día de la desaparición de Jayadeva Gosvami es el Pausha-Sankranti. En la actualidad, en el lugar de nacimiento de Jayadeva en Kendubiva Gram, hay un Gran Festival Vaishnava cada año durante este día, conocido como Jayadeva Mela.

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Srila Madhvacharya (Siglo XIII)

De acuerdo con las inscripciones de Srila Narahari Tirtha en Sri Kurma, su discípulo directo, Sripad Madhvacharya nació en 1238 y vivió 79 años, hasta 1317 (Siglo XIV, Previo a la epoca Dorada del Bhakti). Esto esta confirmado en el Anu-Madhva-Charita.

De acuerdo a las biografías autorizadas compiladas por sus discípulos poco después de su fallecimiento.

Gurudeva Sripada Madhava, nació en el pueblo de Tulanada, que está localizado cerca de ocho millas al sur oriente de la ciudad de Udipi en Karnataka. El provenía de una familia de brahmanas Shivalli y era hijo de Madhyageha Bhatta (Escuelas Vaishnavas).

En su comentario al Sri Cheitanya Charitamrita (Madhya 9.245), Sripada Bhaktivedanta Svami comenta como sigue: “En su infancia, Srila Madhvacharya fue conocido como Vasudeva y hay varias historias maravillosas acerca de él.

También se dice que su padre acumuló muchas deudas y Madhvacharya convirtió semillas de tamarindo en monedas reales para pagarlas.

Cuando él tenía cinco años, le fue otorgado el cordón sagrado de Brahmán.

Un demonio llamado Maniman vivía cerca de su casa en la forma de serpiente y con cinco años Madhvacharya mató esa serpiente con el dedo de su pie izquierdo. Cuando su madre estaba muy preocupada, él aparecía ante ella de un salto.

Ya era un gran erudito (aprendía de memoria todo lo que leia y tambien poseía poderes místicos) desde la infancia; él aceptó sannyasa a la edad de doce años (renuncia al concepto corporal, de todo lo que es mundano), aunque su padre no estaba de acuerdo,’’.

Con doce años, Gurudeva Madhvacharya dejó el hogar y aceptó la orden de vida renunciante, bajo la orientación de Srila Acyutapreksha, su Sannyasa guru (Filosofía del Yoga Vedanta de la época; Todo es Uno, Todo es Brahmán Impersonal, Dios es Luz.. 2000 años despues de Sri Budha Avathar, Srila Sankaracharia, enseñó a las personas de Kali-yuga un alto nivel de filosofía en el conocimiento de Dios y Madvacharia les permite acceder al Bhakti-yoga y volver al mundo espiritual).

El nombre Sannyasi de Madhava era Purnaprajña Tirtha. Su profundo estudio de las escrituras era sin paralelo y lo convenció de la inutilidad de la interpretación Adveita del Vedanta (Impersonalismo; considera que Dios, es energía sin Forma, que toda forma es material).

El inspiró a revivir la interpretación original y pura del Vedanta que promueve el Teísmo personal (La Personalidad de Dios es el Todo y lo Vario y el Alma individual es parte sirviente de Dios; Bhagavat-Bhakti).

El debía hacer esto en base a una interpretación (de la prédica, una explicación) profunda e innovadora de las escrituras (Cultura del Sánscrito), por la cual él se volvería famoso (como Maestro Acharia Sri Guru Vaishnava de las escuelas de Bhakti-yoga).

Esta interpretación del conocimiento trascendental es conocida como Dweita-dweita-vada, o dualismo puro (en este concepto dual de Dios como unidad del Todo y Vario, existe la dualidad de energía interna y externa de Dios diferenciadas, mundo material y el espiritual como energías diferentes y de cualidades inversas, oscuridad-materia y luz-espiritu, que expresa tambien el Cristianismo en europa, hasta que el Catolicismo decide atacar este concepto Dual que defendían los Templarios y en el Renacimiento, Dante, Da Vinci..).

Reconociendo la erudición superior de Srila Purnaprajña Suami (Madhva), Acyutapreksha Suami lo hizo Director de su Ashram (Escuelas de Bhakti-yoga). A Purnaprajña le fue conferido el título de Ananda Tirtha (Feliz lugar de Peregrinage), por el cual se refieren a él, en varias literaturas escriturales.

Después de ser Ordenado Autoridad Espiritual (Diksha Guru) del Templo, en el Ashram de Acyutapreksha, Gurudeva Purnaprajña empezó a entrenar discípulos, predicando su interpretación (Bhagavad-Bhakti) del Vedanta y derrotando muchos eruditos de diferentes escuelas de filosofía, incluyendo budistas, jainistas, adweitianos (Todo es Uno) y varios impersonalistas, agnósticos, lógicos y los practicantes de la religión materialista (Todo es Físico).

Su éxito en derrotar a todos los eruditos opuestos (al personalismo, tambien una caracteristica principal del Cristianismo es la relación personal con Dios) lo inspiró a viajar al sur de la India en un intento de predicar la filosofía del Teísmo personalista y la devoción a Sri Vishnu a lo largo y ancho (Escuelas Vaishnavas de Bhakti-yoga).

En este momento, él había formulado completamente todos los detalles de su sistema filosófico, pero todavía no había llevado su sistema a escritos.

Su viaje por el sur de la India fue muy extenso: lo llevó de Udipi a la punta más hacia el sur de la India, (Kanyakumari) y de allí a Rameshvaram, Sri Rangam, y muchos otros sitios sagrados de peregrinaje.

Por donde fue, debatió con los filósofos mas destacados de la escuela impersonalista, aplastando sus interpretaciones (respecto a la Personalidad de Dios) del Vedanta con su brillante defensa del Teísmo dualista.

     Sus severas críticas al Vedantismo con la filosofía impersonalista de Sankaracharya, se encontraron con una oposición rígida y ortodoxa, pero nadie pudo superarle en argumento escriturado o debate lógico.

Se dice que cuando Madva estaba en Kanyakumari, fue desafiado por un gran Guru impersonalista de la escuela Shankara a escribir su propio comentario sobre el Vedanta si él no estaba de acuerdo con las enseñanzas del maestro.

Entonces, se dice que Madhava prometió escribir su propio comentario sobre el Vedanta, elaborando completamente las adecuadas conclusiones en el conocimiento del Teísmo personal (Conciencia de Krishna).

En Sri Rangam él también expresó cierto grado de insatisfacción con las conclusiones del Vishistadweita-Vada de Gurudeva Ramanujacharia (Vishnu-Bhakta quien recuperó las bases del Vaishnavismo), en cuanto él sintió que no fue lo suficiente lejos para refutar la peligrosa filosofía impersonal de Sankaracharya (quien había potenciado la Mística en el Yoga y no el sentimiento en el servicio devocional del Bhakti).

Después de completar su viaje por el sur de la India, Madhava decidió viajar también hacia el norte. Con la resolución de completar su propio comentario al Vedanta creciendo día por día, él estaba ansioso de empezar el trabajo.

Pero Madhva deseaba tener las bendiciones del autor del Vedanta, Vedavyasa mismo (Srila Vyasadeva, ver los Vedas, el Mahabharath, el Gita, el  Bhagavatam; la cultura del Sánscrito personificado), antes de empezar tan ambicioso proyecto.

El salió para el norte de India y los Himalayas, con el fin de lograr las bendiciones del Gran Sabio Vedavyasa, pues se dice que Sri Guru Vyasa siendo inmortal, todavía reside en su Ashrama de Badarinath, aunque nunca visible a los ojos mortales.

Después de una larga jornada a pie, Sripada Madhava llegó finalmente al Anantamatha en Badarinatha. Allí él permaneció por siete semanas, absorto en ayuno, oración y meditación devocional.

Inspirado en su interior, él subió más en los Himalayas, hasta Badarikashrama, en alto Badhari, donde Srila Vyasadeva tiene su ermita.

Allí él encontró al Gran Sábio Vyasa y le explicó su comentario sobre el Bhagavad-gita (Krishna-Bhakti) a Vyasa mismo, quien lo aprobó.

Por Srila Vyasadeva, le fue dado una Salagrama-shila que es conocida como Ashtamurti (Ocho Deidades). Después de discutir el conocimiento de las escrituras con Vyasadeva, el entendimiento de Sripada Madhvacharya de su significado interior se hizo más profundo en el Santo Nombre (Prema-Bhakti).

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

El permaneció en Badarikashram por algunos meses hasta que terminó de componer su Bhagavad-gita comentado (Escuelas de Bhagavad-Bhakti; desarrollo de la Conciencia de Krishna) y después regresó a Sri Anantamath. En ese tiempo, el compañero de Madhvacharia, Bhakta Satya Tirtha escribió todo el comentario y Madhava también escribió su comentario sobre el Vedanta Sutra (textos que estaban estancados en el impersonalismo; Dios como Luz).

Despidiéndose de Badarinatha, Madhva, de nuevo en el camino se encontró y derrotó a muchos Gurus de varias escuelas filosóficas (los Gurus reconocían la derrota y aceptaban su Escuela de Bhakti-yoga). El viajó a través de Bihar, Bengala, Orissa y Andhradesha.

El Madhva-Vijaya describe cuando Madhva llegó a Ganjama, en las riberas del río Godavari y encontró a dos filósofos prominentes que eran bien versados en todas las escrituras importantes: Shobhana Bhatta y Svami Shastri. Después de convertirlos a su escuela, estos eruditos llegaron a ser reconocidos como importantes seguidores (prédica) de Sripada Madhva.

Ellos se volvieron famosos Suamis (como predicadores Bhagavatas), conocidos como Padmanabha Tirtha y Narahari Tirtha y son considerados como los principales Maestros Espirituales Acharyas (continuadores) de la Escuela Madhva (para el desarrollo de la Conciencia de Krishna).

Narahari Tirtha es famoso por sus comentarios sobre el Gita-bhasya y  el Karma-nirnaya de Madhvacharia. Padmanabha Tirtha fue Primer Ministro de Kalinga entre 1271 y 1293 y escribió comentarios sobre muchos trabajos de Madva, incluyendo el Brahmasutra-bhasya, su Annoyakhyana, y su Dasha-prakaranas.

Fue el primer comentarista de muchos trabajos literarios de Srila Madhvacharya.

Después de convertir en la prédica a Shobhana Bhatta y Svami Shastri, Sripada Madhvacharya viajó a través de Andhrapradesha, Maharastra y Karnataka y por último llegó a Udipi.

Cuando regresó a (su Escuela de) Udipi, Sri Madhva confrontó el reto con el Maestro Acyutapreksha, quien había rehusado aceptar sus ideas previamente (sin ver todo por escrito).

Ahora los papeles estaban revertidos; el Guru (Impersonalista) se volvió discípulo y el que fue discípulo se volvió Guru (le instruyó en Bhagavat-Bhakti). Madhva convirtió a Acyutapreksha del Vedanta de Shankara a la causa del Vaishnavismo y lo aceptó como seguidor (Bhakta).

Como resultado del éxito de Madhva en derrotar filosóficamente a eruditos y gurus opositores, su reputación se difundió y creció el entusiasmo por su nuevo sistema de filosofía en el conocimiento del Vedanta.

Sus comentarios sobre el Bhagavad-gita y el Vedanta Sutra ganaron cada vez mas amplia aceptación, seguidores y nuevos conversos empezaron a unirse a su campamento (Festival del Yoga) desde todas partes de India, atraídos por su personalidad carismática, lógica invencible, conocimiento escritural y fe inspirada (en el Santo Nombre).

Mientras estaba en el Sagrado Ashram de Udipi, Sri Madhva acostumbraba regularmente a bañarse en el océano. Un día, estaba sentado en la playa absorto en contemplación de Sri Krishna. En ese momento, él divisó un barco, con rumbo a Dvarka, que estaba a punto de encallar en un banco de arena.

El avisó a la tripulación del barco hasta ponerlo fuera del peligro y así pudo llegar a la costa. El capitán del barco quería darle un regalo a Madhvacharya, y él aceptó una gran piedra de arcilla del sagrado tilaka gopi-chandana.

Mientras era dada al Maestro Acharya, el gran trozo de tilaka se partió por la mitad, mostrando una gran Deidad de Krishna en su interior.

Todos estaban sorprendidos de encontrar una Forma de Krishna dentro de un bloque de tilaka, pero Madhvacharya no estaba desacostumbrado a milagros y lo aceptó como la gracia suprema de Dios.

En ese tiempo él compuso algunas bellas oraciones glorificando a Sri Krishna, y pronto después la Sagrada Deidad fue instalada en el templo en Udipi donde permanece hasta hoy.

Esta Forma de Krishna pesaba tanto, que aun treinta hombres tenían dificultad en llevarla. Gurudeva Madhva, sin embargo era excepcionalmente poderoso; se dice que él era una encarnación de Vayu (Semidiós del Viento, de los aires vitales, padre de Bhima el Rey Pandava, de Hanuman) y pudo facilmente llevar la Deidad a Udipi.

Después de instalar la Deidad de Krishna en el Templo de Udipi, él revisó el sistema de adoración Vaishnava de la Deidad, estableciendo un estricto régimen de ritual ceremonial (se cuida a Krishna como un Rey) y conducta adecuada, situando entre otras cosas en el calendario Vaishnava, la observancia rigurosa de ayuno en ekadasi.

Habiendo logrado tan gran éxito en casa, era el momento de viajar una vez más para Madhva. El empezó un segundo peregrinaje al norte de la India, donde otra vez visitó Badarikasrama.

El Madhva-Vijaya, escrito por el hijo de uno de sus discípulos, describe como Madhva usaba su gran ingenio, su conocimiento de muchos idiomas como el Turco y el Persa (Iran) y su coraje para superar grandes obstáculos (fundamentalismo impersonalista) en su prédica.

Durante su viaje por el norte de la india, Madhva y sus discípulos llegaron a un sitio en la provincia de Ganga Pradesh, donde las tensiones políticas entre hindúes y musulmanes ocasionaban que fuera peligroso cruzar el río.

Los hindúes estaban de un lado del río y los musulmanes del otro lado. Nadie se atrevía cruzar y no había botes disponibles.

Srila Madhvacharia y sus seguidores, sin considerar a los soldados musulmanes que vigilaban el puente, nadaron a través del río. Todo el grupo fue capturado y puesto en arresto.

Gurudeva Madhvacharia fue llevado ante el Sultan musulman Jalal-Uddin-Khilji, quien pidió una explicación. Cuando finalmente le fue permitido hablar, Madhva habló en Persa dirigiéndose al Sultan, en un dialogo sobre Teísmo devocional (Amor por Dios).

Viendo la intensidad y santa pureza de Sripada Madhvacharya, el corazón del sultan fue mas amistoso. El estuvo tan impresionado por la filosofía de Madhva que quería ofrecerle tierra y dinero, pero Madhva puso ejemplo de renuncia al declinar humildemente la oferta del sultán (no fuera que cambiara de opinión).

Donde no servía el ingenio, Madhva algunas veces usaba su fuerza sobrehumana para salvar la situación. Una vez su compañero de viaje y discípulo Suami Satya Tirtha fue atacado por un feroz tigre de Bengala. Sin miedo, Madhva fue al rescate. Después de apartar al tigre de Satya Tirtha, lo echó a bastonazos con la cola entre sus piernas.

Otra vez, mientras caminaba en peregrinaje por una parte peligrosa de India, él fue atacado por dacoits, grupos de bandoleros asesinos, pero él fácilmente los mantuvo alejados.

Srila Madhvacharia era una personalidad multifacética que vivió una vida larga y saludable. El era un líder natural del Yoga que creía en el entrenamiento pleno de la cultura física, intelectual, moral y espiritual.

El participó en muchas actividades como lucha, natación y alpinismo, lo que le sirvió muy bien en los Himalayas. Como venía de una familia de casta Brahman que descendía del Gran Guerrero Brahmana, Héroe y Vishnu avathar, la encarnación de Dios Sri  Parasurama, Madhva era de constitución física muy grande y robusta. Tenía la reputación (como Hánuman) que no había límite a su fuerza corporal.

El Madhva-vijaya registra como un hombre fuerte llamado Kadanjari de quien se decía tenía la fuerza de treinta hombres, una vez desafió a Madhva a una prueba de fuerza. Madhva puso el dedo grande de su pie firmemente en la tierra y retó a Kadanjari, famoso en lucha libre y levantador de pesas, si él podía levantarlo.

Forzando todos sus músculos una y otra vez, el poderoso Kadanjari fue incapaz de mover el dedo grande de Srila Madhvacarya. De acuerdo a Trivikrama Pandita, Sri Guru Madhva estaba investido con todos los treinta y dos síntomas corporales de una gran personalidad. El tenía una voz profunda, sonora y melódica, experto cantante. Su recitación cantada de los versos del Srimad Bhagavatam era considerada como especialmente dulce.

Así, Gurudeva Madhvacharia viajó extensamente a través de toda India. El regresó al sur de la India después de haber visitado a Badarinatha, Delhi, Kuruksetra, Benares, y Goa. Después de esto, sus viajes fueron principalmente a las provincias del sur de la India cerca de Udipi.

Después del Sabio Místico del Yoga, el Maestro Sánscrito Sankaracharya, quien también había viajado extensamente, él fue el segundo Maestro Acharya Vedanta importante (en la cultura del Sánscrito antes del Renacimiento, que fundó Escuelas) viajando a través de la India y su amplia campaña de prédica tuvo un efecto duradero (manteniendo el conocimiento trascendental del Bhakti-yoga en Kali-yuga).

El escribió comentarios sobre los diez principales Upanisads. Escribió diez tratados filosóficos principales, los Dasha- Prakaranas, así como el que muchos consideran su trabajo mas importante, el Anuvya khyana.

       Escribió un resumen del Mahabharata llamado Moksha-dharma (deber de liberación, en el concepto del Alma) y también comentó el Srimad Bhagavatam.

La dedicación de Srila Madhvacharya al Señor Krishna y su profunda erudición le hicieron enemigo temido y odiado de los Maestros del Yoga Místico, los Sanyassis seguidores de Sankaracharya, quienes tenían interés establecido en mantener su posición ortodoxa como los únicos Vedantistas genuinos.

Se ha dicho: “De todas las plagas con que la humanidad está maldecida, la tiranía eclesiástica (fundamentalismo moral) es la peor". La tiranía de los Acharyas del Shringeri math, fundado por Sankaracharya, les llevó a atacar a Gurudeva Sripada Madhva con todos los medios politicos a su disposición. Emplearon varios medios para difamar a los seguidores de Madhava. Trataron de probar que Madhavacharia, no venía de ninguna sucesión discipular autorizada. Finalmente, desafiaron a Madhva a un debate.

Los Shankaritas escogieron como su filósofo campeón a un Pandita erudito líterario llamado Pundarika Puri, quien era famoso por su pericia en el argumento. En el debate con Madhva él fue humillado. Discutiendo con Gurudeva Madhva, Pundarika era como un niño de escuela enfrentandose a un catedrático. Sediento de venganza, el Pandita derrotado hizo arreglos con uno de sus secuaces, un sannyasi llamado Padma Tirtha, para robar una colección invaluable de antiguas escrituras sánscritas de la biblioteca de Sripada Madhvacarya. Los libros fueron recuperados mas tarde con la ayuda del Rey Jayasimha de Kumla.

Después que el Rey Jayasimha Raya recuperara los libros de Madhvacharya, fue arreglada una audiencia entre Jayasimha y Sri Madhava. Su encuentro habría de ser seguido por un debate entre el propio Pandita (Sabio, Astrólogo..) de la corte del rey y Gurudeva Madhvacharia.

Trivikrama Pandita, residente de Vishnu-mangala, era la mayor autoridad en Filosofía Vedanta impersonal del Reino de Kumla y experto poeta. Ellos se encontraron en el foro del Templo de Kudil.

Al final del dialogo ante cientos de personas practicantes de Yoga, Trivikrama Pandita había fallado en derrotar a Madhva, pero rehusó rendirse. El debate continuó al día siguiente.

Trivikrama Pandita usó todo su aprendizaje, su ingenio y su poder de argumento en un intento por avergonzar a Madhva, pero después de agotarse, de nuevo fue incapaz de derrotarle.

Esto pasó durante quince días, hasta que Trivikrama pandita habiendo gastado su intelecto, destruido sus dudas, reconoció a Sri Madhva como su guru. Se rindió a los pies de loto de Sri Madhvacarya y fue aceptado por él como su discípulo.

Sri Madhva le ordenó escribir un comentario (Bhagavata) sobre el Vedanta. El comentario de Trivikrama Pandita se llama Tattva-Pradipa. Su conversión fue un momento crucial en la misión de prédica de Madhva. Después de su conversión, el hermano de Trivikrama Pandita y otros siete eruditos importantes del Reino, tomaron sannyasa de Sripada Madhva y se volvieron los primeros directores de los ocho monasterios Madvaitas en Udipi.

El hijo de Trivikrama Pandita, Narayanacharya más tarde escribió el famoso Madhva-Vijaya.

En los últimos años de vida, Madhvacharya escribió más comentarios de las escrituras, incluyendo el Nyaya Vivarana, el Karma-Nirnaya, el Krishnamrita-Maharnava y otros.

En el nuevo siglo, Sri Guru Madhvacarya ya era anciano. El completó lo que se había propuesto hacer. El había predicado por todas partes, elaborado su sistema filosófico (Escuelas de Bhakti-yoga) en numerosos comentarios y tenía muchos misioneros entrenados que podían continuar su trabajo con gran energía.

El había escrito trabajos originales de tan profundo conocimiento, que continuarían influenciando el Teísmo devocional (Bhakti-yoga) pasado el siglo veinte. El había establecido la adoración de Krishna en Udipi y había dado Sannyasa a eruditos expertos y predicadores veteranos como Padmanatha Thirta, Narahari Tirtha, Madhava Tirtha y Akshobhya Tirtha, quienes lo sucederían en promover los ideales filosóficos del puro Teísmo dualista (Bhakti-yoga).

Mientras terminaba su comentario sobre el Aitereya Upanishad, próximo a sus ochenta años, Sripada Madhvacharya abandonó este mundo y entró en los eternos planetas Vaikuntha, el noveno día de luna llena, en el mes de Magha (correspondiente a enero-febrero) en el año 1317.

Los principios esenciales de las enseñanzas de Sri Madhvacharya, donde van paralelos a las enseñanzas de Sri Cheitanya Mahaprabhu, han sido resumidos en diez puntos por Baladeva Vidyabhushana en su Prameya-Ratnavali. Estos diez puntos son los siguientes:

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Sri Madvah praha Vishnum paratamam

akhilamnaya vedyam cha,

chisvam satyam bhedam cha,

jivam Harí charana jushas tartamyam cha,

tesham moksham Vishnu-anghri-labham

tad-amala-bhajanam tasya hetum pramanam

pratyaksadi trayam chety upadeshati

Harí Krishna Cheitanya chandra

Sri Madhvacarya enseñó que:

1) Krishna, quien es conocido como Harí, es el Señor Supremo, el Absoluto.

2) El Señor Supremo (Bhagavan) puede ser conocido a través de los Vedas.

3) El mundo material es real (Energía externa de Dios, con leyes própias).

4) Las jivas, o almas, son diferentes del Señor Supremo (porciones eternas individuales, Energía marginal de Dios).

5) Las jivas son por naturaleza sirvientes del Señor Supremo (el Alma es femenina en su eterna relación con Dios).

6) Hay dos categorías de jivas: liberadas e ilusionadas (concepto corporal).

7) Liberación significa lograr los pies de loto de Krishna, es decir, entrar en una eterna relación de servicio al Señor Supremo.

8) Servicio devocional puro (Prema-Bhakti), es la causa de esta relación.

9) La verdad puede ser conocida por percepción directa, inferencia y autoridad Védica (Ciencias del Sánscrito).

Estos mismos principios fueron enseñados por Sri Cheitanya Mahaprabhu".

En su comentario al Cheitanya Charitamrita (CC Madhya 9.245), Sripada Bhaktivedanta Svami comenta: “Para mayor información sobre Srila  Madhvacharya, uno debe leer el Madva-vijaya por Srila Narayana Acharya".