No sé si ayuda a tu inquietud, esta es una pequeña meditación sobre el amor.
Martín

AMOR SIVE NATURA
por Martín Ayos
"Ama et fac quod vis." [i]
San Agustín.

Los hombres, y entre ellos los de visión más profunda, es decir los
"románticos", han hallado en el Amor el sentido de la existencia; no sólo
respecto del hombre, sino de las cosas todas. Al Amor debemos el que "haya"
mundo, y que, "en" el mundo, existan la poesía, la filosofía [ii], el arte
y la ciencia.
El Amor ha estado siempre acompañado de las nociones de pathos
(pasión-afección) y póiesis (producción inmanente o deseante). El es el
nombre del Ser, de la energía, del élan (impulso) vital.
Hesíodo coloca a Eros, el Dios-Amor, al principio de su Teogonía, después
del Caos y de la Tierra, como el Dios creador del mundo. Los órficos son de
igual parecer. Un poema tardío, atribuido a Orfeo [iii], nos relata que
"(Eros es) el poseedor de los resortes de todas las cosas, esto es, de la
bóveda celeste, del mar, de la tierra y de cuantas respiraciones produce la
diosa que produce frutos verdes". Eros, además, es el subyugador de dioses y
mortales, quienes son afectados por la pasión amorosa y, de este modo, son
llamados a producir, a engendrar. Sólo Psyché, el Alma, ha sido capaz de
conquistarlo; y a tal punto, que acabó haciéndola su esposa y convirtiéndola
en "Inmortal". Parte del Eros hesiódico se traslada hasta Parménides [iv],
con quien comienza la ontología (la indagación por el Ser y la Verdad). Pero
es, a todas luces, Empédocles quien realmente le da un estatuto, si no
ontológico, al menos cosmológico-metafísico, al identificarlo con la más
perfecta armonía , el Sphairos, aquello que todo lo reune y en lo que todo
es reunido; y también, con el brotar de la physis , que, de las manos de la
diosa Afrodita, se extiende a todos los entes, colmándolos de divinidad. Con
Platón el Amor conserva la misma fuerza. Aunque despojado, aparentemente, de
la physis, es pathos y póiesis, y ocupa el papel principal en su teoría del
conocimiento, -y en la mayéutica socrática-, como aquello que hace que la
tarea del filósofo sea realmente un "ayudar a dar a luz". Con Plotino, es la
cópula entre psyché y nous pensamiento. En el cristianismo, el Amor,
entendido anteriormente como eros, pasa a ser charitas (caridad). Pero ni
sublimado de esta manera pierde su fuerza. El Amor constituye el máximo
acercamiento a Dios ("Dios es Amor" [v]): el Maestro Ekhart dice: "lo bueno
del amor es que me fuerza a amar a Dios". La charitas sigue siendo pathos
("amaos los unos a los otros"); y póiesis, en tanto el Misterio de la
Santísima Trinidad descansa en la Inmaculada Concepción. En el Renacimiento,
el Amor puede respirarse por todas partes: está en los escritos de Giordano
Bruno, en los de Tomasso Campanella, en los de Telesio; puede ser admirado
en su lieteratura, en su música, en su arte... El Renacimiento es la gran
boda del mundo, el momento de mayor divinización que conozcamos. Y no por
casualidad es también la era de todas las revoluciones: el Sol deja de girar
alrededor de la Tierra, la Tierra deja de ser el Centro del Universo... El
Renacimiento constituye la auténtica resurreción del Amor, el retorno a
aquello que, anteriormente, hombres inconmensurablemente grandes llamaron
Uno-Todo. En los comienzos de la Modernidad y del Racionalismo, Spinoza [vi]
dice que la cupiditas (el deseo) "es la esencia del hombre", cuya máxima
aspiración es el Amor Itellectualis Dei (Amor intelectual de Dios). Alma y
Cuerpo son poder de afectar y de ser afectado. La composición o
descomposición de los seres reside en este poder, según las pasiones en las
que éste se vea comprometido sean alegres o tristes. Se trata de lograr un
umbral de afecciones cada vez mayor, de producir relaciones de composición
entre los cuerpos, de aprender a amar a través de los atributos
(pensamiento, cuerpo...) que nosotros somos de la Sustancia divina o acto
puro. Este Amor, como fuerza vital liberada, es lo que impulsará (otra vez,
transformándose, metamorfoseándose) la ascesis romántica: aquella de la cual
Goethe dará muestras en su genial Fausto; Hoffman en su Noche de San
Silvestre; Hölderlin, en Hyperión, en su Empédocles; por ella, Novalis se
internará en la Noche, como Orfeo, para rescatar la presencia evanescente de
su Amada. A partir del movimiento romántico, el hombre permanece abierto a
todas las cosas desde la desgarradura inagotable de su ser. Ama y es amado.
Retorna al mundo. Su esencia es la circulación del Amor universal. Nuestra
contemporaneidad lo hallará en Nietzsche y en Bergson, en quienes la
claridad con que, lo anteriormente expuesto, se halla manifiesto es, por lo
menos, asombrosa. En Nietzsche, bajo su concepto de amor fati (amor por el
acontecimiento), cuya explicación es el mundo mismo, entendido como Voluntad
de Potencia y Eterno Retorno e identificado con el matrimonio divino entre
Ariadna y Dionysos [vii]. En Bergson, cuando dice que "(el Universo) es
aspecto visible y tangible del amor y de la necesidad de amar". Y es que, a
través del Amor, las cosas son; pues son, en tanto aman, expresión del Amor
que expresan. En el Amor, como Giordano Bruno dice: "en nada se diferencian
la potencia del acto puro". El Amor es pathos, en tanto todo afecta y es
afectado de Amor. Es póiesis, pues todo lo genera y es generado por todo. Y
es el Ser de cuanto "es", ya que todo se da por su intermedio y regresa a su
seno.
El Amor es el poder transformador del mundo, nuestra posibilidad de ser;
porque en el mundo -como el mundo mismo-, sólo es, sólo persiste, quien se
transforma: sólo es libre quien ama.