La difusión de la filosofía, por lo menos en América Latina es dependiente,
anacrónica y descontextualizada. Y sin embargo el único camino para salvar
el problema es una lenta y disciplinada recuperación de las humanidades en
general.
La filosofía en AL es dependiente por su orígen (occidental). Los españoles
la trajeron en el siglo XVI junto con un legado cultural que hoy conforma
más del 90% de lo que hoy llamamos cultura. No dudo que en mesoamérica
existiera un pensamiento profundo en torno al ser, su devenir y la
existencia humana. Pero es un hecho histórico la destrucción casi total de
esas culturas y lo poco que hoy sabemos no permite afirmar que existiera un
pensamiento filosófico sistemático.
Quizá ese no sería el problema si al transcurrir los años, (la primer
universidad en AL se funda en el siglo XVI) se hubiera ya generado una
tradición propia de pensamiento filosófico. Esto no es así, los programas de
estudio en nuestras universidades (De Buenos Aires a Cd. de México) no
contemplan más allá de un semestre -y en algunos casos no los contemplan- de
historia de las ideas propias. La vanguardia, se piensa, está en Europa o en
EU. Así, todo estudiante de licenciatura de filosfía está más preocupado por
leer a Donald Davidson, Habermas, Gadamer o Derrida que entender el contexto
y producción de su país o continente.
Pero aquí surge la cadena de dependencia: al intentar entender a estos
autores el estudiante se da cuenta que tiene que entender a los que los
fundamentan y así leerán a Wittgenstein, Kant, Heiddegger y Husserl, lo cual
no será suficiente y regresará... y regresará... hasta el consagrado orígen
Griego. En el inter habrá perdido su identidad, su contexto e independencia
intelectual. Esta es la historia de la filosofía en AL del siglo XVI a la
fecha. El resultado es que siempre vamos un paso atrás: de el último libro,
artículo, tema que sale de los centros intelectuales o hegemónicos Europa y
E.U.
¡¿Qué hacer!? Dejar de ver la actividad de nuestros filósofos con recelo y
desarrollar las tesis propias que ellos proponen. Crear una tradición
propia. Alberdi, Mariategui, Antonio Caso, Fco. Miró Quesada, E. Dussel son
nombres de filósofos latinoamericanos -algunos vivos- que han logrado
proponer cosas nuevas, incluso adelantarse a su época y a los centros
hegemónicos de la cultura. Pero ni son conocidos ni mucho menos reconocidos
por nuestra población ¿Porqué?
A.



>From: "Norbert Schwartz" <nschwart@...>
>Reply-To: filosofia-abierta@onelist.com
>To: <filosofia-abierta@onelist.com>
>Subject: [filosofia-abierta] Función social del filósofo
>Date: Mon, 27 Sep 1999 20:50:31 -0500
>
> Creo definitivamente en que el filósofo tiene la responsabilidad
>social de retroalimentar y de criticar al ambiente en el que vive, así como
>Sócrates lo hizo. El filósofo tiene por papel principal modificar la
>sociedad, no es un simple teórico. El filósofo habla lo que la gente
>piensa, y dirige el pensamiento de la gente hacia nuevos rumbos.
> ¿Cómo logra esto? Hasta donde alcanzo a ver, hay dos caminos
>principales: la enseñanza, y la exposición a través de los Medios (masivos)
>de comunicación.
> La cuestión de la enseñanza de la filosofía (o de la actividad de
>filosofar) es un problema amplio. Baste decir que si no hay una vocación
>verdadera, no vale la pena. Recordemos que los filósofos griegos buscaban
>poner sus escuelas (quiero creer que no por el dinero)... es, como dice un
>amigo, repartir las esporas. (mi amigo dice que la filosofía es un hongo, y
>los filósofos se dedican a esparcir las esporas en las mentes de los
>demás).
> La exposición pública de la filosofía es otro tema difícil. NO se
>trata simplemente de escribir pesados e incomprensibles Tractatus en libros
>que sólo otros filósofos vana a leer.
>Se trata de regresar a la gente, y hablar en palabras que la gente
>entienda, a través de medios que la gente atienda. Cuestionar los vicios,
>señalar las desviaciones, marcar las opciones.
>
> Espero que estas opiniones sirvan para iniciar un buen diálogo.
>
>Saludos desde México, Norbert Schwartz