Transcribo un mensaje de otro grupo... resulta
interesante, si encuentran más información agradecería
que me la hagan llegar.

Saludos: Pancho


--- George Castle <goldenphoenix.geo@...>
escribió:

> Para: foro_onirico@...
> De: "George Castle" <goldenphoenix.geo@...>
> Fecha: Tue, 1 Aug 2006 23:12:52 +0200
> Asunto: [foro_onirico] El yoga de los sueños
>
> Esto lo envio alguien en otro grupo;
>
>
>
>
> El yoga de los sueños
>
> "Si no podemos permanecer conscientes durante el
> sueño,
> si nos perdemos cada noche,
> ¿qué probabilidad tenemos de estas conscientes
> cuando llegue la muerte?
> Observa tus experiencias en los sueños,
> si quieres saber qué suerte correrás cuando mueras.
> Observa tu experiencia del dormir
> si quieres saber si verdaderamente estás despierto o
> no."
>
> [Tenzin Wangyal Rinpoche]
>
>
>
> Tenzin Wangyal es un lama tibetano de la tradición
> Bön.
> A escrito varios libros, entre ellos "El yoga de los
> sueños",
> que está agotado en Buenos Aires.
>
> He transcripto todo lo que "Google Libros" ofrece;
> aquí les envío una partecita del capítulo 1.
>
> Si alguien aquí tuviera la versión electrónica,
> pues,
> le agradecería mucho su envío a mi dirección de
> correo,
> NO a la lista por razones que todos conocemos.
>
> Abrazo,
> Néstor.-
>
>
> Capítulo 1
> Sueño y Realidad
>
> Todos soñamos, lo recordemos o no. Soñamos desde
> la primera infancia y
> continuamos soñando hasta la muerte. Cada noche
> entramos a un mundo
> desconocido en el que podemos aparecer como quienes
> somos normalmente, o
> como alguien totalmente distinto; nos encontramos
> con personas a quienes
> conocemos o no conocemos, que están vivas o muertas.
> Volamos, hallamos seres
> que no son humanos, tenemos experiencias de gozo,
> reímos, lloramos, nos
> aterrorizamos, nos exaltamos o nos transformamos.
> Sin embargo, generalmente
> ponemos muy poca atención a estas experiencias
> extraordinarias. Muchos
> occidentales que se acercan a las enseñanzas lo
> hacen con ideas sobre los
> sueños basadas en teorías psicológicas y, por tanto,
> cuando se interesan en
> usar los sueños en su vida espiritual, se enfocan
> por lo regular en el
> contenido y el significado de los sueños. Muy pocas
> veces se investiga la
> naturaleza misma del soñar. Cuando realizamos esta
> investigación, nos
> conduce al proceso misterioso en el que se basa la
> totalidad de nuestra
> existencia, no sólo la vida onírica.
> El primer paso en la práctica del soñar es muy
> simple: uno debe
> reconocer el gran potencial que contienen los sueños
> para el viaje
> espiritual. Normalmente, el sueño es considerado
> como algo "irreal" en
> comparación con el contexto de la vida "real" de la
> vigilia; pero no hay
> nada más real que el sueño. Esto sólo tiene sentido
> cuando se entiende que
> la vida normal de vigilia es tan irreal como el
> sueño, exactamente de la
> misma manera. Entonces puede comprenderse que el
> yoga del soñar se aplica a
> toda la experiencia: tanto a los sueños del día como
> a los sueños de la
> noche.
> [El yoga de los sueños - Tenzin Wangyal Rinpoche]
>
> Contratapa:
>
> Este libro contiene instrucciones detalladas para el
> yoga del sueño, así
> como prácticas fundamentales para realizar durante
> el día. En la tradición
> tibetana, la habilidad para soñar de manera lúcida
> no es un fin en sí misma,
> sino que brinda un contexto adicional en que uno
> puede realizar prácticas
> avanzadas y eficaces para alcanzar la libertad.
> Al yoga de los sueños le sigue el yoga del dormir,
> conocido también como el
> yoga de la luz clara. Es una práctica más avanzada,
> similar a la mayoría de
> las prácticas secretas tibetanas. Su meta es
> permanecer alerta durante el
> sueño profundo cuando la operación de la mente
> conceptual y de los sentidos
> cesa. Muchos occidentales no consideran esta
> profundidad de estado de alerta
> como una posibilidad, y sin embargo es ampliamente
> conocida en las
> tradiciones budista tibetana y espiritual Bön.
>
>
> "La fidelidad a ciertos valores
> es el resultado de la ignorancia cultural,
> pero la propensión a aceptar perspectivas limitadas
> que se originan en el dualismo
> es la manifestación de la ignorancia innata.
> Esto no es malo, es simplemente lo que es;
> nuestros apegos nos pueden llevar a la guerra,
> pero también se manifiestan como tecnologías útiles
> y artes diversas que son de gran beneficio para el
> mundo.
> Mientras no seamos seres iluminados,
> participamos de la dualidad, y eso está bien.
> En el Tíbet hay un refrán popular que dice:
> "Cuando estés en el cuerpo de un burro,
> disfruta el sabor del pasto".
> En otras palabras, debemos apreciar y disfrutar esta
> vida
> porque tiene sentido y es valiosa en sí misma
> y porque es la vida que estamos viviendo."
>
>
> Capítulo 2
> Cómo surge la experiencia
>
> La ignorancia
>
> Todas las experiencias, incluidos los sueños,
> surgen de la ignorancia.
> En Occidente, ésta proposición resulta sorprendente,
> así que debemos ver primero lo que significa
> ignorancia
> (marigpa).
>
> La tradición tibetana distingue dos tipos de
> ignorancia:
> la ignorancia innata y la ignorancia cultural.
>
> La ignorancia innata es la característica que define
> a los seres ordinarios y la base de samsara.
> Es la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza
> y de la verdadera naturaleza del mundo,
> que resulta en el enredo con los engaños
> de la mente dual.
>
> El dualismo divide la unidad indivisible de la
> experiencia
> en esto y aquello, lo bueno y lo malo, tú y yo.
> Basados en estas divisiones conceptuales,
> desarrollamos preferencias que se manifiestan como
> apego y aversión; éstas son las respuestas
> habituales
> que definen aquello que identificamos como lo que
> somos.
> Queremos esto y no aquello, creemos en esto y no en
> aquello,
> respetamos esto y menospreciamos aquello.
> Queremos placer, comodidad, riqueza y fama,
> y tratamos de escapar del dolor, la pobreza, la
> vergüenza
> y la incomodidad.
> Queremos estas cosas para nosotros mismos y para
> aquellos
> a quienes amamos, sin importarnos lo que suceda a
> los demás.
> Queremos una experiencia diferente de la que estamos
> teniendo
> o nos aferramos a una determinada experiencia,
> tratando de eludir los cambios inevitables que
> la harán llegar a su fin.
>
> Existe un segundo tipo de ignorancia
> que está condicionada culturalmente.
>
> Aparece cuando los apegos y las aversiones se
> institucionalizan
> en la cultura y se codifican en el sistema de
> valores.
> Por ejemplo: en India, los hindúes creen que es
> incorrecto
> comer carne de res, pero consideran apropiado comer
> puerco;
> en cambio, los musulmanes creen que es apropiado
> comer carne de res,
> pero tienen prohibido comer puerco. Los tibetanos
> comen ambos.
> ¿Quién está en lo correcto?
> El hindú cree que los hindúes están en lo correcto.
> El musulman cree que los musulmanes están en lo
> correcto.
> Y el tibetano cree que los tibetanos están en lo
> correcto.
> Estas dferentes creencias surgen de las
> predisposiciones
> y creencias que son parte de cada cultura,
> no de una sabiduría básica.
>
> Otro ejemplo, puede encontrarse en los conflictos
> internos
> de la filosofía. Existen muchos sistemas filosóficos
> que se definen por desacuerdos sutiles entre sí.
> Aunque estos sistemas se desarrollan con la
> intención de guiar
> a los seres hacia la sabiduría, terminan produciendo
> ignorancia
> porque sus seguidores
> se aferran
> a un entendimiento dual de la realidad.
> Esto es inevitable en cualquier sistema conceptual,
> ya que la mente conceptual es sólo
> una manifestación de la ignorancia.
>
> La ignorancia cultural se desarrolla y preserva en
> tradiciones;
> permea todas las costumbres, opiniones, sistemas de
> valores
> y de conocimiento.
> Tanto los individuos como las culturas aceptan estas
> preferencias
> como algo tan fundamental que las confunden con el
> sentido común
> o con la ley divina. Crecemos apegados a ciertos
> valores,
> a un partido político, un sistema médico, una
> religión,
> una opinión acerca de cómo deben ser las cosas.
> Pasamos por la escuela primaria, la secundaria y
> quizá la universidad
> y, en cierto sentido, cada diploma es un trofeo
> ganado
> en el camino del desarrollo de una ignorancia más y
> más sofisticada.
> La educación refuerza el hábito de ver el mundo
> a través de determinado lente.
> Podemos volvernos expertos en una perspectiva
> equivocada,
> volvernos muy precisos en nuestra forma de
> entenderla
> y relacionarnos con otros expertos.
> Lo mismo puede ocurrir con la filosofía,
> en la que uno aprende con detalle sistemas
> intelectuales
> y desarrolla la mente para hacer de ella un agudo
> instrumento inquisitivo.
> Sin embargo, mientras no traspasemos nuestra
> ignorancia innata,
> sólo estaremos desarrollando un prejuicio adquirido,
> no la sabiduría básica.
>
> Nos apegamos a las cosas más nimias:
> una marca específica de jabón o un corte de pelo
> determinado.
> En otra escala, desarrollamos sistemas políticos y
> religiosos,
> filosofías, psicologías y ciencias.
> Nadie nace con la idea de que es incorrecto comer
> puerco o carne de res,
> o de que un sistema filosófico es correcto y el otro
> no;
> todo eso debe aprenderse.
> La fidelidad a ciertos valores es el resultado de la
> ignorancia cultural,
> pero la propensión a aceptar las perspectivas
> limitadas
> que se originan en el dualismo es la manifestación
> de la ignorancia innata.
> Esto no es malo, es simplemente lo que es;
> nuestros apegos nos pueden llevar a la guerra,
> pero también se manifiestan como tecnologías útiles
> y artes diversas que son de gran beneficio para el
> mundo.
> Mientras no seamos seres iluminados,
> participamos de la dualidad, y eso está bien.
> En el Tíbet hay un refrán popular que dice:
> "Cuando estés en el cuerpo de un burro,
> disfruta el sabor del pasto".
> En otras palabras, debemos apreciar y disfrutar esta
> vida
> porque tiene sentido y es valiosa en sí misma
> y porque es la vida que estamos viviendo.
>
> Si no tenemos cuidado,
> podemos utilizar las enseñanzas para apoyar la
> ignorancia.
> Podría decirse que es malo para alguna persona
> obtener un grado académico avanzado o tener
> restricciones en su dieta,
> pero no se trata de eso.
> También se podría decir que la ignorancia es mala
> o que la vida cotidiana es sólo una estupidez
> samsárica,
> pero la ignorancia es sólo un oscurecimiento de la
> conciencia.
> Estar apegado a ella o sentirse repelido por ella
> es el mismo viejo juego de la dualidad,
> que se despliega ahora en el ámbito de la ignorancia
> misma.
> Uno puede ver lo muy difundido que está este juego.
>
> [El yoga de los sueños - Tenzin Wangyal Rinpoche]
>
>
>
> "En el yoga de los sueños,
> nos interesa una forma de energía psíquica más sutil
> que está en la base tanto de la sabiduría
> como de las emociones negativas.
> Los canales por los que circula esta energía sutil
> no pueden localizarse en la dimensión física;
> sin embargo podemos estar conscientes de ellos."
>
>
>
> CAPITULO 3
> EL CUERPO ENERGETICO
>
> Toda experiencia, tanto cuando estamos despiertos
> como cuando dormimos, tiene una base energética.
> Esta base energética o energía vital se llama lung
> en tibetano,
> pero en Occidente es mejor conocida por su nombre
> sánscrito, prana.
> La estructura subyacente de cualquier experiencia
> es precisamente una conbinación de varias causas y
> condiciones.
> Si podemos entender cómo y por qué ocurre una
> experiencia,
> al mismo tiempo que reconocemos su dinámica mental,
> física y energética,
> podremos reproducir esa experiencia o alterarla.
> Esto nos permite generar experiencias que apoyan la
> práctica espiritual
> y evitar aquellas que la perjudican.
>
>
> LOS CANALES Y EL PRANA
>
> En la vida diaria adoptamos diferentes posturas
> corporales
> sin pensar en sus efectos.
> Cuando queremos relajarnos y hablar con amigos,
> vamos a un lugar donde hay sillas cómodas y sofás.
> Esto aumenta la experiencia de calma y relajación
> y propicia una conversación ligera.
> Pero si estamos discutiendo asuntos de negocios,
> vamos a una oficina donde las sillas nos hagan
> sentarnos más erguidos
> y menos relajados,
> lo que apoya más los negocios y los ambientes
> creativos.
> Si queremos descansar en silencio, quizá vayamos a
> una terraza
> y nos sentemos en otro tipo de silla donde podamos
> disfrutar del paisaje
> y el aire fresco. Cuando nos sentimos cansados,
> vamos a la recámara y tomamos otra postura
> completamente diferente,
> que nos ayuda a dormir.
>
> De la misma manera, adoptamos diversas posturas
> en diferentes tipos de meditación para que,
> mediante el manejo de los canales (tsa) que conducen
> la energía en el
> cuerpo,
> podamos cambiar el flujo del prana y abrir los
> chakras,
> que son puntos focales energéticos.
> Al hacerlo, evocamos diferentes tipos de
> experiencia.
> Esto es también la base de los movimientos del yoga.
> Guiar conscientemente la energía en nuestro cuerpo
> nos permite desarrollar con mayor facilidad y
> rapidez la práctica de
> meditación,
> que si dependiéramos sólo de la mente.
> También nos ayuda a superar ciertos obstáculos en la
> práctica.
> Si no utilizamos el conocimiento del prana y sus
> movimientos en el cuerpo,
> la mente puede terminar atorada en su propio
> proceso.
>
> Los canales, el prana y los chakras tienen
> relevancia tanto en la vida
> como en la muerte. La mayor parte de las
> experiencias místicas
> y las experiencias del estado intermedio posterior a
> la muerte
> resultan de la apertura y el cierre de los puntos
> energéticos.
> Los fenómenos que viven las personas que tienen
> experiencias
> cercanas a la muerte
> han sido reportados en muchos libros, en los que se
> describen
> las luces y visiones que la persona experimenta al
> iniciarse
> el proceso de la muerte. De acuerdo con la tradición
> tibetana,
> estos fenómenos tienen que ver con el movimiento del
> prana.
> Los canales están asociados con diferentes elementos
> y,
> durante el proceso de la muerte,
> la disolución de estos elementos provoca que los
> canales
> se vayan deteriorando y que la energía que se libera
> se manifieste en la experiencia como luz y color.
> Las enseñanzas describen detalladamente la
> correspondencia
> entre la disolución de cada canal,
> los diversos colores que puede tomar la luz,
> el lugar del cuerpo donde aparece,
> así como la emoción con la cual se relaciona.
>
> Las luces están relacionadas tanto con aspectos
> emocionales negativos
> como con la sabiduría positiva de la conciencia,
> por lo que hay variaciones respecto a cómo aparecen
> después de la muerte.
> Una persona promedio experimenta emociones al morir,
> y la emoción dominante en ese momento determina las
> luces y colores
> que se manifiestan.
> A menudo, la primera experiencia es de luces de
> colores
> con el predominio de cierto color;
> pero también puede haber una combinación
> predominante,
> compuesta incluso por muchos colores.
> Esa luz empieza entonces a formar diferentes
> imágenes,
> como lo hace en los sueños: casas, castillos,
> mandalas, personas, deidades
> y casi cualquier cosa. Al morir, podemos
> relacionarnos con esas visiones,
> sea como entidades samsáricas, o bien,
> como experiencias meditativas que nos dan la
> oportunidad de liberarnos.
>
>
> LOS CANALES (TSA)
>
> Existe gran variedad de tipos de canales en el
> cuerpo.
> Sabemos de los canales menos sutiles por estudios
> médicos de anatomía:
> aprendemos acerca de los vasos sanguíneos, la
> circulación de la linfa,
> el sistema nervioso, y así sucesivamente.
> Existen otros canales, como los reconocidos por la
> acupuntura,
> que conducen una forma más esencial de prana.
> En el yoga de los sueños, nos interesa una forma de
> energía psíquica más
> sutil
> que está en la base tanto de la sabiduría como de
> las emociones negativas.
> Los canales por los que circula esta energía sutil
> no pueden localizarse en la dimensión física;
> sin embargo podemos estar conscientes de ellos.
>
> Existen tres canales básicos.
> Los seis chakras mayores se localizan en ellos.
> De estos seis chakras se ramifican 360 canales
> secundarios por todo el
> cuerpo.
> Los tres canales básicos son:
> para las mujeres, el rojo en el lado derecho del
> cuerpo;
> el blanco en el lado izquierdo, y el canal azul al
> centro.
> Para los hombres [...]
>
> [El yoga de los sueños - Tenzin Wangyal Rinpoche]
>
>
>
> CAPITULO 4
> RESUMEN: CÓMO SURGEN LOS SUEÑOS
>
> Antes de la iluminación,
> la naturaleza verdadera del individuo
> está ensombrecida por la ignorancia básica
> de la que surge la mente conceptual.
> Atrapada en la visión dual,
> la mente conceptual
> fragmenta la unidad indivisible de la experiencia
> en unidades conceptuales
> y se relaciona con estas proyecciones mentales
> como si existieran por sí mismas
> como seres y cosas diferentes.
> El dualismo primario divide la experiencia en el yo
> y lo otro,
> y debido a que nos identificamos
> sólo con un aspecto de la experiencia -el yo-,
> se desarrollan las preferencias.
> Esto trae como resultado el surgimiento de la
> aversión y del apego,
> los cuales se vuelven la base de las acciones
> físicas y mentales.
> Estas acciones (karmas)
> dejan huellas en la mente individual,
> que se convierten en tendencias de condicionamiento,
> que generan más codicia y aversión,
> las cuales, a su vez, engendran nuevas huellas
> kármicas,
> y así sucesivamente.
> Eso es lo que constituye el ciclo del karma
> que se perpetúa constantemente a sí mismo.
>
> Durante el sueño,
> la mente se aleja del mundo sensorial.
> Las huellas kármicas estimuladas por las causas
> secundarias,
> necesarias para su manifestación,
> tienen una fuerza o energía llamada prana kármico.
> Como el caballo y el jinete en la analogía,
> la mente "cabalga" en el prana kármico
> hasta el centro energético del cuerpo
> relacionado con la huella kármica activada.
> Ello significa que la conciencia
> se concentra en un chakra en particular.
>
> En este juego de mente, energía y significado,
> la conciencia ilumina
> y es afectada a su vez por las huellas kármicas
> y las cualidades del reino asociado.
> [...]
>
> [El yoga de los sueños - Tenzin Wangyal Rinpoche]
>
>
>
> --
> GoldenPhoenix.geo@...
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