Grupo de oración Santa María de Caná (Pozuelo de Alarcón)

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   Responsable : pilisonse <pilisonse@...>
   Descripción : Canción: Este es Cristo el Señor, convocado a la muerte,
Glorificado en la Resurrección

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pilisonse <pilisonse@...>

#509

De: "juancarlsl" <juancarlsl@...>
Fecha: Sáb, 31 de Mar, 2007 10:15 am
Asunto: Jesucristo intercesor

juancarlsl

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Un amigo me contaba que un dia se fue a confesar y le dijo en
sacerdote que en penitencia rezase un padrenuestro a San Jose. El me
decia entre broma y extrañeza que no sabia que podia ser eso de un
padrenuestro a San Jose. Porque el Padre nuestro es solamente lo que
es, una oracion que Jesus nos enseño para que orasemos al Padre, a
Dios Padre, y se acabo. ¿O es que hay otra manera de rezarla que haga
referencia o que nos recuerde a un santo o a la Virgen? ¿Como se come
esto?

Lo cierto es que hay ciertas manifestaciones de nuestra Iglesia que
estan fuera de tiesto, fuera de sentido comun. Quizas, digo yo, las
alimente una falta de referencia cristiana a una experiencia
autentica. Les falta a los que las dicen el abc del ser cristiano.
Por eso puede hacer expresiones disparatadas que a alguien que sin
saber teologia, incluso mucha biblia, liturgia y cosas asi no se le
ocurririan decir y pensar desde su experiencia cristiana autentica,
porque simplemente son incoherentes con su vivencia cristiana. Es
como si se te enciera un piloto rojo que dijera, cuidado, que esto no
cuadra, no puede ser asi, como el padrenuestro a San Jose. Y por
encima de todo es posible que aun siendo consagrados, sacerdotes, no
hayan entrado en una vivencia autentica de ser cristianos, por lo que
lles falta esa sensiblidad del que vive en el Espiritu

Vemos hoy la portada del periodico La Razon, hay una monja que tenia
parkinson y que todo el convento oro por ella y por intercesion de
Juan Pablo II se ha curado. Y se me ocurre, anda ¿y todos los
milagros y milagrazos que Dios hace en la Renovacion y en otros
lugares y no los publican. ¿La noticia es que Dios hoy hace milagros,
que Jesucristo hoy esta vivo, que el Espiritu Santo viene ha
santificarnos y hacer hombres que tiene el poder de amar que tiene
Jesucristo o que al anterior Papa le van a hacer santo? Lo malo es
que esta noticia no la publicarias en un diario no catolico porque se
partirian de risa, menuda tonteria que la monja salga diciendo que se
ha curado por intercersion del Papa y que le van a hacer santo, lo
que me llama la atencion es la mentalidad que tiene esa mayoria
catolica que no tiene noticia de sanaciones invocando al que las hace
realmente, al Jesucristo que intercede ante el Padre en el cielo. Y
por cierto, milagros hay muchos dentro de la Renovacion, claros,
evidentes del poder de Dios. Pero por curiosidad voy a contar dos
milagros de fuera de la Renovacion. Un hermano de una comunidad
neocatecumenal leyendo que si hay enfermos le impongan las manos le
impone una mano ( porque los neocatecumenales, no se porque, solo
imponen una mano, igual que cuando el padre de familia le impone la
mano a los niños en el rezo de laudes de los domingos)y se cura de
cancer. Se lo dicen a los responsables y estos a los catequistas y
ellos dicen que claro que tiene que ser asi, si lo dice la Palabra de
Dios, como no va a ser asi. Pero deciden que no lo comenten a los
hermanos de la comunidad porque se despistarian del proceso que estan
viviendo en este paso y hasta alguien podia creerse que ese hermano
que impuso la mano tiene algun don y mejor que no se sepa, porque
terminaban diciendo que los carismas existen, que Dios no da muchos
carismas al Camino, y que mejor es asi y que Dios nos libre de los
carismas, como algo simpatico. Se referian a que aparezcan en un
momento de madurez cristiana es muy edificador, pero en un momento de
inmadurez puede suponer un descentramiento de lo que toca vivenciar
en ese momento del catecumenado. (¿pregunta, esto sirve para la
Renovacion para que no se vaya a por el carisma antes que a por el
proceso de conversion y crecimiento?)

El otro es un caso que me parece precioso. Jesus Higueras es un
presbitero de la Paloma que tiene un peso especifico en el Camino por
ser la primera Parroquia donde hay comunidades en España. Pues cuando
todavia era joven siendo ya sacerdote se quedo sordo de un oido.
Despues empezo a quedarse sordo del otro y Don Jesus oro a Dios
reclamandole que su ilusion de ser sacerdote era para administrar el
perdon. Y Dios le reconstruyo el timpano de uno de los oidos. Milagro
bonito donde los haya que si pondia en el titular de un periodico.





Siguiendo despues del parentesis, deciamos que por andar con
detalles, particularidades como la intercesion que puede hacer un
santo, o un cristiano que al morir se le pide una gracia lo cual
demuestra que es santo, nos despista de la verdadera maravilla de
nuestro ser cristiano. Jesucristo en el cielo intercediendo por
nosotros. Recordandole al Padre que ha muerto por ti y por mi. No
hace falta que tu le pidas para que el interceda, Jesus esta
intercediendo en este momento por ti y por mi, actualizando el
sacrificio de su vida en la cruz para que recibamos el Espiritu Santo
que nos hace Hijos de Dios en la comunion con El. Solo queda que tu
acojas esa Gracia que Jesus esta regalandote. Y eso si que es una
Buena Noticia en el mejor sentido.

En la Eucaristia recogemos esa intercesion del cielo y entramos en
comunion con Jesus actualizando su sacrificio que nos hace entrar en
la comunion con el y entre nosotros como parte de su Cuerpo. Asi que
cada Eucaristia seria para un cristiano mas importante que la noticia
que se puede publicar sobre una beatificacion, sea de San Jose Maria
o San Juan Pablo II. Porque hay que ser muy duros de corazon para
dudar que los dos (y el primero no es santo de mi devocion que se
dice) estaran en el cielo como casi todo el mundo ¿donde van a estar?)
y que alli en union con Cristo hacen lo que hace Cristo, interceder,
pero lo alucinante es lo que hace Cristo, que es quien lo hace, a
quien toca dar gloria, no a este u otro santo como si el hacer
sanaciones cuando se ora por el fuera una habilidad que ha aprendido
a hacer un cristiano despues de muerto. De hecho la bendicion de la
Iglesia es Bendito sea Dios en sus angeles y sus santos, siempre la
admiracion es para Dios, no para sus criaturas. El problema es que
podemos estar en la Iglesia y no tener a Dios como nuestro Unico. De
manera que la sanacion o cualquier otro asunto nos haga cofirmar la
fe, la fidelidad de Dios amandonos.

Y es que estos dias me hacia pensar que nosotros rezamos Santa Maria,
madre de Dios, ruega por nosotros, pecadores. Pero no se nos ocurre
decir, Jesucristo, Hijo de Dios, que estas en el Cielo, que has
muerto por amor a mi, intercede, ruega, pido por nosotros al Padre.
Nos suena mas familiar el Maria ruega por nosotros que el Jesucristo
ruega por nosotros. Y dice que Jesus que cuando este en el cielo
rogara al Padre para que nos envie al Paraclito, asi es lo que esta
haciendo en este momento, y los cristianos lo hacen porque viven
unidos a El, pero no porque Jesus no lo haga.

Porque en el fondo la devocion a la Virgen sin ser algo que deberia
ser una contradiccion con centrarse en Cristo y solo en Cristo, unico
mediador entre Dios y los hombres, el unico nombre que se nos ha dado
bajo el cielo para salvarnos, pues ese del que decismos que solo tu
eres santo, solo tu Señor, solo tu, Altisimo Jesucristo, se nos puede
ir del corazon como Unico si metemos mas gente, de alguna manera nos
despista nuestro ser solo para el Señor, que es lo propio de un
cristiano. En una pedagogia valida habria que introducir la devocion
a la Virgen cuando la vida del catecumeno esta vinculada a Jesus como
el unico, de manera que no sustituya de alguna manera su ser el unico
Señor. Y cuando se le introduzca no es para restar sino para todavia
aumentar mas su vinculacion, pues Maria es precisamente la fe del
Cuerpo de Cristo, la que inicia por su fe la obra de Dios, y nosotros
los hijos que al engengrar a Cristo hemos sidos engendrados con el ya
desde el momento de la anunciacion. Pero como decia tan graciosamente
Terlengiz cuando leemos esos textos terribles de las apariciones nos
salta de todo esas alarmas que dicen esto no es y que nos hace
rechazarlos Y porque, como tambien confirmaba el documento del
Vaticano que citaba el hermano, hablaba de no alimentar la devocion
sensiblera, que es la habitual con la Virgen en lugar de la que nos
hace centrarnos mas aun en su Hijo al participar de la fe de la
Virgen.

Espero que Jesucristo resucite en los hermanos que me lean, gracias
el Señor por su Pascua, su paso en nuestras vidas. Amen

#508

De: m_aristide 2006 <m_aristide06@...>
Fecha: Vie, 30 de Mar, 2007 5:48 pm
Asunto: Cantalamessa: Bienaventurados los misericordiosos

m_aristide06

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Predicador del Papa: «Bienaventurados los misericordiosos»
Cuarta predicación de Cuaresma al Papa y a la Curia

CIUDAD DEL VATICANO , viernes, 30 marzo 2007 (ZENIT.org).- «Bienaventurados los misericordiosos porque ellos alcanzarán misericordia – Las bienaventuranzas evangélicas» es el tema de la cuarta y última predicación de Cuaresma que, ante Benedicto XVI y la Curia, pronunció este viernes el padre Raniero Cantalamessa O.F.M. Cap., predicador de la Casa Pontificia.

Ofrecemos íntegramente el texto de dicha predicación.

Las tres anteriores se publicaron en Zenit, respectivamente, los días 9, 16 y 23 de marzo.

* * *

P. Raniero Cantalamessa

«BIENAVENTURADOS LOS MISERICORDIOSOS
PORQUE ELLOS ALCANZARÁN MISERICORDIA»
Cuarta Predicación de Cuaresma a la Casa Pontificia

1. La misericordia de Cristo

La bienaventuranza sobre la que deseamos reflexionar en esta última meditación cuaresmal es la quinta, según el orden de Mateo: «Bienaventurados los misericordiosos porque ellos alcanzarán misericordia». Partiendo, como siempre, de la afirmación de que las bienaventuranza son el autorretrato de Cristo, también esta vez nos planteamos enseguida la pregunta: ¿cómo vivió Jesús la misericordia? ¿Qué nos dice su vida sobre esta bienaventuranza?

En la Biblia, la palabra misericordia se presenta con dos significados fundamentales: el primero indica la actitud de la parte más fuerte (en la alianza, Dios mismo) hacia la parte más débil y se expresa habitualmente en el perdón de las infidelidades y de las culpas; el segundo indica la actitud hacia la necesidad del otro y se expresa en las llamadas obras de misericordia. (En este segundo sentido el término se repite con frecuencia en el libro de Tobías). Existe, por así decirlo, una misericordia del corazón y una misericordia de las manos.

En la vida de Jesús resplandecen las dos formas. Él refleja la misericordia de Dios hacia los pecadores, pero se conmueve también de todos los sufrimientos y necesidades humanas, interviene para dar de comer a la multitud, curar a los enfermos, liberar a los oprimidos. De Él el evangelista dice: «Tomó nuestras flaquezas y cargó con nuestras enfermedades» (Mt 8, 17).

En nuestra bienaventuranza el sentido que prevalece es ciertamente el primero, el del perdón y de la remisión de los pecados. Lo deducimos por la correspondencia entre la bienaventuranza y su recompensa: «Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia», se entiende ante Dios, que perdonará sus pecados. La frase: «Sed misericordiosos, como vuestro Padre es misericordioso», se explica inmediatamente con «perdonad y seréis perdonados» (Lc 6, 36-37).

Es conocida la acogida que Jesús reserva a los pecadores en el Evangelio y la oposición que ello le procuró por parte de los defensores de la ley, quienes le acusaban de ser «un comilón y bebedor, amigo de publicanos y pecadores» (Lc 7, 34). Uno de los dichos históricamente mejor atestiguados de Jesús es: «No he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores» (Mc 2, 17). Sintiéndose por Él acogidos y no juzgados, los pecadores le escuchaban gustosamente.

Pero ¿quiénes eran los pecadores? ¿A quién se indicaba con este término? En línea con la tendencia actualmente difundida de disculpar del todo a los fariseos del Evangelio, atribuyendo la imagen negativa a forzamientos posteriores de los evangelistas, alguien ha sostenido que con este término se comprenden «los transgresores deliberados e impenitentes de la ley» [1]; en otras palabras, los delincuentes comunes y los fuera de la ley del tiempo.

Si así fuera, los adversarios de Jesús efectivamente tenían razón en escandalizarse y considerarle persona irresponsable y socialmente peligrosa. Sería como si hoy un sacerdote frecuentara habitualmente a mafiosos, camorristas y criminales en general, y aceptara sus invitaciones a comer con el pretexto de hablarles de Dios.

En realidad las cosas no son así. Los fariseos tenían una visión propia de la ley y de lo que es conforme o contrario a ella, y consideraban réprobos a todos aquellos que no eran conformes a su praxis. Jesús no niega que exista el pecado y que haya pecadores; no justifica los fraudes de Zaqueo o el adulterio de una mujer. El hecho de llamarles «enfermos» lo demuestra.

Lo que Jesús condena es establecer por uno mismo cuál es la verdadera justicia y considerar a todos los demás «ladrones, injustos y adúlteros», negándoles hasta la posibilidad de cambiar. Es significativo el modo en que Lucas introduce la parábola del fariseo y del publicano: «Dijo entonces a algunos que se tenían por justos y despreciaban a los demás, esta parábola» (Lc 18, 9). Jesús era más severo hacia quieres, despectivos, condenaban a los pecadores, que hacia los pecadores mismos [2].

2. Un Dios que se complace en tener misericordia

Jesús justifica su conducta hacia los pecadores diciendo que así actúa el Padre celestial. A sus detractores les recuerda la palabra de Dios en los profetas: «Misericordia quiero, y no sacrificios» (Mt 9, 13). La misericordia hacia la infidelidad del pueblo, la hesed, es el rasgo más sobresaliente del Dios de la Alianza y llena la Biblia de un extremo a otro. Un Salmo lo repite en forma de letanía, explicando con ella todos los eventos de la historia de Israel: «Porque eterna es su misericordia» (Sal 136).

Ser misericordiosos se presenta así como un aspecto esencial del ser «a imagen y semejanza de Dios». «Sed misericordiosos, como vuestro Padre es misericordioso» (Lc 6, 36) es una paráfrasis del famoso: «Sed santos, porque yo, el Señor, vuestro Dios, soy santo» (Lv 19, 2).

Pero lo más sorprendente, acerca de la misericordia de Dios, es que Él experimenta alegría en tener misericordia. Jesús concluye la parábola de la oveja perdida diciendo: «Habrá más alegría en el cielo por un solo pecador que se convierta que por noventa y nueve justos que no tengan necesidad de conversión» (Lc 15, 7). La mujer que encontró la dracma perdida grita a sus amigas: «Alegraos conmigo». En la parábola del hijo pródigo además la alegría desborda y se convierte en fiesta, banquete.

No se trata de un tema aislado, sino profundamente enraizado en la Biblia. En Ezequiel Dios dice: «Yo no me complazco en la muerte del malvado, sino (¡me complazco!) en que el malvado se convierta de su conducta y viva» (Ez 33,11). Miqueas dice que Dios «se complace en tener misericordia» (Mi 7,18), esto es, experimenta gozo al hacerlo.

¿Pero por qué –surge la cuestión- una oveja debe contar, en la balanza, igual que todas las demás juntas, e importar más precisamente porque se ha escapado y ha creado más problemas? Una explicación convincente la he encontrado en el poeta Charles Péguy. Extraviándose, aquella oveja, igual que el hijo menor, hizo temblar el corazón de Dios. Dios temió perderla para siempre, verse obligado a condenarla y privarse de ella eternamente. Este miedo hizo brotar la esperanza en Dios y la esperanza, una vez realizada, provocó la alegría y la fiesta. «Toda penitencia del hombre es la coronación de una esperanza de Dios» [3]. Es un lenguaje figurado, como todo lo que hablamos de Dios, pero contiene una verdad.

En los hombres la condición que hace posible la esperanza es el hecho de que no conocemos el futuro y por ello lo esperamos; en Dios, que conoce el futuro, la condición es que no quiere (y, en cierto sentido, no puede) realizar lo que desea sin nuestro permiso. La libertad humana explica la existencia de la esperanza en Dios.

¿Qué decir entonces de las noventa y nueve ovejas juiciosas y del hijo mayor? ¿No existe ninguna alegría en el cielo por ellos? ¿Vale la pena vivir toda la vida como buenos cristianos? Recordemos qué responde el Padre al hijo mayor: «Hijo, tú siempre estás conmigo y todo lo mío es tuyo» (Lc 15, 31). El error del hijo mayor está en considerar que haberse quedado siempre en casa y haber compartido todo con el Padre no es un privilegio inmenso, sino un mérito; se comporta como mercenario más que como hijo. (Esto debería ser una alerta para todos nosotros, que, por estado de vida, ¡nos encontramos en la misma situación que el hijo mayor!).

Sobre este punto la realidad ha sido mejor que la parábola misma. En la realidad, el hijo mayor –el Primogénito del Padre, el Verbo-, no se quedó en la casa paterna; Él se fue a «una región lejana» a buscar al hijo menor, esto es, la humanidad caída; ha sido Él quien le ha reconducido a casa, quien le ha procurado vestidos nuevos y le ha preparado un banquete al que puede sentarse en cada Eucaristía.

En una novela suya, Dostoiewski describe una escena que tiene todo el ambiente de una imagen real. Una mujer del pueblo tiene en brazos a su niño de pocas semanas, cuando éste –por primera vez, dice ella- le sonríe. Compungida, se hace el signo de la cruz y a quien le pregunta el por qué de ese gesto le responde: «De igual manera que una madre es feliz cuando nota la primera sonrisa de su hijo, así se alegra Dios cada vez que un pecador se arrodilla y le dirige una oración con todo el corazón» [4].

3. Nuestra misericordia, ¿causa o efecto de la misericordia de Dios?

Jesús dice «Bienaventurados los misericordiosos porque ellos alcanzarán misericordia» y en el Padre Nuestro nos hace orar: «Perdona nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden». Dice también: «Si no perdonáis a los hombres, tampoco vuestro Padre perdonará vuestras ofensas» (Mt 6, 15). Estas frases podrían llevar a pensar que la misericordia de Dios hacia nosotros es un efecto de nuestra misericordia hacia los demás, y que es proporcional a ella.

Si así fuera en cambio estaría completamente del revés la relación entre gracia y buenas obras, y se destruiría el carácter de pura gratuidad de la misericordia divina solemnemente proclamado por Dios ante Moisés: «Realizaré gracia a quien quiera hacer gracia y tendré misericordia de quien quiera tener misericordia» (Ex 33,19).

La parábola de los dos siervos (Mt 18, 23 ss,) es la clave para interpretar correctamente la relación. En ella se ve cómo es el señor quien, en primer lugar, sin condiciones, perdona una deuda enorme al siervo (¡diez mil talentos!) y que es precisamente su generosidad la que debería haber impulsado al siervo a tener piedad de quien le debía la mísera suma de cien denarios.

Debemos, entonces, tener misericordia porque hemos recibido misericordia, no para recibir misericordia; pero hay que tener misericordia, si no la misericordia de Dios no tendrá efecto en nosotros y nos será retirada, como el señor de la parábola la retiró al siervo despiadado. La gracia «previene» siempre y es ella la que crea el deber: «Como el Señor os perdonó, perdonaos también vosotros», escribe San Pablo a los Colosenses (Col 3, 13).

Si, en la bienaventuranza, la misericordia de Dios hacia nosotros parece tener el efecto de nuestra misericordia hacia los hermanos, es porque Jesús se sitúa aquí en la perspectiva del juicio final («alcanzarán misericordia», ¡en futuro!). «Tendrá un juicio sin misericordia el que no tuvo misericordia; pero la misericordia se siente superior al juicio» (St 2, 13).

4. Experimentar la misericordia divina

Si la misericordia divina está en el inicio de todo y es ella la que exige y hace posible la misericordia de los unos con los otros, entonces lo más importante para nosotros es tener una experiencia renovada de la misericordia de Dios. Nos estamos acercando a la Pascua y esta es la experiencia pascual por excelencia.

El escritor Franz Kafka tiene una novela titulada «El Proceso». En ella se habla de un hombre que un día, sin que nadie sepa por qué, es declarado en detención, si bien continúa con su vida acostumbrada y su trabajo de modesto empleado. Empieza una extenuante búsqueda para conocer los motivos, el tribunal, las imputaciones, los procedimientos. Pero nadie sabe decirle nada; sólo que existe verdaderamente un proceso en su contra. Hasta que un día vengan a llevárselo para la ejecución de la sentencia.

En el curso del suceso se va conociendo que habría, para este hombre, tres posibilidades: la absolución auténtica, la absolución aparente y el aplazamiento. La absolución aparente y el aplazamiento, sin embargo, no resolverían nada; servirían sólo para mantener al imputado en una incertidumbre mortal para toda la vida. En la absolución auténtica, en cambio, «las actas procesales deben ser completamente suprimidas, desaparecen del todo del proceso, no sólo la acusación, sino también el proceso y hasta la sentencia se destruyen, todo es destruido».

Pero de estas absoluciones auténticas, tan suspiradas, no se sabe que haya habido jamás ninguna; hay sólo rumores al respecto, nada más que «bellísimas leyendas». La obra concluye así, como todas las del autor: algo que se entrevé de lejos, se persigue con afán como en una pesadilla nocturna, pero sin posibilidad alguna de alcanzarlo [5].

En Pascua la liturgia de la Iglesia nos transmite la increíble noticia de que la absolución auténtica existe para el hombre, no es sólo una leyenda, algo bellísimo pero inalcanzable. Jesús ha destruido «la nota de cargo que había contra nosotros; y la suprimió clavándola en la cruz» (Col 2, 14). Ha destruido todo. «Ninguna condenación pesa ya para los que están en Cristo Jesús» (Rm 8, 1). ¡Ninguna condenación! ¡De ningún tipo! ¡Para los que creen en Cristo Jesús!

En Jerusalén había una piscina milagrosa y el primero que se arrojaba dentro, cuando las aguas se agitaban, se sanaba (v. Jn 5, 2 ss.). En cambio la realidad, también aquí, es infinitamente mayor que el símbolo. De la cruz de Cristo ha brotado la fuente de agua y sangre, y no uno solo, sino todos los que se arrojen dentro salen curados.

Después del bautismo, esta piscina milagrosa es el sacramento de la Reconciliación, y esta última meditación desearía servir precisamente como preparación a una buena confesión pascual. Una confesión «fuera de serie», o sea, distinta a las acostumbradas, en la que permitamos de verdad al Paráclito «convencernos de pecado». Podríamos tomar como espejo las bienaventuranzas meditadas en Cuaresma, comenzando ahora y repitiendo juntos la expresión tan antigua y tan bella: ¡Kyrie eleison!, ¡Señor, ten piedad!

«Bienaventurados los puros de corazón»: Señor, reconozco toda la impureza y la hipocresía que hay en mi corazón; tal vez, la doble vida que llevo ante Ti y los demás. ¡Kyrie eleison!

«Bienaventurados los mansos»: Señor, te pido perdón por la impaciencia y la violencia oculta que existe dentro de mí, por los juicios temerarios, el sufrimiento que he provocado a las personas a mi alrededor... ¡Kyrie eleison!

«Bienaventurados los que tienen hambre»: Señor, perdona mi indiferencia hacia los pobres y los hambrientos, mi continua búsqueda de comodidad, mi estilo de vida aburguesada... ¡Kyrie eleison!

«Bienaventurados los misericordiosos»: Señor, frecuentemente he pedido y he recibido a la ligera tu misericordia, ¡sin darme cuenta de a qué precio me la has procurado! A menudo he sido el siervo perdonado que no sabe perdonar: ¡Kyrie eleison! ¡Señor, ten piedad!

Hay una gracia especial cuando no es sólo el individuo, sino toda la comunidad la que se pone ante Dios en esta actitud penitencial. De una experiencia profunda de la misericordia de Dios se sale renovados y llenos de esperanza: «Dios, rico de misericordia, por el grande amor con que nos amó, estando muertos a causa de nuestros delitos, nos vivificó juntamente con Cristo» (Ef 2, 4-5).

5. Una Iglesia «rica en misericordia»

En su mensaje para la Cuaresma de este año, el Santo Padre escribe: «Que la Cuaresma sea para todos los cristianos una experiencia renovada del amor de Dios que se nos ha dado en Cristo, amor que también nosotros cada día debemos "volver a dar" al prójimo». Así es la misericordia, la forma que el amor de Dios toma ante el hombre pecador: tras haber tenido esta experiencia, debemos, a nuestra vez, mostrarla con los hermanos. Ello tanto en el nivel de la comunidad eclesial como en el nivel personal.

Predicando los ejercicios espirituales a la Curia Romana desde esta misma mesa en el Año Jubilar 2000, el cardenal François Xavier Nguyên Van Thuân, aludiendo al rito de apertura de la Puerta Santa, dijo en una meditación: «Sueño una Iglesia que sea una "Puerta Santa", abierta, que abrace a todos, que esté llena de compasión y comprensión por todos los sufrimientos de la humanidad, tendida a consolarla» [6].

La Iglesia del Dios «rico en misericordia», dives in misericordia , no puede no ser ella misma dives in misericordia. De la actitud de Cristo hacia los pecadores examinada antes deducimos algunos criterios. Él no hace trivial el pecado, pero encuentra el modo de no alejar jamás a los pecadores, sino más bien de atraerlos hacia sí. No ve en ellos sólo lo que son, sino aquello en lo que se pueden convertir si son tocados por la misericordia divina en lo profundo de su miseria y desesperación. No espera a que acudan a Él; frecuentemente es Él quien va a buscarles.

Actualmente los exégetas están bastante de acuerdo en admitir que Jesús no tenía una actitud hostil hacia la ley mosaica, que Él mismo observaba escrupulosamente. Lo que le situaba en oposición con la élite religiosa de su tiempo era una cierta manera rígida y a veces inhumana en que interpretaban la ley. «El sábado es para el hombre -decía-, no el hombre para el sábado» (Mc 2,27), y lo que dice del descanso sabático, una de las leyes más sagradas en Israel, vale para cualquier otra ley.

Jesús es firme y riguroso en los principios, pero sabe cuándo un principio debe ceder paso a un principio superior que es el de la misericordia de Dios y la salvación del hombre. Cómo estos criterios que se desprenden de la actitud de Cristo pueden aplicarse concretamente a los problemas nuevos que se presentan en la sociedad, depende de la paciente búsqueda y en definitiva del discernimiento del Magisterio. También en la vida de la Iglesia, como en la de Jesús, deben resplandecer juntas la misericordia de las manos y la del corazón, tanto las obras de misericordia como las «entrañas de misericordia».

6. «Revestíos de entrañas de misericordia»

La última palabra a propósito de cada bienaventuranza debe ser siempre la que afecta personalmente e impulsa a cada uno de nosotros a la conversión y a la práctica. San Pablo exhortaba a los Colosenses con estas palabras:

«Revestíos, pues, como elegidos de Dios, santos y amados, de entrañas de misericordia, de bondad, humildad, mansedumbre, paciencia, soportándoos unos a otros y perdonándoos mutuamente, si alguno tiene queja contra otro. Como el Señor os perdonó, perdonaos también vosotros» (Col 3, 12-13).

«Los seres humanos –decía San Agustín- somos como vasos de arcilla, que solo con rozarse, se hacen daño (lutea vasa quae faciunt invicem angustias)» [7]. No se puede vivir en armonía, en la familia y en cualquier otro tipo de comunidad, sin la práctica del perdón y de la misericordia recíproca. Misericordia es una palabra compuesta por misereo y cor; significa conmoverse en el propio corazón del sufrimiento o el error del hermano. Es así que Dios explica su misericordia frente a las desviaciones del pueblo: «Mi corazón está en mí conmovido, y a la vez se estremecen mis entrañas» (Os 11,8).

Se trata de reaccionar con el perdón y, hasta donde es posible, con la excusa, no con la condena. Cuando se trata de nosotros, vale el dicho: «Quien se excusa, Dios lo acusa; quien se acusa, Dios lo excusa»; cuando se trata de los demás ocurre lo contrario: «Quien excusa al hermano, Dios lo excusa a él; quien acusa al hermano, Dios lo acusa a él».

El perdón es para una comunidad lo que es el aceite para el motor. Si uno sale en coche sin una gota de aceite en el motor, en pocos kilómetros todo se incendiará. Como el aceite, también el perdón resuelve las fricciones. Hay un Salmo que canta el gozo de vivir juntos como hermanos reconciliados; dice esto: «es como ungüento fino en la cabeza», que baja por la barba de Aarón, hasta la orla de sus vestiduras (v. Sal 133).

Nuestro Aarón, nuestro Sumo sacerdote, dirían los Padres de la Iglesia, es Cristo; la misericordia y el perdón es el ungüento que desciende de esta «cabeza» elevada en la cruz y se extiende a lo largo del cuerpo de la Iglesia hasta la orla de sus vestidos, hasta aquellos que viven en sus orillas. Donde se vive así, en el perdón y en la misericordia recíproca, «el Señor da su bendición y la vida para siempre».

Procuremos identificar, en nuestras relaciones con los demás, la que parezca más necesitada de recibir el ungüento de la misericordia y de la reconciliación, y volquémoslo silenciosamente, con abundancia, por la Pascua. Unámonos a nuestros hermanos ortodoxos, que en Pascua no se cansan de cantar:

«¡Es el día de la Resurrección!
Irradiamos gozo por la fiesta,
abracémonos todos.
Digamos hermano también a quien nos odia,
perdonemos todo por amor a la Resurrección» [8].

[Traducción del original italiano realizada por Zenit]

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[1] Cf. E.P. Sanders, Jesus and Judaism, London 1985, p. 385 (Trad. ital. Gesù e il giudaismo, Genova 1992).
[2] Cf. J.D.G. Dunn, Gli albori del cristianesimo, I, 2, Brescia 2006, pp.567-572.
[3] Ch. Péguy, Il portico del mistero della seconda virtù, in Oeuvres poétiques complètes, Gallimard, Parigi 1975, pp. 571 ss.
[4] F. Dostoevskij, L'Idiota, Milano 1983, p. 272.
[5] F. Kafka, Il processo, Garzanti, Milano 1993, pp. 129 ss.
[6] F.X. Van Thuan, Testimoni della speranza, Città Nuova, Roma 2000, p.58.
[7] S. Agostino, Sermoni, 69, 1 (PL 38, 440)
[8] Stichirà di Pasqua, testi citati in G. GHARIB, Le icone festive della Chiesa Ortodossa, Milano 1985, pp. 174-182.

ZS07033021

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#507

De: "nineslinares" <nineslinares@...>
Fecha: Vie, 30 de Mar, 2007 1:23 pm
Asunto: Quiero alabarte 1 y 2 digitalizados

nineslinares

Sin conexión

Hola hermanos, estas cintas de música tituladas Quiero alabarte tenía
muchas ganas de tenerlas digitalizadas. Son las primeras canciones
carismáticas que yo escuché y siguen siendo una preciosa oración.
Espero que os sirvan, que podais grabarlas en CD o mp3 y compartirlas
con cuanta más gente mejor.
Están en el archivo Quiero alabarte.
Besos

#506

De: frayescoba_info@yahoogroups.com
Fecha: Vie, 30 de Mar, 2007 10:53 am
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#505

De: frayescoba_info@yahoogroups.com
Fecha: Jue, 29 de Mar, 2007 10:11 pm
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   Responsable : francisnava <maisago@...>
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#504

De: frayescoba_info@yahoogroups.com
Fecha: Jue, 29 de Mar, 2007 9:56 pm
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#503

De: m_aristide 2006 <m_aristide06@...>
Fecha: Jue, 29 de Mar, 2007 2:49 pm
Asunto: Cantalamessa: Todos llevamos a Cristo a la Cruz

m_aristide06

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Predicador del Papa: Todos, con nuestros pecados, llevamos a Cristo a la Cruz
Comentario del padre Raniero Cantalamessa, ofmcap., a la liturgia del próximo domingo

ROMA, jueves, 29 marzo 2007 (ZENIT.org).- Publicamos el comentario del padre Raniero Cantalamessa, ofmcap. - predicador de la Casa Pontificia- a la liturgia del domingo de Ramos de la Pasión del Señor, 1 de abril.

* * *

Una mirada de historiadores a la Pasión de Cristo

Domingo de Ramos
Isaías 50, 4-7; Filipenses 2, 6-11; Lucas 22, 14-23,56

En el Evangelio del domingo de Ramos escuchamos por completo el relato de la Pasión según San Lucas. Nos planteamos la cuestión crucial, para responder a la cual fueron escritos los Evangelios: ¿por qué un hombre así acabó en la cruz? ¿Cuál es el motivo y quiénes los responsables de la muerte de Jesús?

Según una teoría que empezó a circular después de la tragedia de la Shoa de los judíos, la responsabilidad de la muerte de Cristo recae principalmente, es más, tal vez exclusivamente, en Pilato y la autoridad romana, cosa que indica que su motivación es más de orden político que religioso. Los Evangelios han excusado a Pilato y acusado de ella a los jefes del judaísmo para tranquilizar a las autoridades romanas y tenerlas como amigas.

Esta tesis nació de una preocupación justa que hoy todos compartimos: cortar de raíz todo pretexto para el antisemitismo que tanto mal ha procurado al pueblo judío por parte de los cristianos. Pero el perjuicio más grave que se puede hacer a una causa justa es el de defenderla con argumentos erróneos. La lucha contra el antisemitismo hay que situarla sobre un fundamento más sólido que una discutible (y discutida) interpretación de los relatos de la Pasión.

La ajenidad del pueblo judío, en cuanto tal, a la responsabilidad de la muerte de Cristo, reposa en una certeza bíblica que los cristianos tiene en común con los judíos, pero que lamentablemente por muchos siglos ha sido extrañamente olvidada: «El que peque es quien morirá; el hijo no cargará con la culpa de su padre, ni el padre con la culpa de su hijo» (Ez 18,20). La doctrina de la Iglesia conoce un solo pecado que se transmite por herencia de padre a hijo, el pecado original; ningún otro.

Ya asegurado el rechazo del antisemitismo, desearía explicar por qué no se puede aceptar la tesis de la total ajenidad de las autoridades judías a la muerte de Cristo, y por lo tanto de la naturaleza esencialmente política de ella. Pablo, en la más antigua de sus cartas, escrita en torno al año 50, da, de la condena de Cristo, la misma versión fundamental de los Evangelios. Dice que «los judíos dieron muerte al Señor» (1 Ts 2,15), y sobre los hechos ocurridos en Jerusalén poco antes de su llegada a la ciudad él debía estar mejor informado que nosotros, los modernos, al haber aprobado y defendido «encarnizadamente», en un tiempo, la condena del Nazareno.

No se pueden leer los relatos de la Pasión ignorando todo lo que les precede. Los cuatro evangelios atestiguan, se puede decir que a cada página, un choque religioso creciente entre Jesús y un grupo influyente de judíos (fariseos, doctores de la ley, escribas) sobre la observancia del sábado, sobre la actitud hacia los pecadores y publicanos, sobre lo puro y lo impuro.

Pero una vez demostrada la existencia de este desacuerdo, ¿cómo se puede pensar que ello no haya jugado ningún papel en el momento del ajuste final de cuentas y que las autoridades judías se decidieran a denunciar a Jesús ante Pilato únicamente por miedo a una intervención armada de los romanos, casi a su pesar?

Pilato no era una persona sensible a razones de justicia, como para preocuparse de la suerte de un desconocido judío; era un tipo duro y cruel, dispuesto a ahogar en sangre cualquier mínimo indicio de revuelta. Todo ello es muy cierto. No intenta salvar a Jesús por compasión hacia la víctima, sino sólo por una obstinación contra sus acusadores, con los que estaba en marcha una guerra sorda desde su llegada a Judea. Naturalmente, esto no disminuye en absoluto la responsabilidad de Pilato en la condena de Cristo, que recae en él no menos que sobre los jefes judíos.

No se trata, sobre todo, de querer ser «más judíos que los judíos». De las noticias sobre la muerte de Jesús, presentes en el Talmud  y en otras fuentes judaicas (si bien tardías e históricamente contradictorias), emerge algo: la tradición judía nunca ha negado una participación de las autoridades religiosas del tiempo en la condena de Cristo. No ha fundado la propia defensa negando el hecho, sino a lo más negando que el hecho, desde el punto de vista judío, constituyera delito y que su condena fuera una condena injusta.

A la pregunta: «por qué Jesús fue condenado a muerte», después de todas las investigaciones y alternativas propuestas, se debe por lo tanto dar la respuesta que dan los evangelios. Fue condenado por un motivo esencialmente religioso, el cual sin embargo fue hábilmente formulado en términos políticos para convencer mejor al procurador romano. El título Mesías sobre el que estaba fundamentada la acusación del Sanedrín, en el proceso ante Pilato, se convierte en «Rey de los judíos», y éste será el título de condena que se colgará en la cruz: «Jesús Nazareno, Rey de los judíos». Jesús había luchado toda su vida para evitar esta confusión, pero al final será precisamente ella la que decida su suerte.

Esto deja abierto el tema sobre el uso que se hace de los relatos de la Pasión. En el pasado estos se usaron frecuentemente (por ejemplo, en ciertas representaciones teatrales de la Pasión) de manera impropia, con forzamientos antijudíos. Se trata de algo hoy por todos firmemente confirmado, aunque tal vez aún queda algo qué hacer para eliminar de la celebración cristiana de la Pasión todo lo que pueda ofender la sensibilidad de los hermanos judíos. Jesús fue y sigue siendo, a pesar de todo, el mayor don que el judaísmo dio al mundo. Un don, entre otras cosas, que pagó a un elevado precio...

La conclusión que podemos sacar de las consideraciones históricas realizadas es, por lo tanto, que poder religioso y poder político, los jefes del Sanedrín y el procurador romano, participaron ambos, por motivos diferentes, en la condena de Cristo. Debemos añadir enseguida que la historia no dice todo ni lo esencial sobre este punto. Por la fe, quienes dieron muerte a Jesús fuimos todos nosotros con nuestros pecados.

Dejemos ahora aparte las cuestiones históricas y dediquemos algún instante a contemplarle a Él. ¿Cómo se comporta Jesús en la Pasión? Sobrehumana dignidad, paciencia infinita. Ni un solo gesto o palabra que desmienta lo que Él había predicado en su Evangelio, especialmente en las Bienaventuranzas. Él muere pidiendo el perdón para sus verdugos.

Con todo, nada hay en Él que se asemeje al orgulloso desprecio del dolor del dolor del estoico. Su reacción al sufrimiento y a la crueldad es humanísima: tiembla y suda sangre en Jetsemaní, desearía que el cáliz pasara de él, busca apoyo en sus discípulos, grita su desolación en la cruz: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?».

Un rasgo de esta sobrehumana grandeza de Cristo en la Pasión me fascina sobre todo: su silencio: «Jesús callaba» (Mt 26, 63). Calla ante Caifás, calla ante Pilato, quien se irrita por su silencio, calla ante Herodes, que  esperaba verle hacer un milagro (Cf. Lc 23, 8). «Al ser insultado, no respondía con insultos; al padecer, no amenazaba», dice de Él la Primera carta de Pedro (2, 23).

Sólo un instante antes de morir rompe el silencio y lo hace con aquel «fuerte grito» que lanza desde la cruz y que arranca al centurión romano la confesión: «Verdaderamente éste era hijo de Dios».

[Traducción del original italiano realizada por Zenit]

ZS07032920

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#502

De: Clara Albert <claraalbert2000@...>
Fecha: Mar, 27 de Mar, 2007 1:18 pm
Asunto: Caná: Adoración el lunes Santo

claraalbert2000

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http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/messages/lent/documents/hf_ben-xvi_mes_20061121_lent-2007_sp.html

Grupo de oración Santa María de Caná (Pozuelo de Alarcón)

Lunes Santo: Adoración.

"Mirarán al que traspasaron". Jn 19,37

Queridos hermanos:

Iniciamos la carta con el tema bíblico que guía este año la reflexión cuaresmal del Santo Padre Benedicto XVI

"Mirarán al que traspasaron" Jn 19,37.

Al mensaje del Santo Padre, podéis acceder en el link siguiente:

También queremos informaros de los avisos que ayer día 26 se dieron en nuestra comunidad:

El Lunes Santo día 2 de Abril, tendremos Exposición del Santísimo con meditación.

La Eucaristía se celebrarán el día 16 de Abril.

Como todos los lunes será a las 8,30 en la Cripta.

Un abrazo en el Señor

--
Servidores de Discernimiento
Don Jesús
Alfonso
Concha
Isabel
Luis
Luz
Mª Eugenia
María

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#501

De: Clara Albert <claraalbert2000@...>
Fecha: Mar, 27 de Mar, 2007 1:23 pm
Asunto: El infierno, cerrarse al amor de Dios; explica el Papa

claraalbert2000

Sin conexión

Al visitar la parroquia romana de Santa Felicidad e Hijos Mártires

ROMA, lunes, 26 marzo 2007 (ZENIT.org).- El Infierno consiste en cerrarse al amor de Dios, constató Benedicto XVI este domingo al visitar una parroquia de la diócesis de Roma.

«Si es verdad que Dios es justicia, no hay que olvidar que es sobre todo amor: si odia el pecado es porque ama infinitamente a toda persona humana», aclaró al dirigirse a los fieles de la Parroquia de Santa Felicidad e Hijos Mártires, en el barrio Fidene, del sector norte de la diócesis de la ciudad eterna.

Dios «nos ama a cada uno de nosotros y su fidelidad es tan profunda que no nos deja desalentarnos, ni siquiera por nuestro rechazo», siguió explicando en la homilía de la misa que presidió junto a la comunidad parroquial.

El Santo Padre meditó sobre el pasaje evangélico que presentaba la liturgia en ese domingo de Cuaresma: la mujer adúltera, que debía ser apedreada, a quien Jesús salvó la vida y perdonó.

«Jesús no entabla una discusión teórica con sus interlocutores una discusión teórica sobre la ley de Moisés: no le interesa ganar una disputa académica», indicó, «sino que su objetivo es salvar un alma y revelar que la salvación sólo se encuentra en el amor de Dios».

«Por esto vino a la tierra, por esto morirá en la cruz y el Padre le resucitará al tercer día», aclaró.

«Jesús vino para decirnos que nos quiere a todos en el Paraíso y que el Infierno, del que se habla poco en nuestro tiempo, existe y es eterno para quienes se cierran el corazón a su amor», subrayó.

«Por tanto, también en este episodio comprendemos que nuestro verdadero enemigo es el apego al pecado, que puede llevarnos al fracaso de nuestra existencia», siguió explicando.

Recordando que Jesús se despide de la adúltera con esta consigna: «Vete, y en adelante no peques más», el Papa explicó: «sólo el perdón divino y su amor recibido con corazón abierto y sincero nos dan la fuerza para resistir al mal y para no “pecar más”, para dejarnos golpear por el amor de Dios, que se convierte en nuestra fuerza».

«La actitud de Jesús se convierte de este modo en un modelo que tiene que seguir toda comunidad, llamada a hacer del amor y del perdón el corazón palpitante de su vida», concluyó.
ZS07032603

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#500

De: Clara Albert <claraalbert2000@...>
Fecha: Mar, 27 de Mar, 2007 1:21 pm
Asunto: Benedicto XVI recibe en audiencia al superior de Taizé

claraalbert2000

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Continúa con una tradición inaugurada por el Papa Juan XXIII

CIUDAD DEL VATICANO, lunes, 26 marzo 2007 (ZENIT.org).- Benedicto XVI recibió este lunes en audiencia al hermano Alois, sucesor del hermano Roger como superior de la Comunidad Ecuménica de Taizé, según informó la Oficina de Información de la Santa Sede.

Si bien el Vaticano no ha comunicado detalles del encuentro, la audiencia continúa con la tradición que había comenzado el Papa Juan XXIII al recibir en audiencia todos los años al hermano Roger y que fue continuada después por los Papas.

Ahora Benedicto XVI sigue con la costumbre: el año pasado también recibió al hermano Alois el 5 de enero.

La Comunidad de Taizé fue fundada por el hermano Roger, asesinado a los 90 años, el 16 de agosto de 2005, durante un encuentro de oración celebrado en la pequeña localidad francesa de Taizé, por una mujer mentalmente desequilibrada de 36 años.

Del 28 de diciembre al 1 de enero pasados, unos 40.000 jóvenes se reunieron en Zagreb (Croacia) para participar en el vigésimo noveno encuentro europeo de jóvenes animado por esta comunidad.

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#499

De: "Esther Llorente" <estherllorente@...>
Fecha: Mar, 27 de Mar, 2007 8:11 am
Asunto: PASCUA EN LA COMUNIDAD "PUEBLO DE DIOS" (Huelva)

maestherlloest

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PASCUA 2007

En Pueblo de Dios

“UNA SOLA TIERRA, UN SOLO CORAZÓN”

Hch.4, 32-35

En el principio, después de que Dios hubiese creado la tierra, cuando ya todo existía y era bueno; cuando la tierra era un vergel y aún no se había instaurado la caza furtiva, ni los monocultivos, ni la explotación infantil, ni la trata de blanca, ni siquiera el “y a mi qué de mi hermano”…, se podría decir que la tierra era un reino, “el reino”. Ese reino que estaba esperando la presencia del ser humano para poder adquirir la armonía que sólo da, la convivencia de todo lo creado.

Pero pasó lo que suele pasar con la rutina y las costumbres si uno no está atento, que el hombre le fue perdiendo el sentido a las cosas y empezó a desarrollar su ser práctico…

...en la actualidad podríamos decir que ese ser práctico ha llegado a su culmen. Y podríamos decir, que la humanidad ahora mismo, no es más que la suma de muchas generaciones prácticas. Y que la tierra, ese vergel del principio sigue esperando al hombre y a la armonía.

Pero ella ya no es la del principio, ella está desgastada, desencantada y sin fuerzas… y aún así sigue esperando, espera ver a los hombres y mujeres sintiéndose esa única humanidad que descubra que no podrá ser Reino hasta que no entre a convivir con todo lo creado desde el principio.

ESPÍRITU DE CADA DÍA

JUEVES: 1 mismo ALIMENTO Jn. 1/ Mt.7, 24-27/ 1Re. 19,5-8.

VIERNES: 1 mismo CUERPO Ag.1, 9/ Gn.9, 5

SABADO: 1 mismo VESTIDO Hch.2, 5-11

DÓNDE

En la tierra de Pueblo de Dios, a 7 kms de Niebla (Huelva) se convoca a la vivencia de la Pascua.

¿QUIÉN CONVOCA?

La convocatoria la hace la historia de más de 40 años de Brotes de Olivo y la comunidad “Pueblo de Dios”.

A QUIÉN SE CONVOCA

Sabéis que desde hace años lo que se denominaba Pascua Joven ha ido convirtiéndose en una Pascua Familiar, donde familias enteras celebran el paso del Señor. No han dejado de venir jóvenes “por libre o desde grupos parroquiales o asociaciones”, pero creemos que es un don de Dios la existencia cada vez mayor de padres con sus hijos de distintas edades.

HACE FALTA LLEVAR ALGO

Sería importante llevar un saco de dormir, una tienda de campaña, una linterna y una Biblia.

Pero es vital traer el equipaje de la alegría, la capacidad para no salir de aquí como llego, la actitud de meterse dentro de uno mismo para contemplarse y ponerse a punto. A punto desde Dios y para Dios. Desde las necesidades de la iglesia y el mundo y a favor del mundo que sufre.

Como llegar a la Comunidad “Pueblo de Dios”

En bus o tren: Desde Sevilla tomar dirección Huelva (por los pueblos si es bus), y parar en NIEBLA. Una vez allí llamar por teléfono y os recogemos. 959.500699. Si quieres llegar andando, toma la carretera hacia Candón y a los 5 kms a la derecha hacia La Peñuela. En hora y cuarto estás en Pueblo.

En coche: Tomar la autopista desde Sevilla hacia Huelva y tomar la salida 60 (Niebla-Bonares), llegando a Niebla pasáis el pueblo y a la salida tomar a la derecha en dirección a Candón a unos 6 km os volvéis a desviar a la derecha hacia La Peñuela y tan sólo a 1 km encontráis una pista de tierra con un cartel de "Pueblo de Dios". Al final de la pista a otro km os esperamos.

Os esperamos.

Pueblo de Dios, tu tierra

21639 Candón. Huelva 959 500699 pueblodedios@...

Comunidad “Pueblo de Dios” /Brotes de Olivo www.todosuno.org/brotespueblo

IMPORTANTE: Es claro que no se trata de que os vengáis y dejéis vuestras comunidades, parroquias, movimientos etc sino de sentirnos TodosUno celebrando una misma Pascua, más allá del espacio, la distancia y el tiempo –por eso os animamos a que os quedéis en vuestras comunidades de origen-. Pero si hay alguien que no sabe dónde celebrarla que sepa que aquí en esta tu tierra serás bienvenido.

#498

De: "Esther Llorente" <estherllorente@...>
Fecha: Mar, 27 de Mar, 2007 8:07 am
Asunto: LIBRO "El chamán del Pequeño Valle"

maestherlloest

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http://www.editorial.sanpablo.es/fichalibro.php?cod=4%2343%234432&id=2935

ï»¿

Esta es la referencia del último libro de Josep Otón, un cuento escrito con la intención de que sea una herramienta de educación en valores y educación emocional.

A través de las aventuras de un joven indio norteamericano, trabaja valores como la familia, la amistad y el respeto por la naturaleza, pero su principal objetivo ha sido educar en los valores espirituales a los adolescentes y preadolescentes.

Lo que ha descrito en sus libros de ensayo religioso (Guía de la vida interior, EDIBESA, prologado por Pedro Reyero; Debir, el santuario interior, SAL TERRAE), entre otros, lo intenta narrar ahora en forma de cuento. Es un material adecuado para las clases de lengua, sociales, tutoría o religión, así como para actividades pastorales. La experiencia dice que gusta a niños y mayores.

Que os guste y que sea una herramienta adecuada para trabajar el mundo interior de los jóvenes y de los no tan jóvenes.

[mailto:joton@...]

Editorial S

Soporte: Libros

Precio sin IVA:

6,01EUR

Precio con IVA:

6,25EUR

Ver Cesta

DATOS TÉCNICOS:

Colección: La Brújula Serie Naranja
Materia: Literatura infantil
Destinatarios: Niños y niñas desde 10 años
Encuadernación: Rústica
Formato: 12 x 20 cm.
Páginas: 128
ISBN: 9788428530361

Josep Otón, Andrés Guerrero (Ilus.)

EL CHAMÁN DEL PEQUEÑO VALLE

«Lobo Blanco se dispuso a emprender junto a su padre el trayecto de unos pocos metros que separaban su tipi del lugar donde se celebraría una ceremonia que tendría grandes consecuencias para él. Era un trayecto muy corto, pero significaba el inicio de un largo viaje...».
Una amenaza se cierne sobre el poblado indio del Pequeño Valle: el hombre blanco, que no respeta la tierra y se apropia de todo.

Lobo Blanco, un joven con prisa por crecer, deberá superar las pruebas de su viaje iniciático y atravesar la Puerta Sagrada que le conducirá a su destino. Un camino de aventuras en el que descubrirá el poder de la serenidad, la sabiduría del silencio, el valor de la verdadera amistad y el respeto a la tierra y a las tradiciones. Guiado por el anciano chamán en este viaje interior, Lobo Blanco sabrá quién es realmente, aunque para ello incluso tenga que descender al lado oscuro de su ser para afrontar sus propios miedos.

La vida, creencias y leyendas del pueblo indio americano en un tiempo en el que la tierra no pertenecía a nadie.
Valores: educación medioambiental, paz, familia, crecimiento interior y responsabilidad

Josep es un apasionado de la cultura de los pieles rojas. Como el protagonista de su libro, encuentra la inspiración en las montañas, donde se siente más cerca de la naturaleza, las estrellas y hasta de él mismo. Nacido en Barcelona, ha escrito muchos libros y recibido, entre otros, el premio Serra i Moret de ensayo sobre valores cívicos otorgado por la Generalitat de Catalunya. Es profesor de Historia en Secundaria.

De Andrés es interesante saber que nació fantasma, pero que tuvo que aprender a vivir de manera normal. Le ha quedado un gusto especial por el color blanco, una manera de susurrar los cuentos y una especial predilección por las noches estrelladas y con luna. Ha trabajado como dibujante en series de dibujos animados como Lucky Luke; Los Pitufos; Womfly, el último koala, y ha ilustrado multitud de libros, revistas y periódicos.

Ver más productos de la misma Colección

#497

De: frayescoba_info@yahoogroups.com
Fecha: Lun, 26 de Mar, 2007 6:08 pm
Asunto: Seminario de iniciación al Espíritu. Grupo Nueva Jerusalen, 27-3-2007, 18:00

frayescoba_info@yahoogroups.com

Recordatorio de:		Grupos de Yahoo! frayescoba_info

Título:		Seminario de iniciación al Espíritu. Grupo Nueva Jerusalen

Fecha:		martes 27 marzo 2007
Hora:		18:00 - 20:00
Repeticiones:		Este evento se repite todas las semanas hasta el viernes abril 20, 2007.
Ubicación:		parroquia Santo Domingo de Guzmán. Aluche

Recibe alertas a través de tu móvil, de Yahoo! Messenger o de tu correo electrónico. Modificar opciones del recordatorio

#496

De: Maria eugenia de las Heras Casado <mclmes@...>
Fecha: Do, 25 de Mar, 2007 1:02 pm
Asunto: RE:Se ha cargado un nuevo archivo en frayescoba_info

mclmes

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Hola que el Señor os bendiga solo quiero que me digais
como puedo ver este archivo,es que y os lo digo de
verdad soy bastante torpe,adios hermanos,PAZ Y BIEN.



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#495

De: "nineslinares" <nineslinares@...>
Fecha: Do, 25 de Mar, 2007 11:25 am
Asunto: Cuaresma 2007. Mensaje del Papa

nineslinares

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¡Queridos hermanos y hermanas!
"Mirarán al que traspasaron" (Jn 19,37). Éste es el tema bíblico que
guía este año nuestra reflexión cuaresmal. La Cuaresma es un tiempo
propicio para aprender a permanecer con María y Juan, el discípulo
predilecto, junto a Aquel que en la Cruz consuma el sacrificio de su
vida para toda la humanidad (cf. Jn 19,25). Por tanto, con una
atención más viva, dirijamos nuestra mirada, en este tiempo de
penitencia y de oración, a Cristo crucificado que, muriendo en el
Calvario, nos ha revelado plenamente el amor de Dios. En la Encíclica
Deus caritas est he tratado con detenimiento el tema del amor,
destacando sus dos formas fundamentales: el agapé y el eros.
El amor de Dios: agapé y eros
El término agapé, que aparece muchas veces en el Nuevo Testamento,
indica el amor oblativo de quien busca exclusivamente el bien del
otro; la palabra eros denota, en cambio, el amor de quien desea
poseer lo que le falta y anhela la unión con el amado. El amor con el
que Dios nos envuelve es sin duda agapé. En efecto, ¿acaso puede el
hombre dar a Dios algo bueno que Él no posea ya? Todo lo que la
criatura humana es y tiene es don divino: por tanto, es la criatura
la que tiene necesidad de Dios en todo. Pero el amor de Dios es
también eros. En el Antiguo Testamento el Creador del universo
muestra hacia el pueblo que ha elegido una predilección que
trasciende toda motivación humana. El profeta Oseas expresa esta
pasión divina con imágenes audaces como la del amor de un hombre por
una mujer adúltera (cf. 3,1-3); Ezequiel, por su parte, hablando de
la relación de Dios con el pueblo de Israel, no tiene miedo de usar
un lenguaje ardiente y apasionado (cf. 16,1-22). Estos textos
bíblicos indican que el eros forma parte del corazón de Dios: el
Todopoderoso espera el "sí" de sus criaturas como un joven esposo el
de su esposa. Desgraciadamente, desde sus orígenes la humanidad,
seducida por las mentiras del Maligno, se ha cerrado al amor de Dios,
con la ilusión de una autosuficiencia que es imposible (cf. Gn 3,1-
7). Replegándose en sí mismo, Adán se alejó de la fuente de la vida
que es Dios mismo, y se convirtió en el primero de "los que, por
temor a la muerte, estaban de por vida sometidos a esclavitud" (Hb
2,15). Dios, sin embargo, no se dio por vencido, es más, el "no" del
hombre fue como el empujón decisivo que le indujo a manifestar su
amor en toda su fuerza redentora.
La Cruz revela la plenitud del amor de Dios
En el misterio de la Cruz se revela enteramente el poder irrefrenable
de la misericordia del Padre celeste. Para reconquistar el amor de su
criatura, Él aceptó pagar un precio muy alto: la sangre de su Hijo
Unigénito. La muerte, que para el primer Adán era signo extremo de
soledad y de impotencia, se transformó de este modo en el acto
supremo  de amor y de libertad del nuevo Adán. Bien podemos entonces
afirmar, con san Máximo el Confesor, que Cristo "murió, si así puede
decirse, divinamente, porque murió libremente" (Ambigua, 91, 1956).
En la Cruz se manifiesta el eros de Dios por nosotros. Efectivamente,
eros es
—como expresa Pseudo-Dionisio Areopagita— esa fuerza "que hace que
los amantes no lo sean de sí mismos, sino de aquellos a los que aman"
(De divinis nominibus, IV, 13: PG 3, 712). ¿Qué mayor "eros loco" (N.
Cabasilas, Vida en Cristo, 648) que el que trajo el Hijo de Dios al
unirse a nosotros hasta tal punto que sufrió las consecuencias de
nuestros delitos como si fueran propias?

"Al que traspasaron"
Queridos hermanos y hermanas, ¡miremos a Cristo traspasado en la
Cruz! Él es la revelación más impresionante del amor de Dios, un amor
en el que eros y agapé, lejos de contraponerse, se iluminan
mutuamente. En la Cruz Dios mismo mendiga el amor de su criatura: Él
tiene sed del amor de cada uno de nosotros. El apóstol Tomás
reconoció a Jesús como "Señor y Dios" cuando puso la mano en la
herida de su costado. No es de extrañar que, entre los santos, muchos
hayan encontrado en el Corazón de Jesús la expresión más conmovedora
de este misterio de amor. Se podría incluso decir que la revelación
del eros de Dios hacia el hombre es, en realidad, la expresión
suprema de su agapé. En verdad, sólo el amor en el que se unen el don
gratuito de uno mismo y el deseo apasionado de reciprocidad infunde
un gozo tan intenso que convierte en leves incluso los sacrificios
más duros. Jesús dijo: "Yo cuando sea elevado de la tierra, atraeré a
todos hacia mí" (Jn 12,32). La respuesta que el Señor desea
ardientemente de nosotros es ante todo que aceptemos su amor y nos
dejemos atraer por Él. Aceptar su amor, sin embargo, no es
suficiente. Hay que corresponder a ese amor y luego comprometerse a
comunicarlo a los demás: Cristo "me atrae hacia sí" para unirse a mí,
para que aprenda a amar a los hermanos con su mismo amor.
Sangre y agua
"Mirarán al que traspasaron". ¡Miremos con confianza el costado
traspasado de Jesús, del que salió "sangre y agua" (Jn 19,34)! Los
Padres de la Iglesia consideraron estos elementos como símbolos de
los sacramentos del Bautismo y de la Eucaristía. Con el agua del
Bautismo, gracias a la acción del Espíritu Santo, se nos revela la
intimidad del amor trinitario. En el camino cuaresmal, haciendo
memoria de nuestro Bautismo, se nos exhorta a salir de nosotros
mismos para abrirnos, con un confiado abandono, al abrazo
misericordioso del Padre (cf. S. Juan Crisóstomo, Catequesis, 3,14
ss.). La sangre, símbolo del amor del Buen Pastor, llega a nosotros
especialmente en el misterio eucarístico: "La Eucaristía nos adentra
en el acto oblativo de Jesús… nos implicamos en la dinámica de su
entrega" (Enc. Deus caritas est, 13). Vivamos, pues, la Cuaresma como
un tiempo `eucarístico', en el que, aceptando el amor de Jesús,
aprendamos a difundirlo a nuestro alrededor con cada gesto y palabra.
De ese modo contemplar "al que traspasaron" nos llevará a abrir el
corazón a los demás reconociendo las heridas infligidas a la dignidad
del ser humano; nos llevará, particularmente, a luchar contra toda
forma de desprecio de la vida y de explotación de la persona y a
aliviar los dramas de la soledad y del abandono de muchas personas.
Que la Cuaresma sea para todos los cristianos una experiencia
renovada del amor de Dios que se nos ha dado en Cristo, amor que por
nuestra parte cada día debemos "volver a dar" al prójimo,
especialmente al que sufre y al necesitado. Sólo así podremos
participar plenamente de la alegría de la Pascua. Que María, la Madre
del Amor Hermoso, nos guíe en este itinerario cuaresmal, camino de
auténtica conversión al amor de Cristo. A vosotros, queridos hermanos
y hermanas, os deseo un provechoso camino cuaresmal y, con afecto, os
envío a todos una especial Bendición Apostólica.
Vaticano, 21 de noviembre de 2006

BENEDICTUS PP. XVI

#494

De: frayescoba_info@yahoogroups.com
Fecha: Sáb, 24 de Mar, 2007 12:11 pm
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#493

De: m_aristide 2006 <m_aristide06@...>
Fecha: Vie, 23 de Mar, 2007 8:30 pm
Asunto: Cantalamessa: Bienaventurados los que teneis hambre ahora

m_aristide06

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Predicador del Papa: «Bienaventurados los que tenéis hambre ahora, porque seréis saciados»
Tercera predicación de Cuaresma al Papa y a la Curia

CIUDAD DEL VATICANO , viernes, 23 marzo 2007 (ZENIT.org).- «Bienaventurados los que tenéis hambre ahora, porque seréis saciados – Las bienaventuranzas evangélicas» es el tema de la tercera predicación de Cuaresma que, ante Benedicto XVI y la Curia, pronunció este viernes el padre Raniero Cantalamessa O.F.M. Cap., predicador de la Casa Pontificia.

Ofrecemos íntegramente el texto de dicha predicación.

La primera y la segunda se publicaron en Zenit, respectivamente, el 9 y el 16 de marzo.

* * *

P. Raniero Cantalamessa

«BIENAVENTURADOS LOS QUE TENÉIS HAMBRE AHORA,
PORQUE SERÉIS SACIADOS»
Tercera Predicación de Cuaresma a la Casa Pontificia

1. Historia y Espíritu

La investigación sobre el Jesús histórico, hoy tan en auge –tanto la que hacen estudiosos creyentes como la radical de los no creyentes- esconde un grave peligro: el de inducir a creer que sólo lo que, por esta nueva vía, se pueda remontar al Jesús terreno es «auténtico», mientras que todo lo demás sería no-histórico y por lo tanto no «auténtico». Esto significaría limitar indebidamente sólo a la historia los medios que Dios tiene a disposición para revelarse. Significaría abandonar tácitamente la verdad de fe de la inspiración bíblica y por lo tanto el carácter revelado de las Escrituras.

Parece que esta exigencia de no limitar únicamente a la historia la investigación sobre el Nuevo Testamento comienza a abrirse camino entre diversos estudiosos de la Biblia. En 2005 se celebró en Roma, en el Instituto Bíblico, una consulta sobre «Crítica canónica e interpretación teológica» («C anon Criticism and Theological Interpretation») con la participación de eminentes estudiosos del Nuevo Testamento. Aquella tenía el objetivo de promover este aspecto de la investigación bíblica que tiene en cuenta la dimensión canónica de las Escrituras, integrando la investigación histórica con la dimensión teológica.

De todo ello deducimos que «palabra de Dios», y por lo tanto normativo para el creyente, no es el hipotético «núcleo originario» diversamente reconstruido por los historiadores, sino lo que está escrito en los evangelios. El resultado de las investigaciones históricas hay que tenerlo enormemente en cuenta porque es el que debe orientar a la comprensión también de los desarrollos posteriores de la tradición, pero la exclamación «¡Palabra de Dios!» seguiremos pronunciándola al término de la lectura del texto evangélico, no al término de la lectura del último libro sobre el Jesús histórico.

Las dos lecturas, la histórica y la de fe, tienen entre sí un importante punto de encuentro. «Un evento es histórico –escribió un eminente estudioso del Nuevo Testamento- cuando asoman en él dos requisitos: ha "sucedido" y  además ha asumido una relevancia significativa determinante para las personas que estuvieron involucradas en él y establecieron su narración» [1]. Existen infinitos hechos realmente ocurridos que, en cambio, no pensamos en definir «históricos», porque no han dejado huella alguna en la historia, no han suscitado ningún interés, ni han hecho nacer nada nuevo. «Histórico» no es por lo tanto el descarnado hecho de crónica, sino el  hecho más el significado de él.

En este sentido, los evangelios son «históricos» no sólo por lo que refieren verdaderamente ocurrido, sino por el significado de los hechos que sacan a la luz bajo la inspiración del Espíritu Santo. Los evangelistas y la comunidad apostólica antes que ellos, con sus añadidos y subrayados diversos, no hicieron sino evidenciar los diferentes significados o implicaciones de un determinado dicho o hecho de Jesús.

Juan se preocupa de hacer que se explique anticipadamente por Jesús mismo este hecho cuando le atribuye las palabras: «Mucho tengo todavía que deciros, pero ahora no podéis con ello. Cuando venga él, el Espíritu de la verdad, os guiará hasta la verdad completa; pues no hablará por su cuenta, sino que hablará lo que oiga y os anunciará lo que ha de venir» (Jn 16,12-13).

Estas observaciones nos resultan de particular utilidad cuando se trata del uso que hay que hacer de las bienaventuranzas evangélicas. Es bien sabido que las bienaventuranzas nos han llegado en dos versiones distintas. Mateo tiene ocho bienaventuranzas; Lucas sólo cuatro, seguidas, en cambio, de otros tantos «ay» contrarios. En Mateo el discurso es indirecto: «bienaventurados los pobres», «bienaventurados los que tienen hambre»; en Lucas el discurso es directo: «bienaventurados vosotros, los pobres», «bienaventurados los que tenéis hambre»; Lucas dice «pobres» y «hambrientos», Mateo pobres «de espíritu» y hambrientos «de justicia»

Después de toda la labor crítica realizada para distinguir lo que, en las bienaventuranzas, se remonta al Jesús histórico y lo que es propio de Mateo y de Lucas, [2], la tarea del creyente de hoy no es la de elegir como auténtica una de las dos versiones y dejar de lado la otra. Se trata más bien de recoger el mensaje contenido en una y otra versión evangélica y –según los casos y las necesidades de hoy- valorar, cada vez, una u otra perspectiva, como hizo cada uno de los dos evangelistas en su tiempo.

2. Quiénes son los hambrientos y quiénes los saciados

Siguiendo este principio, reflexionamos hoy sobre la bienaventuranza de los hambrientos, partiendo de la versión de Lucas: «Bienaventurados los que tenéis hambre ahora, porque seréis saciados». Veremos, en un segundo momento, que la versión de Mateo, que habla de «hambre de justicia», no se opone a la de Lucas, sino que la confirma y refuerza.

Los que tienen hambre, en la bienaventuranza de Lucas, no constituyen una categoría diferente de los pobres mencionados en la primera bienaventuranza. Son los mismos pobres considerados en el aspecto más dramático de su condición, la falta de alimento. Paralelamente, los «saciados» son los ricos que en su prosperidad pueden satisfacer no sólo la necesidad, sino también la voluntad al comer. Es el propio Jesús quien se preocupó de explicar quiénes son los saciados y quiénes los que tienen hambre. Lo hizo con la parábola del rico epulón y del pobre Lázaro (Lc 16, 19-31). También ésta considera pobreza y riqueza bajo la perspectiva de la falta o sobreabundancia de alimento: el rico «celebraba todos los días espléndidas fiestas»; el pobre «deseaba hartarse de lo que caía de la mesa del rico».

La parábola sin embargo no explica sólo quiénes son los hambrientos y quiénes los saciados, sino también, y sobre todo,  por qué los primeros son declarados bienaventurados y los segundos desventurados: «Un día el pobre murió y fue llevado por los ángeles al seno de Abraham. Murió también el rico y fue sepultado... en el infierno entre tormentos»

La riqueza y la saciedad tienden a encerrar al hombre en un horizonte terreno porque «donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón» (Lc 12, 34); agravan el corazón con la disipación y la ebriedad, sofocando la semilla de la palabra (Cf. Lc 21, 34); hacen olvidar al rico que la noche siguiente podrían pedírsele cuentas de su vida (Lc 16,19-31); hacen la entrada en el Reino «más difícil que para un camello pasar por el ojo de una aguja» (Lc 18, 25).

El rico epulón y los demás ricos del evangelio no son condenados por el simple hecho de ser ricos, sino por el uso que hacen, o no, de su riqueza. En la parábola del rico epulón Jesús da a entender que habría, para el rico, un camino de salida, el de acordarse de Lázaro a su puerta y compartir con él su opulenta comida.

El remedio, en otras palabras, es hacerse «amigos de los pobres con las riquezas» (Lc 16, 9); el administrador infiel es elogiado por haber hecho esto, si bien en un contexto equivocado (Lc 16, 1-8). Pero la saciedad confunde el espíritu y hace extremadamente difícil ir por esta vía; la historia de Zaqueo muestra cómo es posible, pero también lo raro que es. De ahí el porqué del «ay» dirigido a los ricos y a los saciados; un «¡ay!», en cambio, que es más un «¡atentos!» que un «¡malditos!».

3. A los hambrientos colmó de bienes

Desde este punto de vista, el mejor comentario a la bienaventuranza de los pobres y de los que tienen hambre es lo que dice María en el  Magnificat.

«Desplegó la fuerza de su brazo,
dispersó a los que son soberbios en su propio corazón.
Derribó a los potentados de  sus tronos
y exaltó a los humildes.
A los hambrientos colmó de bienes
y despidió a los ricos sin nada» (Lc 1, 51-53).

Con una serie de poderosos verbos, María describe un vuelco y un cambio radical de partes entre los hombres: «Derribó – exaltó; colmó – despidió sin nada». Algo, por lo tanto, ya sucedido o que sucede habitualmente en la acción de Dios. Contemplando la historia no parece que haya habido una revolución social por la que los ricos, de golpe, hayan empobrecido y los hambrientos hayan sido saciados de alimento. Si por lo tanto lo que se esperaba era un cambio social y visible, ha habido un desmentido total por parte de la historia.
El vuelco ha sucedido, ¡pero en la fe! Se ha manifestado el reino de Dios y esto ha provocado una silenciosa, pero radical revolución. El rico aparece como un hombre que ha ahorrado una ingente suma de dinero; por la noche ha habido un golpe de Estado con una devaluación del cien por cien; por la mañana el rico se levanta, pero no sabe que es un pobre miserable. Los pobres y los hambrientos, al contrario, están en ventaja, porque están más dispuestos a acoger la nueva realidad, no temen el cambio; tienen el corazón preparado.

Santiago, dirigiéndose a los ricos, decía: «Llorad y dad alaridos por las desgracias que están para caer sobre vosotros. Vuestra riqueza está podrida» (St 5, 1-2). También aquí, nada testifica que en tiempos de Santiago los bienes de los ricos se pudrieran en los graneros. El apóstol quiere decir que ha ocurrido algo que les ha hecho perder todo valor real; se ha revelado una nueva riqueza. «Dios –escribe también Santiago- ha escogido a los pobres según el mundo como ricos en la fe y herederos del Reino» (St 2, 5).

Más que «una incitación a derribar a los potentados de sus tronos para exaltar a los humildes», como a veces se ha escrito, el  Magnificat es una saludable advertencia dirigida a los ricos y a los poderosos acerca del tremendo peligro que corren, exactamente como el «ay» de Jesús y la parábola del rico epulón.

4. Una parábola actual

Una reflexión sobre la bienaventuranza de los que tienen hambre y de los saciados no puede contentarse con explicar su significado exegético; debe ayudarnos a leer con ojos evangélicos la situación en marcha a nuestro alrededor y a actuar en ella en el sentido indicado por la bienaventuranza.

La parábola del rico epulón y del pobre Lázaro se repite hoy, entre nosotros, a escala mundial. Ambos personajes incluso representan los dos hemisferios: el rico epulón el hemisferio norte (Europa occidental, América, Japón); el pobre Lázaro es, con pocas excepciones, el hemisferio sur. Dos personajes, dos mundos: el primer mundo y el «tercer mundo». Dos mundos de desigual tamaño: el que llamamos «tercer mundo» representa en realidad «dos tercios del mundo» (se está afirmando el uso de llamarlo precisamente así: no «tercer mundo», third world , sino «dos tercios del mundo», two-third world).

Hay quien ha comparado la tierra a una astronave en vuelo por el cosmos, en la que uno de los tres astronautas a bordo consume el 85% de los recursos presentes y brega por acaparar también el restante 15%. El desperdicio es habitual en los países ricos. Hace años una investigación realizada por el Ministerio de Agricultura americano calculó que de 161 mil millones de kilos de productos alimentarios, 43 mil millones, esto es, cerca de la cuarta parte, acaban en la basura. De este alimento desechado, se podrían recuperar fácilmente, si se quisiera, cerca de 2 mil millones de kilos, una cantidad suficiente para alimentar durante un año a cuatro millones de personas.

El mayor pecado contra los pobres y los hambrientos es tal vez la indiferencia, fingir no ver, «dar un rodeo (Cf. Lc 10, 31). Ignorar las inmensas muchedumbres de mendigos, sin techo, sin cuidados médicos y, sobre todo, sin esperanza de un futuro mejor –escribía Juan Pablo II en la encíclica "Sollicitudo rei socialis" - «significaría parecernos al rico epulón que fingía no conocer al mendigo Lázaro, postrado a su puerta» [3].

Tendemos a poner, entre nosotros y los pobres, un doble cristal. El efecto del doble cristal, hoy tan aprovechado, es que impide el paso del frío y del ruido, diluye todo, hace llegar todo amortiguado, atenuado. Y de hecho vemos a los pobres moverse, agitarse, gritar tras la pantalla de la televisión, en las páginas de los periódicos y de las revistas misioneras, pero su grito nos llega como de muy lejos. No llega al corazón, o llega ahí sólo por un momento.

Lo primero que hay que hacer, respecto a los pobres, es por lo tanto romper el «doble cristal», superar la indiferencia, la insensibilidad, echar abajo las barreras y dejarse invadir por una sana inquietud a causa de la espantosa miseria que hay en el mundo. Estamos llamados a compartir el suspiro de Cristo: «Siento compasión por esta gente que no tiene nada qué comer»: mi sereor super turba (Cf. Mc 8, 2). Cuando se tiene ocasión de ver con los propios ojos qué es la miseria y el hambre, visitando las aldeas o las periferias de las grandes ciudades en ciertos países africanos (a mí me ha sucedido hace algunos meses en Ruanda), la compasión deja sin palabras.

Eliminar o reducir el injusto y escandaloso abismo que existe entre los saciados y los hambrientos del mundo es la tarea más urgente y más ingente que la humanidad ha llevado consigo sin resolver al entrar en el nuevo milenio. Una tarea en la que sobre todo las religiones deberían distinguirse y hallarse unidas más allá de toda rivalidad. Una empresa de esta envergadura no puede promoverla ningún líder o poder político, condicionado como está por los intereses de la propia nación y frecuentemente por poderes económicos fuertes. El Santo Padre Benedicto XVI ha dado ejemplo de ello con el fuerte llamamiento, dirigido el pasado enero, al cuerpo diplomático acreditado ante la Santa Sede, como hizo también el año pasado en la misma ocasión:

«Entre las cuestiones esenciales, ¿cómo no pensar en los millones de personas, especialmente mujeres y niños, que carecen de agua, comida y vivienda? El escándalo del hambre, que tiende a agravarse, es inaceptable en un mundo que dispone de bienes, de conocimientos y de medios para subsanarlo»  [4].

5. «Bienaventurados los que tienen hambre de justicia»

Decía al principio que las dos versiones de la bienaventuranzas de los hambrientos, la de Lucas y la de Mateo, no se presentan alternativamente, sino que se integran recíprocamente. Mateo no habla de hambre material, sino de hambre y sed de «justicia». De estas palabras se han dado dos interpretaciones fundamentales.

Una, en línea con la teología luterana, interpreta la bienaventuranza de Mateo a la luz de lo que dirá San Pablo sobre la justificación mediante la fe. Tener hambre y sed de justicia significa tomar conciencia de la propia necesidad de justicia y de la incapacidad para procurársela solos con las obras y por lo tanto esperarla humildemente de Dios. La otra interpretación ve en la justicia «no la que Dios mismo pone por obra o la que Él concede, sino la que Él reclama al hombre» [5], en otras palabras, las obras de justicia.

A la luz de esta interpretación, con mucho la más común y exegéticamente más fundada, el hambre material de Lucas y el hambre espiritual de Mateo ya no carecen de relación entre sí. Estar de lado de los hambrientos y de los pobres entra en las obras de justicia y será, más aún, según Mateo, el criterio según el cual ocurrirá al final la separación entre justos e injustos (Cf. Mt 25).

Toda la justicia que Dios pide del hombre se resume en el doble mandamiento del amor a Dios y al prójimo (Cf. Mt 22, 40). Es el amor al prójimo por lo tanto el que debe impulsar a los hambrientos de justicia a preocuparse de los hambrientos de pan. Y éste es el gran principio a través del cual el Evangelio actúa en el ámbito social. En cuanto a este punto, lo había percibido adecuadamente la teología liberal:

«En ninguna parte del Evangelio –escribe uno de sus más ilustres representantes, Adolph von Harnack- encontramos que enseñe a mantenernos indiferentes ante los hermanos. La indiferencia evangélica (no preocuparse del alimento, del vestido, del mañana) expresa más que nada lo que cada alma debe sentir ante el mundo, sus bienes y sus lisonjas. Cuando se trata, en cambio, del prójimo, el Evangelio no quiere ni oír hablar de indiferencia, sino que impone amor y piedad. Además, el Evangelio considera absolutamente inseparables las necesidades espirituales y temporales de los hermanos»  [6].

El Evangelio no incita a los hambrientos a hacerse solos justicia, a alzarse, también porque en tiempos de Jesús –a diferencia de hoy- aquellos no tenían instrumento alguno, ni teórico ni práctico, para hacerlo; no les pide el inútil sacrificio de ir a dejarse matar detrás de algún agitador celote o cualquier Espartaco local. Jesús actúa sobre la parte fuerte, no sobre la parte débil; afronta, Él, la ira y el sarcasmo de los ricos con sus «ay»( Lc 16, 14), no deja que sean las víctimas las que lo hagan.

Buscar a toda costa, en el Evangelio, modelos o invitaciones explícitas dirigidas a los pobres y a los hambrientos par que se empleen en cambiar solos la propia situación es vano y anacrónico, y hace perder de vista la verdadera contribución que él puede dar a su causa. En esto tiene razón Rudolph Bultmann cuando escribe que «el cristianismo ignora cualquier programa de transformación del mundo y no tiene propuestas que presentar para la reforma de las condiciones políticas y sociales» [7], si bien su afirmación necesitaría alguna distinción.

El de las bienaventuranzas no es el único modo de afrontar el problema de la riqueza y pobreza, hambre y saciedad; hay otros, hechos posibles por el progreso de la conciencia social, a los cuales justamente los cristianos dan su apoyo y la Iglesia, con su Doctrina Social, su propio discernimiento.

El gran mensaje de las bienaventuranzas es que, independientemente de lo que hagan o no por ellos los ricos y saciados, incluso así, en el estado actual, la situación de los pobres y de los hambrientos por la justicia es preferible a la de los primeros.

Existen planos y aspectos de la realidad que no se perciben a simple vista, sino sólo con la ayuda de una luz especial, rayos infrarrojos o ultravioletas. Se usa ampliamente en las fotografías de satélite. La imagen obtenida con esta luz es muy distinta y sorprendente para quien está acostumbrado a ver el mismo panorama a la luz natural. Las bienaventuranzas son una especia de rayos infrarrojos: nos ofrecen una imagen distinta de la realidad, la única verdadera, porque muestra lo que al final quedará, cuando haya pasado «el esquema de este mundo».

6. Eucaristía y compartir

Jesús nos ha dejado una antítesis perfecta del banquete del rico epulón, la Eucaristía. Esta es la celebración diaria del gran banquete al que el señor invita a «pobres y lisiados, y ciegos y cojos» (Lc 14, 15-24), esto es, a todo los pobres Lázaros que hay alrededor. En ella se realiza la perfecta «comensalidad»: la misma comida y la misma bebida, y en la misma cantidad, para todos, para quien preside como para el último que ha llegado a la comunidad, para el riquísimo como para el paupérrimo.

El vínculo entre el pan material y el espiritual era bien visible en los primeros tiempos de la Iglesia, cuando la cena del Señor, llamada  agape, tenía lugar en el marco de una comida fraterna, en la que se compartía tanto el pan común como el eucarístico.

A los corintios que habían errado sobre este punto, San Pablo escribía: «Cuando os reunís, pues, en común, eso ya no es comer la Cena del Señor; porque cada uno come primero su propia cena, y mientras uno pasa hambre, otro se embriaga» (1 Co 11, 20-22). Acusación gravísima; es como decir: ¡la vuestra ya no es una Eucaristía!

Hoy la Eucaristía ya no se celebra en el contexto de una comida común, pero el contraste entre quien tiene lo superfluo y quien no tiene lo necesario ha adquirido dimensiones planetarias. Si proyectamos la situación descrita por Pablo de la Iglesia local de Corinto a la Iglesia universal, nos damos cuenta con pesar de que es lo que –objetivamente, si bien no siempre culpablemente- sucede también en la actualidad. Entre millones de cristianos que, en los distintos continentes, participan en la Misa dominical, hay algunos que, de regreso a casa, tienen a disposición todo bien, y otros que no tienen nada que dar de comer a sus propios hijos.

La reciente exhortación post-sinodal sobre la Eucaristía recuerda con fuerza: «El alimento de la verdad nos impulsa a denunciar las situaciones indignas del hombre, en las que a causa de la injusticia y la explotación se muere por falta de comida, y nos da nueva fuerza y ánimo para trabajar sin descanso en la construcción de la civilización del amor» [8].

El 0,8% [porcentaje de asignación tributaria del Impuesto sobre la Renta de las Personas Físicas en Italia. Ndt] mejor gastado es el que se destina a la Iglesia con este objetivo, sosteniendo las diversas «Caritas» nacionales y diocesanas, las mesas de los pobres, iniciativas para la alimentación en los países en vías de desarrollo. Uno de los signos de vitalidad de nuestras comunidades religiosas tradicionales son las mesas de los pobres que existen en casi todas las ciudades, en las que se distribuyen miles de comidas al día en un clima de respeto y de acogida. Es una gota en un océano, pero también el océano, decía la Madre Teresa de Calcuta, está hecho de muchas pequeñas gotas.

Me gustaría concluir con la oración que rezamos a diario, antes de la comida, en mi comunidad: «Bendice, Señor, este alimento que por tu bondad vamos a tomar, ayúdanos a proveer de él también a quienes no lo tienen y haznos partícipes un día de tu mesa celestial. Por Cristo Nuestro Señor».

[Traducción del original italiano realizada por Zenit]

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[1] D. H. Dodd,  Storia ed Evangelo,  Brescia   1976, p.23.
[2] Cf. J. Dupont,  Le beatitudini, 2 Voll. Edizioni Paoline 1992 (ed. originale Parigi 1969).
[3] Giovanni Paolo II, Enc. "Sollicitudo rei socialis", n. 42.
[4] Discours du pape Benoît XVI pour les vœux au corps diplomatique accrédité près le saint- siège, Lundi 8 janvier 2007.
[5] Cf. Dupont, II, pp. 554 ss.
[6] A. von Harnack,  Il cristianesimo e la società, Mendrisio 1911, pp. 12 ss.
[7] R. Bultmann,  Il cristianesimo primitivo, Milano 1964, p. 203 (Titolo orig. Das Urchristentum im Rahmen der antiken Religionen).
[8] «Sacramentum caritatis» , n.90.

ZS07032322

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#492

De: m_aristide 2006 <m_aristide06@...>
Fecha: Jue, 22 de Mar, 2007 6:20 pm
Asunto: Cantalamessa: Jesús devuelve al matrimonio su belleza

m_aristide06

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Comentario del padre Raniero Cantalamessa, ofmcap., a la liturgia del próximo domingo

Jesús, la mujer y la familia

V Domingo de Cuaresma
Isaías 43, 16-21; Filipenses 3, 8-14; Juan 8, 1-11

El Evangelio del V domingo de Cuaresma es el episodio de la mujer sorprendida en adulterio a la que Jesús salva de la lapidación. Jesús no pretende con ello decir que el adulterio no es pecado o que es cosa de poco. Existe una condena explícita de ello, si bien delicadísima, en las palabras dirigidas al final a la mujer: «No peques más». Jesús no busca por lo tanto aprobar la acción de la mujer; intenta más bien condenar la actitud de quien siempre está dispuesto a descubrir y denunciar el pecado ajeno. Lo vimos la vez pasada, analizando la actitud de Jesús hacia los pecadores en general.

Pero ahora, como de costumbre, partiendo de este episodio, ampliemos nuestro horizontes examinando la actitud de Jesús hacia el matrimonio y la familia en todo el Evangelio. Entre las muchas tesis extrañas apuntadas sobre Jesús en años recientes, también está la de un Jesús que habría repudiado la familia natural y todos los vínculos parentales en nombre de la pertenencia a una comunidad distinta, en la que Dios es el padre y los discípulos son todos hermanos y hermanas, y habría propuesto a los suyos una vida errante, como hacían en aquel tiempo, fuera de Israel, los filósofos cínicos.

Efectivamente hay en los evangelios palabras de Cristo sobre los vínculos familiares que a primera vista suscitan desconcierto. Jesús dice: «Si alguno viene donde mí y no odia a su padre, a su madre, a su mujer, a sus hijos, a sus hermanos, a sus hermanas y hasta su propia vida, no puede ser discípulo mío» (Lc 14, 26). Palabras duras, ciertamente, pero el evangelista Mateo se apresura a explicar el sentido de la palabra «odiar» en este caso: «El que ama a su padre o a su madre... a su hijo o a su hija más que a mí, no es digno de mí» (Mt 10, 37). Jesús no pide por lo tanto odiar a los padres o a los hijos, sino no amarles hasta el punto de renunciar, por ellos, a seguirle.

Otro episodio que suscita desconcierto. Un día Jesús dijo a uno: « "Sígueme". Aquél respondió: "Déjame ir primero a enterrar a mi padre". Jesús le respondió: "Deja que los muertos entierren a sus muertos; tú vete a anunciar el Reino de Dios"» (Lc 9, 59 s.). ¡Oh, cielos! Ciertos críticos aquí se desatan. ¡Ésta es una petición escandalosa, una desobediencia a Dios, quien ordena atender a los padres; una clara violación de los deberes filiales!

El escándalo de estos críticos constituye para nosotros una prueba preciosa. Ciertas palabras de Cristo no se explican mientras se le considere un simple hombre, por más que sea excepcional. Sólo Dios puede pedir que se le ame más que al padre y que, para seguirle, se renuncie hasta a acudir a su sepultura. Por lo demás, desde una perspectiva de fe como la de Cristo, ¿qué aprovechaba más al padre del difunto: que su hijo estuviera en casa en aquel momento para sepultar su cuerpo o que siguiera al enviado de ese Dios a quien su alma debía ahora presentarse?

Pero tal vez la explicación en este caso es más sencilla aún. Se sabe que la expresión «Déjame ir primero a enterrar a mi padre» se usaba a veces (como se hace también hoy) para decir: «déjame ir a atender a mi padre mientras esté vivo; cuando muera, lo sepultaré y después te seguiré». Jesús pediría por lo tanto sólo no posponer por tiempo indeterminado la respuesta a su llamada. Muchos de nosotros, religiosos, sacerdotes y religiosas, hemos tenido que hacer la misma elección y a menudo los padres han sido los más felices por esta obediencia nuestra.

El desconcierto ante estas peticiones de Jesús nace en gran parte de no tener en cuenta la diferencia entre lo que Él pedía a todos indistintamente y lo que pedía sólo a algunos llamados a compartir su vida enteramente dedicada al reino, como sucede hoy en la Iglesia.

Hay otros dichos de Jesús que se podrían examinar. Alguno hasta podría acusar a Jesús de ser el responsable de la proverbial dificultad entre suegra y nuera para ponerse de acuerdo, porque dijo: «He venido a enfrentar al hombre con su padre, a la hija con su madre, a la nuera con su suegra» (Mt 10, 35). Pero no es Él quien separará; será la actitud diferente que cada uno adoptará en la familia respecto a Él lo que determinará esta división. Un hecho que se verifica dolorosamente también hoy en muchas familias.

Todas las dudas sobre la actitud de Jesús hacia la familia y el matrimonio caen si tenemos en cuenta todo el Evangelio, y no sólo los pasajes que convienen. Jesús es más riguroso que nadie acerca de la indisolubilidad del matrimonio, subraya con fuerza el mandamiento de honrar al padre y a la madre, hasta condenar la práctica de sustraerse, con pretextos religiosos, al deber de asistirles ( Mc 7, 11-13). Cuántos milagros realiza Jesús precisamente para salir al encuentro del dolor de padres (Jairo, el padre del epiléptico), de madres (la cananea, o la viuda de Naím), o de parientes (las hermanas de Lázaro), por lo tanto, para honrar los vínculos de parentesco. Él incluso en más de una ocasión comparte el dolor de parientes hasta llorar con ellos.

En un momento como el actual, en que todo parece conspirar para debilitar los vínculos y los valores de la familia, ¡ya sólo faltaría que pusiéramos contra ella también a Jesús y el Evangelio! Pero ésta es una de las muchas extrañezas sobre Cristo que debemos conocer para no dejarnos impresionar cuando oigamos hablar de nuevos descubrimientos sobre los evangelios. Jesús ha venido a devolver al matrimonio a su belleza originaria (Mt 19, 4-9), para reforzarlo, no para debilitarlo.

[Traducción del original italiano realizada por Zenit]

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#491

De: frayescoba_info@yahoogroups.com
Fecha: Jue, 22 de Mar, 2007 5:00 pm
Asunto: Pascua 2007 en Herencia (Ciudad Real), 5-4-2007, 17:00

frayescoba_info@yahoogroups.com

Recordatorio de:		Grupos de Yahoo! frayescoba_info

Título:		Pascua 2007 en Herencia (Ciudad Real)

Fecha:		jueves 5 abril 2007
Hora:		17:00 - 0:00
Repeticiones:		Este evento se repite todos los años hasta el domingo abril 8, 2007.
Ubicación:		Herencia . Ciudad Real
Notas:		Acogida el jueves hacia las 5 Termina el domingo antes de la comida. Se contratará un autobús para ir desde Madrid y regresar de Herencia, que saldrá del Florida Park (Retiro), frente a la calle Ibiza. Hay que reservar las plazas de autobus al hacer la suscripción. La casa de ejercicios está a la salida del pueblo en dirección a Alcazar de San Juan, junto al Instituto y frente a una gasolinera.

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#490

De: Clara Albert <claraalbert2000@...>
Fecha: Jue, 22 de Mar, 2007 4:05 pm
Asunto: san Justino, filósofo y mártir

claraalbert2000

Sin conexión

Benedicto XVI presenta a san Justino, filósofo y mártir
Intervención durante la audiencia general del miércoles

CIUDAD DEL VATICANO, miércoles, 20 marzo 2007 (ZENIT.org).- Publicamos la intervención de Benedicto XVI durante la audiencia general de este miércoles dedicada a presentar la figura de san Justino, filósofo y mártir, nacido en torno al año 100.

* * *

Queridos hermanos y hermanas:

En estas catequesis estamos reflexionando sobre las grandes figuras de la Iglesia naciente. Hoy hablamos de san Justino, filósofo y mártir, el más importante de los padres apologistas del siglo II. La palabra «apologista» hace referencia a esos antiguos escritores cristianos que se proponían defender la nueva religión de las graves acusaciones de los paganos y de los judíos, y difundir la doctrina cristiana de una manera adaptada a la cultura de su tiempo. De este modo, entre los apologistas se da una doble inquietud: la propiamente apologética, defender el cristianismo naciente («apologhía» en griego significa precisamente «defensa»); y la de proposición, «misionera», que busca exponer los contenidos de la fe en un lenguaje y con categorías de pensamiento comprensibles a los contemporáneos.

Justino había nacido en torno al año 100, en la antigua Siquem, en Samaría, en Tierra Santa; buscó durante mucho tiempo la verdad, peregrinando por las diferentes escuelas de la tradición filosófica griega. Por último, como él mismo cuenta en los primeros capítulos de su «Diálogo con Trifón», misterio personaje, un anciano con el que se había encontrado en la playa del mar, primero entró en crisis, al demostrarle la incapacidad del hombre para satisfacer únicamente con sus fuerzas la aspiración a lo divino. Después, le indicó en los antiguos profetas las personas a las que tenía que dirigirse para encontrar el camino de Dios y la «verdadera filosofía». Al despedirse, el anciano le exhortó a la oración para que se le abrieran las puertas de la luz.

La narración simboliza el episodio crucial de la vida de Justino: al final de un largo camino filosófico de búsqueda de la verdad, llegó a la fe cristiana. Fundó una escuela en Roma, donde iniciaba gratuitamente a los alumnos en la nueva religión, considerada como la verdadera filosofía. En ella, de hecho, había encontrado la verdad y por tanto el arte de vivir de manera recta. Por este motivo fue denunciado y fue decapitado en torno al año 165, bajo el reino de Marco Aurelio, el emperador filósofo a quien Justino había dirigido su «Apología».

Las dos «Apologías» y el «Diálogo con el judío Trifón» son las únicas obras que nos quedan de él. En ellas, Justino pretende ilustrar ante todo el proyecto divino de la creación y de la salvación que se realiza en Jesucristo, el «Logos», es decir, el Verbo eterno, la Razón eterna, la Razón creadora. Cada hombre, como criatura racional, participa del «Logos», lleva en sí una «semilla» y puede vislumbrar la verdad. De esta manera, el mismo «Logos», que se reveló como figura profética a los judíos en la Ley antigua, también se manifestó parcialmente, como con «semillas de verdad», en la filosofía griega. Ahora, concluye Justino, dado que el cristianismo es la manifestación histórica y personal del «Logos» en su totalidad, «todo lo bello que ha sido expresado por cualquier persona, nos pertenece a nosotros, los cristianos» (Segunda Apología 13,4). De este modo, Justino, si bien reprochaba a la filosofía griega sus contradicciones, orienta con decisión hacia el «Logos» cualquier verdad filosófica, motivando desde el punto de vista racional la singular «pretensión» de vedad y de universalidad de la religión cristiana.

Si el Antiguo Testamento tiende hacia Cristo al igual que una figura se orienta hacia la realidad que significa, la filosofía griega tiende a su vez a Cristo y al Evangelio, como la parte tiende a unirse con el todo. Y dice que estas dos realidades, el Antiguo Testamento y la filosofía griega son como dos caminos que guían a Cristo, al «Logos». Por este motivo la filosofía griega no puede oponerse a la verdad evangélica, y los cristianos pueden recurrir a ella con confianza, como si se tratara de un propio bien. Por este motivo, mi venerado predecesor, el Papa Juan Pablo II, definió a Justino como «un pionero del encuentro positivo con el pensamiento filosófico, aunque bajo el signo de un cauto discernimiento»: pues Justino, «conservando después de la conversión una gran estima por la filosofía griega, afirmaba con fuerza y claridad que en el cristianismo había encontrado “la única filosofía segura y provechosa” («Diálogo con Trifón» 8,1)» («Fides et ratio», 38).

En su conjunto, la figura y la obra de Justino marcan la decidida opción de la Iglesia antigua por la filosofía, por la razón, en lugar de la religión de los paganos. Con la religión pagana, de hecho, los primeros cristianos rechazaron acérrimamente todo compromiso. La consideraban como una idolatría, hasta el punto de correr el riesgo de ser acusados de «impiedad» y de «ateísmo». En particular, Justino, especialmente en su «Primera Apología», hizo una crítica implacable de la religión pagana y de sus mitos, por considerarlos como «desorientaciones» diabólicas en el camino de la verdad.

La filosofía representó, sin embargo, el área privilegiada del encuentro entre paganismo, judaísmo y cristianismo, precisamente a nivel de la crítica a la religión pagana y a sus falsos mitos. «Nuestra filosofía…»: con estas palabras explícitas llegó a definir la nueva religión otro apologista contemporáneo a Justino, el obispo Melitón de Sardes («Historia Eclesiástica», 4, 26, 7).

De hecho, la religión pagana no seguía los caminos del «Logos», sino que se empeñaba en seguir los del mito, a pesar de que éste era reconocido por la filosofía griega como carente de consistencia en la verdad. Por este motivo, el ocaso de la religión pagana era inevitable: era la lógica consecuencia del alejamiento de la religión de la verdad del ser, reducida a un conjunto artificial de ceremonias, convenciones y costumbres.

Justino, y con él otros apologistas, firmaron la toma de posición clara de la fe cristiana por el Dios de los filósofos contra los falsos dioses de la religión pagana. Era la opción por la verdad del ser contra el mito de la costumbre. Algunas décadas después de Justino, Tertuliano definió la misma opción de los cristianos con una sentencia lapidaria que siempre es válida: «Dominus noster Christus veritatem se, non consuetudinem, cognominavit – Cristo afirmó que era la verdad, no la costumbre» («De virgin. vel». 1,1).

En este sentido, hay que tener en cuenta que el término «consuetudo», que utiliza Tertuliano para hacer referencia a la religión pagana, puede ser traducido en los idiomas modernos con las expresiones «moda cultural», «moda del momento».

En una edad como la nuestra, caracterizada por el relativismo en el debate sobre los valores y sobre la religión --así como en el diálogo interreligioso--, esta es una lección que no hay que olvidar. Con este objetivo, y así concluyo, os vuelvo a presentar las últimas palabras del misterioso anciano, que se encontró con el filósofo Justino a orilla del mar: «Tú reza ante todo para que se te abran las puertas de la luz, pues nadie puede ver ni comprender, si Dios y su Cristo no le conceden la comprensión» («Diálogo con Trifón» 7,3).

[Traducción del original italiano realizada por Zenit

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#489

De: frayescoba_info@yahoogroups.com
Fecha: Mié, 21 de Mar, 2007 2:56 pm
Asunto: Se ha cargado un nuevo archivo en frayescoba_info

frayescoba_info@yahoogroups.com

Hola,

Este mensaje sirve para notificarle que se ha cargado
un archivo a la sección Archivos del grupo frayescoba_info.

   Archivo     : /Pedro Reyero. Transcripciones/Amor de Dios6.doc
   Responsable : chusvillarroel <chusvillarroel@...>
   Descripción : transcripción literal, enseñanza1997

Puede acceder al archivo en la dirección

http://es.groups.yahoo.com/group/frayescoba_info/files/Pedro%20Reyero.%20Transcr\
ipciones/Amor%20de%20Dios6.doc

Para más información acerca de cómo compartir archivos con su grupo,
consulte nuestra sección de ayuda en

http://help.yahoo.com/help/es/groups/files

Atentamente,

chusvillarroel <chusvillarroel@...>

#488

De: "Esther Llorente" <estherllorente@...>
Fecha: Mar, 20 de Mar, 2007 7:06 pm
Asunto: Fw: 3CONCIERTO ORACIÓN DE BROTES DE OLIVO EN MADRID EL VIERNES 30 DE MARZO A LAS 20 H EN LA CRIPTA DE LA CATEDRAL DE LA ALMUDENA EN EL CONTEXTO DE LA MISIÓN JOVEN.

maestherlloest

Sin conexión

CONCIERTO - ORACIÓN

“BROTES DE OLIVO”

EN EL CONTEXTO DE LA MISIÓN JOVEN y con la finalidad de animar a los jóvenes a seguir dando testimonio de Jesucristo, camino, verdad y vida, vamos a celebrar una jornada sobre la Palabra de Dios que será clausurada con una oración testimonial y cantada del grupo musical Brotes de Olivo ( más de 30 años transmitiendo el Evangelio desde la vida y la música. Huelva).

Esta jornada y su oración de clausura está organizada por la “Sociedad Bíblica de España” junto a D. Antonio Astilleros (Vicario Episcopal para relaciones y actos públicos)

Quedáis todos invitados a dicha oración – concierto.

Os esperamos a todos los que podáis venir.

Pedro Jesús

LUGAR: Cripta de la Catedral, Santa María Real de la Almudena

FECHA: Viernes 30 de marzo a las 20h

Palabras de clausura:
Mons. Astilleros Deán de la Catedral.

Breve reflexión sobre la importancia de la Palabra de Dios.

Juan Echeverría (Sociedad Biblica)

Concierto “Brotes de Olivo”

Deleju “Misión Joven”: http://www.deleju.net/misionjoven

Sociedad Biblica: www.sociedadbiblica.org

Brotes de Olivo: www.todosuno.org/brotespueblo

PD: OS RECORDAMOS QUE EL DÍA 29 DE MARZO JUEVES TENDREMOS LA REUNION DE REVISIÓN DE LA NAO IX. SERÁ A LAS 20H EN EL CENTRO ECUMÉNICO MISIONERAS DE LA UNIDAD. MADRID. Contacto: 913682629

#487

De: frayescoba_info@yahoogroups.com
Fecha: Lun, 19 de Mar, 2007 5:57 pm
Asunto: Seminario de iniciación al Espíritu. Grupo Nueva Jerusalen, 20-3-2007, 18:00

frayescoba_info@yahoogroups.com

Recordatorio de:		Grupos de Yahoo! frayescoba_info

Título:		Seminario de iniciación al Espíritu. Grupo Nueva Jerusalen

Fecha:		martes 20 marzo 2007
Hora:		18:00 - 20:00
Repeticiones:		Este evento se repite todas las semanas hasta el viernes abril 20, 2007.
Ubicación:		parroquia Santo Domingo de Guzmán. Aluche

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#486

De: frayescoba_info@yahoogroups.com
Fecha: Lun, 19 de Mar, 2007 2:26 pm
Asunto: Se ha cargado un nuevo archivo en frayescoba_info

frayescoba_info@yahoogroups.com

Hola,

Este mensaje sirve para notificarle que se ha cargado
un archivo a la sección Archivos del grupo frayescoba_info.

   Archivo     : /elpoderalabanza.pdf
   Responsable : claraalbert2000 <claraalbert2000@...>
   Descripción : Merlin Carrother . "el poder de la alabanza". Clásico espiritual
carismático actualmente agotado.

Puede acceder al archivo en la dirección

http://es.groups.yahoo.com/group/frayescoba_info/files/elpoderalabanza.pdf

Para más información acerca de cómo compartir archivos con su grupo,
consulte nuestra sección de ayuda en

http://help.yahoo.com/help/es/groups/files

Atentamente,

claraalbert2000 <claraalbert2000@...>

#485

De: Clara Albert <claraalbert2000@...>
Fecha: Lun, 19 de Mar, 2007 2:17 pm
Asunto: ¿Qué es un podcast? Catholic.net

claraalbert2000

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http://www.podcast.catholic.net/

Catholic.net pone a disposición de todos sus usuarios una tecnología que habrá de revolucionar la forma como nos comunicamos, nos formamos, evangelizamos y escuchamos la radio. Esta gran revolución tecnológica es posible gracias a un servicio conocido a nivel mundial como Podcasting.

¿Qué es un podcast?
Un podcast es un archivo de audio (Música, voz, audio charlas, audio libros, conferencias y programas de radio) generalmente en formato Mp3 que permiten al usuario suscribirse mediante un archivo XML de manera que a través de ciertos programas los escuchas pueden descargarlos y oír en el momento que quieran, ya sea en su computadora o en un reproductor portátil. La palabra podcasting es una combinación de dos términos iPod (dispositivo para música) y broadcasting (distribución de audio, datos y video). A los podcasts de contenido religiosos se les conoce también como Godcasts.

¿Cómo escuchar un podcast?
El podcast es muy fácil de operar. Los interesados pueden escuchar una conferencia o programa de radio en cualquier momento desde su computadora o en un reproductor portátil de música. En la red existen un sinfín de programas que te permiten descargar tantos podcast como desees. Estos programas son: iPodder, Jagër, Doppler, Nimiq, Podfeeder, iPodderX, Sparks!, Bashpodder y el líder en el mercado iTunes.

¿Qué ventajas tiene suscribirte a un podcast?
Al suscribirte a los servicios de podcast de Catholic.net a través del iTunes, el programa descargará de manera automática cada nueva emisión. Además, de que el software (iTunes) te permite administrar fácilmente todos tus podcast, estos se sincronizan con tu iPod cada vez que lo colocas sobre su base.

Lleva tus podcast contigo
Una vez que has descargado el podcast de tu interés, este se aloja en el iTunes, lo que te permite sincronizarlo con cualquier reproductor móvil de Mp3 tipo iPod. Esto te permitirá escuchar pláticas, conferencias o programas de radio en cualquier lugar. Si cuentas con un iPod, tus podcasts aparecen en su propio menú.

¿Tiene algún costo?
La suscripción a los servicios de podcast de Catholic.net es totalmente gratis para sus usuarios ya que el objetivo primordial es el empleo de las tecnologías de información para la difusión del Evangelio. Con esta herramienta tecnológica Catholic.net pretende acercar a todos los catequistas al uso efectivo de los medios de comunicación y a los jóvenes a la palabra de Dios a través del dispositivo tecnológico de mayor crecimiento en los últimos años.

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#484

De: Teresa Higgins <tessita00@...>
Fecha: Sáb, 17 de Mar, 2007 10:59 pm
Asunto: La custodia franciscana de Tierra Santa

tessita00

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La custodia franciscana de Tierra Santa

Los franciscanos custodian los santuarios cristianos, manteniendo el servicio litúrgico en los mismos y acogiendo espiritualmente a los peregrinos que llegan de todo el mundo

Fuente: www.franciscanos.org

La custodia franciscana de Tierra Santa

San Francisco de Asís viajó ciertamente a Oriente, donde permaneció varios meses de la segunda mitad de 1219 y la primera de 1220. En Damieta (Egipto) se encontró con el sultán Malek-el-Kamel. Aquel encuentro significó el comienzo de un nuevo espíritu en las relaciones de la Cristiandad con el Islam, el espíritu de diálogo y comprensión que el Santo inculcó en su Regla a los frailes que eran enviados a la misión entre infieles: misión con el testimonio de la propia vida, antes que con la palabra.

La tradición quiere que San Francisco, en dicho viaje, llegara a la misma Tierra Santa. Sin entrar en indagaciones de crítica histórica, lo que cabe decir es que el Santo no pudo ver satisfecho su ardiente deseo de visitar los Santos Lugares que Cristo santificó en su vida y su muerte: Jerusalén, Belén, Nazaret, etc. En cualquier caso, el amor especial de la Orden Franciscana a Tierra Santa se remonta al mismo Fundador, quien supo infundir sus propios sentimientos en los frailes sus hermanos. De hecho, aún en vida del Santo, el Capítulo general de 1217, que dividió la Orden en Provincias, ya instituyó, como expresión de su voluntad y de su ilusión misionera respecto a los Santos Lugares, la Provincia de Tierra Santa, confirmada en 1263 por el Capítulo general de Pisa. La presencia franciscana en Tierra Santa, que con diversas vicisitudes se ha mantenido siempre, adquirió estabilidad y carácter oficial de parte de la Iglesia en 1342, año en que el papa Clemente VI promulgó dos Bulas: la «Gratias agimus» y la «Nuper carissimae», en las que encomendó a la Orden Franciscana la «custodia de los Santos Lugares». Cuando recientemente, en 1992, se cumplieron los 650 años de tales Bulas, Juan Pablo II envió al Ministro General de la Orden un mensaje de felicitación a la vez que de exhortación a perseverar en el encargo recibido de la Iglesia.

Desde 1333 los frailes estaban establecidos en el Cenáculo, junto al que habían fundado un convento, y oficiaban en la basílica del Santo Sepulcro. Todo ello había sido posible gracias a la generosa ayuda de los reyes de Nápoles, Roberto de Anjou y Sancha de Mallorca, que habían comprado a los musulmanes el lugar del Cenáculo en el Monte Sión y pagado por el derecho a oficiar en el Santo Sepulcro.

Con el tiempo, la presencia franciscana fue extendiéndose. Limitándonos a los lugares más importantes, cabe señalar: en 1347 los frailes se establecen junto a la basílica de la Natividad en Belén, y en 1485 adquieren el lugar del nacimiento de san Juan Bautista en Ain Karem. Pero en 1523, tras la conquista de Palestina por los turcos, el Cenáculo fue convertido en mezquita, y en 1551 los frailes fueron obligados a abandonar el convento; como dato significativo diremos que actualmente la Custodia tiene su sede oficial en el convento de San Salvador en la misma Jerusalén, pero que el Custodio sigue designándose con el título de siempre: «Guardián de Monte Sión». En 1620 los franciscanos toman posesión del lugar de la Anunciación de Nazaret; en 1631, del Monte Tabor; en 1641 comienzan a tratar la adquisición de la zona del santuario de Caná de Galilea que concluiría, fruto de larga perseverancia, en 1879; en 1661 adquieren la zona de Getsemaní; en 1679, el santuario de la Visitación, en Ain Karem; en 1836, el lugar de la Flagelación, y, en 1867, el de Emaús; en 1880, el de Betfagé; en 1889, el del «Dominus Flevit» y el del Primado de Pedro junto al lago de Genesaret; en 1894, las ruinas de Cafamaún; en 1909, el campo de los pastores junto a Belén; en 1932, el monte Nebo; en 1936 se consigue un lugar cercano al Cenáculo, inútilmente reclamado desde la expulsión de 1523; en 1950 se completa la adquisición del lugar de Betania; etc.

Esta enumeración, aunque incompleta, pone de manifiesto la entrega permanente al cumplimiento de la «custodia» encomendada por la Iglesia, y la incansable voluntad de posibilitar el culto en todos los lugares de tradición evangélica, construyendo o reconstruyendo, según los casos, los correspondientes santuarios, siempre con nivel artístico, según los criterios de la época, y, recientemente, con los estudios previos más rigurosos de arqueología e historia.

No podemos olvidar que todo ello ha sido y es posible gracias a la cooperación de los cristianos de todo el mundo, que siempre han enviado generosas limosnas a Tierra Santa. Actualmente esta ayuda llega de modo principal, aunque no exclusivo, por medio de la llamada «colecta de Tierra Santa» que, desde 1887, se realiza el Viernes Santo en todas las iglesias católicas del mundo por disposición del Papa León XIII. Cada año la Santa Sede recuerda a todos los obispos, y por su medio a los fieles, esta colecta que viene a actualizar las colectas de las primeras iglesias, a las que San Pablo estimulaba con fuerza en sus cartas, en favor de la Iglesia madre de Jerusalén.

Aunque la mayor presencia se da en la estricta «Tierra Santa», la Custodia se extiende actualmente por las regiones circundantes de Jordania, Líbano, Siria, Egipto, Chipre y Grecia. Según la última estadística (1996), viven y trabajan en la Custodia 317 franciscanos, provenientes de 30 naciones. Esta internacionalidad ha sido y sigue siendo una de las características constantes de la Custodia a través de su historia, ya que es una misión abierta a todos los franciscanos del mundo, y, en su legislación, la Orden estimula a que todas las Provincias envíen algún hermano a Tierra Santa.

Los franciscanos custodian los santuarios cristianos, manteniendo el servicio litúrgico en los mismos y acogiendo espiritualmente a los peregrinos que llegan de todo el mundo, a muchos de los cuales guían en diversas lenguas. Para facilitar esta acogida se ha creado una Oficina de Peregrinos y un Centro Cristiano de Información.

Hasta el año 1847 en que se restauró el Patriarcado Latino de Jerusalén, los franciscanos eran los únicos pastores de las iglesias locales de rito latino, a las que siguen atendiendo en numerosas parroquias y obras educativas, sociales y culturales.

En los santuarios compartidos y en la pastoral, los hijos de San Francisco viven el ecumenismo «real y cotidiano» mediante las relaciones, cada día más cordiales, con los cristianos de otras confesiones; y, a nivel interreligioso, con los musulmanes y los hebreos. Ese ecumenismo tiene un nivel cultural principalmente en el Centro Cristiano de Información y en el Memorial de San Pablo en Damasco, querido por Pablo VI para el encuentro ecuménico. Y un nivel social, especialmente en Egipto con la Obra de ayuda a los Coptos.

También es importante la acción cultural de la Custodia; la antigua farmacia de San Salvador y la imprenta, actualmente la «Franciscan Printing Press», son un testimonio elocuente entre otros. La actividad docente e investigadora, especialmente respecto a la Sagrada Escritura, tiene su principal punto de referencia en el Studium Biblicum Franciscanum de Jerusalén, del que hablamos brevemente a continuación.

El primer proyecto de creación de una Escuela Bíblica Franciscana en Jerusalén lo presentó en 1901 el entonces Custodio al Ministro General de la Orden de los Hermanos Menores. Fue acogido favorablemente, pero no se aprobó hasta 1923; se inauguró oficialmente el 7 de enero de 1924, y en el año 1927 fue unido al Colegio Internacional de San Antonio de Roma, centro de estudios superiores de la Orden Franciscana.

En el primer período de su existencia, de 1924 a 1940, los docentes se dedicaron sobre todo a la formación de los estudiantes, y las excavaciones arqueológicas se limitaron al Monte Nebo (Santuario de Moisés) y a Tabgha (Santuario de las Bienaventuranzas, en el lago de Tiberíades), mientras las publicaciones fueron más bien esporádicas.

El inicio de la Segunda Guerra Mundial significó el cese de las actividades académicas, ya que el Centro fue requisado por las autoridades militares británicas; los únicos profesores que permanecieron allí, los padres Bagatti y Saller, continuaron la investigación arqueológica a pesar de la difícil situación en que se encontraban.

Terminada la guerra, se formó un pequeño grupo de profesores que, dada la ausencia de alumnos, se dedicaron de lleno a la investigación bíblica y arqueológica. Las actividades académicas se reanudaron en 1950, y a partir de entonces se potenció el cuerpo docente y se inició la publicación anual del Liber Annuus. En 1960 el Studium se constituyó como sección bíblica del Ateneo Antoniano de Roma, con la posibilidad de conferir los títulos de Licencia y Doctorado en Teología, y desde entonces ha ido creciendo tanto en el campo formativo como en el de la investigación y las publicaciones.

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#483

De: CARLOS LEOS <charlyleos@...>
Fecha: Do, 18 de Mar, 2007 3:08 am
Asunto: San Jose

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Hola felicidades a los Pepes en su dia y a los Patos
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#482

De: Clara Albert <claraalbert2000@...>
Fecha: Sáb, 17 de Mar, 2007 2:56 pm
Asunto: PASCUA 2007. RCCeE-zona centro

claraalbert2000

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PASCUA 2007

RCCeE- Zona Centro

HERENCIA,Ciudad Real

Queridos hermanos: Que la Paz de Jesús, el Señor, esté con todos nosotros.

Os recordamos con más detalle lo anunciado en el último boletín de nuestra región sobre nuestra celebración de Pascua que, como el pasado año, tendrá lugar en Herencia (Ciudad Real) y que hemos preparado para todos los hermanos que lo deseen.

La predicación correrá a cargo del P. Chus Villarroel.

DIRECCIÓN:

Casa de oración SANTA MARÍA.

Avenida Alcázar 55 (junto al Instituto)

TRASLADO:

Se ha organizado un servicio de autobús para facilitar el traslado y poder ir juntos al encuentro. El precio del autobús está incluido en los gastos totales de la preparación de la Pascua.

La salida desde Madrid será a las 15 horas, y el autobús estará situado en el FLORIDA PARK, C/ MENENDEZ PELAYO, ESQUINA CON C/ IBIZA (acera del parque del Retiro).

Es necesario que se respete escrupulosamente el horario.

INSCRIPCIONES:

El precio único de la inscripción será de 115 € para la habitación doble, y 150€ para la habitación individual.

Las inscripciones deben formalizarse desde los grupos para favorecer la labor de la secretaría, y deben estar hechas antes del 23 de marzo. Cada grupo deberá nombrar un enlace que confeccione la lista de participantes incluyendo nombre y apellido, señalando los que van a utilizar el servicio de autobús y, como casi totalidad de las habitaciones son dobles, las preferencias a la hora de compartir habitación.

Todo anterior debéis comunicarlo por correo electrónico a Beatriz Carrasco:

beacarrasco@...

Los enlaces ingresarán el importe en la cuenta: 0075-0873-72-0601135710 indicando el nombre del grupo y poniendo: Pascua 2007. La C/ está a nombre de María del Carmen Sánchez y Adoración Fernández

ACOGIDA:

Empezaremos el jueves, 5 de Abril a las 17h con la acogida e instalación. Inmediatamente después comenzará nuestra primera celebración del Triduo Santo.

Finalizará el domingo día 8, a media mañana. No habrá comida.

Un abrazo y bendigamos al Señor por la oportunidad que nos brinda

El equipo de servidores de la Zona Centro

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#481

De: Clara Albert <claraalbert2000@...>
Fecha: Sáb, 17 de Mar, 2007 2:51 pm
Asunto: itinerario del viaje del Papa a Brasil

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Del 9 al 14 de mayo

CIUDAD DEL VATICANO, viernes, 16 marzo 2007 (ZENIT.org).- En su viaje a Brasil, del 9 al 14 de mayo, Benedicto XVI inaugurará la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe, en Aparecida, y visitará una de las ciudades más grandes del mundo, Sao Paulo.

Así lo ha revelado este viernes la Oficina de Información de la Santa Sede al confirmar oficialmente las fechas del viaje.

En un aviso a los periodistas, el Vaticano ha ofrecido detalles sobre el itinerario de este sexto viaje apostólico internacional del Papa.

El avión del Santo Padre despegará el 9 de mayo de Roma y aterrizará en ese mismo día en Sao Paulo. En esa ciudad, residirá en el monasterio benedictino de la Abadía de Nuestra Señora de la Asunción.

El obispo de Roma trascurrirá el 10 de mayo en Sao Paulo, y al día siguiente se trasladará a Aparecida, sede de la Conferencia, a unos 170 kilómetros al norte de Sao Paulo.

El 12 de mayo visitará la «Fazenda da Esperança», cerca de Guaratinguetá, centro de acogida para antiguos drogadictos.

El 13 de mayo, domingo, el Papa inaugurará solemnemente la Conferencia, y posteriormente regresará a Sao Paulo.

El regreso a Roma está previsto para el lunes, 14 de mayo.

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