b.
En Anaquel de Estudios Árabes, 2009, vol. 20 197-221, se ha publicado el
siguiente artículo, Abu Madyan Shuayb, máximo exponente del sufismo andalusí del
siglo XII, Ahmed Shafik, sobre la vida y la obra del maestro Sevillano Abu
Madyan al-Gauz, que Dios esté complacido de él.

Creo que puede servir a quien esté interesado en la vida de este maestro, y
aporta muchas fuentes bibliográficas para seguir leyendo sobre él. En cuanto a
sus enseñanzas en "El fruto de la palabras inspiradas", Almuzara, 2007, tenéis
un mar donde sumergiros.
salam
Nuruddin

as-salam alaikum
Espero que no, que solo sea el deseo de algún fervoroso murid.
Si me lo hiciesen a mi, amenazaría de excomunión a quien hiciese una cosa así ;-) Estar en una misma lista con gente como los que menciona el artículo, ¡qué grima! Y encima tener publicidad. ¡Qué pesadilla! ¡Más gente a la que despachar! Creo que me voy a aplicar el cuento, y me voy a dedicar menos a Internet y más a dedicarme a Dios, que esto da mucho sitio para hacer las insensateces más grandes... Como dice el dicho árabe, el que cuenta todo lo oye, da noticias de todo lo que ve, y da todo lo que tiene,...
salam
Nuruddin
--- En haqiqat@yahoogroups.com, "Yasser ar Rihun" <arrihun@...> escribió:

Pero ¿esto va en serio?

as-salam alaikum

Espero que no, que solo sea el deseo de algún fervoroso murid.
Si me lo hiciesen a mi, amenazaría de excomunión a quien hiciese una cosa así
;-) Estar en una misma lista con gente como los que menciona el artículo, ¡qué
grima! Y encima tener publicidad. ¡Qué pesadilla! ¡Más gente a la que despachar!
Creo que me voy a aplicar el cuento, y me voy a dedicar menos a Internet y más a
dedicarme a Dios, que esto da mucho sitio para hacer las insensateces más
grandes... Como dice el dicho árabe, el que cuenta todo lo oye, da noticias de
todo lo que ve, y da todo lo que tiene,...
salam
Nuruddin

--- En haqiqat@yahoogroups.com, "Yasser ar Rihun" <arrihun@...> escribió:
>
> Pero ¿esto va en serio?
>

BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah

Este bajo mundo es juego y breve disfrute, quien se lo tome en serio tiene un
problema. Lo que hace nuestro hermano Salahuddin es limitarse a traducir un
mensaje que ha circulado hoy entre los murids de Maulana Shaij. Yo al menos he
dejado mi voto, pero que nadie se sienta obligado por ello.

Salam

--- En haqiqat@yahoogroups.com, "Yasser ar Rihun" <arrihun@...> escribió:
>
> Pero ¿esto va en serio?
>

BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah

Según entendí esta noche en el chat de SufiLive la encuesta aún estará activa
hasta el 17 de diciembre.

Salam

--- En haqiqat@yahoogroups.com, salahuddin costa schreiner <786saladino@...>
escribió:
>
> As salamu alaykum wa rahmatullahi wa barakatuh:
>
> por favor voten por Mawlana Sheikh Nazim como el Musulman más influyente en
> el mundo en esta encuesta on line de Reuters. Haganlo hoy y avisen a sus
> amigos. Los resultados serán publicados mañana. Bajen hasta el final de la
> página y utilicen esta manera de deletrear:
>
> Sheikh Mehmet Nazim Adil al Qubrusi al Haqqani
>
>
http://blogs.reuters.com/faithworld/2009/11/17/poll-the-worlds-top-500-muslims-r\
ead-and-vote/
>
>
>
>
> salams!
>
>
>
> *Asunto:* URGENT CALL-TO-ACTION for Mawlana Shaykh Nazim
>
>
http://blogs.reuters.com/faithworld/2009/11/17/poll-the-worlds-top-500-muslims-r\
ead-and-vote/
>
>
>
> As salamu alaykum wa rahmatullahi wa barakatuh:
>
> Please cast your vote for Mawlana Shaykh Nazim as most influential Muslim in
> the world in this Reuters online poll. Do it NOW, TODAY (3 minutes) and tell
> your friends. Results will publish tomorrow. Scroll to bottom of page and
> (important) use this spelling: "Sheikh Mehmet Nazim Adil al Qubrusi al
> Haqqani"
>
> --TJ
>
>
<http://blogs.reuters.com/faithworld/2009/11/17/poll-the-worlds-top-500-muslims-\
read-and-vote/>
>
>
>
>
> ------------------------------
>
> Encontra las mejores recetas con Yahoo! Cocina.
> http://ar.mujer.yahoo.com/cocina/
>

A`udhu billahi min ash-shaytân ir-raŷîm 

Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Rahîm  

Nawaytu'l-arba`în, nawaytu'l-`itikâf, nawaytu'l-jalwah, nawaytu'l-riyaadah, nawaytu's-sulûk, nawaytu'l-`uzlah lillahi ta`ala fî hadha'l-masŷid 

Estuvimos hablando en la sesión anterior sobre Grandshayj, y completaremos Tafsir Surat ad-Duha mañana, inshaAllah. Terminamos cuando Grandshayj estaba diciendo que Allah (s.w.t. glorificado y exaltado sea) les ha dado a los awliyaullah, Santos de Allah, unos prismáticos con los cuales ellos pueden ver y eso depende de sus niveles y así que...continuamos con ello hoy.

Hizo una afirmación muy contundente. Maulana Grandshayj dijo (que Allah bendiga su espíritu) que la lectura de libros en nuestro camino no es aceptable porque si alguien no tiene una conexión espiritual de corazón con los awliyaullah, los Santos de Allah, y sobre todo si este no ha progresado en su vida, especialmente en su infancia, como él, que creció en ‘ibaadatullah, en adoración al Señor, no alcanzará una comprensión espiritual. Si tomase ejemplo de aquello que ve, no tendría necesidad de mirar en ningún libro, pues no entendería lo que el libro trata de explicar. Su caso sería el mismo de quien mira a algo que no le incumbe, ma laa yaanee. Hay gente hoy en día que estudian Muhyideen ibn ‘Arabi(q) y estudian sus libros. Si no siguen la tradición islámica y no están progresando en la adoración al Señor, entonces ellos a pesar de leer sus libros no entienden nada; están perdiendo el tiempo.

Un ejemplo de esto es el de un murîd de Shayj Sayyidina Yamaluddin al-Gumuqi al-Husayni(q), el suegro del Imam Shamyl y que pertenece a la Cadena Dorada. Puso a su estudiante, un erudito que había leído y estudiado muchos libros, en reclusión. (Este es un ejemplo para mostrar que leer es siempre una pérdida de tiempo, porque vosotros no sabéis lo que el autor os quiere hacer saber. Al no entender lo que el autor quiere decir, dais una interpretación diferente a lo que el autor pretendía, confundiéndoos a vosotros mismos y a los que os escuchan.[1])

Este estudiante era un erudito; tenia su propio conocimiento, un conocimiento muy elevado, como el ejemplo de Sayyidina Ahmad al-Badawi(q) sobre el que hemos hablado muchas veces, que cuando él le pidió a Allah que le retirara ese velo para alcanzar la Presencia Divina...un hombre vino y le preguntó, “¿Quieres la llave? La llave está con los hombres.” Replicó: ”No, yo solo acepto del que fabrica la llave.” Ese hombre desapareció y entonces escuchó una voz que le decía que fuera a buscar a ese hombre...

Así que estando en reclusión le introdujeron su comida y él estaba ocupado rezando. La comida estaba frente a él, pero esperaría a terminar para ponerse a comer. En reclusión tienes diferentes experiencias que nunca experimentas en la vida normal...

Cuando Maulana me ordenó hacer reclusión aprendí que ves muchas cosas que no ves en la vida normal. Ves cosas que los otros no ven. Oyes sonidos; Puedes sentirte aterrorizado.

Entonces estaba rezando y esperando para sentarse a comer. Mientras hacia esto, un pequeño ratón vino; y moviéndose despacito llegó hasta el cuenco de la comida. Se puso a comer, despacito.

Hoy en día crían ratas en los hogares. Les dices, “Esto es un ratón.” Pero dicen, “No, esto es un hamster.” ”No, esto es un ratón.” “No, no digas que es una rata.” Les dan de comer con sus manos. Y conozco a un niño muy bien, que alimenta al hamster con sus manos y lo acaricia y le da besos al ratón. “¿Estas besando un ratón?!” “No. ¡No digas ratón! (di hamster)” ¿No lo habéis visto? Hay muchos así. Los llamamos ŷami’a raafa li’l-haywaan –amigos de los animales. Hay grupos como estos en todas partes del mundo; ellos tienen sentimientos hacia los animales, mientras otros podrían matarles.

Pero discutiremos la diferencia entre un ratón y un hamster mas tarde.

Resulta que un ratón puede tener la rabia y si te muerde, te puedes enfermar gravemente. Por eso alguna gente mata los ratones. Y ese ratón llegó hasta el cuenco...Es una historia- es una historia real. Os la cuento para que entendáis, no para que paséis de largo y la dejéis atrás, si no para que penséis en ella porque contiene mucha sabiduría.

Ese ratón comió del gran cuenco de comida. ¿Cuánto podía ser capaz de comer? Un poquito. Pero él estaba rezando. Entonces comenzó a acelerar su oración para poder dar el salam y hacer algo. Si fuéramos nosotros no aceleraríamos la ración. ¡Nosotros abandonaríamos la oración y nos precipitaríamos sobre el plato! No querríamos retrasarnos ni un segundo; querríamos espantar al ratón. No esperaríais con el ratón comiendo mientras vosotros rezáis. Mucha gente rompería su oración con tal de cazar o matar al ratón. Así que este erudito aceleró para completar las oraciones y entonces dijo el salam alaykum wa rahmatullah y, cogiendo sus zapatos, los lanzó para alcanzar al ratón. ¿Cómo iba a alcanzar al ratón?

Desde su agujero el ratón le miraba. A veces miran fuera del agujero y Allah (s.w.t.) les hace hablar de un modo que este hombre fue capaz de entender. Es como si te hablan pero tú no oyes, sino que llega al corazón de esa persona que está en reclusión. Llegó a su corazón, “¡Oh ignorante, cómo sois de ignorantes los seres humanos! ¿Tu crees que si Allah no hubiera escrito para mi que comiera de tu sopa, yo habría venido a comer de tu sopa? Es por mi rizq (sustento) por lo que Allah me ha ordenado ir en ese preciso momento y hora a comer esa comida. He comido mi porción y me he ido. Pero tú, estúpido, tú has caído en un error. ¿Como es que estás haciendo reclusión y tus oraciones y no te das cuenta que Allah (s.w.t.) también me ha creado y me ha dado una porción de este rizq?” Esto es lo que le llegó al corazón.

Dijo: ”He venido por orden de Allah(s.w.t.) a por mi porción y tu has perdido el respeto y la educación y has roto el protocolo y has venido a matarme en contra de la voluntad de Allah(s.w.t). Has dejado a los ángeles que te acompañaban y has abandonado tus oraciones. Has estropeado tus oraciones y has venido a matarme. ¿Qué tipo de estudiante eres tu?”

Este estudiante era un erudito. Había leído libros y es por lo que volvemos a los libros. ¿En qué le beneficiaron los libros? Una rata le benefició más que los libros. La rata le hizo saber que dejara su voluntad por la voluntad de Allah(s.w.t.)- que se sometiera a Allah(s.w.t.). Esa rata le estaba enseñando lo que los libros no le podían enseñar. Le habían dado un papel para colgar en la pared que mostraba que es profesor o docto en algo. Pero esa rata le dio a comprender lo que nunca había visto en la otra forma. Es por eso que hay un poema que dice: “La tukzir li hammik mâ quddir yakûn w’Allahû ‘l-muqaddir wa ‘l-‘alam shu’ûn.- ["No te explayes en tus lamentos de aquello que el destino ha designado que ocurra. Dios es el que fija el Designio y el mundo su asunto..."] No te repitas a ti mismo demasiado que “¡tengo problemas!, ¡tengo problemas!, ¡tengo problemas!". W’Allahû ‘l-muqaddir wa ‘l- ‘alam shu’ûn- Lo que Allah ha planeado va a ocurrir. Y cada uno es diferente de otro en sus vidas. 

Significa que cada uno obtiene lo que Allah(s.w.t.) ha planeado para él. ¿Por qué hermano? Sométete. Cuando te sometes, Allah (s.w.t.) hace llegarte todo. Entonces ese erudito se dijo a si mismo, “No soy nada; no tengo ningún conocimiento- una rata es mejor que yo.” Y abandonó la reclusión y corrió al shayj; y este punto es muy importante, aparte de la historia: es un deber explicar al shayj todo lo que pasa en tu reclusión. No puedes guardártelo. Debes decirlo. No está permitido en la Tariqah Naqshbandi, no así en otras turûq; Me refiero a esta tariqah. No está permitido quedarse ningún secreto del shayj en esta tariqah. Si el shayj te pregunta qué ha pasado, tú se lo cuentas . No digas, “usted lo sabe mejor”. Cuando dices “ usted lo sabe mejor” demuestras irrespetuosidad. Él te pregunta. Cuando él te pregunta, debes terminar y responder.  

Ati` Allah wa ati` ar-Rasula wa uli 'l-amri minkum - Obedeced a Dios, obedeced al Profeta, y a aquellos de entre vosotros con autoridad. [Las Mujeres, 4:59] 

Entonces cuando el shayj te pregunta, no digas “Usted lo sabe mejor”. Los shayjs (shuyuj) han dejado aparte ese poder milagroso desde antes de dar su promesa.; ellos dieron su palabra, especialmente los Naqshbandi, de que nunca mostrarían un milagro. Quiere mostrarse como gente común. Por eso en el camino Naqshbandi, no muestran abiertamente sus karamah, sus carismas. Entonces, cuando el shayj pregunta, “¿Qué ha pasado?” decid, “pasó esto y esto y aquello.” No digáis, “Usted lo sabe mejor”. Él no va a mostrar un milagro y decir, “Sí, lo sé”. Algunas veces, cuando hay permiso, ellos muestran lo que saben. Pero cuando no hay permiso actúan de forma normal, como sí tu fueras como ellos.

Cuando viene la orden del shayj de dejar los poderes milagrosos, se ha terminado-no puede volver a ello. No digáis, “El shayj tiene poderes milagrosos. Usted sabe todo”. Él tiene poderes milagrosos, pero cuando los deja no puede usarlos.

¿Por qué vas a usar un cohete para matar una hormiga? Cuando quieres matar una hormiga la aprietas con tu dedo: y basta.

Recuerdo que Grandshayj(Q) nos solía preguntar, “¿qué noticias hay?” Solíamos contarle lo que habíamos escuchado en la radio. Solía tener una radio de las antiguas. Él la tenia todo el día puesta con las noticias. Así que cuando salían noticias, él nos decía que escucháramos y le contáramos.

Solía decirnos, “Cuando subáis aquí, traed un periódico, leedlo y explicadme sobre él”. No es necesario usar poderes milagrosos para saber lo que está pasando; consigue un periódico y léelo. 

Hay awliya que usan poderes milagrosos. Sayyidina Yusuf al-Hamadani(q) es uno de los awliya de la Cadena Dorada. Allah le dio el poder de retirar velos hasta que alcanzó la Presencia Divina. No usó los canales normales, de shayj a shayj, y éste a otro shayj, hasta el Profeta(s). Él fue directamente con su poder. Él fue uno de los raros santos que pueden hacer eso. No son muchos los santos que hacen eso.

Entonces él fue a su shayj y le explicó, “Esto es lo que me ha ocurrido hoy”. Le dijo a su shayj, “Oh, mi shayj, estoy muy sorprendido de que una rata pueda hablar”. Esa rata habló y el recibió en su corazón el conocimiento de lo que decía. Entonces Sayyidina Jamaluddin le dijo, “Has vuelto a fallar, más que las otras veces; Siempre fallas”. Le dijo, “¿Qué he hecho?” Le contestó, “Oh, hijo mío, ¿tú piensas que la rata te habló? Si te hubieras dado cuenta que era yo el que te hablaba, habrías recibido tu certeza allí.”

Dijo: "Eso significa que debéis ser conscientes de que vuestro shayj observa lo que estáis haciendo. No os podéis esconder de él. Él conoce cada momento en vuestra vida. No penséis, “Puesto esconder esto. Yo sé lo que hago; él no me está viendo.” ¡No!, te está viendo pero no hace nada; intenta normalmente aconsejarte. Si me hubieras reconocido allí hablándote, tú ya habrías obtenido tu certeza. Oh, hijo mío ahora esta reclusión ha finalizado. No merece la pena. Esta agotada. Ahora debes entrar en una nueva reclusión. La próxima vez asegúrate de darte cuenta que Allah(s.w.t.) te está observando y que Allah(s.w.t.) le dio autoridad al Profeta(s) para observar a su Ummah y que el profeta le dio a los awliyaullah autoridad para observar a sus estudiantes.”
 

Wa min Allah at-tawfiq [De Dios es el éxito]. Insha-Allah [si Dios quiere], que Allah nos proteja.

(Dr. Nazeer: El ejemplo de Shayj Jamaluddin al-Gumuqi(q)...sirve de ejemplo de que la gente de las sociedades y reuniones de estudiosos que estudian a Ibn ‘Arabi pero ellos no le entienden, pues no siguen la Shariah. Se pierden la disciplina, y a veces ni tan siquiera son Musulmanes. ¿Eso es correcto?)

Mawlana shayj Hisham:

Eso es igual que intentar acuchillar al imam por la espalda, pues no has alcanzado el nivel en el cual puedas entenderle. Por eso cualquier cosa que escribas para expresar lo que dijo, no es verdad. Es solo para aquellos que poseen manawiyy (significados), que han alcanzado ma’rifah (gnosis), que ven lo que no puede ser visto y oyen lo que no puede ser oído; esos son los que pueden explicar este wali (santo).

Diciéndolo de otro modo, es como si tú maltrataras su conocimiento. No sabes lo que están diciendo. Esta es la razón por la que dijo [GrandShaij]: “Para nosotros, como tariqah, no recomendamos a la gente que lean libros hasta que estén preparados.” Es por eso que debes escuchar lecturas(sohbat) y enseñanzas durante muchos, muchos años hasta que estás preparado para leer estos libros, solo entonces cuando abres esos libros ese conocimiento va a llegar a ti, el cual otra gente no podrá ver o entender. Es por esto que el estudiante de un santo puede leer y entender lo que otra gente no puede. El otro no toma de él excepto lo que su ego le cuenta.

(Dr. Nazeer: Esto es la pura verdad, lo que usted está diciendo. Muchos círculos de estudiosos de Muhyideen ibn ‘Arabi(q) tratan sus enseñanzas como si el es antropomorfo y en lugar de alcanzar a los cielos ellos se cierran en su wahdat al-wujood y entonces se convierte casi como shirk.[2])

Mawlana Shayj Hisham:

No creo que Sayyidina Muhyideen(q) o Hallaj(q) o Jalaluddin ar-Rumi(q) o cualquier otros hablaran sobre wahdat al-wuŷûd como si estuvieran unidos con Allah(s.w.t.). Que aquellos que cumplieron con todas sus obligaciones Islámicas y todas las oraciones y adoraciones, lleguen al final y digan nosotros creemos en wahdat al-wuŷûd: Esto es basura. Usted sabe que hace 200 o 300 años atrás no había imprenta. Y usted sabe que los libros de Sayyidina Muhyideen legaron a Marruecos. ¿Entonces que libro llegó a Marruecos? Ese que mandaron se tomó y copió allí. Puede ser que ellos añadieran algo o quitaran algo.

Además, estaban esos que creaban fitna. Había muchos intentos de asesinarles y habían muchos Wahabis en aquella época. Y todavía hoy en día cuando lo quieren revisar dicen que hay muchas copias diferentes. Cada copia la encuentras diferente de la otra.

¿Porqué Imam Bujari recopiló solo 4.000 hadiz? ¿Por qué no 100.000, como otros escolares? Porque él no quiso recopilar ningún hadiz excepto aquellos hadiz que eran iguales; de esa persona y de esa persona y de esa persona, para que la redacción fuera la misma y correcta. Él no recopilaba ningún hadiz con una palabra de más o una palabra de menos.

Esto es para el Profeta(s). ¿Entonces, que pensáis para un ‘ulama? ¿No hay gente intentando añadir fitna [división o conflicto]?

Es por esto que decimos que se añadieron muchas cosas a los libros de Sayyidina Rumi, Sayyidina ibn Arabi, y Sayyidina Hallaj. Hasta los eruditos dicen lo mismo. Podéis encontrar copias diferentes de ellos. Como Sharh imam Muslim o Imam Nawawi. Esto era debido a que no se imprimía y a que se copiaba a mano; esto era un problema, pero no por mucho, con la imprenta.

(Dr. Nazeer: Esta es una gran cuestión, especialmente con la gente de habla Árabe. Cuando alguno se entera que soy un murid en la tariqah Naqshbandi ellos me dicen, tú crees en wahdat al-wuŷûd y ellos empiezan desde ahí...

Lo que usted está puntualizando es que no solamente lo que dicen es incorrecto sino que también la copia que aportan es falsa, no es correcta.)

Mawlana Shayj Hisham:

Hoy en día ellos vienen y le dicen a cualquiera que cree en el Sufismo, tú crees en wahdat al-wuŷûd. Muchos escolares de Ahl as-Sunna eran Sufíes. Ahora traen esta puntualización. Y te dicen que tu crees en wahdat...Intentas decirles que no...Ellos dicen no, tú dices no. Esto es demagogia. Nunca tiene un fin. Esto es el ŷahl que el Profeta(s) mencionó que aparecería en los últimos tiempos.

Como para los Occidentales, a ellos les gusta wahdat al-wuŷûd; nos vierten toda su basura encima. Dicen, “Oh, los Sufíes, ellos creen en wahdat al-wuŷûd“ 

(Y ahora la próxima pregunta que se me ha estado resistiendo toda mi vida...

¿Cuántas preguntas tienes? ¿Dónde has encontrado tiempo para todas estas preguntas?

(A’udhu billahi min ash-shaytan ir-raŷîm Bismillahi ‘r-Rahmani ‘r-Rahîm kulla yawmin Huwa fî shân [El, en todo momento, está en algún asunto...]. Es como el equilibrio de un ¿fulcrum?. Kulla yawmin tiene un equilibrio con Huwa fî shân. ¿Cómo miraba Sayyidina ibn Arabi a Huwa? Lo miraba como esos en los clubes de estudio y decia “Oh, Huwa es como Él,”....¿o ellos lo interpretan, en mi comprensión limitada, como lo explicó Imam Ahmadi as-Sirhindi; que se refiere a Su(suyo, de Él)? )

Mawlana Shayj Hisham:

No voy a profundizar en esto; kulla yawmin Huwa fî shâm,-No hay existencia excepto Su existencia [3]. En ese día gran parte de la creación desaparecerá. Solo Él permanecerá. Así que muchos morirán, se irán, muchos desaparecerán. El Uno que queda es Allah(s.w.t.) No hay wahdat al wuŷûd. No hay compañero para El. Ellos se irán; desaparecerán. Lo ves, que nadie posee la existencia en Su existencia. La plenitud de la existencia es para Él. Los otros son cero. Si Él quiere los hace aparecer, si Él no quiere, Él no los hace aparecer. 

Es por esto que decimos, “¿Qué significa wahdat al wuŷûd: La Unidad de todo lo que existe? Allah(s.w.t.) es parte con las vacas. ¿La vaca es Allah(s.w.t.)? Hâsha, istaghfirullah.[4] Un tigre, un león, hâsha, los árboles, las hojas; todo esto desaparece. Si se permanece ahí entonces debe ser eterno. Cuando dices “Wahdat al-wuŷûd” significa que Allah(s.w.t.) permanece siempre allí. Esto significa que todo señala Su Unidad. Sí, ponemos de relieve la Unidad de Allah(s.w.t.). Destacas la Unidad de Allah(s.w.t.). Esos árboles nos indican la Unidad de Allah(s.w.t.). Cuando ves esto, dices, “Oh, existe un Creador.”[5]

Allah(s.w.t.) dice en el Sagrado Qur’an que si existieran dos dioses lucharían el uno con el otro. No existe tal cosa. No tienes estructura en la presencia de Allah(s.w.t.). Todo es liman al-mulk al-yawm – ¿a quien pertenece el Reino en ese día?” Cuando Él le diga a Israfil que sople en la trompeta. Todo desaparecerá. ¿Porqué le ordenará soplar en la trompeta si wahdat al wuŷûd(es real.)? ¿Por qué dice liman al-mulk al-yawm – ¿a quién pertenece el Reino en ese día?” No existe una cosa tal como wahdat al wuŷûd. Esa gente que estuvo copiando los libros lo puso ahí para crear fitna y muchos de los sufíes occidentales hoy en día usan estas palabras: la unidad con Allah(s.w.t.) ¿Qué va querer Allah(s.w.t.) unir con Allah(s.w.t.). ¿Quiénes sois vosotros? La gente se une con ellos mismos, sí. Pero la gente no puede unirse con el Profeta(s). ¿A donde estáis llegando? Eso es el ego. El ego os quiere hacer decir, ana rabbukum al ‘ala- yo soy vuestro más altísimo dios- ana rabbukum al ‘ala. Esto es un problema del ego (hâsha). Esa gente tiene un problema del ego: ellos quieren decir “Estamos con Allah(s.w.t.)”. Ellos dicen, “Nos unimos”. Ellos toman marihuana y cierran los ojos y dicen, ”Toma el éxtasis” dicen, “Compartimos con Allah(s.w.t. el reino de la tierra y los cielos)”. ¡No!, ¡estáis compartiendo con shaytán!

(Dr. Nazeer: Me he dado cuenta de que muchos Árabes nunca han oído hablar de Ahmad as-Sirhindi)

Mawlana Shayj Hisham:

Desafortunadamente mucha gente no lee lo que él escribió. Él estaba en contra de la gente que no seguía la Sharía. Estaba en contra de los legisladores que no legislaban con la Sharía. No es fácil entender lo que escribió. Es difícil de entender. Si Mawlana Shayj hubiera extendido el entendimiento de cualquier cosa que leas en un libro (es imposible abrir vuestro entendimiento) él lo hubiera abierto y hecho público.

Estamos estudiando ciencia profana y Mawlana nos enseña a comprender que cuando tú estudias algo puedes profundizar en ello y extraer muchos significados de ello. Antes no éramos capaces de hacerlo.

Ese es el problema: la gente estudia y no buscan un shayj y cuando hablan su discurso está seco. Es imposible comprender mediante las palabras, y no sólo eso: lo más importante es que el shayj puede darte un poder con el que puede examinar la audiencia o aquellos que hacen preguntas. Tú sabes lo que quieren escuchar, y tú se lo das y los atrapas. Entonces la persona que estudia y estudia, da de lo que hay en el libro. No satisfaces a los que están escuchando. Esto no lo puede hacer todo el mundo. Ellos vienen y quieren algo especial.

(Dr. Nazeer: Fana, ¿es esto wahdat al-wuŷûd?)

Mawlana Shayj Hisham:

No, eso es sumisión.

Como Bayazid al-Bistami. El decía, “¡Oh, mi Señor! ¿Por qué examinas los actos de Tu siervo? Si quieres hacer eso sitúate a Ti Mismo en la balanza. Creaste a shaytán y lo pusiste sobre nosotros. Tú dispones que el sirât al mustaqîm [el puente hacia el Paraíso en el Día del Juicio] sea más delgado que un cabello, y nos pides que lo atravesemos. Tú pasa por él y nosotros te seguiremos; así veremos como Tú lo haces.”

Allah(s.w.t.) es grande. Allah(s.w.t.), Le pedimos que nos perdone. Si Allah(s.w.t.) no perdona a Sus siervos...Todos somos pecadores. Todos hacemos cosas equivocadas. La misericordia de Allah(s.w.t.) es lo que cuenta. ¿Cuál es nuestro ‘amal (esperanza)? Cualquier ‘amal que hagas en dunya [cualquier cosa que hagas con esperanza en este mundo] tu jefe no esta contento contigo. ¿Crees que tu jefe está contento? Él siempre encuentra algo que criticar. 

¿Qué opinara de tí tu jefe en tu ájira(la vida postrera)? ¿Allah(s.w.t.) estará contento de ti? Pero Allah está contento, siempre que tú lo intentes. Hazlo: reza tus cinco oraciones...cinco oraciones. No digas, ”No puedo, estoy enfermo, tengo pereza. ¿Dónde voy a hacerlo? Estoy trabajando.” Hazlo sentado, con tu cabeza o con tus ojos, luego repítelo en casa. Hay mucha gente que trabaja y no les dejan rezar.

Como lo que le pasó a un hermano, (no puedo decir el nombre), estaba rezando en el armario de la portería y se le acusó de algo equivocado (más tarde fue absuelto).

Estás en un cubículo; mueve tus ojos con tu cabeza. Por la tarde lo repites.

Ahora hay muchos problemas. Ahora hay muchas dificultades. No puedes rezar; este es un signo de los Últimos Tiempos. Estás avergonzado y atemorizado a la vez. No puedes hacerlo.

Antes del 9/11 (11 de septiembre), podías extender tu alfombrilla y detenerte en la calle y rezar. Nos lo hemos hecho a nosotros mismos. ¿Ahora puedes rezar ahí? Me acuerdo antes en el aeropuerto de Nueva York, el aeropuerto de Chicago y el aeropuerto de San Francisco, cientos de personas rezando detrás de las puertas. Nadie decía nada. ¿Ahora puede alguien hacer eso?¿Quién lo hizo? Nosotros lo hicimos. Y preguntan, “¿Por qué están en contra de los musulmanes?”

Yo no digo que no estén en contra de los musulmanes, pero nosotros hicimos el problema. Algún loco lo hizo. Y ahora mira: el mundo entero ha cambiado. Antes, podías ir y venir y nadie te preguntaba nada. Ahora no puedes. ¿Dónde estabas? ¿Para qué vas a ese país? ¿Qué traes? Preguntas y preguntas... Está bien para la seguridad del país. Pero está llegando a ser demasiado. Ahora la gente se cambia el nombre de nombre Musulmán a nombre Cristiano. Antes, estaban muy contentos de cambiarse el nombre de nombre Cristiano a nombre Musulmán. Ahora damos nombres ambivalentes, como Ádam y Abraham.

as-salam alaikum

Yo no me definiría "frente" a los musulmanes ortodoxos, dando a entender que
nosotros somos heterodoxos. lo primero, porque no es verdad, el tasawwuf de
siempre, si por algo se ha caracterizado es por seguir estrictamente una
creencia y fe estrictamente apegada a lo que Dios define en el Corán, a las
palabras del profeta, la paz y las bendiciones sean con él, incluso más que la
de muchos de los ulemas del asunto, y llevándola hasta sus últimas consecuencias
(es decir, más allá de lo cree el vulgo o 'amma). Segundo, porque es concederle
a aquellos que han introducido en la religión lo que no le es propio, la
posición de la ortodoxia, lo cual no es cierto.
Y aunque dentro de sufismo también ha habido degeneración, y por lo tanto
innovación, siempre que se ha enderezado desde dentro, y toda innovación posible
ha sido en aquello que no es esencial y siempre que contase como innovación
alabable. El problema es que las generaciones posteriores a quienes introdujeron
ciertas posibilidades, hayan confundido estas con partes esenciales, y se hayan
apegado a formas que carecían de sentido, lo cual es la verdadera innovación -y
en eso sí hay mucho que purgar-. Como cuentan de un compañero que en una
discusión con Umar ibn al-Jattab, para defender su posición, cito unas palabras
del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Umar lo cogió del cuello en
ese momento y le dijo: "O me traes dos testigos de que el Profeta pronuncio
tales palabras o te hago azotar". Introducir cualquier cosa nueva en la religión
exigía para ellos ser totalmente fidedigno, una prueba clara, porque había que
ser exquisito en poner nada que no le correspondiese y en diferenciar eso de
cualquier opinión o conveniencia personal. Y de igual manera, se debe tener
criterio para saber diferenciar aquello que, dentro del sufismo, es un principio
general (que son los mismos que los de la religión para la generalidad de los
musulmanes) que aquellos que son específicos para ti, que te ordena tu maestro,
y que forman parte de la educación de tu alma, y que te son exclusivos o que son
solo para un determinado caso, pues si se aplican en otro carecen de sentido.

Pero si esto ha sido así dentro del tasawwuf, en aquellas corrientes modernistas
que han tratado de extinguir no solo el tasawwuf, sino cualquier posibilidad de
islam tradicional, sus innovaciones son de partes esenciales de la religión,
mucho más sutiles y más difíciles de desmontar.
Pero alhamdulillah, el tasawwuf siempre se ha mantenido atento a las
indicaciones de los ulemas. Como dijo Mula al-Darqawi: "Gracias a Dios están
nuestros hermanos los ulemas, que cuando alzamos demasiado el vuelo, nos llaman
al orden". Claro, que aquí se refiere a verdaderos ulemas, y no a papanatas de
falda corta y zapatillas de deporte.

Por otro lado, creo tomar la decisión de convertirse y tomar un camino si es un
asunto serio, quizás el más trascendente de la vida de uno. Otra cuestión es que
uno en esa decisión se vea arrollado por el amor a el Profeta, la paz y las
bendiciones sean con él, o a algunos de sus santos, o incluso un deseo intenso
del encuentro de Dios, pero tiene que haber una consciencia y tener una idea del
compromiso que se toma. Porque como han dicho, aunque se tenga ese subidon al
principio, luego viene la cruda realidad de la necesidad de trabajar en el
estado de separación.
salam
Nuruddin


--- En haqiqat@yahoogroups.com, SEIF <seifdesdelamatrix@...> escribió:
>
> Hola Eduardo
> A vista de muchos Musulmanes ortodoxos apegados a la letra estricta, los Sufis
somos como hippys, locos, innovadores y en el peor de los casos desviados; a
esto ya estamos acostumbrados, es más, algo de razón tienen. Pero si el precio
que debemos pagar para acercarnos a Allah, sea el descrédito y el tratamiento
despectivo, entonces ¡Viva la locura!
> Si crees que puedes elegir el Islam y el Sufismo por voluntad propia, estas en
un error. Ni es por una desición "seria", ni tiene que ver con identificarse
con la "barbarie" de nadie, por lo que no aceptas el Islam, sino que es Allah el
que aún no te ha aceptado.
> El estado de "buscador", es un estado dificil y cómodo a la vez. Dificil,
porque se está a merced de los vientos y de los cantos de sirena, llendo de aquí
para allá, sin poder sentir certeza en un camino. Cómodo, porque no implica
ninguna responsabilidad con ninguna estructura religiosa ni con ninguna guía.
Este estado sería el equivalente al del adolecente en nuestra
sociedad occidental, pero... algún dia hay que crecer!
> Que Allah guíe tus pasos
> Said 

wa-alaikum us-salam

¡Qué suerte para quien Dios lo ha arrimado a un Maestro, éste le ha agarrado, lo
ha hecho desaparecer y lo ha llevado junto a Dios, y allí ha nacido de nuevo!

No creo que aquí estemos discutiendo ese caso, sino más bien el de quien se
arrima, por las más distintas razones, pero no alcanza a ver el verdadero
alcance del asunto. Alhamdulillah, siempre puede recibir la misericordia que
supone estar junto a los que recuerdan a Dios en grupo, aunque sea de los que
pecan, tal y como describe el sagrado hadiz. Pero eso no a poder presentarse
como botón de santidad y guía para los demás, hay un trecho. Pretender hacer
exhibiciones públicas de la fe personal, sin estar arraigado en ello es un acto
verdaderamente peligroso, de falta de conocimiento de uno mismo y de las trampas
del alma, y un peligro para los demás que le sigan.

Tampoco era mi intención decir que hay que entrar de una manera intelectual o
hacerse ulema. Pero sí que hay que enterarse de lo que se está haciendo -de
igual manera que no sirve para nada hacer la azalá si no se sabe cómo se hace,
qué es lo que hace, no se tiene la intención correcta y no se tiene la
suficiente pureza interior y exterior necesarias, y aún en el caso de quien sea
capaz de hacer tal cosa de manera absoluta intuitiva, eso es porque tiene un
conocimiento que le viene de Dios. Para los demás, aunque nuestra obras sean
imperfectas, e incluso no aceptadas, requerimos de tales cosas aunque sea para
intentarlo-, y saber que esto es un compromiso muy serio: ni es un hobby, ni es
un curso de fin de semana, ni un club de danza, y mucho menos ninguna de esas
cosas de autoayuda new age que venden por ahí.

Esto es como casarse: es por amor, para toda la vida y con todas las
consecuencias. Como decían antes, en la pena y en la felicidad, en la facilidad
y en la dificultad, en la salud y en la enfermedad,... y en esta vida y en la
otra. Hay que estar dispuesto a aguantar mucho, tener mucha paciencia, tener
claro cuál es el objetivo y estar atento a todas las oportunidades de aprender.
Y, desde luego, por si a alguien no le ha quedado claro, tiene mucho que ver con
la elección divina: que sea esto lo que Dios te ha destinado y que se muestren
en ti los signos, los estados y la visión para poder ir por este camino.

salam
Nuruddin

Wa-alaikum us-salam

En general me importa poco lo que digan los hombres. Si he prestado oídos a esto
es porque creo que se falta a la verdad, sobre todo cuando crea falsas
expectativas en los seres, sino les está causando un daño manifiesto. Y aunque
uno deje que Dios actúe y ponga a cada criatura en el sitio que corresponde, no
por ello voy a rechazar mis responsabilidades. Incluso te diría que si no he
señalado a nadie es porque creo que el resto podemos sacar lecciones de ello -y
un servidor en primer lugar, que durante mucho tiempo se dedicó a hacer eso
mismo- y puede servir como aviso para navegantes. Si hubiese sido otra mi
pretensión habría puesto nombres y situaciones, pero la verdad es que no tienen
ningún interés los casos particulares.
Como ya he dicho, no hago esto más que con la esperanza de que meditemos un poco
y hagamos las cosas mejor, o al menos seamos conscientes de lo que hacemos. El
resultado final depende enteramente de Dios y en Él me cobijo.
Por el resto gracias por tu consejo y lo aplicaré convenientemente.
salam
Nuruddin


--- En haqiqat@yahoogroups.com, "Ihsan" <ihsan_malamati@...> escribió:
>
> As salam Aleykum wa Rahmatu Allah Wa Barakatuh
>
> Aji, por qué pre-ocuparse de lo que dicen los hombres?
>
> Sólo Allah Sabe lo que hay en el corazón de cada uno y allí
> dónde estamos, nos puso El.
>
> Confía y Descansa en Allah!!  Nada más !!
>
> Que sus Bendiciones, Su Compasión y Misericordia caigan sobre Tí y
> tu familia, aji.
>
> Hasta Siempre !!!
>

As salam Aleykum wa Rahmatu Allah Wa Barakatuh

Aji, por qué pre-ocuparse de lo que dicen los hombres?

Sólo Allah Sabe lo que hay en el corazón de cada uno y allí dónde estamos, nos puso El.

Confía y Descansa en Allah!!  Nada más !!

Que sus Bendiciones, Su Compasión y Misericordia caigan sobre Tí y tu familia, aji.

Hasta Siempre !!!

--- En haqiqat@yahoogroups.com, Nuruddin Margarit <nurumargarit@...> escribió:
>
> as-salam alaikum
>
> En el nombre de Dios, y que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro
> maestro el profeta Muhammad, su familia y sus compañeros.
>
> Que Dios me perdone por tratar de arrogarme con mis palabras Su derecho, y
> le pido que haga de mis actos actos sinceros, sólo buscando Su faz, y haga
> de mis palabras palabras rectas y correctas, que solo dirijan a Él, que
> causen anhelo de Él y no espanto, a no ser que ese sea Su deseo.
>
> Aunque llevo un tiempo sin escribir en la lista, porque mis obligaciones
> laborales me lo han impedido en parte, y además estoy más volcado en otros
> proyectos y traducciones, que ya pondré a vuestra disposición aquí pronto,
> si Dios quiere, quería escribir algo hoy sobre comentarios y cosas que sigo
> oyendo, que creo que lo necesitan. Desde luego quizás no sea yo quien deba
> decirlo, y en el fondo es una cuestión que en su realidad interior sólo
> pertenece a Dios. Pero como en su forma exterior es una responsabilidad que
> nos ha encargado a los hombres, y puesto que quienes estarían encargados de
> ello no lo hacen, creo que merece la pena decir algunas cosas, con el ánimo
> de que sirvan de consejo sincero, puesto que ello es una parte muy
> importante de la religión e incumbe a todos, grandes y pequeños.
>
> El hecho es que, de vez en cuando, me llegan noticias -sin quererlo, la
> verdad sea dicha- de algunas actitudes de los que nos hemos convertido al
> Islam y pretendemos seguir un camino sufí -o como dicen algunos, se han
> hecho sufíes-, que muestran por un lado falta de información sobre lo que
> han hecho -cuando no ignorancia completa del asunto en el que se han metido-
> y que no han entendido el compromiso que han hecho con Dios. Y aunque en
> otras ocasiones he criticado ya este asunto, creo que también es momento de
> leernos la cartilla a los que llevamos más tiempo en este asunto y que nos
> las damos de listos y virtuosos por guiar a la gente hacia Dios.
>
> Aunque creo que debería quedar ya bastante claro -y es un poco aburrido
> volver a hablar del tema-, no hay sufismo fuera del islam, pues si no se
> acepta el sometimiento a la orden divina, ¿cómo se puede pretender caminar
> hacia Él? Con tal argumento debería quedar la cosa clara. Que un maestro te
> ofrezca el vinculamiento, eso que llaman hacerse la tariqa -cosa que no
> tiene ningún sentido, tu no haces nada, porque es Dios quien te ha puesto
> ahí, ni te haces nada, porque eso no viene hasta que no has completado el
> camino hacia Él, ni tan siquiera quien te lo da hace nada, porque es la mano
> de Dios la que está por encima de la suya- es un compromiso con Dios ante
> todo, con Su profeta, con Su libro, con la obediencia a lo que ordena y
> prohíbe y todo lo demás. Y ya después viene la obediencia al maestro, el
> seguir sus consejos, someterse a su disciplina para controlar el alma. Pero
> esto es una cuestión jerárquica, no se puede pasar a algo si no se ha
> cumplido con el paso previo. Si uno no está dispuesto a aceptar esto y
> actuar en consecuencia -que ya nos cuesta a los que llevamos tiempo-, ¿para
> qué llenarle a nadie la cabeza con pajaritos? Por eso, que Dios me perdone
> si me equivoco, creo que muchos, antes de llenar la imaginación de nadie con
> fantasías orientales, deberían ser más cautos y mostrar la realidad del
> camino y del compromiso que se adquiere. No digo que haya que pintarlo árido
> y oscuro, porque no lo es, ni que haya que hacerlo difícil, porque
> cualquiera que conozca la religión sabe la obligación de hacer las cosas
> fáciles, no difíciles. Pero tampoco se puede engañar. Esto no es un club, ni
> un hobby, ni un grupo elitista, ni nada parecido. Esto es esfuerzo y
> sometimiento a Dios, también relajación y dicha por Dios, prueba y
> esperanza, momentos de expansión y de contracción. Y si uno no tiene
> suficiente, y además quiere ir en serio y seguir el camino de los sufíes, de
> la gente realizada de esta religión, entonces que sepa que demás tocará
> hambre, pruebas, minusvaloración a los ojos de los demás y muchas otras
> cosas que forman parte de las pruebas que pone Dios para comprobar nuestra
> fe y sinceridad. Quien no esté dispuesto a esto, y lo quiera es un grupo de
> amigos para echar el rato, para bailar y hacer ruidos raros en un idioma que
> no entiende, que se busque otra cosa... Esta el mundo lleno de ello, y Dios
> da a cada uno lo que necesita.
>
> En cambio si alguien viene con intención sincera, qué menos que enseñarle lo
> básico, aunque sea una carga para el alma. ¿Es qué no hay nadie con un poco
> de criterio? ¿O es qué va a hacer falta volver al modelo de otros tiempos,
> en el que primero se pasaba por un tiempo de dura prueba antes de ser
> admitido? Creo que no es esa la idea. Dios ha dispuesto en estos momentos
> unos tiempos donde todo está accesible, tanto el bien como el mal, con una
> facilidad que a nuestros antepasados les parecería magia. Por ello se debe
> hacer tanto hincapié en la cuestión exterior como interior -y que conste que
> me refiero a la verdaderamente espiritual, no a la cuestión meramente
> "psicológica"-. Y por exterior no me refiero a cosas complicadas. Es
> simplemente que hay que ser capaz de transmitir qué significa la shahada,
> qué compromiso estamos tomando, qué obligaciones se nos imponen y cómo
> debemos cumplirlas correctamente, aunque sea mínimamente (la oración, el
> ayuno, la limosna), qué es lo que creemos, especialmente lo enriquecedora
> que es la afirmación de la Unicidad divina y cómo ésto resume el resto de
> principios, la profecía y como nos afecta el ejemplo del Profeta -la paz y
> las bendiciones sean con él-, qué es el Corán, los ángeles, el Destino, esta
> Vida y la Otra,... aunque sea de forma breve, pero con amor para que existan
> ansias por saber más de ello. Y en último lugar, pero no menos importante,
> explicar cómo es el camino, qué supone de grados de excelencia, qué es el
> maestro, qué son los santos, las prácticas, el recuerdo de Dios,... Si no se
> le facilita esto, es como privar a alguien de los materiales y las
> herramientas para poder seguir construyendo su fe y su camino. A no ser que
> lo que se pretenda con ello sea otra cosa, claro... Pero Dios nos lo impide
> por Su unidad, mostrándonos nuestra incapacidad y pequeñez ante Él. Si no se
> tiene clara la sinceridad de uno, mejor no hacer proselitismo, y hacer otras
> buenas obras que son más urgentes. Ahora, si uno lo hace por Dios, pues
> adelante, siempre que se trate de ser como Él ha dicho: "Y qué palabras son
> mejores que las de quien llama hacia Dios, y dice: ciertamente soy de los
> musulmanes".
> Así que pido perdón a Dios por interferir entre Él y sus criaturas, y que no
> me lo tenga en cuenta, porque yo también estoy necesitado de Él, que nos
> otorgue el regocijo de permanecer en Su recuerdo y nos mantenga bajo el
> manto de Su protección en aquello que faltamos, que disminuya nuestros
> pecados, nuestras pasiones y caprichos, y nos junte con Él con lo que venga
> de Él.
> Dios mío, manten nuestra adhesión y nuestro cumplimiento a Tus órdenes tanto
> o más como esperamos que enriquezacas nuestros corazones son Tu
> contemplación y Tu intimidad. Y te pedimos las bendiciones y la paz más
> completa sobre Tu nobre enviado, nuestro señor Muhammad, el resto de
> profetas, sus familia, sus compañeros y quienes le siguen por la senda de la
> excelencia, especialemnte a nuestros maestros, a través de quienes nos has
> veneficiado y nos sigues beneficiando, vivos ejemplos de la obediencia a Ti,
> y de la vida en Tu intimidad y cercanía.
> salam
> Nuruddin
>

BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah

En SufiLive han estado trabajando mucho estos días y casi mejor que contaros las
novedades es que podáis verlas por vosotros mismos. Ahora mismo trabajan en un
canal abierto las 24 horas, con una agenda de transmisiones en directo (ahora
ajustable a los usos horarios) donde es fácil que podamos encontrar algún evento
que se adapte a nuestro horario.

En el mensaje de felicitación, Shaij Hisham Kabbani comenta que nuestro maestro
Maulana Shaij Muhammad Nazim Adil al-Haqqani deseaba a todo el mundo un muy
feliz y bendito 'Id al-Fitr, y pedía que Dios aceptara nuestras buenas obras de
todo este mes en honor de Su amado profeta -saws-, y con el apoyo y la baraka de
nuestro mashaij [realmente sin ese apoyo y bendición es muy difícil hacer nada o
que eche raíces]. Y que Dios endulce nuestra vida con Sus infinitos océanos de
misericordia conservando nuestra salud [empezando por nuestro mashaij, por
supuesto] y alejando de nosotros toda dificultad y problema. [Aamiin ;-)]

Por otro lado, hubo otro mensaje importante de Shaij Hisham Kabbani, aclarando
que se debía seguir la autoridad de cada país, y ayunar cuando los demás ayunen
y comer cuando los demás coman, es decir, que seguir la táriqa no debe crear
ningún conflicto con la comunidad en la que nos encontremos. Quizá sea bueno
especificar que la intención es evitar divisiones entre los musulmanes, y que
pertenecer a una táriqa no debería excluirnos del resto de la comunidad o país
al que pertenecemos. Creo entender que S. Hisham hace referencia a los países
del llamado "mundo musulmán", que suelen tener autoridades que acuerdan las
fechas de los eventos más importantes (aunque ello consista muchas veces en
seguir el criterio de las autoridades de otro país). En el caso de España y del
resto de países sin esta tradición, diría que cada comunidad local puede
permitirse el lujo de seguir su propio criterio, aunque lo sano y lógico es que
traten de ponerse de acuerdo, sobre todo en celebraciones como el 'Id. Por tanto
seguir a M.S. Nazim no es sólo ayunar cuando él ayuna, también consiste en
ayunar con nuestros vecinos (si es posible). Pero seguramente haya mejores
opiniones que la mía.

Nada más. Disfrutad de estos benditos días.

Salama y mis mejores deseos
YaSin

> In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful
> Allah's prayers upon Sayyidina Muhammad, His Mercy and Blessings
> and upon his family and all his Companions
>
> Our master Mawlana Shaykh Muhammad Nazim Adil
> al-Haqqani wishes everyone a very blessed and happy Eid.
>
> InshaAllah we are observing Eid al-Fitr today (Sunday) along with
> many countries in the Muslim world.
>
> Kulli `aam wa antum bi-khayr.
>
> May Allah accept our fasting, taraweeh,
> our ziyaras, our prayers, our sacrifices, our dhikr and our
> recitations for the sake of His Beloved Prophet Sayyidina Muhammad,
sall-Allahu
> `alayhi wa sallam, and with the support and baraka of our mashaykh.
>
> May Allah swt shower us with His endless mercy by keeping us healthy
> and taking away from us all our difficulties and problems.
>
>
> Sincerely Yours,
>
>
> Shaykh Hisham Kabbani
>
>
> InshaAllah, today, Sunday, Eid Day, will be a full packed day for Live
Broadcasts from Lefke & USA!
>
>
> Please check sufilive.com/calendar for the complete schedule .
>
> To watch simply visit www.sufilive.com and click on the SufiliveTV link!
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> Of course if you missed any broadcast you can watch it on-demand at
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> Live Broadcast Updates via SMS for USA, Canada, UK (Vodaphone subscribers
only) & India mobile phone
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>
>
>

Mantener una Correcta División del Tiempo

Vosotros seréis unos ladrones de los derechos de Allah, y ese es el peor hurto! Una persona puede robar algo de la gente pero esto es algo sin valor, algo de los beneficios de esta vida. Por lo tanto, cuando intentéis tomar una disciplina en vuestra vida, en la más distinguida Tariqat Naqshbandi, debéis mantener la división del tiempo:

Vosotros debéis mantener 8 horas para algo que os dará beneficio a vosotros y a vuestra familia; debéis ocuparos a vosotros mismos con algo (útil). Después de las 8 horas, si seguís trabajando, debéis hacerlo por Allah solamente, sólo por Sus Derechos. No toquéis ese tiempo, y mantened 8 horas para el Señor, Allah Todopoderoso.

Ocho horas vosotros podéis estar con vuestros hermanos y hermanas, incluyendo la familia. Del tiempo (designado para esto), el máximo son 3 horas de reunión (association) con hermanos y hermanas; para enseñar o aprender, para hacer suhba (association), 3 horas. La gente no debe estar en la misma reunión por más de 3 horas, porque después de las 3 horas, esta se va a debilitar. En este tiempo, cuanto más corto lo puedas hacer, será más adecuado.

Cuando os reunáis, debéis separar el tiempo con Dhikr, comer, wudu, rezar, pero más de 3 horas no es adecuado. Más de 8 horas (designadas para reunirse con la gente) va a debilitar vuestra himmah, vuestro anhelo. Prohibido, más de 8 horas; vosotros debéis tratar de que sea menos. No hay permiso para más de 8 horas; el ego os oprime después de 8 horas. Debemos ser livianos, no pesados.

Luego debéis mantener los derechos para vuestra esposa e hijos. De las 24 horas, es también el derecho de vuestra esposa e hijos que les deis 3 horas (de las 8 horas para Allah). 3 horas debéis darles a ellos, porque cuando os sentéis con vuestra esposa, el amor fluirá desde vuestro corazón al de ella y viceversa y también desde los niños.

Al hombre se le dan particularidades. Si se sienta con su esposa e hijos e incluso si no hablan, solo sentados, comiendo y bebiendo, les da más poder, energía, amor y respeto. Pero la mayoría de la gente está desatenta de este punto y lo tienen abandonado.

Es tan importante. Cada día el padre debe encontrarse con su esposa e hijos, para comer, beber y descansar, y puede ser en diferentes momentos, pero un total de 3 horas. Estos son los derechos de las esposas sobre los hombres. Si hacéis esto, encontraréis más amor, baraka, respeto y poder, protegiéndoos. Debéis tratar por lo menos, por una hora y media. Si nada más, luego decir "la ilaha ill-Allah" 3 veces, la tercera vez con "Muhammadun Rasulullah". Si 70 Armaggedones caen, ellos están protegidos sólo por hacer esto, mirando a su esposa a los ojos, tomando y dando fuerza, avanzando espiritualmente y físicamente.

Shaitán corre detrás de los musulmanes. Muchos están sentados en cafeterías, los hombres vienen y se encuentran con sus hermanos. Luego el hombre va a su hogar y ve a su esposa y sus niños durmiendo. Si no les dais sus derechos, vosotros cargaréis con grandes responsabilidades, ya que sois el primero en la familia y los favores divinos fluyen a través de vuestro corazón y está cortándose el camino del progreso.

Cada día debéis encontraros 1, 2 ó 3 veces con vuestras familias, con vuestros hijos, paz, amor, baraka, respecto y satisfacción cubriéndoos. Si, la mayoría de la gente, está desatenta de este punto; por lo tanto, no podréis encontrar ninguna familia sin quejas. Pero no hay razón para quejarse si se mantienen las órdenes de la Shariah y la Tariqat, encontrando tal progreso espiritual y físico.

No los dejéis dependiendo de ellos mismos; no dejéis a vuestra esposa sola, por ella misma! Debéis estar con ella todos los días, y con vuestros hijos todos los días. Esto está dentro de las 8 horas en las que Allah pide de vosotros que os reunáis con vuestros hermanos y con vuestra esposa y familia. Es fácil y lo más útil para todos. Si mantenéis esto, entonces sentiréis prosperidad física y espiritual.

No malgastéis el precioso tiempo por nada! Si no conocéis los derechos de la gente, entonces sois crueles y la crueldad quema toda bondad. No seáis demasiado blandos o demasiado duros; el camino medio es el mejor. El Profeta, sws, cuidaba de su familia tanto como podía, y como una sunnah, nosotros podemos ayudar a nuestras familias y nuestras esposas. Ella puede dar a luz un bebé, y el bebé es para ti, Allah Todopoderoso dice "Ellas dan a luz un bebé para ti. No podéis forzarlas a alimentarlo. Vosotros debéis pagar".

Ellas vienen y se quejan de que los hermanos están tan ocupados que ellos no quieren hacerse cargo (de la carga) de los hijos. No podéis decir "Vosotras (mujeres) haceros cargo y limpiadlo!". Allah dice que toda responsabilidad está con vosotros (hombres). Cuando yo levanto a mis hijos y ellos lloran, ella (su esposa) los levantará.

Vuestras esposas son sólo para manteneros alejados de caer en los infiernos! Nuestras mujeres halal están manteniéndonos alejados de los infiernos; nosotros debemos hacer todo por ellas. Si no hubiera mujeres, entonces, todos los hombres, iríamos al infierno. Debemos hacer todo por ellas. Allah dice "vosotros debéis mantenerlas" (Surah 4:34).

Tratadlas con bondad! Violencia hacia las mujeres, es solo para los animales, no para los hombres. Por lo tanto, les estoy dando a ellas un cuaderno para que escriban vuestros servicios. Si una esposa dice que su marido estuvo bien, entonces su marido puede venir (nuestros egos están gruñendo; yo lo se claramente).

Debéis seguir los caminos del Señor, no permitirse jugar. Nos estamos reuniendo por un propósito serio, para tomar algo para nuestros destinos. Y vosotros debéis tratar de comenzar todo.

Por lo menos, debéis ser capaces de despertaros una hora y media antes del Fajr (Oración del Amanecer). Si pueden tomar una ducha, esto es muy importante; si no, entonces Wudu con 2 rakats. Luego, de pie hacia la qibla, decir 100 veces Ya Halim (Oh Omnitolerante), para deshacerse de la ira, y 100 veces Ya Hafiz (Oh Preservador), para protección de todo daño. Las noches de los jueves, viernes y lunes, podéis rezar una oración privada y especial de 2 rakats de Salat ul-Najat. En la primer rakat, después del fatiha, decir Surat ul-Ikhlas 11 veces, y después del fatiha de la segunda raka, nuevamente 11 Surat ul-Ikhlas. Después de los salams, haced sajda, y en sajda, haced una du`a de acuerdo a vuestra inspiración. Una hora antes del fajr es la mejor hora.

Y debéis tratar de dormir, si no hay razón para estar despiertos, después del Isha, rápidamente a dormir, porque una hora de sueño antes de la media noche, es una hora que vale el doble. Todos los problemas físicos y espirituales están creciendo por no dormir bien, crecen de no dormir cuando el cuerpo demanda dormir. Forzar, cuando el cuerpo pide descansar, no es bueno. Espiritualmente está pidiendo descansar también; vuestro cuerpo espiritual pide también, para poder despertarse para el alba -tan precioso-. Si no os dormís antes de la media noche, entonces viene la destrucción física y espiritual. Ya que dormir antes de la media noche es el período de tiempo más importante.

Tres horas para la familia, del tiempo de Allah.

Ocho horas para el dunya (trabajo), ocho horas para Allah y ocho horas para dormir. Cualquier cosa de más de 8 horas para el dunya, debéis decir que es para Allah.

Liberating the Soul vol. 6, pag. 78, Mawlana Sheikh Nazim al Haqqani