Assalamu alaikum wa rahmatullahi wa 786: Estimada cofradía sufí y ummatul Habîb en general, hablando del Amado, os remito el famoso y preciosamente entonado poema (ver vínculo a Youtube abajo del todo) de su eminente compañero Hassan bin Zábit, que Allah esté complacido con él, que además le acompañan tiernas imágenes de la Radiante Mezquita del Dueño de la Cúpula Verde, sallaLlâhu 'alaihi wa âlihi wa sallam.
Que Allah os bendiga, buena gente querida, que nos dé la victoria parcial o definitiva sobre nuestros nafs perros, bajo la guía de nuestro sultán, el Sultan de los Awliyá, Maulana Sheik Nazim al Haqqani, que con sus sencillas palabras y profundos significados, más amoroso atractivo, nos evita leer complejos manuales de tasawwuf, para a cambio meternos en un Ave hacia la Presencia Celestial, que va con Allah, Allah, Allah...., a partir de este bendito Muharram ya, espero para mí y todos ustedes.
Su siervo por el amor de Allah y Maulana y por supuesto, Rasulullah, sallaLlahu alaihi wa sallam, y no olvidéis: nuestro camino es convertirnos en los basurales de los siervos de Allah, así que ya podemos ir haciendo votos para abandonar la ira y la envidia: ¡impiden el buen compostaje! Como decía, vuestro siervo impresentable,
Salahuddin
---------- Forwarded message ---------- From: salahudddin costa-schreiner<saladicosta@...>
Date: 2009/12/15 Subject: Rv: [sheiknazimforum] A beautiful poem written by Hazrat Hassan Ibn Thabit (Radiallahu Anhu) To: saladino <786saladino@...>
When the enemies of Islam would use their poets to defame RasoolAllah (Sallallahu 'alaihi wa sallam), the Messenger of Allah would send forward his dear Hassan Ibn Thabit (Radiallahu Anhu) who would in his most beautiful words defend the honour of his Beloved (Sallallahu 'alaihi wa sallam)
Hazrat Hassan Ibn Thabit (Radiallahu Anhu) was one of the eldest companions, accepting Islam in his 60's, he went on to live till the age of about 120. The Holy Prophet (Sallallahu 'alaihi wa sallam) had so much love for Hazrat Hassan Ibn Thabit (Radiallahu Anhu) that he ordered for a Mimbar (pulpit) to be established for him, so he could stand upon it when delivering his poetry. The Holy Prophet (Sallallahu 'alaihi wa sallam) prayed for him saying that the Angel Gabriel (as) will support you as long as you defend Allah and His Prophet (Sallallahu 'alaihi wa sallam). We read many poems and listen to many nasheed reciters, but Hazrat Hassan Ibn Thabit (Radiallahu Anhu) had the honour of being the first of them all. Whilst many of the naats/nasheeds
these days are based upon what the poet has read or heard, the words of Hazrat Hassan Ibn Thabit's (Radiallahu Anhu) were a reflection of his blessed eyes, for his poetry is based upon what he himself has seen.
The poetry of Hazrat Hassan Ibn Thabit (Radiallahu Anhu) has become renown and loved throughout the Muslim world, memorised by thousands young and old and echoed from home to home, still spreading the love and defending the honour of the Beloved Prophet (Sallallahu 'alaihi wa sallam) 1400 years on.
Here is a beautiful couplet from one of his poems:
"I could not praise RasoolAllah (Sallallahu 'alaihi wa sallam) with my words; rather, my words were made praiseworthy by RasoolAllah (Sallallahu 'alaihi wa sallam)"
Aquí
tenéis la traducción de la mitad del K. al-inbah de Badr al-Habasshi,
un discípulo de Ibn al-Arabi, que recogió parte de sus enseñanzas. Estoy usando la versión árabe editada por D. Grill en AnIsl, 15 (1979), p. 97-164, IFAO, y he consultado su traducción para los pasajes dudosos (pero no la española que viene en "Las sendas de Alá", ed. Bellavista, 2000). Se
puede citar libremente siempre que se mencione la fuente. A mi ritmo
espero tenerlo terminarlo, si Dios quiere, en unos 2 o 3 meses. salam Nuruddin
Kitab al-Inbah
En el Nombre de Dios, el Todo misericordioso, Muy misericordioso. ¡Señor, facilítanos nuestra tarea!
El
faquir, siervo de la misericordia de su Señor, al-Mas'ud 'Abdallah Badr
b. 'Abdallah al-Habashi, esclavo libre de Abu-l-Gana'im b. Abi-l-Futuh
al-Harrani, que Dios el elevado lo perdone, dice: Las alabanzas
pertenecen a Dios, que ha hecho de los corazones de los que conocen por
Él la alacena de Sus conocimientos y Su sabiduría. Él deposita en sus
corazones Sus conocimientos y Sus secretos y los eleva hasta el lugar
de Su contemplación y Sus bendiciones. Que las bendiciones y la paz
sean sobre Muhammad y su familia.
En este libro que he titulado
"El despertar en el camino hacia Dios" voy a citar algunas de las cosas
que le escuché a nuestro maestro, guía, nuestro guía, el imam, el
hombre con el conocimiento más puro, el azufre rojo, Abu 'Abdullah
Muhammad b. 'Ali b. Muhammad b. Ahmad al-Ta'iyy al-Hatami al-Andalusi,
que Dios esté complacido con él. Aquí figuran sus comentarios y
enseñanzas sobre el camino de Dios, sobre el trato con los demás y los
secretos que conducen a la felicidad eterna, a la cercanía y la
intimidad. Al transcribir estas enseñanzas sólo pretendo dar un consejo
sincero a los musulmanes, salvaguardar el conocimiento y recordarles a
Dios, pues su atención ha decaído. Que Dios, por Su gracia, nos lo
facilite.
1. 'Abdallah Badr dice: Escuche a nuestro šayj Abu
'Abdallah ibn al-'Arabi decir un día: Aquel que contiene sus miembros,
hace descansar su corazón; quien los deja libres, agota su corazón.
Debes saber que el reposo del corazón está en la contención de los
sentidos, hasta el momento en el que son liberados siguiendo la Ley
revelada y su secreto. Cuando un hombre permite que su mirada bague,
pues puede que caiga sobre algo agradable que le sea imposible de
conseguir, como una esclava joven o un esclavo bien parecido, o una
casa lujosa u otras cosas similares. Si le concede libertad a sus
oídos, puede que lo atrapen melodías que le traigan pensamientos
súbitos sin que se pueda desprender de ellas, o puede que escuche
aquello que no le está permitido. Si libera su lengua, puede que
pronuncie palabras que le lleven a la ruina. Y así igual con todos sus
sentidos que al liberarlos conducen a lo inalcanzable o a lo
inviolable. En todo caso el corazón caerá exhausto, preocupado con lo
que le sucede y la vida se le hará corta. Los miembros solo actúan
bajo las órdenes del corazón. En un estado así, ¿cómo podrá el corazón
esforzarse por conseguir su propia salvación por Dios, alabado sea,
cuando está ocupado en asegurar su interés inmediato y sus miembros se
dedican en exclusiva a ello? Si te encuentras con alguno de los que se
esfuerzan, fíjate si hay algo en su corazón de preocupación o de
pesadez. La razón de que lo haya es que los miembros, o alguno de
ellos, se dejan libres sin propósito, sin reflexión, excepto en quien
los contiene y evita que perciban más allá de los límites de aquello
que le es obligado preocuparse. El segundo tipo de contención está
relacionado con el secreto de la Ley revelada, consiste en permitir que
la vista se deleite con la belleza de su esposa o concubina. Aunque tal
liberalidad está de acuerdo con la Ley revelada, y tla mirada se centre
en ello y nada más, ya supone llenar el corazón con algo que no es
Dios. ¡Y el corazón es el lugar donde Dios, exaltado sea, pone su
mirada! Si bajara su mirada y permaneciese cabizbajo para siempre, no
habría manera de que lo alcanzase ninguna cosa que ocupase su corazón.
Y esto es también válido para el resto de los sentidos. Y tal corazón,
atrapado por lo que no es Dios, abandona el grado de contemplación de
Dios al estar fijo sobre una belleza efímera que ha hecho que el ojo se
fije en ella. Y así queda, agobiado, al vislumbrar una estación de la
que tiene conocimiento, pero que de la que no puede obtener
conocimiento por desvelamiento ni saborearla. ¡Cuán lejos está del
corazón que contempla! Y esto es lo que quería decir por el secreto de
la Ley revelada. Lo que se espera del hombre es que eleve su aspiración
desde la contemplación de las beldades a la contemplación del Todo
misericordioso.
2. El alma es como un corcel indómito, al que se
le ha puesto su montura y sus bridas, preparado para ser montado. Si al
montar tomas las riendas con la mano de la razón te salvarás. Pero si
las tomas con la mano de la pasión, estás perdido. Así que cuando
tengas las bridas en la mano de la razón, pon tu pies en los dos
estribos: el pie derecho en el de la esperanza y el izquierdo en el del
temor. Y si decae en algún momento la presión de la brida de la razón y
pretende abandonar el camino por la izquierda o por la derecha, espolea
con la del lado contrario. Cuando sienta el dolor que se le inflige con
la presión, abandonará por sí misma su correría y regresará al camino
recto, hasta parar. Y cuando se detenga tomará el control la razón.
Coge entonces la riendas con esa mano y continúa el camino.
3.
Dijo: La razón admite dos vías: una vía es obtener Su conocimiento por
sí misma, la otra vía es no conocerlo sino por aquello que le muestra
otro. Y al ser humano le corresponde meditar sobre en que vía pondrá su
empeño. Si se empeña en la vía del agradecimiento al Benefactor y a
los medios que conducen a la cercanía a la Presencia del Real, lo que
le incumbe son las acciones que le han sido prescritas [por la Ley],
que no pueden ser deducidas por la razón, sino que son aprendidas. Para
ello no hay otra manera que el andar este sendero, hasta que sea capaz
de ver la luz de la Ley (^sar'i) ante él y sea esta quien le guíe. Y si
no la ve, entonces es mejor apretar las riendas y parar, y mandar un
mensajero con la mecha del esfuerzo (i^ytihad) para que la encienda en
la lampara de la Ley. Y cuando regrese con ella, deja las riendas en su
mano y te conducirá a la felicidad. Si escoges la vía del
conocimiento del Adorado y de las realidades de la Existencia, que la
de la autentificación de que la luz de la Ley proviene del Verdadero,
no tendrás necesidad en ello de [venga a ti] la luz de la Ley, sino que
la razón es la que deberá buscar y tratar de conseguir el acceso a las
luces que conducen a esta estación. Así que tira de las bridas y
detente. Manda un correo que investigue sobre esta luz probatoria y sus
pruebas racionales. Si la encuentra, con ello sabrás que la Luz de la
Ley, por la que el Verdadero guía, conduce a la felicidad eterna y a
los grados espirituales. Pero si no había en ti tal conocimiento, que
sepas que te conducirá a la oscuridad de la ignorancia y que caerás en
la oscuridad más absoluta de una noche donde no hay cobijo ni agua. Te
extraviarás y a quien orientes y te siga. Así que buscad estas dos luces, seguid estos dos conocimientos, para que así os conduzcan por la vía recta, si Dios quiere. 4. Dijo: Las quemaduras las causa el fuego; el sufrimiento, las faltas. 5. Dijo: Los pensamientos súbitos son de cuatro tipos: los del Señor, los de la alma de los ángeles y del demonio. El
pensamiento señorial te provee con los secretos, el conocimiento y los
estados. Los el alma son aquellos que te inducen a aquello que no
conlleva para ti ni un bien ni un mal, pues la realidad del alma es que
no busca sino lo que la beneficia y trata de huir de lo que la
perjudica en cada momento. Las del demonio son las que te incitan a
aquello que contiene un perjuicio para ti en la vida postrera. Las
angelicales son las que te ordenan aquello que conduce a tu felicidad
en la Otra morada.
6.No desea realmente el murid hasta que es el
deseado, y el deseado (murad) no es verdaderamente deseado hasta que no
desea (murid).
7. Dijo: Cuando el sabio ('arif) se resiste es
destruido por la Realidad (ḥaqiqa), y si se somete es destruido por el
Real (al-Ḥaqq). Y por ello no cesa de ser destruido mientras permanezca
como sabio. Y puesto que no hay otro remedio, en la destrucción por el
Real está la salvación eterna, y en la salvación por la Realidad la
destrucción eterna. El que conoce por Dios (al-'alim bi-l-Lah), si se
resiste no lo destruye nada, ni la Realidad ni el Real, y si se somete
los destruye el Real, y ya no hay conocedor ('alim) a partir de ese
momento.
8. Dijo: Si alguien pierde de su corazón toda razón e
imaginación, y luego retorna a su juicio y sus sentidos, y no deja
ningún rastro, entonces simplemente ha sido que el corazón se ha
dormido ante todo. Pero si encuentra un rastro, es que ha sido una
contemplación de la Esencia de las que nos acontecen en esta morada.
9.
Dijo: Las develaciones ( muka^safa) son más sutiles que las
contemplaciones (mu^sahada) y más completas. Todo develamiento se
acompaña de una contemplación, y no así la contemplación. Y el
desvelamiento es más completo y sutil que la otra. Y además puede que
tengas un develamiento y no haya contemplación, igual que contemples y
no se acompañe de develamiento.
10. Dijo: Sopesa tu alma antes de que se pese en tu contra.
11.
Dijo: El deseado (murad), si tratado de la mejor manera en el momento
en el que lo propio habría sido una respuesta con el castigo, se le
está avisando de lo que se esconde en ello de la sutil trampa divina
para quienes no son avisados. Y por ello muestra su penitencia y su
arrepentimiento por su falta, y da gracias por esta gracia que le
concede Dios, en vez del castigo.
12. Y dijo: Si el murid desea
conocer si está con el Que ordena —glorificado sea— con con las obras
que Él ha prescrito, que se observe. ¿Hace diferencias entre las
diferentes obras que se le han prescrito? Si dice: "Éstas las aprecio
más que estas otras, y estas las valoro menos", entonces debe saber que
sigue con la creación, no con Dios. Y si la aceptación del alma es para
el conjunto las obras igual, sin que se incline más por una que por
otras, entonces está con Dios —glorificado sea—, no con la creación.
13.
Dijo: El camino hacia Dios tiene vías: el camino antes de la llegada y
el camino después de la llegada. El buscador entra en el camino antes
de la llegada con los atributos de la servidumbre como la bajeza, la
pobreza, la necesidad de ayuda, la necesidad imperiosa, la indigencia,
humildad y otras cualidades similares. El camino después de la unión lo
recorre bien como heredero (warit), por lo que será recubierto con los
atributos señoriales como el ordenar y el prohibir, honra, la
trascendencia, la majestad, la guía, la cátedra, dulzura y la
compasión, la severidad, la dureza y la compulsión. Y si es de los que
no son herederos sera recubierto por el sometimiento, renuncia y la
desaparición de los propios atributos, se mantendrá por Dios en la
expansión de la contemplación y la tranquilidad ante las imposiciones
del destino sin presentar oposición alguna.
14. Dijo: Si ves al
murid optar siempre por las dispensaciones legales, que acude a las
interpretaciones, demasiado ávido de las cosas necesarias para la
comida y la bebida, que dirige continuamente su mirada hacia los
ornamentos de este mundo, hasta que se le nota agitado y con estados
cambiantes, que hace comentarios sobre que prefiere tal maestro a otro,
complaciente con su alma, debe saber que tiene un defecto que desconoce
y que nunca obtendrá nada.
15. Dijo: Si el murid habla de los
carismas que se le han presentado en su estado, debe saber que el Satán
se está mofando del él, y que nunca obtendrá nada.
16. Dijo:
Cada cosa tiene algo que la echa a perder: el defecto del conocimiento
es olvidar obrar [en consecuencia], el defecto de las obras es la falta
de sinceridad, y el defecto de la sinceridad la búsqueda de la
recompensa. Y cada cual tiene un defecto según sus atributos propios. Así,
el defecto de los devotos ('ubbad) es su frecuentación de las asambleas
y su intento por estar siempre en la primera fila d ella oración, el
frecuentar siempre la misma mezquita y ocupar siempre el mismo lugar. Y
el defecto de los muridin es la audición espiritual (sama'). Y el
defecto de los que están retirados en el desierto es el espanto que
sienten por la creación. Y el defecto de los sufíes es la generosidad y
abnegación conociendo a quien benefician. Y el de 'arif es que tengan
en cuenta sus almas ante el Señor. Y el de los que conocen por Dios la
instrucción y la guía. Y el remedio de estos defectos es la cesión
(tabarri) y la extinción (fana').
17. El desprendimiento (zuhd)
no es el abandono de las riquezas y la posición, sino que es el
abandono de toda ocupación que no sea Dios y el hacer justicia con lo
que no es Dios.
18. Dijo: Quien pretende el conocimiento
(ma'rifa) y separa las cosas de Dios es un mentiroso. El 'arif por Dios
es quien reintegra todo a Dios y no lo aleja nada de Dios. Así, si mira
a las cosas, las ve por Dios; si se aparta de ellas, se aparta de ellas
ofreciéndoselas a Dios, y en todo estado permanece con Dios. Si habla
lo hace con Dios, si está en reposo, está con Dios; si viene, lo hace
desde Dios; si parte, lo hace hacia Dios; si se sienta, se sienta con
Dios. Y así es por Dios, con Dios, de Dios, a Dios, en Dios,... Y no
conoce a otro que Dios. Y si dice: ¡Allah!, todo dice con él, ¡Allah!.
Y si calla, calla todo bajo su control, con el permiso de Dios.
19.
Dijo: El murid que no muestra tristeza ni necesidad, camina sin rumbo
por el desierto de la ignorancia o se ahoga en el mar de la perdición.
¿Cómo no va a estar triste si no le llega de Dios ninguna gracia? ¿Cómo
no va a ser un necesitado, si no pasa una hora sin que Lo precise? Pero
si un estado se apodera de él, desaparecer su pena y su necesidad, y le
conviene temer la trampa divina (makr Allah).
20. Dijo: Este
mundo es ambiguo (^siba) y el Otro es una prueba, de que el Buscado es
Dios —glorificado sea—. Quien lo busca por el camino de la ambigüedad
no llegará a Él, pues Dios ha dicho: "Ciertamente, en tal día, estarán
velados de su Señor" (83:15). Y quien lo busca por el camino de la
prueba llegará a Él y lo verá, pues ha dicho: "Rostros que en tal día
mirarán a su Señor directamente" (75:23).
21 Dijo: Paciente es
quien ante la desgracia no se queja y busca el descanso. Satisfecho
está quien se enfrenta a la prueba no le asalta ni tan siquiera la
necesidad de quejarse ni se dirige a un lugar descansado. Y si
encuentra el descanso, ni se le ocurre establecer una diferencia entre
ambos, tal y como hace el paciente. El paciente, si se le decreta la
paciencia, y su estado es confirmado, puede que se queje a su Señor y a
nadie más. Por eso ha dicho Dios: "Lo hemos hallado paciente (38:44)".
Y por eso se le dijo a Jacob: "Cuando invocó a su Señor diciendo: La
desgracia me ha alcanzado (21:83)". No hay daño ni falta para quien en
su estado, el cual ha verificado su estación y realizado, pide la
liberación de tal estado si lo desea. Y desaparece tal estado, pero la
estación permanece, como prueba de que si regresa a él en otro momento
no será engañado en tal estación. Y así acertará en la paciencia, como
en cualquier otra estación.
22. La paciencia, bajo cualquiera de
sus modalidades, es siempre ante una prueba (bala'). Y esto no es
siempre algo tan evidente como el consumirse en el fuego o como ser
golpeado a latigazos, sino que la prueba son los dolores sentidos por
el alma, de cualquier tipo que sea. De igual manera la felicidad es
solo el montar corceles o tener bellas esclavas, sino que la felicidad
es todo aquello que resulta dulce al alma en cualquier sentido. Por eso
no puede haber verdadera paciencia sino existe algún dolor por medio.
23. Dijo: Los señores de la paciencia se pueden dividir en varios grupos: El
paciente ante Dios puede ser de dos tipos: bien el hombre que se
enfrenta a Dios —exaltado sea— en sus órdenes y prohibiciones, y este
es paciente ante Dios porque no se interesa por [aquello que lleva a]
la proximidad e intimidad con Dios; o bien porque es un hombre de los
que tienen paciencia ante Dios y asocian su paciencia a Él, como quien
asocia la paciencia a Dios a Su nombre el Paciente (al-á¹£abur) , y esta
es la más alta de las estaciones de la paciencia y el mejor de los
estados. El paciente con Dios es quien contempla al que castiga en
el momento del castigo, por lo que la contemplación lo acompaña durante
el castigo. El paciente por Dios es quien le pide a Dios la paciencia cuando se presenta la prueba. El paciente en Dios es quien es dañado en Dios cuando dice: "Creo en Dios", y se le hace dar pruebas de ello. El paciente con Dios es quien soporta la prueba de la esperanza de encontrarse con Dios. La
prueba no es lo que el vulgo llama prueba, pues Dios puede probar a
alguien tanto con la buena fortuna como con la desgracia. La sabiduría
en cada caso difiere: quien es probado con la desgracia, lo que se le
exige es paciencia, y a quien es probado con la fortuna lo que se le
exige es agradecimiento. Así es exteriormente e interiormente, hasta el
punto de que si encuentra la dulzura en arder en el fuego, no se le
exige en tal momento otra cosa que el agradecimiento, como si fuese
feliz. De igual manera, si encuentra sufrimiento cuando la gracia
manifiesta le inunda, lo que se exige de él es la paciencia. Y así es
la realidad del asunto.
24. Dijo: el verdadero fuego no es el
que vemos, sino el fuego del deseo. Si se instala en un corazón
destruye todo lo que no sea su objeto de deseo. El fuego, por contra,
quema solo aquello sobre lo que arde.
25. Dijo: Quien crea que el final del camino hacia Dios tiene más reglas que su principio, ignora totalmente el camino.
26. Las enfermedades son producto de los deseos (garad). Así que, quien no tiene deseos, no sufre enfermedades.
27. Dijo: Los que confían en Dios son de cinco tipos: Los
hay que confían en Dios como un hijo confía en su padre, y otros como
un siervo en su señor. Y otros como un empleado con su empleador, que
recibe su pago y se esfuerza con esmero en su servicio. Ha dicho Dios,
elevado sea: "gastad de aquello que se os ha encomendado (57:7)". Y
otros están por encima de estos tres, y son quienes con Dios son como
un muerto entre las manos de quien lo lava. Y ha un quinto grupo
todavía por encima, de los que no cabe mención, pero quien lo
experimenta lo encuentra. Ha dicho Dios: "No toméis a Otro que yo como
valedor (17:2)".
28. Dijo: La renuncia, la sumisión, la
complacencia y la paciencia son las cuatro cosas imprescindibles, que
si no se tienen, no se puede ser de la gente del camino hacia Dios. La
realidad de la renuncia es la extinción de la propia elección. El
sometimiento es tu conformidad con aquello que ha elegido para ti de
bien o daño, te guste o te disguste. Y si lo que se hace, se hace con
gusto, esto es la complacencia, y llega después del estado del
sometimiento. Y la verdadera paciencia es prevenir que el alma se
queje, pues quien se lamenta no muestra paciencia, puesto que con ello
ya se ha quejado.
29. Dijo: El murid que no cumple al comienzo de su camino estos doce deberes, ni es murid, ni obtendrá nada: (1)El
primero es buscar un maestro; (2) que lo trate con veneración cuando lo
encuentre; (3) que se vincule a él, con esperanza y con fuerza; (4) que
se oponga a su alma y no la siga; (5) que pague y arregle cualquier
cuenta o deuda que tenga, para que nadie tenga ningún derecho sobre él;
(6) que se sirva a los hermanos, viendo el favor que le hacen al
aceptar su servidumbre; (7) que evite la compañía con los ricos; (8)
que busque la compañía de los pobres [por Dios]; que ponga todo su
empeño, pensando bien de ellos, al realizar aquello que le pidan de sus
necesidades de este mundo; (9) debe tratar de permanecer siempre en el
recuerdo de Dios; (10) que vigile su corazón; y (11) que le pida
cuentas a su alma sobre todas las inspiraciones súbitas y (12) sutiles. Si ya cumple tales deberes, ¡albricias! Y si no, que se observe y trate de arreglarlo.
30.
No es generoso quien da de su riqueza a los pobres, sino que se entrega
a sí mismo al conocimiento y le deja tomar el control.
31. Dijo:
El murid que regresa al uso de las causas secundarias, después de
haberlas abandonado, lo hace debido a un defecto de su alma. Todo 'arif
que se mantiene en la renuncia a las causas secundarias, no acude a
ellas, lo hace por un defecto de su alma. Y todo sabio por Dios al que
el estado lo hace variar y le hace diferenciar entre el momento en el
que Dios le impone acudir a las causas secundarias y el momento en el
que le impone el abandonarlas, tiene un defecto en su alma. Quien
quiera estar a salvo de tal defecto que se lance a nadar en el mar de
la eternidad, que se aparte de los lances de la esperanza y que este
siempre como si ese fuese su último momento.
32. Dijo: El
esclavo lo es de la servidumbre; el murid es siervo de su aspiración
espiritual; el agradecido es siervo de la gracia; el paciente es siervo
del daño; el 'arif es siervo de la imaginación; el sabio es siervo de
la luz y la oscuridad. El sabio (ḥakim) es siervo de la sabiduría; y
los siervos de son pocos, si acaso es posible ni tan siquiera su
existencia.
33. Dijo: Los eruditos son quines enseñan y son
enseñados; los gnósticos ni enseñan ni son enseñados; los murid
investigan y esperan, pero ni enseñan ni son enseñados; los devotos
están ocupados con la orden y la prohibición; ni yerran, ni enseñan ni
son enseñados, ni investigan ni esperan...
34. Dijo: Todo murid
que renuncia en su camino hacia Dios de todo, tanto externo como
interno, y tras ello se agarra a algo más de aquello que le corresponde
en ese momento y estado, se agarra a ello porque tiene necesidad de
eso. Y por ello se marcha la luz de la renuncia (ta^yrid) y se une a él
las tinieblas del lucro. Y quien mantenga lo contrario, es que no ha
sentido la fragancia de la compañía con el Verdadero tras haber cortado
con las causas.
35. Dijo: Quien afirma que es rico por Dios
(gina bi-l-Lah) y al mirarse cree que es favorecido por encima del
[resto] de los siervos de Dios por el conocimiento que les imparte o
por la riqueza que les dispensa, no sabe nada, y es simple pretensión.
En cuanto a la realidad (ḥaqiqa), está lejos de ella. ¿Cómo puede
pretender el conocedor por Dios creer que ha sido favorecido por encima
de las criaturas de Dios, elevado sea, por lo el bien que les dispensa
él a los demás, cuando hay cinco requisitos que se le piden como prueba
de la gracia que pretende? La primera verdad es que el conocedor por
Dios no actúa sino cuando Dios lo ordena. Si da, es del conocimiento o
de la riqueza que Dios le ha concedido, y es porque Dios se lo ha
ordenado en su ser íntimo. Si no lo hace desobedece. Entonces, ¿qué
privilegio tiene quien no da sino por orden de Dios, y si no obedece
simplemente falta a la verdad? En tal caso, ¿no podría ser comparado
con un enviado que no transmitiese a la gente lo que le ha sido
revelado? La segunda verdad es que su ser eterno (al-qisma
al-azaliyya) le dice: ¿Cómo puedes pretender un mérito si tu le has
hecho llegar algo creado, que ha sido creado por Dios y que te ha hecho
llegar Dios de la parte eterna, y que no hay duda de que le habría
llegado de todas formas? Además, por Dios te digo, que seguramente que
el que recibe tiene más méritos que tu, pues no te deshaces de la carga
que le debes hasta que no lo haces llegar su parte. Así que da gracias
a Dios, que lo ha conducido hasta ti para que te pida su derecho que te
había hecho guardar para él. ¿Qué privilegio tiene simplemente da su
derecho a quien le corresponde? La tercera verdad es la hermandad
(ujuwwa). Todos somos hijos del mismo padre, Dios (al-Ḥaqq). Así que,
cuando un hermano da a su hermano la propiedad de su padre, ¿qué merito
tiene, si la riqueza que le da es la del padre, y no la suya? La
cuarta verdad es la servidumbre. Todos somos siervos y Dios es el
Señor. Así que, ¿qué merito tiene el siervo que da de la riqueza de su
señor a los demás siervos? Y cuando da, lo hace bajo sus órdenes o sin
seguir sus órdenes. Si da siguiéndolas, ¿qué merito tiene, si el que da
la orden es el que obtiene el mérito? Y en el caso de que lo haga sin
seguir las órdenes, en ese caso es un ladrón, que merece el castigo. Y
aunque desde el punto de vista de la realidad esencial no puede dar sin
que quien ordena lo haya hecho, desde el punto de vista de la Ley puede
haber dado sin la orden expresa de ello. La quinta verdad es la
responsabilidad (istijlaf). Dios, exaltado sea, ha dicho: "Dad de
aquello que os hemos hecho responsables (57:7)". Así que todos somos
responsables de lo que tenemos en cuanto a conocimiento o riqueza. Pero
el dominio es de Dios, el Verdadero. Así que, ¿qué mérito tiene tal
responsabilidad si da a quien sea de lo que no es suyo? ¿No será, más
bien, de quien lo ha hecho responsable de ello y le he ordenado a
través de las palabras de Su mensajero: paga a fulano tal y cual cosa?
Su único mérito es hacer bien lo que debía. ¿Cómo puede entonces el
conocedor por Dios creer que tiene ningún mérito por encima de nada de
la creación de Dios? Quien lo pretenda es que no ha percibido jamás lo
más mínimo de la fragancia del conocimiento por Dios. Estos son los
peligros de los ricos por Dios y de quienes menosprecia la pobreza ante
Dios. Y por eso insistimos en que la pobreza ante Dios es más segura
que la riqueza por Dios. Y es así porque el rico por Dios se imagina
que está por encima de los siervos de Dios. Por eso dijo el enviado, la
paz sea con él: "Soy el señor de los hijos de Adán, y lo digo sin
jactancia". Y si no fuese porque tal estación puede conllevar esa
tendencia a la jactancia, no habría necesitado el Profeta, la paz y las
bendiciones sean con él, decir tal cosa. La pobreza ante Dios no es
así, pues en ella no hay engreimiento ni jactancia, solo bajo el
abatimiento y la necesidad de Dios, elevado sea, el Preciado, el
Independiente en sentido absoluto. Pero quien es agraciado con la pobreza ante Él y la riqueza por Él, sin que haya desequilibrio, se le ha dado un gran bien.
36.
Dijo: Los sabios por Dios permanecen por la permanencia de Dios, puesto
que sus atributos son distintos de los Atributos divinos. Los demás
permanecen por Dios porque sus atributos son los atributos divinos,
concedidos por Dios y bajo su protección.
37. Dijo: Es sorprendente que, quien sea consciente de que es un siervo de Dios, diga: ¡cuán lejos está el camino hacia Dios!
38.
Si los que ponen su objetivo en Dios abandonasen las numerosas
estaciones que se levantan en el camino hacia Dios, y las pruebas que
lo hacen difícil, y aceptasen la estación de la servidumbre de la élite
en vez de de las estaciones y todos los estados, se acortaría su camino
y se darían cuenta que Dios, elevado sea, está más cerca que sus venas
yugulares. Y así de cerca estarían de Él si realmente se diesen cuenta
y se comportasen como Sus siervos.
39. Dijo: Toda ciencia,
cuando se expresa de forma accesible, se facilitan y se hacen cercanos
sus significados, y agradable a una audiencia inteligente, pues se hace
comprensible de esta forma a su inteligencia y por medio de su razón
pueden valerse por si mismos para llegar a ello. Pero no es así con las
ciencias de los secretos, pues cuando se intenta hacerlos accesibles
por medio de la expresión, se oscurecen y se alejan sus significados, y
el intelecto lo rechaza porque está por encima de su capacidad de
percepción, y no encuentra manera de llegar a ellos. Esta es la
diferencia entre las ciencias de los secretos y las ciencias racionales. En
cuanto a la ciencia de los estados, es algo intermedio entre las
ciencias de los secretos y las ciencias racionales. Los que más creen
en la ciencia de los estados son la gente de la experiencia (ahl
al-ta^yarib). Y están más cerca del conocimiento de la ciencia de los
secretos que de las ciencia racionales, como son la ciencia del
éxtasis, de la sobriedad, y otras ciencias parecidas de tales ciencias. Así
que debes saber que si te resulta fácil la ciencia de los secretos
cuando alguien te la facilita, mostrándotela a través de alguna
interpretación, esto es debido a un develamiento y a la percepción de
alguna de sus estaciones. Pero esto es solo así si el corazón (á¹£adr)
está seguro, y solo lo puede estar por aquello que retira [al
intelecto] de su seguridad. En este caso el intelecto no tiene nada que
hacer, a no ser que sea sobre lo que alguien infalible (maṣūm) haya
traído, y así le de seguridad al corazón de quien posee intelecto. Pero
las palabras de quien es falible no las puede apreciar sino quien posee
el saboreo.
40. Dijo: Si al estar con alguien que habla desde
los secretos, sopesas sus palabras con tu entendimiento, entonces con
quien estás es con tu entendimiento, no con la verdad que hay en el
conocimiento que te transmite quien habla de los secretos. Quien quiere
beneficiarse de las palabras de la gente del camino hacia Dios, debe
acercarse a ellos con humildad e indigencia, como si se acercase a
Dios, puesto que ellos son la gente de Dios; no se dirigen a nadie que
no sea Dios; no miran a nada que no sea Dios; no se sujetan a nada que
no sea Dios; y quien los oye, no oye sino de Dios; y quien recibe de
ellos no recibe sino de Dios; y quien los contradice no contradice sino
a Dios. "Quien obedece al enviado, ha obedecido a Dios (4:80)". "Y no
habla por su pasión (53:3)". Quien se acerca a ellos observa lo que han
recibido de Él, recibe aquello que le permite su capacidad y deja con
ellos lo que no le permite su capacidad. Ellos son más capaces. Y que
no divulgue a otros lo que tienen, pues tendrá consecuencias y le
alcanzarán las tribulaciones.
41. Dijo: El resultado del
recuerdo (á¸ikr) es algo concedido (mawhuba), y los de la meditación
(fikr) son adquiridos (maksuba), en todas las estaciones y en todos sus
aspectos. Así, los que recuerdan a Dios, se pueden clasificar en dos
grupos: los que recuerdan en silencio y los que recuerdan en voz alta
[lit. en secreto y en público]. Los que recuerdan en voz alta pueden
ser de dos tipos: quien recuerda [así y] ha aprendido el recuerdo de
Dios, y quien recuerda para purificarse por él del pensamiento de los
demás. Los que recuerdan a Dios en secreto también son de dos tipos:
quienes llaman a la puerta del desvelamiento por él, y quienes lo
esconden por temor a ser interrumpidos en él. Los que meditan son de
dos tipos: los que meditan sobre los atributos y os que meditan sobre
las acciones, puesto que sobre la Esencia no se puede meditar. Quien
medita está velado, y quien recuerda, si está vacío, también está
velado. Pero si está lleno [lit. lleno de grasa, bien condimentado] no
estará velado de quien recuerda con su recuerdo.
42. Dijo: El
que por medio de los actos hacia los demás y de los actos que acercan a
Dios, trata de evitar lo demás que Dios ordena a través de lo que hace
llegar al corazón de los que conocen por Dios, con Su permiso, tiene un
defecto en su corazón y sufre sus enfermedades, y está rodeado de
pretensiones y defectos. En el camino del buscador puede ser una forma
de belleza, pero en los elegidos un defecto y un momento de olvido.
43.
Dijo: Los Nombres que te aproximan a Dios son los mismos que se separan
de Él. No te acercas a Él por Sus Nombres si no es por medio de
ajustarte a Su mandato. Y no te puedes acercar a Dios si no es por
medio de nombres diferentes a los Suyos: la fuente de la unión con Dios
es que no verás al Portentoso como portentoso, sino desde la humildad;
y que no verás al Autosuficiente como autosuficiente, sino desde la
necesidad. Sus Nombres le vean, y tras ellos están tus nombres. Así que
tus nombres, en realidad, están por encima de tu medida, tal y como Sus
nombres, en realidad, son mucho más que la Suya [que te haces de Él].
Así que, de la misma forma que Él llega a ti por medio de Sus nombres,
no puedes llegar a Él si no es por tus nombres. Esta es la unión que
buscan los sabios por Dios.
44. Dijo: El que está en estado de
extrema necesidad (muá¸á¹arr), cuando pide, es contestado, sea éste
creyente o infiel. Esto es una prueba de que la mayor proximidad está
en tus nombres y no en los suyos. Tus nombres aseguran la aproximación
a él desde todas las posibilidades, pero no se aproxima a Él por Sus
nombres nadie excepto un creyente que sea sabio (ʽÄrif)
45.
Dijo: El mundo (dunya) para el sincero (á¹£iddiq) es tan despreciable
como para esperar que, al hacer uso (taá¹£rif) de ella, Dios se le
muestre (jÄá¹ira al-ḥaqq). Y es tan insignificante para Dios como para
que considere Dios mostrarse en su dominio. Pero a pesar de ello sí que
se apresura en hacer el bien por medio de Dios, no por sí mismo. Esta
es la diferencia entre el sincero y los que actúan buscando la
recompensa.
46. Dijo: Debes saber que el camino hacia Dios,
por el que han caminado los elegidos de la gente de Dios, tiene cuatro
dimensiones: motivaciones (bawa'iz), pretensiones (dawa'i), carácter
(julq) y realidades (haqa`iq). Y lo que los empuja a esto son tres
derechos (ḥuquq) que les obligan: el derecho de Dios, el derecho de la
creación y el derecho de sus almas. El derecho de Dios sobre ellos es
que Le adoren y no le asocien nada. El derecho de la creación sobre
ellos es que se abstengan de dañarlos por completo, que actúen de
buenas maneras con ellos hasta donde les sea posible y darles
preferencia hasta donde la Ley lo permita. Y el derecho que tienen sus
almas sobre ellos es que no deben caminar con ellas por la vía si no es
para conducirlas a la felicidad y a la salvación eterna, a pesar de que
la alma se oponga por ignorancia o por su mal temperamento. Al alma que
se opone, la religión (din) y la perfección del carácter (muruwwa), son
las que la dirigen hacia la nobleza de carácter, puesto que la
ignorancia es lo opuesto a la religión y el mal temperamento es lo
opuesto a la perfección del carácter. Si regresamos a las cuatro modalidades que hemos mencionado antes tenemos: Las
pretensiones son cinco: las ideas súbitas (ha^yis), que son los
relámpagos de las inspiraciones súbitas (jÄá¹ir), la voluntad, empeño,
la aspiración y la intención. Y las motivaciones que acompañan a cada
una de estas pretensiones son tres: el deseo (rugba), recogimiento
(ruhba) y la exaltación (ta'áº"Ä«m). El deseo tiene dos: el de vecindad o
el de visión directa (mu'ayana), o deseo de lo que hay con Él, o de lo
que hay en Él. El recogimiento tiene dos: el recogimiento ante el
castigo o el recogimiento ante el velo. Y la exaltación es Su
singularidad en oposición a ti o tu reunión por Él. El carácter
(julq) puede ser de tres formas: transitivo, intransitivo y general. El
transitivo puede ser de aquellos que traen un beneficio, como la
liberalidad (^yud), la generosidad y la entrega a los demás; y de
aquellos que rechazan el daño, como el perdón, la indulgencia,
sobrellevar las ofensas y reconciliar las diferencias. Los
intransitivos son la confianza en Dios (tawakkul), ser escrupuloso, el
desapego; y los caracteres generales son la paciencia, facilidad y
demás. En cuando a las verdades, caen en cuatro categorías: las
verdades que recaen en la esencia, verdades que recaen en los
atributos, verdades que recaen en los actos y verdades que recaen en
los seres creados. Y estas pueden tener tres grados: la existencia
superior, y estos son los inteligibles, la existencia inferior, que es
la de los seres sensibles, y la existencia ítsmica (barzaji), que está
entre las otras dos. Es la existencia de imaginal (mutajayyalat). Las
realidades esenciales son las contemplaciones (ma^shad) en las que Dios
te establece sin que haya analogía, sin un cómo [modo], ni posibilidad
de expresión o alusión. En cuanto a las verdades de los atributos son
las contemplaciones en las que te establece Dios, y que te pone en un
lugar elevado desde donde reconocer Su existencia (kawna-hu), elevado
sea, como el Omnisciente, el Designador, la Voluntad, el que escucha o
el que ve. En cuanto a las verdades de la existencia, es cada una
de las contemplaciones en las que Dios te establece poniéndote en una
posición donde conoces los espíritus, los cuerpos y los elementos. Y
estas son las realidades del mundo superior. Y toda contemplación en la
que te establezca Dios para el conocimiento de los cuerpos, relaciones,
las diferencias, los seres, es de la existencia más baja. Y toda
contemplación en la que te establezca Dios en la que obtengas
conocimiento del descenso de los significados espirituales en las
formas sensibles, es algo de la existencia imaginal. Lo que percibas
con forma en el sueño o en el desvelamiento, no en ningún otro estado
(el sueño en el caso de los comunes y en el desvelamiento para la
élite), puede ser de dos tipos: o bien por la ruptura de la normalidad
para los débiles, o bien por la fuerza de su imaginación. En cuanto
a las verdades de las acciones, toda contemplación en la que Dios te
establezca en la que contemples el conocimiento de la relación entre el
designio y lo designado, entre el conocimiento y lo conocido, y todas
las demás relaciones parecidas. Y el conjunto de lo que hemos
mencionado es lo que se denomina estados. Las estaciones son los
atributos que se adquieren de manera permanente y de las que uno no
puede descender, como el arrepentimiento. El estado es todo atributo
que puede estar presente en un momento y en otro no, como la ebriedad y
la sobriedad, cuya presencia está condicionada, como la paciencia está
condicionada por la prueba. Y este asunto puede tener dos formas: un
tipo son aquellas que alcanzan su perfección en el exterior y el
interior del hombre, como el escrúpulo, el arrepentimiento; o el
segundo tipo, cuya perfección está en el interior del hombre, sin que
dependa de que se muestre en el exterior, como la renuncia y el
desprendimiento. Y no hay en el camino ha cia Dios, elevado sea,
ninguna estación que sea exterior sin que sea interior. Y también
entre estas estaciones las hay que describen al hombre en este mundo y
en el Otro, como la contemplación, la majestad, la belleza, la
familiaridad, la reverencia, la felicidad; y otras que le describen
desde su muerte hasta su resurrección, y hasta que entre en el Paraíso,
donde terminan, como la tristeza, la contracción, el miedo y la
esperanza. Y también las hay que los describen hasta que le llega la
muerte, como el desprendimiento, el arrepentimiento, el escrúpulo, el
esfuerzo, la práctica, la renuncia y el adorno; y otros van y vienen
dependiendo de la presencia de las condiciones, como la paciencia, el
agradecimiento y todo lo que se le parece.
As-salam alaikum En Webislam he encontrado este vídeo de Abdul Hakim Murad
que me ha parecido muy interesante. Toca varios temas que habitualmente
salen en muchas discusiones, especialmente en cuanto a la acción y la
organización de los musulmanes, y da su visión particular y argumentada
sobre lo que significa la acción "por presencia", la llamada y los
requisitos interiores de algo tan simple como decir la ilaha illa Allah Desde
luego esto es mucho mejor que ciertos sermones de los cuales no se sabe
muy bien su objetivo como la ultima de la mezquita de Granada...
b.
En Anaquel de Estudios Árabes, 2009, vol. 20 197-221, se ha publicado el
siguiente artículo, Abu Madyan Shuayb, máximo exponente del sufismo andalusí del
siglo XII, Ahmed Shafik, sobre la vida y la obra del maestro Sevillano Abu
Madyan al-Gauz, que Dios esté complacido de él.
Creo que puede servir a quien esté interesado en la vida de este maestro, y
aporta muchas fuentes bibliográficas para seguir leyendo sobre él. En cuanto a
sus enseñanzas en "El fruto de la palabras inspiradas", Almuzara, 2007, tenéis
un mar donde sumergiros.
salam
Nuruddin
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Este jueves 26 de noviembre es el día de Arafa (ayunar este día tiene
una gran recompensa) y el viernes inshaAllah celebraremos la fiesta del
'Id al-Adha (en SufiLive
inshaAllah será posible ver la retransmisión desde Chipre por la mañana
y de Michigan por la tarde). Por lo demás disculpar que esté un poco
retirado de internet estos días, me temo que se me acumula el trabajo y
las tareas pendientes, pero espero poder compensarlo el próximo fin de
semana, si Dios quiere. Os incluyo un interesante texto (aquí el
original en inglés) que nos envió el hermano Salahuddin el año
pasado, pero creo recordar que llegó después del 'Id, así que esta vez
nos adelantaremos. Para entenderlo mejor, habría que decir que nosotros
lo podemos ver a través de los ojos del Profeta -saws-.
Salam
'Id Mubarak
"About Eid Salat from the Ibriz (Shaykh Abdul Aziz ad Dabbagh)"
Y yo (Shaykh Ahmad Lamati) le pregunté (a Shaykh AbdulAziz Dabbagh),
Dios esté complacido con él, sobre la razón por la que el takbir al
'id es pronunciado siete veces durante el primer rak'a y seis
veces durante el segundo rak'a. Y le dije algo de lo que los juristas (fuqaha)
comentan sobre el este tema.
Haciendo uso de la palabra sin vacilar, respondió - "La razón de esto
es que en el primer takbir que pronuncia el siervo, y
en especial el Señor de la existencia de Dios-la paz y la bendición
estén con él [es decir, el Profeta -saws-],
contempla las cosas creadas en la primera tierra y en el primer cielo,
y a Quien les dió forma -Exaltado y ensalzado sea. En el segundo takbir
ve la cosas creadas en la segunda tierra y en el segundo cielo, y ve a
Aquel que les dió forma, y a Su obra -Exaltado y ensalzado sea. En el
tercer takbir ve las cosas creadas sobre la tercera la tierra y
en el tercer cielo y ve a Quien les dio forma, y a Su obra - Exaltado y
ensalzado sea. En el cuarto takbir ve las cosas creadas sobre
la cuarta tierra y en el cuarto cielo, y ve a Aquel que le dio forma,
y a Su obra...... y así hasta el séptimo takbir en que ve la
cosas creadas en la séptima tierra y en el
el séptimo cielo, y ve a Aquel que les dió forma, junto a Su obra
-Exaltado y ensalzado sea. Esto es durante el primer rak'a.
En cuanto a la segunda rak'a, en el primero de los takbirs ve
lo que se ha Creado en el primer día que es domingo y ve a Quien le dió
forma -Exaltado y ensalzado sea. En el segundo takbir ve lo que
se creó en el segundo día que es el lunes y ve Aquel que le dió forma
-Exaltado y Ensalzado sea. En el tercer takbir ve lo que se ha
Creado en el tercer día que es martes y que ve a Aquel que le dió forma
-Exaltado y Ensalzado sea. ...... y así sucesivamente hasta el sexto takbir
que ve lo que se creó en el sexto día, que es Viernes y ve a Quien les
dió forma -Exaltado y Ensalzado sea."
Le pregunté: "¿Son estas las cosas que se han creado durante estos seis
días que están en los siete cielos y en los siete tierras? "
Él contestó - Dios esté satisfecho con él: "Cuando contempla los días,
considera los elementos fundamentales que existían en el inicio de
creación. Pero cuando mira en los cielos y la tierra, ve las cosas
creadas que se encuentran en su superficie ".
Y me preguntó: "El takbir al ID de siete veces y seis veces es
necesario por el derecho de toda persona obligada a seguir las
prescripciones legales, pero ¿que se requiere de esas personas en lo
que respecta a esta visión? "
Él contestó - Dios esté satisfecho con él: "Nosotros no estamos
hablando de alguien que haya sido iluminado. La persona que no la haya
recibido debe servirse de esta visión y tratar de verlo, incluso aunque
sólo sea de manera general - que Dios el Altísimo es generoso y noble.
Si el siervo visualiza lo que he mencionado durante este festival (id),
y en el festival que sigue y se deleita en su Señor y persiste en ello,
Dios el Altísimo no le decepcionará y no sacará el espíritu de su
cuerpo hasta que Él le permita contemplar estas visiones en todos sus
pormenores, porque el poder de Dios no está limitado por nada. De
hecho, la distancia y separación original están en el siervo, no en el
Señor --- Exaltado y ensalzado sea. "A quienes hayan combatido por
Nosotros ¡hemos de guiarles por Nuestros caminos! ¡Allah está, en
verdad, con quienes hacen el bien!"(29:69)."
Os traduzco un mail que fue enviado al grupo sheiknazimforum por un hermano y que relata una bella muerte espiritual y bendita, muy edificante. Por cierto opino, que sería bonito hacer un registro de anecdotas similares, de las cuales conozco algunas porque son una de esas pruebas casi infalibles sobre la ventaja de ser creyente, o más bien, muy creyente.
Pues, al tajo:
Assalamu alaikum
Acabo de volver de Malasia y tengo unas novedaes interesantes que compartir con todos vosotros.
Mi querido amigo Mustafá Ballia nos ha legado un par de cosas grandiosas para que las compartamos entre todos.
En sus últimos días volvió a su pueblo natal de Kuching. Su Alteza Rajá Ashman envió en atrás de él a un grupo de chavales naqshbandis para que hicieran dikr con él cada día. MashaAllah, estuvieron haciendo el Jatm Jawayagân cada día. Él alcanzó un estado en el cual se rindió a la voluntad de Allah. Les dijo a los chicos: -Si Allah quiere mantenerme, me puede mantener, y si quiere tomarme, que me tome. Estoy de acuerdo y me rindo a su voluntad.
En sus últimos siete días veía a Maulana como le visitaba cada día y también a muchos otros jalifas de Maulana le visitaban espiritualmente. Estaba plenamente consciente y solía decir -¡Eh! Hace unos minutos estaba Maulana aquí y ahora ¿donde se ha ido?
En su último día, llamó a los chicos para que empiecen el dikr. Comenzaron con el dikr y cuando llegaron a la parte donde hacemos el wird de HUUU, su alma partió. MashaAllah, sin dolor y con el dikr bendito en sus labios.
Este es un gran mensaje que nos ha dejado. RENDÍOS A LA VOLUNTADO DE ALLAH Y MANTENÉOS CONECTADOS CON MAULANA.
¡l Faaaaatiha!
Gracias y cordiales saludos,
El siervo Ashraf Ali Ghansar
A continuación, el original:
AS salaamwalekum
I am back from Malaysia and have some interesting news to share with all of you.
My dear friend Mostapha Ballia left behind some great things that i can share with all of you.
In his last days he went back to his native place Kuching. HH Shaikh Raja Ashman sent behind him a group of Naqshbandi boys to do zikr with him everyday. MAshaAllah they were doing Khatam E Khwajgaan everyday. He had reached a stage where he surrendered to the will of Allah. He said to the boys, if Allah wants to keep me he may keep me and if he wants to take me, he may take me. I agree and surrender to his will.
In his last 7 days he would see Maulana visit him everyday and also many other Khalifas of Maulana would visit him (spiritually) . He was in his sences even at that time and would say, hey Maulana was here a few minutes ago, where did he go?
On his last day, he called the boys to start zikr. They all began the zikr and when they reached the section where we do the wird of Huuu, his soul departed. MAshaAllah without pain and with the blessed zkr on his lips.
This is a big message that he left behind for us. SURRENDER TO THE WILL OF ALLAH AND STAY CONNECTED TO MAULANA.
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
A pesar de todo siempre podemos sacar una lección de todo esto. Leía
hace poco esta interesante explicación de René Guénon:
"Por consiguiente, se piense lo que se piense de las demás
organizaciones secretas, en todo caso, no se puede hacer un reproche a
las organizaciones iniciáticas por tener este carácter [privado],
puesto que su secreto no es algo que ellas ocultan voluntariamente por
razones cualesquiera, legítimas o no, y siempre más o menos sujetas a
discusión y a apreciación como todo lo que procede del punto de vista
profano, sino algo que no está en el poder de nadie, aunque lo quiera,
desvelar y comunicar a otro. En cuanto al hecho de que estas
organizaciones son "cerradas", es decir, que no admiten a todo el mundo
indistintamente, se explica simplemente por la primera de las
condiciones de la iniciación tales como las hemos expuesto más atrás,
es decir, por la necesidad de poseer algunas "cualificaciones"
particulares, a falta de las cuales no puede sacarse ningún beneficio
real del vinculamiento a una tal organización. Además, cuando ésta
deviene demasiado "abierta" e insuficientemente estricta a este
respecto, corre el riesgo de degenerar a consecuencia de la
incomprensión de aquellos que admite así sin reflexión, y que, sobre
todo cuando son mayoría, no dejan de introducir en ella toda suerte de
puntos de vista profanos y de desviar su actividad hacia metas que no
tienen nada en común con el dominio iniciático, como se ve muy
frecuentemente en lo que, en nuestros días, subsiste todavía de las
organizaciones de este género en el mundo occidental." Apercepciones sobre la iniciación [tasawwuf], págs. 117-118,
Ignitus/Sanz y Torres 2006.
Salam
Nuruddin escribió:
as-salam alaikum
Espero que no, que solo sea el deseo de algún fervoroso murid.
Si me lo hiciesen a mi, amenazaría de excomunión a quien hiciese una cosa así ;-) Estar en una misma lista con gente como los que menciona el artículo, ¡qué grima! Y encima tener publicidad. ¡Qué pesadilla! ¡Más gente a la que despachar! Creo que me voy a aplicar el cuento, y me voy a dedicar menos a Internet y más a dedicarme a Dios, que esto da mucho sitio para hacer las insensateces más grandes... Como dice el dicho árabe, el que cuenta todo lo oye, da noticias de todo lo que ve, y da todo lo que tiene,...
salam
Nuruddin
--- En haqiqat@yahoogroups.com, "Yasser ar Rihun" <arrihun@...> escribió:
> BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm > As Salam alaykum wa
rahmatuLlah wa barakatuh
Con todo respeto, es un juego coincido
con Yasin, una pavada decimos en argentina, pero nada es casual, la
tecnología está puesta al servicio de Mawlana estos ultimos
tiempos... puede ser una puerta más que se abra para que la gente
se interese y abra el corazón a nuestro amado maestro que una y
otra vez repite que se dirige a todo el mundo, que es ordenado hablarle a
la gente de este a oeste y de norte a sur... vale la pena jugar el juego
teniendo claras las intenciones... no?
Queridos hermanos
hispanoamericanos, les envío saludos desde este lado del charco,
quiera Allah bendecirlos y otorgarle larga y poderosa vida a Mawlana Sheik
Nazim. Que su mensaje alcance los corazones de todos! Insha Allah!
wasalam
Munira
> > Este
bajo mundo es juego y breve disfrute, quien se lo tome en serio tiene > un problema. Lo que hace nuestro hermano Salahuddin es limitarse a
> traducir un mensaje que ha circulado hoy entre los murids de
Maulana > Shaij. Yo al menos he dejado mi voto, pero que nadie se
sienta obligado > por ello. > > Salam > > --- En haqiqat@yahoogroups.com, "Yasser ar
Rihun" <arrihun@...> escribió: >> >> Pero ¿esto va en serio? >> > > >
as-salam alaikum
Espero que no, que solo sea el deseo de algún fervoroso murid.
Si me lo hiciesen a mi, amenazaría de excomunión a quien hiciese una cosa así
;-) Estar en una misma lista con gente como los que menciona el artículo, ¡qué
grima! Y encima tener publicidad. ¡Qué pesadilla! ¡Más gente a la que despachar!
Creo que me voy a aplicar el cuento, y me voy a dedicar menos a Internet y más a
dedicarme a Dios, que esto da mucho sitio para hacer las insensateces más
grandes... Como dice el dicho árabe, el que cuenta todo lo oye, da noticias de
todo lo que ve, y da todo lo que tiene,...
salam
Nuruddin
--- En haqiqat@yahoogroups.com, "Yasser ar Rihun" <arrihun@...> escribió:
>
> Pero ¿esto va en serio?
>
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Este bajo mundo es juego y breve disfrute, quien se lo tome en serio tiene un
problema. Lo que hace nuestro hermano Salahuddin es limitarse a traducir un
mensaje que ha circulado hoy entre los murids de Maulana Shaij. Yo al menos he
dejado mi voto, pero que nadie se sienta obligado por ello.
Salam
--- En haqiqat@yahoogroups.com, "Yasser ar Rihun" <arrihun@...> escribió:
>
> Pero ¿esto va en serio?
>
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Según entendí esta noche en el chat de SufiLive la encuesta aún estará activa
hasta el 17 de diciembre.
Salam
--- En haqiqat@yahoogroups.com, salahuddin costa schreiner <786saladino@...>
escribió:
>
> As salamu alaykum wa rahmatullahi wa barakatuh:
>
> por favor voten por Mawlana Sheikh Nazim como el Musulman más influyente en
> el mundo en esta encuesta on line de Reuters. Haganlo hoy y avisen a sus
> amigos. Los resultados serán publicados mañana. Bajen hasta el final de la
> página y utilicen esta manera de deletrear:
>
> Sheikh Mehmet Nazim Adil al Qubrusi al Haqqani
>
>
http://blogs.reuters.com/faithworld/2009/11/17/poll-the-worlds-top-500-muslims-r\
ead-and-vote/
>
>
>
>
> salams!
>
>
>
> *Asunto:* URGENT CALL-TO-ACTION for Mawlana Shaykh Nazim
>
>
http://blogs.reuters.com/faithworld/2009/11/17/poll-the-worlds-top-500-muslims-r\
ead-and-vote/
>
>
>
> As salamu alaykum wa rahmatullahi wa barakatuh:
>
> Please cast your vote for Mawlana Shaykh Nazim as most influential Muslim in
> the world in this Reuters online poll. Do it NOW, TODAY (3 minutes) and tell
> your friends. Results will publish tomorrow. Scroll to bottom of page and
> (important) use this spelling: "Sheikh Mehmet Nazim Adil al Qubrusi al
> Haqqani"
>
> --TJ
>
>
<http://blogs.reuters.com/faithworld/2009/11/17/poll-the-worlds-top-500-muslims-\
read-and-vote/>
>
>
>
>
> ------------------------------
>
> Encontra las mejores recetas con Yahoo! Cocina.
> http://ar.mujer.yahoo.com/cocina/
>
por favor voten por Mawlana Sheikh Nazim como el Musulman más influyente en el mundo en esta encuesta on line de Reuters. Haganlo hoy y avisen a sus amigos. Los resultados serán publicados mañana. Bajen hasta el final de la página y utilicen esta manera de deletrear:
Please cast your vote for Mawlana Shaykh Nazim as most influential Muslim in the world in this Reuters online poll. Do it NOW, TODAY (3 minutes) and tell your friends. Results will publish tomorrow. Scroll to bottom of page and (important) use this spelling: "Sheikh Mehmet Nazim Adil al Qubrusi al Haqqani"
Estuvimos hablando en la sesión anterior sobre
Grandshayj, y completaremos Tafsir Surat ad-Duha mañana, inshaAllah.Terminamos cuando Grandshayj estaba diciendo que Allah (s.w.t.
glorificado y exaltado sea)
les ha dado a los awliyaullah, Santos de Allah, unos
prismáticos con los cuales ellos pueden ver y eso depende de sus
niveles y así que...continuamos con ello hoy.
Hizo una afirmación muy contundente. Maulana Grandshayj
dijo (que Allah bendiga su espíritu) que la lectura de libros en
nuestro
camino no es aceptable porque si alguien no tiene una conexión
espiritual de corazón con los awliyaullah, los
Santos de Allah, y sobre todo si este no ha progresado en su vida,
especialmente en su infancia, como él, que creció en ‘ibaadatullah,
en adoración al Señor, no alcanzará una comprensión espiritual. Si
tomase ejemplo de aquello que ve, no tendría
necesidad de mirar en ningún libro, pues no entendería lo que el libro
trata de explicar. Su caso sería el mismo de quien mira a algo que no
le
incumbe, ma laa yaanee. Hay gente
hoy en día que estudian Muhyideen ibn ‘Arabi(q)y
estudian sus libros. Si no siguen la tradición islámica y no están
progresando en la adoración al Señor,entonces ellos a
pesar de leer sus libros no entienden nada; están perdiendo el tiempo.
Un ejemplo de esto es el de un murîd de Shayj
Sayyidina Yamaluddin al-Gumuqi al-Husayni(q), el suegro del Imam
Shamyl y que pertenece a la Cadena Dorada. Puso a su estudiante, un
erudito que había leído y estudiado muchos libros, en reclusión.
(Este es un ejemplo para mostrar que leer es siempre una pérdida de
tiempo, porque vosotros no sabéis lo que el autor os quiere hacer
saber. Al no entender lo queel autor quiere decir, dais
una interpretación diferente a lo que el autor pretendía,
confundiéndoos a vosotros mismos y a los que os escuchan.[1])
Este estudiante era un erudito; tenia su propio
conocimiento, un conocimiento muy elevado, como el ejemplo de Sayyidina
Ahmad al-Badawi(q) sobre el que hemos hablado muchas veces, que cuando
él le pidió a Allahque le retirara ese velo para
alcanzar
la Presencia Divina...un hombre vino y le preguntó, “¿Quieres la llave?
La llave está con los hombres.” Replicó: ”No, yo solo acepto del que
fabrica la llave.” Ese hombre desapareció y entonces escuchó una voz
que le decía que fuera a buscar a ese hombre...
Así que estando en reclusión le introdujeron su comida y él
estaba ocupado
rezando. La comida estaba frente a él, pero esperaría a
terminar para ponerse a comer. En reclusión tienes diferentes
experiencias que nunca
experimentas en la vida normal...
Cuando Maulana me ordenó hacer reclusión aprendí que ves
muchas cosas que no ves en la vida normal. Ves cosas que los otros no
ven. Oyes sonidos; Puedes sentirte aterrorizado.
Entonces estaba rezando y esperando para sentarse a comer.
Mientras hacia esto, un pequeño ratón vino; y moviéndose despacito
llegó hasta el cuenco de la comida. Se puso a
comer, despacito.
Hoy en día crían ratas en los hogares. Les dices, “Esto es
un ratón.” Pero dicen, “No, esto es un hamster.” ”No, esto es un
ratón.” “No, no digas que es una rata.” Les dan de comer con sus manos.
Y
conozco a un niño muy bien, que alimenta al hamster con sus manos y lo
acaricia y leda besos al ratón. “¿Estas besando un
ratón?!” “No. ¡No digas ratón! (di hamster)” ¿No lo habéis visto? Hay
muchos así. Los llamamos ŷami’a raafa li’l-haywaan –amigos de
los animales. Hay grupos como estos en todas partes del mundo; ellos
tienen sentimientos hacia los animales, mientras otros podrían
matarles.
Pero discutiremos la diferencia entre un ratón y un hamster
mas tarde.
Resulta que un ratón puede tener la rabia y si te muerde,
te puedes enfermar gravemente. Por eso alguna gente mata los ratones. Y
ese ratón llegó hasta el cuenco...Es una historia- es una historia
real.
Os la cuento para que entendáis, no para que paséis de largo y la
dejéis atrás, si no para que penséis en ella porque contiene mucha
sabiduría.
Ese ratóncomió del gran cuenco de comida.
¿Cuánto podíaser capaz de comer? Un poquito. Pero él
estaba rezando. Entonces comenzó a acelerar su oración para poder dar
el
salam
y hacer algo. Si fuéramos nosotros no aceleraríamos la ración.
¡Nosotros abandonaríamos la oración y nos precipitaríamos sobre el
plato! No querríamos retrasarnos ni un segundo; querríamos espantar al
ratón. No esperaríais con el ratón comiendo mientras vosotros
rezáis. Mucha gente rompería su oración con tal de cazar o matar
al ratón. Así que esteerudito aceleró para completar las
oraciones y entonces dijo el salam alaykum wa rahmatullah y,
cogiendo sus zapatos, los lanzó paraalcanzar al ratón.
¿Cómo iba a alcanzar al ratón?
Desde su agujero el ratón le miraba. A veces miran fuera
del agujero y Allah (s.w.t.) les hace hablar de un modo que este hombre
fue capaz de entender. Es como si te hablan pero tú no oyes, sino que
llega al corazón de esa persona que está en reclusión. Llegó a su
corazón, “¡Oh ignorante, cómo sois de ignorantes los seres humanos! ¿Tu
crees que si Allah no hubiera escrito para mi que comiera de tu sopa,
yo habría venido a comer de tu sopa? Es por mi rizq
(sustento) por lo que Allah me ha ordenado ir en ese preciso momento y
hora a comer esa comida. He comido mi porción y me he ido. Pero tú,
estúpido, tú has caído en un error. ¿Como es que estás haciendo
reclusión y tus oraciones y no te das cuenta que Allah (s.w.t.) también
me ha creado y me ha dado una porción de este rizq?” Esto es lo
que le llegó al corazón.
Dijo: ”He venido por orden de Allah(s.w.t.) a por mi
porción y tu has perdido el respeto y la educación y has roto el
protocolo y has venido a matarme en contra dela
voluntad
de Allah(s.w.t). Has dejado a los ángeles que te acompañaban y has
abandonado tus oraciones. Has estropeado tus oraciones y has venido a
matarme. ¿Qué tipo de estudiante eres tu?”
Este estudiante era un erudito. Había leído libros y es
por lo que volvemos a los libros. ¿En qué le beneficiaron los libros?
Una rata le benefició más que los libros. La rata le hizo saber que
dejara su voluntad por la voluntad de Allah(s.w.t.)- que se sometiera a
Allah(s.w.t.). Esa rata le estaba enseñando lo que los libros no le
podían enseñar. Le habían dado un papel para colgar en la pared que
mostraba que es profesor o docto en algo. Pero esa rata le dio a
comprender lo que nunca había visto en la otra forma. Es por eso que
hay un poema que dice: “La tukzir li hammik mâ quddir yakûn
w’Allahû ‘l-muqaddir wa ‘l-‘alam shu’ûn.- ["No te explayes en tus
lamentos de aquello que el destino ha designado que ocurra. Dios es el
que fija el Designio y el mundo su asunto..."] No te repitas a ti mismo
demasiado que
“¡tengo problemas!, ¡tengo problemas!, ¡tengo problemas!". W’Allahû
‘l-muqaddir wa ‘l- ‘alam shu’ûn- Lo que Allah ha planeado va a
ocurrir. Y cada uno es diferente de otro en sus vidas.
Significa que cada uno obtiene lo que Allah(s.w.t.) ha planeado
para él. ¿Por qué hermano? Sométete. Cuando te sometes, Allah (s.w.t.)
hace llegarte todo. Entonces ese erudito se dijo a si mismo, “No soy
nada;
no tengo ningún conocimiento- una rata es mejor que yo.” Y
abandonó
la reclusión y corrió al shayj; y este punto es muy importante, aparte
de la historia: es un deber explicar al shayj todo lo que pasa
en tu reclusión. No puedes guardártelo. Debes decirlo. No está
permitido en la Tariqah Naqshbandi, no así en otras turûq;
Me refiero a esta tariqah. No está permitido quedarse
ningún secreto del shayj en esta tariqah. Si el shayj te
pregunta qué ha pasado, tú se lo cuentas . No
digas,“usted lo sabe mejor”. Cuando dices “ usted lo
sabe mejor” demuestras irrespetuosidad. Él te pregunta. Cuandoél
te pregunta, debes terminar y responder.
Ati` Allah wa ati` ar-Rasula wa uli
'l-amri minkum - Obedeced a Dios, obedeced al Profeta, y a aquellos de
entre vosotros con autoridad.
[Las Mujeres, 4:59]
Entonces cuando el shayj te pregunta, no digas “Usted lo
sabe mejor”. Los shayjs (shuyuj) han dejado aparte ese poder milagroso
desde
antes de dar su promesa.; ellosdieron su palabra,
especialmente los Naqshbandi, de que nunca mostrarían un milagro.
Quiere
mostrarse como gente común. Por eso en el camino Naqshbandi, no
muestran abiertamente sus karamah, sus carismas. Entonces,
cuando el shayj
pregunta, “¿Qué ha pasado?” decid, “pasó esto y esto y aquello.” No
digáis, “Usted lo sabe mejor”. Él no va a mostrar un milagro y decir,
“Sí, lo sé”. Algunas veces, cuando hay permiso, ellos muestran lo que
saben. Pero cuando no hay permiso actúan de forma normal, como sí tu
fueras como ellos.
Cuando viene la orden del shayj de dejar los poderes
milagrosos, se ha terminado-no puede volvera
ello. No digáis, “El shayj tiene poderes milagrosos. Usted sabe
todo”. Él tiene poderes milagrosos, pero cuando los deja no puede
usarlos.
¿Por qué vas a usar un cohete para matar una hormiga?
Cuando quieres matar una hormiga la aprietas con tu dedo: y basta.
Recuerdo que Grandshayj(Q) nos solía preguntar, “¿qué
noticias hay?” Solíamos contarlelo que habíamos
escuchado en la radio. Solía tener una radio de las antiguas.Él
la tenia todo el día puesta con las noticias. Así que cuando salían
noticias, él nos decía que escucháramos y le contáramos.
Solía decirnos, “Cuando subáis aquí, traed un periódico,
leedlo y explicadme sobre él”. No es necesario usar poderes milagrosos
para saber lo que está pasando; consigue un periódico y léelo.
Hay awliya que usan poderes milagrosos. Sayyidina
Yusuf al-Hamadani(q) es uno de los awliya
de la Cadena Dorada. Allah le dio el poder de retirar velos hasta que
alcanzó la Presencia Divina. No usó los canales
normales, de shayj a shayj, y éste a otro shayj, hasta el Profeta(s).
Él fue
directamente con su poder. Él fue uno de los raros santos que pueden
hacer eso. No son muchos los santos que hacen eso.
Entonces él fue a su shayj y le explicó, “Esto es lo que
me ha ocurrido hoy”. Le dijo a su shayj, “Oh, mi shayj, estoy muy
sorprendido de que una rata pueda hablar”. Esa rata habló y el recibió
en su corazón el conocimiento de lo que decía. Entonces Sayyidina
Jamaluddin le dijo, “Has vuelto a fallar, más que las otras veces;
Siempre
fallas”. Le dijo, “¿Qué he hecho?” Le contestó, “Oh, hijo mío, ¿tú
piensas
que la rata te habló? Si te hubieras dado cuenta que era yo el que
te hablaba, habrías recibido tu certeza allí.”
Dijo: "Eso significa que debéis ser conscientes de que
vuestro
shayj observa lo que estáis haciendo. No os podéis esconder de él. Él
conoce cada momento en vuestra vida. No penséis, “Puesto esconder
esto. Yo sé lo que hago; él no me está viendo.” ¡No!, te está viendo
pero
no hace nada; intenta normalmente aconsejarte. Si me hubieras
reconocido allí hablándote, tú ya habrías obtenido tu certeza. Oh, hijo
mío ahora esta reclusión ha finalizado. No merece la pena. Esta
agotada. Ahora debes entrar en una nueva reclusión. La próxima vez
asegúrate de darte cuenta que Allah(s.w.t.) te está observando y que
Allah(s.w.t.) le dio autoridad al Profeta(s) para observar a su Ummah y
que el profeta le dio a los awliyaullah autoridad para observar
a sus estudiantes.”
Wa min Allah at-tawfiq [De Dios es el
éxito]. Insha-Allah [si Dios quiere],
que Allah nos proteja.
(Dr. Nazeer: El ejemplo de Shayj Jamaluddin
al-Gumuqi(q)...sirve de ejemplo de que la gente de las sociedades y
reuniones de estudiosos que estudian a Ibn ‘Arabi pero ellos nole
entienden, pues no siguen la Shariah. Se pierden la
disciplina, y a veces ni tan siquiera son Musulmanes. ¿Eso es
correcto?)
Mawlana shayj Hisham:
Eso es igual que intentar acuchillar al imam por la
espalda, pues no has alcanzado el nivel en el cual puedas
entenderle. Por eso cualquier cosa que escribas para expresar lo que
dijo, no es verdad. Es solo para aquellos que poseen manawiyy
(significados),
que han alcanzado ma’rifah (gnosis), que venlo
que no
puede ser vistoy oyen lo que no puede ser oído; esos
son los que pueden explicar este wali (santo).
Diciéndolo de otro modo, es como si tú maltrataras su
conocimiento. No sabes lo que están diciendo. Esta es la razón por la
que dijo [GrandShaij]: “Para nosotros, como tariqah, no
recomendamos a la gente
que lean libros hasta que estén preparados.” Es por eso quedebes
escuchar lecturas(sohbat) y enseñanzas durante muchos, muchos años
hasta que estás preparado para leer estos libros, solo entonces cuando
abres esos libros ese conocimiento va a llegar a ti, el cual otra gente
no podrá ver o entender. Es por estoque el estudiante
de
un santo puede leer y entender lo que otra gente no puede. El otro no
toma de él excepto lo que su ego le cuenta.
(Dr. Nazeer: Esto esla pura verdad, lo que
usted está diciendo. Muchos círculos de estudiosos de Muhyideen ibn
‘Arabi(q) tratan sus enseñanzas como si el es antropomorfo y en lugar
de alcanzar a los cielos ellos se cierran en su wahdat al-wujoody entonces se convierte casi como shirk.[2])
Mawlana Shayj Hisham:
No creo que Sayyidina Muhyideen(q) o Hallaj(q) o
Jalaluddin ar-Rumi(q) o cualquier otros hablaran sobre wahdat
al-wuŷûd como
si estuvieran unidos con Allah(s.w.t.). Que aquellos que cumplieron con
todas sus
obligaciones Islámicas y todas las oraciones y adoraciones, lleguen al
final y digan nosotros creemos en wahdat al-wuŷûd: Esto es
basura. Usted sabe que hace 200 o 300 años atrás no había imprenta. Y
usted sabe que los libros de Sayyidina Muhyideen legaron a
Marruecos. ¿Entonces que libro llegó a Marruecos? Ese que mandaron se
tomó y copió allí. Puede ser que ellos añadieran algo o quitaran algo.
Además, estaban esos que creaban fitna. Había
muchos intentos de asesinarles y habían muchos Wahabis en aquella
época. Y
todavía hoy en día cuando lo quieren revisar dicen que hay muchas
copias diferentes. Cada copia la encuentras diferente de la otra.
¿Porqué Imam Bujari recopiló solo 4.000 hadiz? ¿Por qué
no 100.000, como otros escolares? Porque él no quiso recopilar ningún
hadiz excepto aquellos hadiz que eran iguales; de esa persona y de
esa persona y de esa persona, para que la redacción fuera la misma y
correcta. Él no recopilaba ningún hadiz con una palabra de más o una
palabra de menos.
Esto es para el Profeta(s). ¿Entonces, que pensáis para
un ‘ulama? ¿No hay gente intentando añadir fitna [división
o conflicto]?
Es por esto que decimos que se añadieron muchas cosas a
los libros de Sayyidina Rumi, Sayyidina ibn Arabi, y Sayyidina Hallaj.
Hasta los eruditos dicen lo mismo. Podéis encontrar copias diferentes
de ellos. Como Sharh imam Muslim o Imam Nawawi. Esto era debido
a que no se imprimía y a que se copiaba amano;
estoera un problema, pero no por mucho, con la imprenta.
(Dr. Nazeer: Esta es una gran cuestión, especialmente con
la gente de habla Árabe. Cuando alguno se entera que soy un murid
en la tariqah Naqshbandi ellos me dicen, tú crees en wahdat
al-wuŷûd y ellos empiezan desde ahí...
Lo que usted está puntualizando es que no solamente lo que
dicen es incorrecto sino que también la copia que aportan es falsa, no
es correcta.)
Mawlana Shayj Hisham:
Hoy en día ellos vienen y le dicen a cualquiera que cree en el
Sufismo,tú crees en wahdat al-wuŷûd. Muchos
escolares de Ahl as-Sunnaeran Sufíes. Ahora
traen esta puntualización. Y te dicen que tu crees en wahdat...Intentas
decirles que no...Ellos dicen no, tú dices no. Esto es demagogia. Nunca
tiene un fin. Esto es el ŷahl que el Profeta(s) mencionó que
aparecería en los últimos tiempos.
Como para los
Occidentales, a ellos les gusta wahdat al-wuŷûd; nos vierten
toda su basura encima. Dicen, “Oh, los Sufíes, ellos creen en wahdat
al-wuŷûd“
(Y ahora la próxima pregunta que se me ha estado
resistiendo toda mi vida...
¿Cuántas preguntas tienes? ¿Dónde has encontradotiempo
para todas estas preguntas?
(A’udhu billahi min ash-shaytan
ir-raŷîm Bismillahi ‘r-Rahmani ‘r-Rahîm kulla yawmin Huwa fî shân [El,
en todo momento, está en algún asunto...].
Es como el equilibrio de un ¿fulcrum?. Kulla yawmin
tiene un equilibrio con Huwa fî shân. ¿Cómo miraba Sayyidina
ibn Arabi a Huwa?
Lo miraba como esos en los clubes de estudio y decia “Oh, Huwa es como
Él,”....¿o ellos lo interpretan, en mi comprensión limitada, como lo
explicó Imam Ahmadi as-Sirhindi; que se refiere a Su(suyo, de Él)? )
Mawlana Shayj Hisham:
No voy a profundizar en esto; kulla yawmin Huwa fî
shâm,-No
hay existencia excepto Su existencia [3]. En ese día gran parte de la
creación desaparecerá. Solo Él permanecerá. Así que muchos morirán, se
irán, muchos desaparecerán. El Uno que queda es Allah(s.w.t.) No hay wahdat
al wuŷûd.
No hay compañero para El. Ellos se irán; desaparecerán. Lo ves, que
nadie posee la existencia en Su existencia. La plenitud de la
existencia es para Él. Los otros son cero. Si Él quiere los hace
aparecer,si Él no quiere, Él no los hace aparecer.
Es por esto que decimos, “¿Qué significa wahdat al wuŷûd:
La Unidad de todo lo que existe? Allah(s.w.t.) es parte con las
vacas. ¿La vaca es Allah(s.w.t.)? Hâsha, istaghfirullah.[4] Un
tigre, un león, hâsha, los árboles, las hojas; todo esto
desaparece. Si se permanece ahí entonces debe ser eterno. Cuando dices
“Wahdat al-wuŷûd” significa
que Allah(s.w.t.) permanece siempre allí. Esto significa que todo
señala Su Unidad. Sí, ponemos de relieve la Unidad de Allah(s.w.t.).
Destacas la Unidad de Allah(s.w.t.). Esos árboles nos indican la Unidad
de Allah(s.w.t.). Cuando ves esto, dices, “Oh, existe un Creador.”[5]
Allah(s.w.t.) dice en el Sagrado Qur’an que si existieran dos
dioses lucharían el uno con el otro. No existe tal cosa. No tienes
estructura en la presencia de Allah(s.w.t.). Todo esliman
al-mulk al-yawm – ¿a quien pertenece el Reino en ese día?” Cuando
Él
le diga a Israfil que sople en la trompeta. Todo desaparecerá. ¿Porqué
le ordenará soplar en la trompeta si wahdat al wuŷûd(es
real.)? ¿Por qué dice liman al-mulk al-yawm – ¿a quién pertenece
el Reino en ese día?” No existe una cosa tal como wahdat al
wuŷûd. Esa gente que estuvo copiando los libros lo puso ahí para
crear fitna
y muchos de los sufíes occidentales hoy en día usan estas palabras: la
unidad con Allah(s.w.t.) ¿Qué va querer Allah(s.w.t.) unir con
Allah(s.w.t.). ¿Quiénes sois vosotros? La gente se une con ellos
mismos, sí. Pero la gente no puede unirse con el Profeta(s). ¿A donde
estáis
llegando? Eso es el ego. El ego os quiere hacer decir, ana rabbukum
al ‘ala- yo soyvuestro más altísimo dios- ana rabbukum
al ‘ala. Esto es un problema del ego (hâsha).
Esa gente tiene un problema del ego: ellos quieren decir “Estamos con
Allah(s.w.t.)”. Ellos dicen, “Nos unimos”. Ellos toman marihuana y
cierran los ojos y dicen, ”Toma el éxtasis”dicen,
“Compartimos con Allah(s.w.t. el reino de la tierra y los cielos)”.
¡No!, ¡estáis compartiendo con shaytán!
(Dr. Nazeer: Me he dado cuenta de que muchos Árabes nunca
han oído hablar de Ahmad as-Sirhindi)
Mawlana Shayj Hisham:
Desafortunadamente mucha gente no lee lo que él escribió.
Él estaba en contra de la gente que no seguía la Sharía. Estaba en
contra de los legisladores que no legislaban con la Sharía. No es fácil
entender lo que escribió. Es difícil de entender. Si Mawlana Shayj
hubiera extendido el entendimiento de cualquier cosa queleas
en un libro (es imposible abrir vuestro entendimiento) él lo hubiera
abierto y
hecho público.
Estamos estudiando ciencia profana y Mawlananos
enseña a comprender que cuando tú estudias algo puedes profundizar en
ello y extraer muchos significados de ello. Antes no éramos capaces de
hacerlo.
Ese es el problema: la gente estudia y no buscan un
shayj y cuando hablan su discurso está seco. Es imposible comprender
mediante las palabras, y no sólo eso: lo más importante es que el
shayj puede darte un poder con el que puedeexaminar la
audiencia o aquellos que hacen preguntas. Tú sabes lo que quieren
escuchar, y tú se lo das y los atrapas. Entonces la persona que estudia
y estudia, da de lo que hay en el libro. No satisfaces a los que están
escuchando. Esto no lo puede hacer todo el mundo. Ellos vienen y
quieren algo especial.
(Dr. Nazeer: Fana, ¿es esto wahdat al-wuŷûd?)
Mawlana Shayj Hisham:
No, eso es sumisión.
Como Bayazid al-Bistami. El decía, “¡Oh, mi Señor! ¿Por qué
examinas los actos de Tu siervo? Si quieres hacer eso sitúate a Ti
Mismo en la balanza. Creaste a shaytán y lo
pusiste sobre nosotros. Tú dispones que el sirât al mustaqîm
[el puente hacia el Paraíso en el Día del Juicio] sea más
delgado que un cabello, y nos pides que lo atravesemos. Tú pasa por él
y nosotros te seguiremos; así veremos como Tú lo haces.”
Allah(s.w.t.) es grande. Allah(s.w.t.), Le pedimos que nos
perdone. Si Allah(s.w.t.) no perdona a Sus siervos...Todos
somos pecadores. Todos hacemos cosas equivocadas. La
misericordia de Allah(s.w.t.) es lo que cuenta. ¿Cuál es nuestro ‘amal
(esperanza)?
Cualquier ‘amal que hagas en dunya [cualquier cosa que
hagas con esperanza en este mundo] tu jefe no esta
contento contigo. ¿Crees que tu jefe está contento? Él siempre
encuentra algo que criticar.
¿Qué opinara de tí tu jefe en tu ájira(la vida
postrera)? ¿Allah(s.w.t.) estará
contento de ti? Pero Allahestá contento,siempre
que tú lo intentes. Hazlo: reza tus cinco oraciones...cinco oraciones.
No
digas, ”No puedo, estoy enfermo, tengo pereza. ¿Dónde voy a hacerlo?
Estoy trabajando.” Hazlo sentado, con tu cabeza o con tus ojos, luego
repítelo en casa. Hay mucha gente que trabaja yno
les dejan rezar.
Como lo que le pasó a un hermano, (no puedo decir el
nombre), estaba rezando en el armario de la portería y se le acusó
de algo equivocado (más tarde fue absuelto).
Estás en un cubículo; mueve tus ojos con tu cabeza. Por la
tarde lo repites.
Ahora hay muchos problemas. Ahora hay muchas dificultades.
No puedes rezar; este es un signo de los Últimos Tiempos. Estás
avergonzado y atemorizado a la vez. No puedes hacerlo.
Antes del 9/11 (11 de septiembre), podías extender tu
alfombrilla y detenerte
en la calle y rezar. Nos lo hemos hecho a nosotros mismos. ¿Ahora
puedes rezar ahí? Me acuerdo antes en el aeropuerto de Nueva York, el
aeropuerto de Chicago y el aeropuerto de San Francisco, cientos de
personas rezando detrás de las puertas. Nadie decía nada. ¿Ahora puede
alguien hacer eso?¿Quién lo hizo? Nosotros lo hicimos. Y preguntan,
“¿Por qué están en contra de los musulmanes?”
Yo no digo que no estén en contra de los musulmanes, pero
nosotros hicimos el problema. Algún loco lo hizo. Y ahora mira: el
mundo entero ha cambiado. Antes, podías ir y venir y nadie te
preguntaba nada. Ahora no puedes. ¿Dónde estabas? ¿Para qué vas a ese
país? ¿Qué traes? Preguntas y preguntas... Está bien para la seguridad
del país. Pero está llegando a ser demasiado. Ahora la gente se cambia
el nombre de nombre Musulmán a nombre Cristiano. Antes, estaban muy
contentos de cambiarse el nombre de nombre Cristiano a nombre Musulmán.
Ahora damos nombres ambivalentes, como Ádam y Abraham.
Notas:
1. Ejemplo de ello es el verso de Ibn al'Arabi "mi corazón es capaz de
adoptar todas las formas", que se encuentra citado muchas veces con la
palabra "contener" en vez de "adoptar", que demuestra un total
desconocimiento de lo que el autor intenta transmitir (véase el
capítulo VII: "Contra la mezcla de las formas tradicionales" de
"Apercepciones sobre la iniciación" de René Guénon).
2. Es importante señalar que no se está hablando de
los integrantes de la Muhyiddin Ibn Arabi
Society
: ni Chodkiewicz, ni Chittick, ni Morris ni Pablo Beneito (por citar
algunos) sustentan esa interpretación del "wahdat al-wuyûd" que es
criticada por M.S. Hisham. Ese concepto erróneo se encuentra por un
lado en los orientalistas del siglo XIX/XX, entre algunos reformistas
musulmanes actuales (que interpretan a Ibn al'Arabi según su propio
criterio, sin base ni conexión tradicional como una "filosofía" que
mantiene la inmanencia de Dios en el mundo) y por otro entre los
críticos al sufismo, que, como se señala más adelante, se han servido
muchas veces de copias o citas manipuladas para acusarles de idolatría
o antropomorfismo (de ello hay casos famosos, como el pleito en el que
se trató de condenar a A.Rahman Yami tras presentar un manuscrito
falseado como prueba).
3. Parece que se refiere a otra aleya: "kulla shayj halikun illa
wayhahu".
4. "Hashâ, istagfirullah": Temed a Dios, pido perdón a Dios. Corán
19:89-90 "Han dicho algo monstruoso que hace casi que los cielos se
hiendan..."
5. "Wahdat al-ŝuhûd" (contemplación o testimonio de la unidad): es el
modo en que S.
Ahmad al-Sirhindi al-Naqshbandi (siglos XVI-XVII) define el concepto de
wahdat al-wuŷûd.
La vida
del siglo 21 consiste sólo en comer y beber
Mawlana
Shaykh Nazim Adil Al-Haqqani Sultanul Awliya | Jueves, 8 de Octubre de
2009 | Lefke, Chipre
Traducido al español por M.R.
(MawlanaShaij
se pone de pie)
¡Oh Nuestro
Señor,
perdónanos! Nosotros somos siervos débilesysiervos
sin ninguna utilidad. Somos siervos débiles y somos siervos
ebrios. Somos siervos débilesy
siervos idiotas. Oh! Nuestro Señor, danos de Tus Océanos
de
Misericordia infinitos, que Tú concediste al maestro de este
mundo, Sayyidina
Muhammad(s). Estamos
en necesidad de más advertimiento proveniente de
nuestro maestro, al
cual le fue puesto en sus manos el cuidado del mundo por entero; para
ser mucho más activos para quitar kufr,
incredulidad, eliminar batil,
falsedad, para dar a este mundo, su belleza y para enseñar a la
gente
que vive en este planeta, hacerles conocer la importancia de
su
misión.
¡Oh
Nuestro
Señor! Da de Tus glorificaciones y bendiciones infinitas a Tu
Mas Amado a
través de Tu
Divina Presencia, Sayyidina Muhammed sallAllahu ‘alayhi wa sallam,
sallAllahu ‘alayhi wa sallam, sallAllahu alayhi wa sallam. En
el nombre de Allah el Todopoderoso, Mas Beneficiente, Mas
Munificiente. Ninguna religión puede decir que esto está
equivocado, lo
que estamos diciendo, y estamos pidiendo humildemente la
intercesión de
Aquel al que concedió mucho mas al maestro de este mundo; con un
poquito es suficiente. No mucho mas, un poco mas de apoyo(entonces es
suficiente), sostén para quitar todo el batil,
falsedad, y para hacer que los que están dormidos se despierten;
los
que están ebrios lleguen a sus seres reales. Nosotros decimos a’udhu
billahi min ash-Shaytan i’r-rajeem, bismillahi ‘r-Rahmani ‘r-Raheem.
La Espada Celestial, bismillahi’ r’Rahmani ‘r-Raheem.
Oh! mi Maestro! Dame ese tipo de espada, que abarque del este al oeste,
para eliminar la falsedad de este planeta, para permitir que cada ser
vivo conozca el propósito por el que fue creado! Alfu
‘s-salaat,
alfu ‘s-salaam, Sayyidina ‘l-awwaleen wa ‘l-akhireen, Todas las
alabanzas y Gloria son para Ti, nuestro representante del Señor, Sayyidina
Muhammad(s)! Dastur ya Sayyidi, Oh! Nuestro maestro!
(Mawlana
Shaij se sienta)
Yo uso gafas para mirar con más detenimiento lo
que
esta sucediendo entre el este y el oeste. Alguien me decía,
“oh!
Nuestro maestro,están
mirándote, cómo te pones las gafas; que no miras hacia
abajo sino que
miras hacia arriba(por encima de las gafas)” Tienes razón.
¿Por qué voy
a entretenerme mirando hacia abajo? ¿Para que? Y ver cada planta
que crece
elevándose pidiendo llegar más arriba y más arriba
y más arriba, así
que ¿para qué mirar hacia abajo? Es una lastima que la
humanidad pierda el tiempo
mirando hacia abajo y no mire hacia algo más elevado.
Oh!
Más importantes Creaciones, más importantes criaturas, se
os ha
concedido un título, un honor, y ninguna otra criatura es
digna de ese
honor. Es imposible y lo que estamos diciendo está escrito. Yo
no
lo estoy diciendo procedente de invenciones de mi mente, ¡no! El
producto de las
mentes (las invenciones) son algo, pero el producto de los corazones es
algo más. Debéis
ser capaces de hacer una diferenciación entre las invenciones y
el
producto del corazón. Tan sólo pido escuchar la
señales, directrices
celestiales por que yo no sé nada. Mi capital viene de mi mente,
y la
mente pertenece al mundo de lo material. No me gustan lasinvenciones. No son nada y
el final de esta producción material termina debajo de la
tierra, se convierte en tierra, sin valor.
Oh
Humanidad! As-salaamu
‘alaykum!Estoy
pidiendo para todos nosotros una bendición que llegue del nivel
celestial, que nos alcance a todos nosotros, que me alcance primero a
mi y finalmente a vosotros. Oh! Gente!
As-salaamu ‘alaykum! Estoy
pidiendo lo que todos los profetas estuvieron pidiendo! Ellos fueron
enviados desde niveles celestiales y descendieron1 a niveles
terrenales. El
nivel de nuestros seres materiales es el nivel mas bajo. Escuchad e
intentad entender. No seáis como la Esfinge de Egipto, pues lo
único que quiere es que hiervas (es decir, que te abrases). El
Señor de los Cielos os está pidiendo, “Oh!
Humanidad, usad vuestros corazones para trabajar para los cielos.
Vuestro
cuerpo trabaja para la Tierra porque vuestro ser terrenal es forzado,
presionado hacia abajo. Nuestro ser terrenal representa nuestro ego. El
ego os dice que debéis mirar hacia abajo no hacia arriba, porque
nuestro ego pertenece al mundo de los animales, ¿lo
sabéis? No lo
sabéis; debéis saberlo. Nuestro ego pertenece al mundo
animal, no a los
niveles celestiales; nunca se interersa (por otra cosa).
Oh!
Gente! Marhaban, ya marhaban! Bienvenidos,
bienvenidos! No soy nada, pero mi ego dice; “No vuelvas a decir eso,
tú
eres algo...” ¡No! maldecid vuestro ego, porque el ego meimpide
mirar hacia arriba, diciéndome, “Debesmirar hacia
abajo
porque pertenecesa
donde yo pertenezco. Perteneces a la Tierra, también eres
miembro del
mundo animal” Hmm...¿Soy miembro del mundo animal? ¿Sin
ninguna duda?
¿Sin ninguna duda? Yo pensaba que pertenezco a los cielos. “No
te
preocupes quetú aquí eres miembro del
mundo animal. Sí,
oh amigo mío. Oooh amigo mío, ¿nunca viste una
oveja o un burro o
ninguna jirafa o ningunas cabras o caballos? ¿Cómo cuando
los soltamos en
medio de los prados, en el campo, ellos corren muy rápido
para poder comer hierba?” ¿Conocéis algún miembro
de la familia de los
animales que viva de comer hierba y mire así? (Mawlana haciendo
mímica
se pone mirando hacia arriba), Alguien que haya hecho la shahadah,
quizás alguien que atestigüeque se acaba de
encontrar hoy con una vaca o un buey o un zorro, ¡ja,ja,ja!
¿Mirando hacia arriba? El buey y el zorro así como muchos
más clases de miembros del
mundo de los animales, ¿no véis a ninguno viviendo y
comiendo hierba y
mirando así hacia arriba? “No señor, no lo hemos visto
jamás”
Entonces
ellos me hacen dirigirme a vosotros. Este es su email llegando a mi
corazón. Yo nunca uso email, pero la gente dice ¿e-mail?
¿Porque solo
“e”-mail? ¿Porque nunca “o”-mail o “h”-mail o “q”-mail,
“z”-mail?
Porque solo “e”-mail? ¿Cual es la diferencia? ¿Entre 29 o
30, letras
por qué es solo “e”-mail?(risas) Las otras letras dicen: "nos
estamos
quejando, estamos dando una ariza, protestando que este mundo
solamente hizo solo email y no hizo “o”-mail o “h”-mail ¿por
qué? Somos
solamente letras, debe haber alguna razón.” Y nunca he visto
ningún
miembro del reino de los animales mandándome un email y
planteando una
queja, ni uno.
Miro abarcarndo del este al oeste a toda la gente,
siempre dicen que ellos no son
animales. Yo insisto, no, sois miembros del gran mundo animal. Sois
miembros y mientras más estéis mirando hacia abajo no
podréis dejar de
pertenecer a él. Estamos pidiendo mirar hacia algo elevado y
cuando
miras hacia arriba entonces escapas, dejas de ser miembro del mundo de
los animales. "¿Que pasaría, Oh Shayj, si mirara
así?” Tu nombre será
escrito bajo el título de los disculpados porque no se ocupan
sólo de ellos
mismos, sólo de buscar hierba y comer hierba. Ellos miran hacia
arriba,
hacia las regiones celestiales.
Por
lo tanto; los tomamos de su existencia como miembros del mundo animal,
diciendo, ”este y aquel justo ahora acaban de dejar de pertenecer a
él.” Anhelan algo mas. Nunca han estado solamente ocupados
comiendo hierba. Podría decirse que si estamos sólo
comiendo hierba, comiendo
hierba, comiendo hierba, entonces ¿cual es el resultado de
comer?... hasilun.
¿Por qué estás diciendo esto, que debería
ser del rol, la posición del
animal? Que no estáis descargando de vuestros hombros esa
identidad
animal. Tu producción, ¿dónde está? ¿Dóndeestá?
Ya Huuuuu. En todas partes. ¿No
lo
sabéis? En todas partes, inclusoun palacio sin
eso no es
útil, seria inútil. ¿Que es eso? Incluso el palaciodel
Papa o hasta los palacios de los demás reyes o reinas sin eso,
¿que es eso? Ya Huuu.
Yo
no se mucho de Inglés, pero ellos lo llaman WC (water
closet, baño)
Porque ese es el resultado de su comer y beber. Ellos deben cada dos o
tres horas o media hora, deben correr porque su egoística, su
producción
corporal está lista y ellos deben entregarla. ¿Para quién es esa
producción?Esa
producción es entregada a su maestro, y su maestro es
Satanás. Shaytan
hace que la gente coma y beba, coma y beba, coma y beba. Nada
más que
hacer en esta vida, solamente comer y beber y decir, “traedme mi parte.
Debéis trabajar para mi, porque estoy mirando cual es el
producto de
la humanidad y su producción siempre va al WC. Comer y beber,
comer y
beber.”
Esa
es la identidad del mundo animal. Los animales no están solo
pensando
en comer y beber. ¿Por qué estáis intentando que
la gente viva
sólo para comer y beber? ¿Es esta vuestra
civilización? Que estáis
diciendo con tanto orgullo que habéis alcanzado la cima de la
civilización. La cima de la civilización significa que si
uno de
vosotros en vuestras vacaciones, por ejemplo, un día de
celebración... Nochevieja, ¿qué es eso? Navidad.
La gente se encarcela
a si mismos en sus casas, toda la familia se sienta, y sirven desde la
mañana, hasta tarde por la noche comida y bebida. ¿Es esa
la enseñanza?
¿Donde está el Papa? ¿Donde está el rabino
para hablarles, que no
preparen comida ybebida para
Satanás?
¿Esta es la cima de la civilización? ¿Sí,
este es vuestro honor?
¿Fuisteis creados para ser maquinas de producción de
alimento para
Satanás?
Producción
de alimento, sin máquinas. Esta producción del famoso
centro Marks &
Spencer. Podéis buscar ese sitio famoso y cada uno intentar
sentirse el
mas orgulloso de estar preparando para Satanás el desayuno, la
comida y
la cena. Cada uno, y siento decir esto, me avergüenza, pero debo
decir
que la gente del mundo entero está trabajando para prepararle a
Satanás
el desayuno, comida y cena. Ellos comen y beben y, rápidamente
debo ir,
porque Satanás está esperando la nueva producción
para él. Debo ir.
Una dama
muy bella dice, ”lo
siento. Soy requerida porque Satanás me pide nueva
producción para el.
Voy a ir.”
Igualmente
otro anciano,”Oh, hermano mío, deben venir dos personas.
¡Camarero!
Venga porque Satanás esta pidiendo algo para su comida o algo
para su
cena. Por favor levánteme, soy muy pesado y no puedo permanecer
de pie. Rápido porque la comida de Satanás puede empezar
a salir por dentro
de los pantalones. No pasa nada, el puede comer de ahí.
¡Como puede
ser!, rápido venid aquí, y unos que esten fuertes,
porque he venido
pesando 95 ks pero ahora estoy llegando a los 140 kg, rápido, no
puedo
andar.”
“Si
señor, ¿una propina
señor?, por favor unas propinas.”
“Rápido
venid, llevadme al baño porque Satanás me está
llamando. ¿Donde está
nuestro rey, raees, gran jefe de este mundo? El me está
llamando urgentemente”
Y dosfuertísimos
camareros hacen así y lo toman y de los pantalones..., no
importa,
alguien vendrá a limpiarlo. Esta es la filosofía de la
gente del siglo
21. Comer y beber y cabalgar sobre eso y vuestro nombre debería
escribirse en la lista de la gente aristócrata de
primera categoría;
¡esto es importante!
Oh gente!
¿Que pensais?
De lo que decimos, os estáis riendo. El noventa y nueve por ciento
de la
gente trabaja para preparar el desayuno, comida y cena
para Satanás. No hay inspiración en sus vidas y la
maldición es
enviada sobre ellos a traves de los seres celestiales. Seres
celestiales
que los maldicen y escupen sobre ellos. Son los sucios, son los sucios.
Estáis preparando el alimento de Satanás. ¿Tu
señor te creó para
Satanás? Ninguno dirá, ”¡Oh, nuestro Señor!
¡Sí, somos unos inconscientes!
Lo que hacemos no es verdadero, pero
Satanás recompensa a nuestros egos
tanto como puede. Hay tanta variedad de cosas que podemos preparar para
el desayuno de Satanás, comida y cena y, después de la
cena, cena de
media noche. Si, hay esa cena. Entonces no podemos parar. Debemos comer
y beber más y más.
Ad-deenu
naseehah- Esta religión es
consejo,
advertimiento. El significado de religión es corregir las cosas
malas,
corregir loserrores
de la humanidad. Yo hablo. Ellos me hacen(hablar); a un siervo tan
inútil; hacen que me dirija a toda la gente de este planeta
sobre el
significado de la religión, enseñando a la gente los
buenos caminos y
los malos caminos, enseñándoles los caminos a los cielos,
y previniendo
a la gente de caer en los valles Infiernales. Si, ningún
libro, ningún
libro sagrado dice esto. Soy
un débil siervo. pertenezco a la gente común. No soy
un profeta. Soy
una simple persona, pero ellos me hacen hablar; porque ellos no
pueden pronunciar estas palabras.
Eso
no es adecuado en concordancia a sus honores, pero yo estoy
en el
último escalón de la Humanidad, entonces es mi
deber decirlo. Si lo
entendéis o no, debemos continuar siendo la fabrica de la
producción de
Satanás. Es un gran placer, un honor darles a los
incrédulos y esclavos
de Satanás. Debéis decir esto, estamos previniendo,
cuidaros. Si no
estamos previniendo traed otra palabra. Ningún Papa,
ningún patriarca,
ningún rabino puede afirmar, que yo, cada día que hablo
delante de
vuestras máquinas (de audio y video), me estoy equivocando. No
lo pueden decir; Su
consciencia nunca estaría contenta diciendo que (yo soy) uno
procedente de la
creación de nuestro Señor. También soy una
criatura. El me hace que me
dirija a la gente. Pido por una buena posición para la
Humanidad, para
todos ellos, porque les ha sido concedido un rango de tal
elevación que
hasta los ángeles piden alcanzar ese titulo que no les ha sido
garantizado. Y es un maldición sobre la humanidad trabajar
sólo
para Shaytan y sus seguidores. ¡Oh gente! (Mawlana canta)
Dome dome dome
dome
Dome
dome dome
dome
Dome
dome dome
dome
Dome
dome dome
dome
Amigo
de esos locos, los más amigos de Satanás. Están
enfadándose mucho pero
yo canto para esa gente, que se van a enfadar con mi
declaración. Para
ellos y, finalmente, cuando dejen de estar ebrios, y no me gusta su
entendimiento en el ultimo momento. No es bueno para ellos.
(Mawlana canta)
Dome
dome dome
dome
Dome
dome dome
dome
Dome
dome dome
dome
Dome
dome dome
dome Yo era
pequeño y oigo,
haciendo música, sonidos con las cuerdas de guitarra
as-salam alaikum
Yo no me definiría "frente" a los musulmanes ortodoxos, dando a entender que
nosotros somos heterodoxos. lo primero, porque no es verdad, el tasawwuf de
siempre, si por algo se ha caracterizado es por seguir estrictamente una
creencia y fe estrictamente apegada a lo que Dios define en el Corán, a las
palabras del profeta, la paz y las bendiciones sean con él, incluso más que la
de muchos de los ulemas del asunto, y llevándola hasta sus últimas consecuencias
(es decir, más allá de lo cree el vulgo o 'amma). Segundo, porque es concederle
a aquellos que han introducido en la religión lo que no le es propio, la
posición de la ortodoxia, lo cual no es cierto.
Y aunque dentro de sufismo también ha habido degeneración, y por lo tanto
innovación, siempre que se ha enderezado desde dentro, y toda innovación posible
ha sido en aquello que no es esencial y siempre que contase como innovación
alabable. El problema es que las generaciones posteriores a quienes introdujeron
ciertas posibilidades, hayan confundido estas con partes esenciales, y se hayan
apegado a formas que carecían de sentido, lo cual es la verdadera innovación -y
en eso sí hay mucho que purgar-. Como cuentan de un compañero que en una
discusión con Umar ibn al-Jattab, para defender su posición, cito unas palabras
del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Umar lo cogió del cuello en
ese momento y le dijo: "O me traes dos testigos de que el Profeta pronuncio
tales palabras o te hago azotar". Introducir cualquier cosa nueva en la religión
exigía para ellos ser totalmente fidedigno, una prueba clara, porque había que
ser exquisito en poner nada que no le correspondiese y en diferenciar eso de
cualquier opinión o conveniencia personal. Y de igual manera, se debe tener
criterio para saber diferenciar aquello que, dentro del sufismo, es un principio
general (que son los mismos que los de la religión para la generalidad de los
musulmanes) que aquellos que son específicos para ti, que te ordena tu maestro,
y que forman parte de la educación de tu alma, y que te son exclusivos o que son
solo para un determinado caso, pues si se aplican en otro carecen de sentido.
Pero si esto ha sido así dentro del tasawwuf, en aquellas corrientes modernistas
que han tratado de extinguir no solo el tasawwuf, sino cualquier posibilidad de
islam tradicional, sus innovaciones son de partes esenciales de la religión,
mucho más sutiles y más difíciles de desmontar.
Pero alhamdulillah, el tasawwuf siempre se ha mantenido atento a las
indicaciones de los ulemas. Como dijo Mula al-Darqawi: "Gracias a Dios están
nuestros hermanos los ulemas, que cuando alzamos demasiado el vuelo, nos llaman
al orden". Claro, que aquí se refiere a verdaderos ulemas, y no a papanatas de
falda corta y zapatillas de deporte.
Por otro lado, creo tomar la decisión de convertirse y tomar un camino si es un
asunto serio, quizás el más trascendente de la vida de uno. Otra cuestión es que
uno en esa decisión se vea arrollado por el amor a el Profeta, la paz y las
bendiciones sean con él, o a algunos de sus santos, o incluso un deseo intenso
del encuentro de Dios, pero tiene que haber una consciencia y tener una idea del
compromiso que se toma. Porque como han dicho, aunque se tenga ese subidon al
principio, luego viene la cruda realidad de la necesidad de trabajar en el
estado de separación.
salam
Nuruddin
--- En haqiqat@yahoogroups.com, SEIF <seifdesdelamatrix@...> escribió:
>
> Hola Eduardo
> A vista de muchos Musulmanes ortodoxos apegados a la letra estricta, los Sufis
somos como hippys, locos, innovadores y en el peor de los casos desviados; a
esto ya estamos acostumbrados, es más, algo de razón tienen. Pero si el precio
que debemos pagar para acercarnos a Allah, sea el descrédito y el tratamiento
despectivo, entonces ¡Viva la locura!
> Si crees que puedes elegir el Islam y el Sufismo por voluntad propia, estas en
un error. Ni es por una desición "seria", ni tiene que ver con identificarse
con la "barbarie" de nadie, por lo que no aceptas el Islam, sino que es Allah el
que aún no te ha aceptado.
> El estado de "buscador", es un estado dificil y cómodo a la vez. Dificil,
porque se está a merced de los vientos y de los cantos de sirena, llendo de aquí
para allá, sin poder sentir certeza en un camino. Cómodo, porque no implica
ninguna responsabilidad con ninguna estructura religiosa ni con ninguna guía.
Este estado sería el equivalente al del adolecente en nuestra
sociedad occidental, pero... algún dia hay que crecer!
> Que Allah guíe tus pasos
> Said
A vista de muchos Musulmanes ortodoxos apegados a la letra estricta, los Sufis somos como hippys, locos, innovadores y en el peor de los casos desviados; a esto ya estamos acostumbrados, es más, algo de razón tienen. Pero si el precio que debemos pagar para acercarnos a Allah, sea el descrédito y el tratamiento despectivo, entonces ¡Viva la locura!
Si crees que puedes elegir el Islam y el Sufismo por voluntad propia, estas en un error. Ni es por una desición "seria", ni tiene que ver con identificarse con la "barbarie" de nadie, por lo que no aceptas el Islam, sino que es Allah el que aún no te ha aceptado.
El estado de "buscador", es un estado dificil y cómodo a la vez. Dificil, porque se está a merced de los vientos y de los cantos de sirena, llendo de aquí para allá, sin poder sentir certeza en un camino. Cómodo, porque no implica ninguna responsabilidad con ninguna estructura religiosa ni con ninguna guía. Este estado sería el equivalente al del adolecente en nuestra sociedad occidental, pero... algún dia hay que crecer!
Que Allah guíe tus pasos
Said
--- El mié 14-oct-09, eduardo conca camps <thulespain@...> escribió:
De: eduardo conca camps <thulespain@...> Asunto: Re: [haqiqat] RE: Un poco de caña... Para: haqiqat@yahoogroups.com Fecha: miércoles, 14 de octubre de 2009, 7:40 pm
As salam Aleikum,salahuddin! ! Estoy de acuerdo contigo Dios elige a quien quiere...es decir Dios esta mas cerca que tu yugular (alabado sea Dios).Tal vez no sea el momento aun para mi conversión,pero me acerco a la luz o lo intento.Y pido perdón desde aquí por si ofendí a alguno-a al decir que me parecia ser esto un rollo hippy new age.La arrogancia me vencio y mi corazon se dejo llevar por la mano de Satan que planea lo incorrecto.No soy yo quien tiene que juzgar... sino Allah.
De: salahuddin costa schreiner <786saladino@ gmail.com> Para: haqiqat@yahoogroups .com Enviado: mar,13 octubre, 2009 08:39 Asunto: Re: [haqiqat] RE: Un poco de caña...
Wa alaikum salam, Said.
Estoy de acuerdo contigo. Y deseo puntualizar:
¿quien de verdad se lanza a este camino "preparado"?
¿Un musulmán que hace la azalá?
¿Un intelectual?
¿Alguien capaz de organizarse a si mismo o a un grupo de personas afines?
Los grandes ulemas han tenido dificultades con la vía sufí. Es decir, con su nafs. El intelecto es un arma de doble filo.
Está claro: los awliyá pillan a quien quieren. Quien esté escrito en las Tablas del Destino.
Puede salir de cualquier lugar. Con cualquier método.
Esto es lo que se desprende de la literatura sufí y de la experiencia personal de muchos.
Y los sufís "de verdad", nunca han sido cerrados o ortodoxos en sus métodos (en la xaría, sí, por supuesto) pero no en tariqa.
Porque este alma del Islam es algo vivo, verde y orgánico, no muerto, seco y rígido.
Esto hay que decirlo claramente. He conocido personas que han entrado al Sufismo y al Islam después de una conferencia o tras una visita a una reunión de Diker. Han sentido algo en sus corazones y esto les ha llevado a pedir Baiat (compromiso formal con un Sheij), pero esto era solo un flash, un chute, que los sacó de su profundo sueño por un instante, pero luego cuando todo paso y tomaron conciencia de lo que hicieron, no sabían como retractarse, pues sus Nafs (egos) los cogieron por el cuello y los arrastraron nuevamente a lo conocido, lo seguro y a la vida de hacer lo que se les da la gana sin necesidad de limites ni de Maestros ni de Religión que les marquen lo que tienen que hacer. Es así que los he visto renunciar a la Baiat al poco tiempo o simplemente desaparecer sin dejar rastros y hasta hubo quien dejo su renuncia en el contestador de la Sawía o Derga (lugar de reunión de los Sufis)
A veces no vasta con explicar los pilares del Islam y los compromisos Sufis; algunos empiezan con mucho entusiasmo, pero cuando comienzan las cosas a ponerse cuesta arriba, enseguida tiran la toalla y dicen que no están hechos para eso o que no les da el cuero para tantos "sacrificios" (sacrificios del Nafs, claro está).
Por eso, dicen los Sheijs, que ahora están parados a las puertas de los mercados ofreciendo la vía del Sufismo y que cualquiera puede entrar con facilidad, pero de allí que sigan la vía...
El hombre moderno quiere las cosas ya hechas, precocidas, semidigeridas; no tiene tiempo ni fuerzas para grandes esfuerzos (Yihad al akbar) y las distracciones son tantas que se pierde en esa vorágine de información y juego que es el mundo (Dunia).
Por eso, por más que se le explique al aspirante, todos y cada uno de los requisitos del Islam y del Sufismo, esto no es garantía de nada en estos tiempos; es más, demasiada información es perjudicial, ya que alimenta su mente razonadora discursiva, cuna del Nafs al Ammara (el ego que susurra la rebeldía). Es preferible que el aspirante se tire a la pileta y después se vea si sirve o no; como se dice en Argentina "en la cancha se ven los pingos" (en la pista de carreras se ven cuales son los caballos que realmente valen)
En general me importa poco lo que digan los hombres. Si he prestado oídos a esto es porque creo que se falta a la verdad, sobre todo cuando crea falsas expectativas en los seres, sino les está causando un daño manifiesto. Y aunque uno deje que Dios actúe y ponga a cada criatura en el sitio que corresponde, no por ello voy a rechazar mis responsabilidades. Incluso te diría que si no he señalado a nadie es porque creo que el resto podemos sacar lecciones de ello -y un servidor en primer lugar, que durante mucho tiempo se dedicó a hacer eso mismo- y puede servir como aviso para navegantes. Si hubiese sido otra mi pretensión habría puesto nombres y situaciones, pero la verdad es que no tienen ningún interés los casos particulares. Como ya he dicho, no hago esto más que con la esperanza de que meditemos un poco y hagamos las cosas mejor, o al menos seamos conscientes de lo que hacemos. El resultado final depende
enteramente de Dios y en Él me cobijo. Por el resto gracias por tu consejo y lo aplicaré convenientemente. salam Nuruddin
--- En haqiqat@yahoogroups .com, "Ihsan" <ihsan_malamati@ ...> escribió: > > As salam Aleykum wa Rahmatu Allah Wa Barakatuh > > Aji, por qué pre-ocuparse de lo que dicen los hombres? > > Sólo Allah Sabe lo que hay en el corazón de cada uno y allí > dónde estamos, nos puso El. > > Confía y Descansa en Allah!! Nada más !! > > Que sus Bendiciones, Su Compasión y Misericordia caigan sobre Tí y > tu familia, aji. > > Hasta Siempre !!! >
As salam Aleikum,salahuddin!! Estoy de acuerdo contigo Dios elige a quien quiere...es decir Dios esta mas cerca que tu yugular (alabado sea Dios).Tal vez no sea el momento aun para mi conversión,pero me acerco a la luz o lo intento.Y pido perdón desde aquí por si ofendí a alguno-a al decir que me parecia ser esto un rollo hippy new age.La arrogancia me vencio y mi corazon se dejo llevar por la mano de Satan que planea lo incorrecto.No soy yo quien tiene que juzgar... sino Allah.
De: salahuddin costa schreiner <786saladino@...> Para: haqiqat@yahoogroups.com Enviado: mar,13 octubre, 2009 08:39 Asunto: Re: [haqiqat] RE: Un poco de caña...
Wa alaikum salam, Said.
Estoy de acuerdo contigo. Y deseo puntualizar:
¿quien de verdad se lanza a este camino "preparado"?
¿Un musulmán que hace la azalá?
¿Un intelectual?
¿Alguien capaz de organizarse a si mismo o a un grupo de personas afines?
Los grandes ulemas han tenido dificultades con la vía sufí. Es decir, con su nafs. El intelecto es un arma de doble filo.
Está claro: los awliyá pillan a quien quieren. Quien esté escrito en las Tablas del Destino.
Puede salir de cualquier lugar. Con cualquier método.
Esto es lo que se desprende de la literatura sufí y de la experiencia personal de muchos.
Y los sufís "de verdad", nunca han sido cerrados o ortodoxos en sus métodos (en la xaría, sí, por supuesto) pero no en tariqa.
Porque este alma del Islam es algo vivo, verde y orgánico, no muerto, seco y rígido.
Esto hay que decirlo claramente. He conocido personas que han entrado al Sufismo y al Islam después de una conferencia o tras una visita a una reunión de Diker. Han sentido algo en sus corazones y esto les ha llevado a pedir Baiat (compromiso formal con un Sheij), pero esto era solo un flash, un chute, que los sacó de su profundo sueño por un instante, pero luego cuando todo paso y tomaron conciencia de lo que hicieron, no sabían como retractarse, pues sus Nafs (egos) los cogieron por el cuello y los arrastraron nuevamente a lo conocido, lo seguro y a la vida de hacer lo que se les da la gana sin necesidad de limites ni de Maestros ni de Religión que les marquen lo que tienen que hacer. Es así que los he visto renunciar a la Baiat al poco tiempo o simplemente desaparecer sin dejar rastros y hasta hubo quien dejo su renuncia en el contestador de la Sawía o Derga (lugar de reunión de los Sufis)
A veces no vasta con explicar los pilares del Islam y los compromisos Sufis; algunos empiezan con mucho entusiasmo, pero cuando comienzan las cosas a ponerse cuesta arriba, enseguida tiran la toalla y dicen que no están hechos para eso o que no les da el cuero para tantos "sacrificios" (sacrificios del Nafs, claro está).
Por eso, dicen los Sheijs, que ahora están parados a las puertas de los mercados ofreciendo la vía del Sufismo y que cualquiera puede entrar con facilidad, pero de allí que sigan la vía...
El hombre moderno quiere las cosas ya hechas, precocidas, semidigeridas; no tiene tiempo ni fuerzas para grandes esfuerzos (Yihad al akbar) y las distracciones son tantas que se pierde en esa vorágine de información y juego que es el mundo (Dunia).
Por eso, por más que se le explique al aspirante, todos y cada uno de los requisitos del Islam y del Sufismo, esto no es garantía de nada en estos tiempos; es más, demasiada información es perjudicial, ya que alimenta su mente razonadora discursiva, cuna del Nafs al Ammara (el ego que susurra la rebeldía). Es preferible que el aspirante se tire a la pileta y después se vea si sirve o no; como se dice en Argentina "en la cancha se ven los pingos" (en la pista de carreras se ven cuales son los caballos que realmente valen)
En general me importa poco lo que digan los hombres. Si he prestado oídos a esto es porque creo que se falta a la verdad, sobre todo cuando crea falsas expectativas en los seres, sino les está causando un daño manifiesto. Y aunque uno deje que Dios actúe y ponga a cada criatura en el sitio que corresponde, no por ello voy a rechazar mis responsabilidades. Incluso te diría que si no he señalado a nadie es porque creo que el resto podemos sacar lecciones de ello -y un servidor en primer lugar, que durante mucho tiempo se dedicó a hacer eso mismo- y puede servir como aviso para navegantes. Si hubiese sido otra mi pretensión habría puesto nombres y situaciones, pero la verdad es que no tienen ningún interés los casos particulares. Como ya he dicho, no hago esto más que con la esperanza de que meditemos un poco y hagamos las cosas mejor, o al menos seamos conscientes de lo que hacemos. El resultado final depende
enteramente de Dios y en Él me cobijo. Por el resto gracias por tu consejo y lo aplicaré convenientemente. salam Nuruddin
--- En haqiqat@yahoogroups .com, "Ihsan" <ihsan_malamati@ ...> escribió: > > As salam Aleykum wa Rahmatu Allah Wa Barakatuh > > Aji, por qué pre-ocuparse de lo que dicen los hombres? > > Sólo Allah Sabe lo que hay en el corazón de cada uno y allí > dónde estamos, nos puso El. > > Confía y Descansa en Allah!! Nada más !! > > Que sus Bendiciones, Su Compasión y Misericordia caigan sobre Tí y > tu familia, aji. > > Hasta Siempre !!! >
wa-alaikum us-salam
¡Qué suerte para quien Dios lo ha arrimado a un Maestro, éste le ha agarrado, lo
ha hecho desaparecer y lo ha llevado junto a Dios, y allí ha nacido de nuevo!
No creo que aquí estemos discutiendo ese caso, sino más bien el de quien se
arrima, por las más distintas razones, pero no alcanza a ver el verdadero
alcance del asunto. Alhamdulillah, siempre puede recibir la misericordia que
supone estar junto a los que recuerdan a Dios en grupo, aunque sea de los que
pecan, tal y como describe el sagrado hadiz. Pero eso no a poder presentarse
como botón de santidad y guía para los demás, hay un trecho. Pretender hacer
exhibiciones públicas de la fe personal, sin estar arraigado en ello es un acto
verdaderamente peligroso, de falta de conocimiento de uno mismo y de las trampas
del alma, y un peligro para los demás que le sigan.
Tampoco era mi intención decir que hay que entrar de una manera intelectual o
hacerse ulema. Pero sí que hay que enterarse de lo que se está haciendo -de
igual manera que no sirve para nada hacer la azalá si no se sabe cómo se hace,
qué es lo que hace, no se tiene la intención correcta y no se tiene la
suficiente pureza interior y exterior necesarias, y aún en el caso de quien sea
capaz de hacer tal cosa de manera absoluta intuitiva, eso es porque tiene un
conocimiento que le viene de Dios. Para los demás, aunque nuestra obras sean
imperfectas, e incluso no aceptadas, requerimos de tales cosas aunque sea para
intentarlo-, y saber que esto es un compromiso muy serio: ni es un hobby, ni es
un curso de fin de semana, ni un club de danza, y mucho menos ninguna de esas
cosas de autoayuda new age que venden por ahí.
Esto es como casarse: es por amor, para toda la vida y con todas las
consecuencias. Como decían antes, en la pena y en la felicidad, en la facilidad
y en la dificultad, en la salud y en la enfermedad,... y en esta vida y en la
otra. Hay que estar dispuesto a aguantar mucho, tener mucha paciencia, tener
claro cuál es el objetivo y estar atento a todas las oportunidades de aprender.
Y, desde luego, por si a alguien no le ha quedado claro, tiene mucho que ver con
la elección divina: que sea esto lo que Dios te ha destinado y que se muestren
en ti los signos, los estados y la visión para poder ir por este camino.
salam
Nuruddin
Esto hay que decirlo claramente. He conocido personas que han entrado al Sufismo y al Islam después de una conferencia o tras una visita a una reunión de Diker. Han sentido algo en sus corazones y esto les ha llevado a pedir Baiat (compromiso formal con un Sheij), pero esto era solo un flash, un chute, que los sacó de su profundo sueño por un instante, pero luego cuando todo paso y tomaron conciencia de lo que hicieron, no sabían como retractarse, pues sus Nafs (egos) los cogieron por el cuello y los arrastraron nuevamente a lo conocido, lo seguro y a la vida de hacer lo que se les da la gana sin necesidad de limites ni de Maestros ni de Religión que les marquen lo que tienen que hacer. Es así que los he visto renunciar a la Baiat al poco tiempo o simplemente desaparecer sin dejar rastros y hasta hubo quien dejo su renuncia en el contestador de la Sawía o Derga (lugar de reunión de los Sufis)
A veces no vasta con explicar los pilares del Islam y los compromisos Sufis; algunos empiezan con mucho entusiasmo, pero cuando comienzan las cosas a ponerse cuesta arriba, enseguida tiran la toalla y dicen que no están hechos para eso o que no les da el cuero para tantos "sacrificios" (sacrificios del Nafs, claro está).
Por eso, dicen los Sheijs, que ahora están parados a las puertas de los mercados ofreciendo la vía del Sufismo y que cualquiera puede entrar con facilidad, pero de allí que sigan la vía...
El hombre moderno quiere las cosas ya hechas, precocidas, semidigeridas; no tiene tiempo ni fuerzas para grandes esfuerzos (Yihad al akbar) y las distracciones son tantas que se pierde en esa vorágine de información y juego que es el mundo (Dunia).
Por eso, por más que se le explique al aspirante, todos y cada uno de los requisitos del Islam y del Sufismo, esto no es garantía de nada en estos tiempos; es más, demasiada información es perjudicial, ya que alimenta su mente razonadora discursiva, cuna del Nafs al Ammara (el ego que susurra la rebeldía). Es preferible que el aspirante se tire a la pileta y después se vea si sirve o no; como se dice en Argentina "en la cancha se ven los pingos" (en la pista de carreras se ven cuales son los caballos que realmente valen)
En general me importa poco lo que digan los hombres. Si he prestado oídos a esto es porque creo que se falta a la verdad, sobre todo cuando crea falsas expectativas en los seres, sino les está causando un daño manifiesto. Y aunque uno deje que Dios actúe y ponga a cada criatura en el sitio que corresponde, no por ello voy a rechazar mis responsabilidades. Incluso te diría que si no he señalado a nadie es porque creo que el resto podemos sacar lecciones de ello -y un servidor en primer lugar, que durante mucho tiempo se dedicó a hacer eso mismo- y puede servir como aviso para navegantes. Si hubiese sido otra mi pretensión habría puesto nombres y situaciones, pero la verdad es que no tienen ningún interés los casos particulares.
Como ya he dicho, no hago esto más que con la esperanza de que meditemos un poco y hagamos las cosas mejor, o al menos seamos conscientes de lo que hacemos. El resultado final depende enteramente de Dios y en Él me cobijo.
Por el resto gracias por tu consejo y lo aplicaré convenientemente. salam Nuruddin
--- En haqiqat@yahoogroups .com, "Ihsan" <ihsan_malamati@ ...> escribió:
> > As salam Aleykum wa Rahmatu Allah Wa Barakatuh > > Aji, por qué pre-ocuparse de lo que dicen los hombres? > > Sólo Allah Sabe lo que hay en el corazón de cada uno y allí > dónde estamos, nos puso El.
> > Confía y Descansa en Allah!! Nada más !! > > Que sus Bendiciones, Su Compasión y Misericordia caigan sobre Tí y > tu familia, aji. > > Hasta Siempre !!! >
Hola Naruddin! He leido tus opiniones sobre los "nuevos sufíes" y estoy totalmente de acuerdo.Yo de hecho aun soy un buscador que aun no se ha decidido a convertirse al Islam por miedo a meter la pata.Me refiero a que no es una moda es un sentir,y aunque me siento interiormente musulman no me he convertido aun.La religion es algo serio,y ultimamente no quiero verme identificado en la barbarie de algunos que predican con la palabra y no con sus hechos.En este grupo por los mensajes que he recibido sobre talleres y seminarios me da la sensación de estar tratando con un grupo de hippies a los que les va el rollo "new age".¿Es esto sufismo? En fin...no quiero herir a nadie,pero siendo sincero es lo que pienso.
De: Nuruddin Margarit <nurumargarit@...> Para: haqiqat@yahoogroups.com Enviado: jue,1 octubre, 2009 12:39 Asunto: [haqiqat] Un poco de caña...
as-salam alaikum
En el nombre de Dios, y que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro maestro el profeta Muhammad, su familia y sus compañeros.
Que Dios me perdone por tratar de arrogarme con mis palabras Su derecho, y le pido que haga de mis actos actos sinceros, sólo buscando Su faz, y haga de mis palabras palabras rectas y correctas, que solo dirijan a Él, que causen anhelo de Él y no espanto, a no ser que ese sea Su deseo.
Aunque llevo un tiempo sin escribir en la lista, porque mis obligaciones laborales me lo han impedido en parte, y además estoy más volcado en otros proyectos y traducciones, que ya pondré a vuestra disposición aquí pronto, si Dios quiere, quería escribir algo hoy sobre comentarios y cosas que sigo oyendo, que creo que lo necesitan. Desde luego quizás no sea yo quien deba decirlo, y en el fondo es una cuestión que en su realidad interior sólo pertenece a Dios. Pero como en su forma exterior es
una responsabilidad que nos ha encargado a los hombres, y puesto que quienes estarían encargados de ello no lo hacen, creo que merece la pena decir algunas cosas, con el ánimo de que sirvan de consejo sincero, puesto que ello es una parte muy importante de la religión e incumbe a todos, grandes y pequeños.
El hecho es que, de vez en cuando, me llegan noticias -sin quererlo, la verdad sea dicha- de algunas actitudes de los que nos hemos convertido al Islam y pretendemos seguir un camino sufí -o como dicen algunos, se han hecho sufíes-, que muestran por un lado falta de información sobre lo que han hecho -cuando no ignorancia completa del asunto en el que se han metido- y que no han entendido el compromiso que han hecho con Dios. Y aunque en otras ocasiones he criticado ya este asunto, creo que también es momento de leernos la cartilla a los que llevamos más tiempo en este asunto y que nos las damos de listos y virtuosos por guiar a la
gente hacia Dios.
Aunque creo que debería quedar ya bastante claro -y es un poco aburrido volver a hablar del tema-, no hay sufismo fuera del islam, pues si no se acepta el sometimiento a la orden divina, ¿cómo se puede pretender caminar hacia Él? Con tal argumento debería quedar la cosa clara. Que un maestro te ofrezca el vinculamiento, eso que llaman hacerse la tariqa -cosa que no tiene ningún sentido, tu no haces nada, porque es Dios quien te ha puesto ahí, ni te haces nada, porque eso no viene hasta que no has completado el camino hacia Él, ni tan siquiera quien te lo da hace nada, porque es la mano de Dios la que está por encima de la suya- es un compromiso con Dios ante todo, con Su profeta, con Su libro, con la obediencia a lo que ordena y prohíbe y todo lo demás. Y ya después viene la obediencia al maestro, el seguir sus consejos, someterse a su disciplina para controlar el alma. Pero esto es una cuestión jerárquica, no se
puede pasar a algo si no se ha cumplido con el paso previo. Si uno no está dispuesto a aceptar esto y actuar en consecuencia -que ya nos cuesta a los que llevamos tiempo-, ¿para qué llenarle a nadie la cabeza con pajaritos? Por eso, que Dios me perdone si me equivoco, creo que muchos, antes de llenar la imaginación de nadie con fantasías orientales, deberían ser más cautos y mostrar la realidad del camino y del compromiso que se adquiere. No digo que haya que pintarlo árido y oscuro, porque no lo es, ni que haya que hacerlo difícil, porque cualquiera que conozca la religión sabe la obligación de hacer las cosas fáciles, no difíciles. Pero tampoco se puede engañar. Esto no es un club, ni un hobby, ni un grupo elitista, ni nada parecido. Esto es esfuerzo y sometimiento a Dios, también relajación y dicha por Dios, prueba y esperanza, momentos de expansión y de contracción. Y si uno no tiene suficiente, y además quiere ir en serio y
seguir el camino de los sufíes, de la gente realizada de esta religión, entonces que sepa que demás tocará hambre, pruebas, minusvaloració n a los ojos de los demás y muchas otras cosas que forman parte de las pruebas que pone Dios para comprobar nuestra fe y sinceridad. Quien no esté dispuesto a esto, y lo quiera es un grupo de amigos para echar el rato, para bailar y hacer ruidos raros en un idioma que no entiende, que se busque otra cosa... Esta el mundo lleno de ello, y Dios da a cada uno lo que necesita.
En cambio si alguien viene con intención sincera, qué menos que enseñarle lo básico, aunque sea una carga para el alma. ¿Es qué no hay nadie con un poco de criterio? ¿O es qué va a hacer falta volver al modelo de otros tiempos, en el que primero se pasaba por un tiempo de dura prueba antes de ser admitido? Creo que no es esa la idea. Dios ha dispuesto en estos momentos unos tiempos donde todo está accesible, tanto el bien
como el mal, con una facilidad que a nuestros antepasados les parecería magia. Por ello se debe hacer tanto hincapié en la cuestión exterior como interior -y que conste que me refiero a la verdaderamente espiritual, no a la cuestión meramente "psicológica"-. Y por exterior no me refiero a cosas complicadas. Es simplemente que hay que ser capaz de transmitir qué significa la shahada, qué compromiso estamos tomando, qué obligaciones se nos imponen y cómo debemos cumplirlas correctamente, aunque sea mínimamente (la oración, el ayuno, la limosna), qué es lo que creemos, especialmente lo enriquecedora que es la afirmación de la Unicidad divina y cómo ésto resume el resto de principios, la profecía y como nos afecta el ejemplo del Profeta -la paz y las bendiciones sean con él-, qué es el Corán, los ángeles, el Destino, esta Vida y la Otra,... aunque sea de forma breve, pero con amor para que existan ansias por saber más de ello. Y en
último lugar, pero no menos importante, explicar cómo es el camino, qué supone de grados de excelencia, qué es el maestro, qué son los santos, las prácticas, el recuerdo de Dios,... Si no se le facilita esto, es como privar a alguien de los materiales y las herramientas para poder seguir construyendo su fe y su camino. A no ser que lo que se pretenda con ello sea otra cosa, claro... Pero Dios nos lo impide por Su unidad, mostrándonos nuestra incapacidad y pequeñez ante Él. Si no se tiene clara la sinceridad de uno, mejor no hacer proselitismo, y hacer otras buenas obras que son más urgentes. Ahora, si uno lo hace por Dios, pues adelante, siempre que se trate de ser como Él ha dicho: "Y qué palabras son mejores que las de quien llama hacia Dios, y dice: ciertamente soy de los musulmanes". Así que pido perdón a Dios por interferir entre Él y sus criaturas, y que no me lo tenga en cuenta, porque yo también estoy necesitado de Él, que
nos otorgue el regocijo de permanecer en Su recuerdo y nos mantenga bajo el manto de Su protección en aquello que faltamos, que disminuya nuestros pecados, nuestras pasiones y caprichos, y nos junte con Él con lo que venga de Él. Dios mío, manten nuestra adhesión y nuestro cumplimiento a Tus órdenes tanto o más como esperamos que enriquezacas nuestros corazones son Tu contemplación y Tu intimidad. Y te pedimos las bendiciones y la paz más completa sobre Tu nobre enviado, nuestro señor Muhammad, el resto de profetas, sus familia, sus compañeros y quienes le siguen por la senda de la excelencia, especialemnte a nuestros maestros, a través de quienes nos has veneficiado y nos sigues beneficiando, vivos ejemplos de la obediencia a Ti, y de la vida en Tu intimidad y cercanía. salam Nuruddin
Esto hay que decirlo claramente. He conocido personas que han entrado al Sufismo y al Islam después de una conferencia o tras una visita a una reunión de Diker. Han sentido algo en sus corazones y esto les ha llevado a pedir Baiat (compromiso formal con un Sheij), pero esto era solo un flash, un chute, que los sacó de su profundo sueño por un instante, pero luego cuando todo paso y tomaron conciencia de lo que hicieron, no sabían como retractarse, pues sus Nafs (egos) los cogieron por el cuello y los arrastraron nuevamente a lo conocido, lo seguro y a la vida de hacer lo que se les da la gana sin necesidad de limites ni de Maestros ni de Religión que les marquen lo que tienen que hacer. Es así que los he visto renunciar a la Baiat al poco tiempo o simplemente desaparecer sin dejar rastros y hasta hubo quien dejo su renuncia en el contestador de la Sawía o Derga (lugar de reunión de los Sufis)
A veces no vasta con explicar los pilares del Islam y los compromisos Sufis; algunos empiezan con mucho entusiasmo, pero cuando comienzan las cosas a ponerse cuesta arriba, enseguida tiran la toalla y dicen que no están hechos para eso o que no les da el cuero para tantos "sacrificios" (sacrificios del Nafs, claro está).
Por eso, dicen los Sheijs, que ahora están parados a las puertas de los mercados ofreciendo la vía del Sufismo y que cualquiera puede entrar con facilidad, pero de allí que sigan la vía...
El hombre moderno quiere las cosas ya hechas, precocidas, semidigeridas; no tiene tiempo ni fuerzas para grandes esfuerzos (Yihad al akbar) y las distracciones son tantas que se pierde en esa vorágine de información y juego que es el mundo (Dunia).
Por eso, por más que se le explique al aspirante, todos y cada uno de los requisitos del Islam y del Sufismo, esto no es garantía de nada en estos tiempos; es más, demasiada información es perjudicial, ya que alimenta su mente razonadora discursiva, cuna del Nafs al Ammara (el ego que susurra la rebeldía). Es preferible que el aspirante se tire a la pileta y después se vea si sirve o no; como se dice en Argentina "en la cancha se ven los pingos" (en la pista de carreras se ven cuales son los caballos que realmente valen)
Salam
Said
--- El jue 1-oct-09, nurumargarit <nurumargarit@...> escribió:
De: nurumargarit <nurumargarit@...> Asunto: [haqiqat] RE: Un poco de caña... Para: haqiqat@yahoogroups.com Fecha: jueves, 1 de octubre de 2009, 12:05 pm
Wa-alaikum us-salam
En general me importa poco lo que digan los hombres. Si he prestado oídos a esto es porque creo que se falta a la verdad, sobre todo cuando crea falsas expectativas en los seres, sino les está causando un daño manifiesto. Y aunque uno deje que Dios actúe y ponga a cada criatura en el sitio que corresponde, no por ello voy a rechazar mis responsabilidades. Incluso te diría que si no he señalado a nadie es porque creo que el resto podemos sacar lecciones de ello -y un servidor en primer lugar, que durante mucho tiempo se dedicó a hacer eso mismo- y puede servir como aviso para navegantes. Si hubiese sido otra mi pretensión habría puesto nombres y situaciones, pero la verdad es que no tienen ningún interés los casos particulares. Como ya he dicho, no hago esto más que con la esperanza de que meditemos un poco y hagamos las cosas mejor, o al menos seamos conscientes de lo que hacemos. El resultado final depende
enteramente de Dios y en Él me cobijo. Por el resto gracias por tu consejo y lo aplicaré convenientemente. salam Nuruddin
--- En haqiqat@yahoogroups .com, "Ihsan" <ihsan_malamati@ ...> escribió: > > As salam Aleykum wa Rahmatu Allah Wa Barakatuh > > Aji, por qué pre-ocuparse de lo que dicen los hombres? > > Sólo Allah Sabe lo que hay en el corazón de cada uno y allí > dónde estamos, nos puso El. > > Confía y Descansa en Allah!! Nada más !! > > Que sus Bendiciones, Su Compasión y Misericordia caigan sobre Tí y > tu familia, aji. > > Hasta Siempre !!! >
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Wa-alaikum us-salam
En general me importa poco lo que digan los hombres. Si he prestado oídos a esto
es porque creo que se falta a la verdad, sobre todo cuando crea falsas
expectativas en los seres, sino les está causando un daño manifiesto. Y aunque
uno deje que Dios actúe y ponga a cada criatura en el sitio que corresponde, no
por ello voy a rechazar mis responsabilidades. Incluso te diría que si no he
señalado a nadie es porque creo que el resto podemos sacar lecciones de ello -y
un servidor en primer lugar, que durante mucho tiempo se dedicó a hacer eso
mismo- y puede servir como aviso para navegantes. Si hubiese sido otra mi
pretensión habría puesto nombres y situaciones, pero la verdad es que no tienen
ningún interés los casos particulares.
Como ya he dicho, no hago esto más que con la esperanza de que meditemos un poco
y hagamos las cosas mejor, o al menos seamos conscientes de lo que hacemos. El
resultado final depende enteramente de Dios y en Él me cobijo.
Por el resto gracias por tu consejo y lo aplicaré convenientemente.
salam
Nuruddin
--- En haqiqat@yahoogroups.com, "Ihsan" <ihsan_malamati@...> escribió:
>
> As salam Aleykum wa Rahmatu Allah Wa Barakatuh
>
> Aji, por qué pre-ocuparse de lo que dicen los hombres?
>
> Sólo Allah Sabe lo que hay en el corazón de cada uno y allí
> dónde estamos, nos puso El.
>
> Confía y Descansa en Allah!! Nada más !!
>
> Que sus Bendiciones, Su Compasión y Misericordia caigan sobre Tí y
> tu familia, aji.
>
> Hasta Siempre !!!
>
Aji, por qué pre-ocuparse de lo que dicen los hombres?
Sólo Allah Sabe lo que hay en el corazón de cada uno y allí dónde estamos, nos puso El.
Confía y Descansa en Allah!! Nada más !!
Que sus Bendiciones, Su Compasión y Misericordia caigan sobre Tí y tu familia, aji.
Hasta Siempre !!!
--- En haqiqat@yahoogroups.com, Nuruddin Margarit <nurumargarit@...> escribió: > > as-salam alaikum > > En el nombre de Dios, y que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro > maestro el profeta Muhammad, su familia y sus compañeros. > > Que Dios me perdone por tratar de arrogarme con mis palabras Su derecho, y > le pido que haga de mis actos actos sinceros, sólo buscando Su faz, y haga > de mis palabras palabras rectas y correctas, que solo dirijan a Él, que > causen anhelo de Él y no espanto, a no ser que ese sea Su deseo. > > Aunque llevo un tiempo sin escribir en la lista, porque mis obligaciones > laborales me lo han impedido en parte, y además estoy más volcado en otros > proyectos y traducciones, que ya pondré a vuestra disposición aquí pronto, > si Dios quiere, quería escribir algo hoy sobre comentarios y cosas que sigo > oyendo, que creo que lo necesitan. Desde luego quizás no sea yo quien deba > decirlo, y en el fondo es una cuestión que en su realidad interior sólo > pertenece a Dios. Pero como en su forma exterior es una responsabilidad que > nos ha encargado a los hombres, y puesto que quienes estarían encargados de > ello no lo hacen, creo que merece la pena decir algunas cosas, con el ánimo > de que sirvan de consejo sincero, puesto que ello es una parte muy > importante de la religión e incumbe a todos, grandes y pequeños. > > El hecho es que, de vez en cuando, me llegan noticias -sin quererlo, la > verdad sea dicha- de algunas actitudes de los que nos hemos convertido al > Islam y pretendemos seguir un camino sufí -o como dicen algunos, se han > hecho sufíes-, que muestran por un lado falta de información sobre lo que > han hecho -cuando no ignorancia completa del asunto en el que se han metido- > y que no han entendido el compromiso que han hecho con Dios. Y aunque en > otras ocasiones he criticado ya este asunto, creo que también es momento de > leernos la cartilla a los que llevamos más tiempo en este asunto y que nos > las damos de listos y virtuosos por guiar a la gente hacia Dios. > > Aunque creo que debería quedar ya bastante claro -y es un poco aburrido > volver a hablar del tema-, no hay sufismo fuera del islam, pues si no se > acepta el sometimiento a la orden divina, ¿cómo se puede pretender caminar > hacia Él? Con tal argumento debería quedar la cosa clara. Que un maestro te > ofrezca el vinculamiento, eso que llaman hacerse la tariqa -cosa que no > tiene ningún sentido, tu no haces nada, porque es Dios quien te ha puesto > ahí, ni te haces nada, porque eso no viene hasta que no has completado el > camino hacia Él, ni tan siquiera quien te lo da hace nada, porque es la mano > de Dios la que está por encima de la suya- es un compromiso con Dios ante > todo, con Su profeta, con Su libro, con la obediencia a lo que ordena y > prohíbe y todo lo demás. Y ya después viene la obediencia al maestro, el > seguir sus consejos, someterse a su disciplina para controlar el alma. Pero > esto es una cuestión jerárquica, no se puede pasar a algo si no se ha > cumplido con el paso previo. Si uno no está dispuesto a aceptar esto y > actuar en consecuencia -que ya nos cuesta a los que llevamos tiempo-, ¿para > qué llenarle a nadie la cabeza con pajaritos? Por eso, que Dios me perdone > si me equivoco, creo que muchos, antes de llenar la imaginación de nadie con > fantasías orientales, deberían ser más cautos y mostrar la realidad del > camino y del compromiso que se adquiere. No digo que haya que pintarlo árido > y oscuro, porque no lo es, ni que haya que hacerlo difícil, porque > cualquiera que conozca la religión sabe la obligación de hacer las cosas > fáciles, no difíciles. Pero tampoco se puede engañar. Esto no es un club, ni > un hobby, ni un grupo elitista, ni nada parecido. Esto es esfuerzo y > sometimiento a Dios, también relajación y dicha por Dios, prueba y > esperanza, momentos de expansión y de contracción. Y si uno no tiene > suficiente, y además quiere ir en serio y seguir el camino de los sufíes, de > la gente realizada de esta religión, entonces que sepa que demás tocará > hambre, pruebas, minusvaloración a los ojos de los demás y muchas otras > cosas que forman parte de las pruebas que pone Dios para comprobar nuestra > fe y sinceridad. Quien no esté dispuesto a esto, y lo quiera es un grupo de > amigos para echar el rato, para bailar y hacer ruidos raros en un idioma que > no entiende, que se busque otra cosa... Esta el mundo lleno de ello, y Dios > da a cada uno lo que necesita. > > En cambio si alguien viene con intención sincera, qué menos que enseñarle lo > básico, aunque sea una carga para el alma. ¿Es qué no hay nadie con un poco > de criterio? ¿O es qué va a hacer falta volver al modelo de otros tiempos, > en el que primero se pasaba por un tiempo de dura prueba antes de ser > admitido? Creo que no es esa la idea. Dios ha dispuesto en estos momentos > unos tiempos donde todo está accesible, tanto el bien como el mal, con una > facilidad que a nuestros antepasados les parecería magia. Por ello se debe > hacer tanto hincapié en la cuestión exterior como interior -y que conste que > me refiero a la verdaderamente espiritual, no a la cuestión meramente > "psicológica"-. Y por exterior no me refiero a cosas complicadas. Es > simplemente que hay que ser capaz de transmitir qué significa la shahada, > qué compromiso estamos tomando, qué obligaciones se nos imponen y cómo > debemos cumplirlas correctamente, aunque sea mínimamente (la oración, el > ayuno, la limosna), qué es lo que creemos, especialmente lo enriquecedora > que es la afirmación de la Unicidad divina y cómo ésto resume el resto de > principios, la profecía y como nos afecta el ejemplo del Profeta -la paz y > las bendiciones sean con él-, qué es el Corán, los ángeles, el Destino, esta > Vida y la Otra,... aunque sea de forma breve, pero con amor para que existan > ansias por saber más de ello. Y en último lugar, pero no menos importante, > explicar cómo es el camino, qué supone de grados de excelencia, qué es el > maestro, qué son los santos, las prácticas, el recuerdo de Dios,... Si no se > le facilita esto, es como privar a alguien de los materiales y las > herramientas para poder seguir construyendo su fe y su camino. A no ser que > lo que se pretenda con ello sea otra cosa, claro... Pero Dios nos lo impide > por Su unidad, mostrándonos nuestra incapacidad y pequeñez ante Él. Si no se > tiene clara la sinceridad de uno, mejor no hacer proselitismo, y hacer otras > buenas obras que son más urgentes. Ahora, si uno lo hace por Dios, pues > adelante, siempre que se trate de ser como Él ha dicho: "Y qué palabras son > mejores que las de quien llama hacia Dios, y dice: ciertamente soy de los > musulmanes". > Así que pido perdón a Dios por interferir entre Él y sus criaturas, y que no > me lo tenga en cuenta, porque yo también estoy necesitado de Él, que nos > otorgue el regocijo de permanecer en Su recuerdo y nos mantenga bajo el > manto de Su protección en aquello que faltamos, que disminuya nuestros > pecados, nuestras pasiones y caprichos, y nos junte con Él con lo que venga > de Él. > Dios mío, manten nuestra adhesión y nuestro cumplimiento a Tus órdenes tanto > o más como esperamos que enriquezacas nuestros corazones son Tu > contemplación y Tu intimidad. Y te pedimos las bendiciones y la paz más > completa sobre Tu nobre enviado, nuestro señor Muhammad, el resto de > profetas, sus familia, sus compañeros y quienes le siguen por la senda de la > excelencia, especialemnte a nuestros maestros, a través de quienes nos has > veneficiado y nos sigues beneficiando, vivos ejemplos de la obediencia a Ti, > y de la vida en Tu intimidad y cercanía. > salam > Nuruddin >
En el nombre de Dios, y que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro maestro el profeta Muhammad, su familia y sus compañeros.
Que Dios me perdone por tratar de arrogarme con mis palabras Su derecho, y le pido que haga de mis actos actos sinceros, sólo buscando Su faz, y haga de mis palabras palabras rectas y correctas, que solo dirijan a Él, que causen anhelo de Él y no espanto, a no ser que ese sea Su deseo.
Aunque llevo un tiempo sin escribir en la lista, porque mis obligaciones laborales me lo han impedido en parte, y además estoy más volcado en otros proyectos y traducciones, que ya pondré a vuestra disposición aquí pronto, si Dios quiere, quería escribir algo hoy sobre comentarios y cosas que sigo oyendo, que creo que lo necesitan. Desde luego quizás no sea yo quien deba decirlo, y en el fondo es una cuestión que en su realidad interior sólo pertenece a Dios. Pero como en su forma exterior es una responsabilidad que nos ha encargado a los hombres, y puesto que quienes estarían encargados de ello no lo hacen, creo que merece la pena decir algunas cosas, con el ánimo de que sirvan de consejo sincero, puesto que ello es una parte muy importante de la religión e incumbe a todos, grandes y pequeños.
El hecho es que, de vez en cuando, me llegan noticias -sin quererlo, la verdad sea dicha- de algunas actitudes de los que nos hemos convertido al Islam y pretendemos seguir un camino sufí -o como dicen algunos, se han hecho sufíes-, que muestran por un lado falta de información sobre lo que han hecho -cuando no ignorancia completa del asunto en el que se han metido- y que no han entendido el compromiso que han hecho con Dios. Y aunque en otras ocasiones he criticado ya este asunto, creo que también es momento de leernos la cartilla a los que llevamos más tiempo en este asunto y que nos las damos de listos y virtuosos por guiar a la gente hacia Dios.
Aunque creo que debería quedar ya bastante claro -y es un poco aburrido volver a hablar del tema-, no hay sufismo fuera del islam, pues si no se acepta el sometimiento a la orden divina, ¿cómo se puede pretender caminar hacia Él? Con tal argumento debería quedar la cosa clara. Que un maestro te ofrezca el vinculamiento, eso que llaman hacerse la tariqa -cosa que no tiene ningún sentido, tu no haces nada, porque es Dios quien te ha puesto ahí, ni te haces nada, porque eso no viene hasta que no has completado el camino hacia Él, ni tan siquiera quien te lo da hace nada, porque es la mano de Dios la que está por encima de la suya- es un compromiso con Dios ante todo, con Su profeta, con Su libro, con la obediencia a lo que ordena y prohíbe y todo lo demás. Y ya después viene la obediencia al maestro, el seguir sus consejos, someterse a su disciplina para controlar el alma. Pero esto es una cuestión jerárquica, no se puede pasar a algo si no se ha cumplido con el paso previo. Si uno no está dispuesto a aceptar esto y actuar en consecuencia -que ya nos cuesta a los que llevamos tiempo-, ¿para qué llenarle a nadie la cabeza con pajaritos? Por eso, que Dios me perdone si me equivoco, creo que muchos, antes de llenar la imaginación de nadie con fantasías orientales, deberían ser más cautos y mostrar la realidad del camino y del compromiso que se adquiere. No digo que haya que pintarlo árido y oscuro, porque no lo es, ni que haya que hacerlo difícil, porque cualquiera que conozca la religión sabe la obligación de hacer las cosas fáciles, no difíciles. Pero tampoco se puede engañar. Esto no es un club, ni un hobby, ni un grupo elitista, ni nada parecido. Esto es esfuerzo y sometimiento a Dios, también relajación y dicha por Dios, prueba y esperanza, momentos de expansión y de contracción. Y si uno no tiene suficiente, y además quiere ir en serio y seguir el camino de los sufíes, de la gente realizada de esta religión, entonces que sepa que demás tocará hambre, pruebas, minusvaloración a los ojos de los demás y muchas otras cosas que forman parte de las pruebas que pone Dios para comprobar nuestra fe y sinceridad. Quien no esté dispuesto a esto, y lo quiera es un grupo de amigos para echar el rato, para bailar y hacer ruidos raros en un idioma que no entiende, que se busque otra cosa... Esta el mundo lleno de ello, y Dios da a cada uno lo que necesita.
En cambio si alguien viene con intención sincera, qué menos que enseñarle lo básico, aunque sea una carga para el alma. ¿Es qué no hay nadie con un poco de criterio? ¿O es qué va a hacer falta volver al modelo de otros tiempos, en el que primero se pasaba por un tiempo de dura prueba antes de ser admitido? Creo que no es esa la idea. Dios ha dispuesto en estos momentos unos tiempos donde todo está accesible, tanto el bien como el mal, con una facilidad que a nuestros antepasados les parecería magia. Por ello se debe hacer tanto hincapié en la cuestión exterior como interior -y que conste que me refiero a la verdaderamente espiritual, no a la cuestión meramente "psicológica"-. Y por exterior no me refiero a cosas complicadas. Es simplemente que hay que ser capaz de transmitir qué significa la shahada, qué compromiso estamos tomando, qué obligaciones se nos imponen y cómo debemos cumplirlas correctamente, aunque sea mínimamente (la oración, el ayuno, la limosna), qué es lo que creemos, especialmente lo enriquecedora que es la afirmación de la Unicidad divina y cómo ésto resume el resto de principios, la profecía y como nos afecta el ejemplo del Profeta -la paz y las bendiciones sean con él-, qué es el Corán, los ángeles, el Destino, esta Vida y la Otra,... aunque sea de forma breve, pero con amor para que existan ansias por saber más de ello. Y en último lugar, pero no menos importante, explicar cómo es el camino, qué supone de grados de excelencia, qué es el maestro, qué son los santos, las prácticas, el recuerdo de Dios,... Si no se le facilita esto, es como privar a alguien de los materiales y las herramientas para poder seguir construyendo su fe y su camino. A no ser que lo que se pretenda con ello sea otra cosa, claro... Pero Dios nos lo impide por Su unidad, mostrándonos nuestra incapacidad y pequeñez ante Él. Si no se tiene clara la sinceridad de uno, mejor no hacer proselitismo, y hacer otras buenas obras que son más urgentes. Ahora, si uno lo hace por Dios, pues adelante, siempre que se trate de ser como Él ha dicho: "Y qué palabras son mejores que las de quien llama hacia Dios, y dice: ciertamente soy de los musulmanes".
Así que pido perdón a Dios por interferir entre Él y sus criaturas, y que no me lo tenga en cuenta, porque yo también estoy necesitado de Él, que nos otorgue el regocijo de permanecer en Su recuerdo y nos mantenga bajo el manto de Su protección en aquello que faltamos, que disminuya nuestros pecados, nuestras pasiones y caprichos, y nos junte con Él con lo que venga de Él.
Dios mío, manten nuestra adhesión y nuestro cumplimiento a Tus órdenes tanto o más como esperamos que enriquezacas nuestros corazones son Tu contemplación y Tu intimidad. Y te pedimos las bendiciones y la paz más completa sobre Tu nobre enviado, nuestro señor Muhammad, el resto de profetas, sus familia, sus compañeros y quienes le siguen por la senda de la excelencia, especialemnte a nuestros maestros, a través de quienes nos has veneficiado y nos sigues beneficiando, vivos ejemplos de la obediencia a Ti, y de la vida en Tu intimidad y cercanía.
salam Nuruddin
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
En SufiLive han estado trabajando mucho estos días y casi mejor que contaros las
novedades es que podáis verlas por vosotros mismos. Ahora mismo trabajan en un
canal abierto las 24 horas, con una agenda de transmisiones en directo (ahora
ajustable a los usos horarios) donde es fácil que podamos encontrar algún evento
que se adapte a nuestro horario.
En el mensaje de felicitación, Shaij Hisham Kabbani comenta que nuestro maestro
Maulana Shaij Muhammad Nazim Adil al-Haqqani deseaba a todo el mundo un muy
feliz y bendito 'Id al-Fitr, y pedía que Dios aceptara nuestras buenas obras de
todo este mes en honor de Su amado profeta -saws-, y con el apoyo y la baraka de
nuestro mashaij [realmente sin ese apoyo y bendición es muy difícil hacer nada o
que eche raíces]. Y que Dios endulce nuestra vida con Sus infinitos océanos de
misericordia conservando nuestra salud [empezando por nuestro mashaij, por
supuesto] y alejando de nosotros toda dificultad y problema. [Aamiin ;-)]
Por otro lado, hubo otro mensaje importante de Shaij Hisham Kabbani, aclarando
que se debía seguir la autoridad de cada país, y ayunar cuando los demás ayunen
y comer cuando los demás coman, es decir, que seguir la táriqa no debe crear
ningún conflicto con la comunidad en la que nos encontremos. Quizá sea bueno
especificar que la intención es evitar divisiones entre los musulmanes, y que
pertenecer a una táriqa no debería excluirnos del resto de la comunidad o país
al que pertenecemos. Creo entender que S. Hisham hace referencia a los países
del llamado "mundo musulmán", que suelen tener autoridades que acuerdan las
fechas de los eventos más importantes (aunque ello consista muchas veces en
seguir el criterio de las autoridades de otro país). En el caso de España y del
resto de países sin esta tradición, diría que cada comunidad local puede
permitirse el lujo de seguir su propio criterio, aunque lo sano y lógico es que
traten de ponerse de acuerdo, sobre todo en celebraciones como el 'Id. Por tanto
seguir a M.S. Nazim no es sólo ayunar cuando él ayuna, también consiste en
ayunar con nuestros vecinos (si es posible). Pero seguramente haya mejores
opiniones que la mía.
Nada más. Disfrutad de estos benditos días.
Salama y mis mejores deseos
YaSin
> In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful
> Allah's prayers upon Sayyidina Muhammad, His Mercy and Blessings
> and upon his family and all his Companions
>
> Our master Mawlana Shaykh Muhammad Nazim Adil
> al-Haqqani wishes everyone a very blessed and happy Eid.
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> InshaAllah we are observing Eid al-Fitr today (Sunday) along with
> many countries in the Muslim world.
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> Kulli `aam wa antum bi-khayr.
>
> May Allah accept our fasting, taraweeh,
> our ziyaras, our prayers, our sacrifices, our dhikr and our
> recitations for the sake of His Beloved Prophet Sayyidina Muhammad,
sall-Allahu
> `alayhi wa sallam, and with the support and baraka of our mashaykh.
>
> May Allah swt shower us with His endless mercy by keeping us healthy
> and taking away from us all our difficulties and problems.
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> Sincerely Yours,
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> Shaykh Hisham Kabbani
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> InshaAllah, today, Sunday, Eid Day, will be a full packed day for Live
Broadcasts from Lefke & USA!
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> Please check sufilive.com/calendar for the complete schedule .
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> To watch simply visit www.sufilive.com and click on the SufiliveTV link!
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> Of course if you missed any broadcast you can watch it on-demand at
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> Live Broadcast Updates via SMS for USA, Canada, UK (Vodaphone subscribers
only) & India mobile phone
> users. To signup visit: www.twitter.com/ziyara
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BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
El adab naqshbandi está recogido en este antiguo mensaje (http://es.groups.yahoo.com/group/haqiqat/message/725),
pero afortunadamente hoy vamos a tener dos ocasiones -inshaAllah, si
Dios quiere- de poder verlo en directo. Ya sea desde Chipre (a las
18:30 GMT, las 20:30 en Madrid de hoy martes) o desde Michigan (a las
2:15 GMT, las 4:15 en Madrid del miércoles): http://www.sufilive.com
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