ACERCA DEL AROMA DE ESTE MUNDO Y EL AROMA DE ALLAH

Al-Fath ar-Rabbânî “La Sublime Revelación”

DISCURSO 25, de Shaikh ‘Abd al-Qâdir al-Jîlânî (ks) Pág. 178-182

Traduccion al Castellano: Suleyman al Yerrahi

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Bismillahir Rahmanir Rahim

En el nombre de Dios, Clemente, Misericordioso

Fue el 19 de Dhu’l-Hijja, A.H. 545, cuando el Sheikh (que Allah esté bien complacido con él) dijo:

Se relata acerca de Jesus (as) que, cuando el precibio un placentero aroma, se cerro su nariz y dijo: “Esto pertenece a este mundo”. Aquí hay una evidencia contra ti, O tu que clamas por el ascetismo (zuhd) en tus palabras y en tus acciones. Tu te has envuelto con las ropas usadas por los ascetas (zuhhâd) pero tu ser interno (bawâtin) esta lleno de deseos y anhelos por este mundo. Si tu te quitaras este ropaje y lucieras el deseo que hay en tu corazon, seria preferible para ti y ademas removerias tu hipocresia. Cuando una persona es sincera (sâdiq) en su ascetismo, sus porcion asignada de cosas mundanas llegan a el. El las recibe y las utiliza para vestirse exteriormente, mientras su corazon este lleno de la astencion hacia ellas y otras demas tales cosas. De ahí el por que el Profeta Muhammad (saws) era mucho mas asceta que Jesus (as) y que los demas Profetas (as), aun cuando dijo:

“He sido hecho para amar tres cosas pertenecientes a este mundo de vosotros: los perfumes, las mujeres y el deleite de mis ojos, en el salât”

El amaba todas estas, a pesar de su abstencion hacia esas y otras cosas, porque eran parte de su porcion asignada (qism), de la cual su Señor (Todopoderoso y Glorioso Sea) habia prescindido, y el las habia aceptado in cumplimiento del mandato del Señor. El llevar acabo ese mandato es un acto de obeciencia (tâ’a), de modo que quienquiera que recibe su porcion asignada en este asunto se encuentra en un estado de obediencia, incluso si el se encuentra totalmente envuelto en este mundo. O tu asceta en un estado de ignorancia, escucha y reconoce la verdad, y no la niegues. Aprende esto de modo que no la rechazes debidoa tu ignorancia. Todo aquel que es ignorante del verdadero conocimiento (‘ilm) esta satisfecho con su propia opinion (ra’y), preparado para aceptar las palabras de su propio ego y su maldad, ya que éste es el siervo y discipulo de Iblîs, a quien a tomado como su Sheikh.

O tontos ignorantes, O hipocritas, cuan oscuro estan sus corazones, que mal olor emite, y como sus lenguas parlotean! Vuelvete en arrepentimiento de todo lo que has envuelto con ella. Deja de injuriar a Allah (Todopoderoso y Glorioso Sea) y Sus santos (awliyâ’), a quienes EL ama y quienes LE aman. No objetes sus porciones de bienes mundanales, ya que ellos la han recibido por mandato de su Señor, no a traves del deseo. Existe una intensidad sobre ellos en su amor por Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea), su anhelo por EL, su abstinencia de todo excepto EL y su exterior e interior renunciacion de todo esto. Ellos poseen sus porciones predestinadas, sin embargo estan obligados a recibirlas. La mas dolorosa prueba para ellos es que deben permanecer y residir en este mundo, su envolvimiento con sus porciones asignadas, y la presencia de aquellos quienes descreen de Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea) y los llaman mentirosos.

O joven! Evita las discuiones sobre las criaturas, tanto estes capturado por tu propio ego y sus pasiones. Muere a la discusion, porque cuando el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea) desea para ti un proposito, EL te equipara para ello. Cuando EL desee, EL te resucitara, preparara y te confirmara. EL sera el Demostrador (Muzhir), no tu. Somete tu propio ego, tu habla y todo sobre ti a SU poder, y dedicate a trabajar para EL. Que haya trabajo sin palabras, sinceridad son pretension, afirmacion de la Unidad (tawhîd) sin asociacion politeista (shirk), humildad sin reputacion, privacidad sin publicidad, un interior sin un exterior. Concentrate en el interior para hacer innecesario el formular la intencion (niyya). Tu te estas dirigiendo al Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea), al decir:

Solo a TI adoramos y solo en TI buscamos ayuda (1:5)

Esto es dirigirse al UNO quien esta presente: “O Presente conmigo, O Consciente de mi, O Cercano a mi, O Testigo de mi!” Tu debes dirigirte a EL directamente en tu rezo (salât) y en todos los actos de adoracion, con esta intencion y con este fervor. De alli que el Profeta (saws) dijo:

“Adora a Allâh como si LE vieras, porque aunque tu no LE ves, ciertamente EL te observa”

O joven! Purifica (saffi) tu corazon comiendo alimento licito (halâl), entonces llegaras a conocer (‘arafta) a tu Señor (Todopoderoso y Glorioso Sea). Purifica tu bocado (luqma), tu rasgado manto (khirqa) y tu corazon, entonces te volveras puro (sâfi). El termino tasawwuf es puro (yasfû) de todo excepto de tu AMO (Todopoderoso y Glorioso Sea). Esto no es algo que viene de usar ropaje religioso, hacer que los rostros sean palidos, encojer los hombros, llenar la lengua con historias de los rectos (as-sâlîhûn), y mover los dedos con las cuentas de rezo en el tasbîh, repitiendo Subhâna’llâh (Gloria a Allâh) y en el tahlîl, repitiendo La ilâha illa’llâh (No hay dios excepto Allâh). Esto llega solamente a traves de la sinceridad (sidq) en la busqueda del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea), absteniendose de este mundo, expulsando a las criaturas de tu corazon y desnudarlo de todo excepto de EL (Todopoderoso y Glorioso Sea).

Cierto hombre sabio dijo: “Una noche yo dije: “Dios mio, no evites que obtener lo que sea util para mi y que no te dañe a TI”. Luego de repetir esto me fui a dormir. En mis sueños, vi a una persona que me decia: “Y tu tambien, no te refrenes de hacer lo que es util para ti, pero si refrenate de hacer aquello que es dañiño para ti”.

Refrenda tu linaje de descendencia (ansâb) de tu Profeta (saws). Si la alianza hacia el es autentica, entonces su linaje (nasab) es autentico. En cuanto a tu dicho: “Pertenezco a su Comunidad (umma)”, sin seguir sus pasos, no te hara ningun bien. Si tu le sigues (saws) en sus palabras y sus actos, tu estaras junto a el con su compañeros en la morada del mas alla. Seguramente has oido las palabras de Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea):

“Y lo que os da el Mensajero tomadlo, pero lo que os prohiba dejadlo” (59:7)     

Lleva a cabo lo que el te ha ordenado que hagas, y evita lo que te ha prohibido, luego tu seras llevado a la cercania de tu Señor (Todopoderoso y Glorioso Sea), en este mundo con tu corazon y en el otro mundo con tu persona y tu cuerpo fisico. O asceta, tu no practicas el ascetismo adecuadamente! Tu lo practicas para complacer a tu propio ego y sus pasiones, y para seguir tus propias ideas. Tu debes seguir y tomate de la mano de los Sheikhs quienes estan familiarizados (al-‘ârifûn) con Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea), quienes saben (al-‘âlimûn) y lo practican (al-‘âmilûn), y quienes se acercan a la gente con la lengua del buen consejo y con ausencia de codicia, volviendo sus corazones lejos de ty y los dirigen hacia el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea). En EL se focalizan y de todos los demas se desapegan.

O joven hombre! Haz que tu corazon vuelva a tu Señor, antes de este te deje atrás. En lo que concierne a los estados (ahwâl) de los rectos (sâlihûn), tu has estas satifescho hablando acerca de ellos y deseandolos, igual que aquel que toma el agua, luego abre su mano y no queda nada en ella.

Pena sobre ti! La creencia movida por el deseo (tamannî) es el Valle de la Tonteria. Como el Profeta (saws) ha dicho: “Tengan cuidado con la creencia movida por el deseo, ya que eso es el Valle de la Tonteria”.

Tu actuas como la gente del mal, mas tu deseas por los rangos de la gente de la bondad. Si la esperanza de la persona predomina por sobre su temor, se vuelve culpable de ateismo heretico (tazandaqa). Si el temor de la persona predomina por sobre su esperanza, pierde toda esperanza. La salvacion (salâma) radica en un balance entre ambas. Como el Profeta (saws) dijo:

“Si el temor del creyente y su esperanza fueran medidos, deberian estar balanceados”

Cierto hombre sabio se relata que ha dicho: “Vi a Sufyân ath-Thawrî (ra) en un sueño despues de su muerte, entonces le dije: “Que ha hecho Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea) contigo?” El me respondió: “EL ha colocado uno de mis pies sobre el Puente (sirât) y el otro en el Paraíso”. Que la paz de Allâh este con el, ya que el era un piadoso y asceta jurista (faqîh), quien adquirió el conocimiento y lo puso en practica. El dar conocimiento es motivo de ponerlo en practica, y el ponerlo en practica es hacerlo con sinceridad. El Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea) le dio SU aprobacion por aspirar por EL, y el Profeta (saws) le dio su aprobacion por seguirlo a el. Que la Misericordia de Allâh este sobre el y sobre todos los rectos, y sobre todos aquellos que estan con ellos.

Quienquiera que no siga al Profeta (saws), tomando su Ley (sharî’a) en una mano y el Libro que le fue revelado a el con la otra mano, y quien no sigan su camino (Tarîq) hacia Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea), sucumbiran y moriran, se desviaran mas y mas. Hay dos guias hacia el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea). El Coran es tu guia hacia el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea), y la Sunna es tu guia hacia el Mensajero (saws).

O Allâh, provoca la separacion entre nosotros y nuestros bajos egos (nufûs) y:

“Danos lo bueno en esta vida y lo bueno en la Ultima, y libranos del castigo del Fuego!” (2:201)  

LA BENDITA NOCHE DE LA ABSOLUCION (Laylatul Baraa’ 15 de Sha’ban)

IRSHAD, de Sheikh Muzaffer Ozak al Yerrahi al Halveti

Capitulo 14 Pág. 268-280 Editora Yerrahi Argentina 2005

Orden Sufi Yerrahi al Halveti –Bs.As. (Argentina)

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Bismillahir Rahmanir Rahim

En el Nombre de Dios Clemente Misericordioso

“Ha, Mim. ¡Por el Libro clarificador! Lo hicimos descender en una noche bendita: en verdad somos advertidores. En ella se distribuye todo asunto sabio.” [44:1-3]

Qué bendita es la noche Quince de Sha’bân. Esa noche bendita se llama la Noche de la Absolución y tiene cinco características especiales:

“Todo mandamiento sabio se clarifica”.

La adoración y la obediencia son particularmente meritorias.

La misericordia divina llega desbordante.

El perdón divino está próximo.

Como explicaremos, se le concede una completa intercesión al Mensajero, la paz sea con él. La prueba de eso es que en esa noche hay un incremento notable en el agua de Zamzam en la Kaaba. Este suministro extra de agua se produce por costumbre divina. En esta noche, la Comunidad entera de Muhammad (La paz sea con él) recibe la gracia del perdón divino, excepto aquellos negligentes que se alejan de Allah y huyen como de un camello solitario.

(También quedan exceptuados aquellos que no se arrepienten de la bebida y la fornicación, que practican la brujería y la hechicería, que desobedecen a sus padres y que guardan rencores. Tampoco obtienen el perdón divino los que están llenos de odio, o permanecen enojados con un compañero creyente durante más de tres días.)

No sabemos cuál es la Noche del Poder, porque nuestro Glorioso Señor nos la ha mantenido en secreto: pero Él ha  determinado con sugracia la mitad del mes de Sha’bân, la noche del Quince, como un momento en el cual para los creyentes son accesibles bendiciones especiales. Nuestro maestro nos dice en una de sus nobles Tradiciones: “El mes de Rajab es el mes bendito de Allah. Sha’bân el Espléndido es mi mes. Ramadán es el mes de mi Comunidad.”. Gracias a la compasión del  Último Profeta de Allah  conocemos los misterios de su propio mes, Sha’bân el Espléndido, en el que la misericordia divina y el sublime favor llegan desbordantes, y  las manifestaciones divinas ocurren en el quince de este mes.

De acuerdo a Nasr ibn Sa’id, nuestro Maestro dijo lo siguiente sobre el tema de estas manifestaciones divinas:

“Fue en la treceava noche de Sha’bân que llegó Gabriel y me dijo: ‘¡Mensajero de Allah! Levántate, porque esta treceava noche de Sha’bân el Espléndido, es el momento para la vigilia y la oración. Es un momento en que las súplicas son aceptadas, pídele entonces a Allah que te conceda la intercesión para tu Comunidad. Porque ese es tu deseo’. Me levanté, por lo tanto, y le supliqué a mi Señor por mi Comunidad hasta el amanecer. Luego Gabriel descendió y dijo: ‘¡Buenas nuevas, Oh Mensajero de Allah! El Todo Glorioso te saluda. Te ha concedido un tercio de tu Comunidad’. Lloré mientras preguntaba: ‘Oh Gabriel, cuéntame sobre los dos tercios restantes. ¿Qué les ha sucedido y qué será de ellos?’ pero Gabriel respondió: ‘¡No puedo tener conocimiento de su condición!’

“La catorceava noche de Sha’bân, Gabriel volvió a descender diciendo: ‘¡Oh Mensajero de Allah! levántate, porque es el momento de la vigilia y la oración. Ruega a Dios por tu Comunidad. Esta es una noche en la cual la misericordia divina desborda’. Me levanté, por lo tanto, y le supliqué a mi Señor por mi Comunidad hasta el amanecer. Gabriel vino a decirme que me habían sido concedidos dos tercios de mi Comunidad. Lloré mientras preguntaba: ‘¿Oh Gabriel, qué le ha sucedido al otro tercio?’ Pero él se marchó, diciendo: ‘¡No lo puedo saber, Oh Mensajero de Allah!’

“Gabriel descendió otra vez en la quinceava noche de Sha’bân, la Noche de la Absolución, diciendo: ‘¡Levántate, Oh Mensajero de Allah! Esta es la Noche de la Absolución’. Me levanté, por lo tanto, realicé las adoraciones, y le supliqué a mi Señor por mi Comunidad. Gabriel descendió para decir: ‘¡Buenas nuevas, Oh Mensajero de Allah! El Señor Glorioso te ha concedido tu Comunidad entera. Porque tu Comunidad afirma Su Unidad. No le atribuyen socios a Allah. Proclaman Su Unicidad. Por lo tanto Él te los ha concedido a todos, a través de la luz de “Ningún dios más que Allah” y a través de tu intercesión. Puedes ver qué noche bendita es ésta por el favor de Allah hacia ti y tu Comunidad. Mira a los cielos; levanta tu cabeza bendita. ¿Qué ves?’ Miré y vi que las puertas del cielo se habían abierto, revelando otro mundo. Todos los ángeles, desde la primera capa del cielo hasta el Trono mismo, estaban buscando el perdón para mi Comunidad. En la puerta de cada cielo un ángel hacía una proclamación. El heraldo de la primera capa del cielo anunciaba buenas nuevas de perdón y Paraíso, exclamando: ‘¡Qué bendita buena fortuna es esta noche para aquellos que se inclinan ante su Señor!’

“El ángel del segundo cielo aclamaba: ‘¡Buenas nuevas para aquellos que se postran esta noche ante su Señor. Qué afortunados  aquellos que complacen a su Señor!’

“El ángel que se encontraba en la puerta del tercer cielo exclamaba: ‘¡Buenas nuevas para aquellos que esta noche recuerdan a su Señor!’

“El ángel del cuarto cielo aclamaba: ‘¡Qué benditos y afortunados son aquellos que  oran a su Señor!’

“El ángel del quinto cielo les daba las buenas nuevas a los que lloran por amor y temor a Dios: ‘Bendito el ojo que llora esta noche por temor a Allah’.

“ Y ésta era la exclamación del ángel del sexto cielo: ‘¡Recompensas para aquellos que hacen buenas obras esta noche!’

“Y el  ángel del séptimo nivel, dijo: ‘¡Buenas noticias para los siervos que esta noche recitan el Corán!’  ‘Rogad, rogad a Vuestro Señor. ¿Nadie pedirá? Aquello que se pida será concedido. Suplicad. Vuestras súplicas serán aceptadas. Arrepiéntanse, para que  el arrepentimiento pueda ser aceptado y obtengan la recompensa. Busquen el perdón, para que puedan recibir el perdón y la absolución’ ”.

En otra noble Tradición, nuestro Maestro dice: “Durante la quinceava noche de Sha’bân, las puertas de la misericordia están abiertas para mi Comunidad desde el ocaso hasta la salida del sol. En esta noche, el número de aquellos de mi Comunidad que merecen el Infierno, pero se salvarán del Fuego, excederá con mucho a toda la lana de las ovejas de la tribu de Kalb”.

¡Vean, creyentes! Aquel que se inclina ante su Señor en esa noche, es ennoblecido. A los que esa noche se postran ante su Señor, les conceden el Paraíso. El Señor recuerda esta noche a los que lo recuerdan a Él. A los que le oran a su Señor, les son concedidos sus deseos. Los que lloran esa noche por temor a Allah obtienen la misericordia, porque el Fuego no puede tocar el ojo que llora por temor a Dios. Ni océano, ni río ni pozo pueden apagar el fuego del Infierno, sin embargo las lágrimas del ojo que llora por amor y temor a Allah son capaces de extinguirlo.

Cuando empiece la Resurrección, todas las criaturas morirán, así como los insectos, las hierbas y los árboles mueren en el otoño. Luego Allah restaurará a la vida a todas las criaturas que han muerto, así como las hierbas y los árboles reviven en la primavera, y todos los insectos despiertan del sueño. Todos se levantarán de la tumba e irán a la planicie de Arasât, el Sitio de la Resurrección. La gente llegará allí en tres grupos separados. El primer grupo estará montando las cabalgaduras del Paraíso y usando las vestiduras del Paraíso. Son los Profetas, los justos, los sinceros, los amantes, los mártires, los defensores de la fe, los devotos y los instruidos.

El segundo grupo llegará a pie, irán absolutamente desnudos. Cuando el Mensajero, la paz sea con él, describió a ese grupo, nuestra Madre la venerable A’isha preguntó: “¿Oh Mensajero de Allah, no mirarán los hombres a las mujeres?” Nuestro Maestro respondió: “Oh A’isha, ese día será tal que nadie verá a los demás ni será capaz de pensar en nadie más que en sí mismo. Cada persona será consciente de lo que ha hecho, agobiada por los pecados que cometió. Llegará a la presencia del Todopoderoso cargado con esos pecados, llevando sobre la espalda sus órganos ofensores.”.

“. . .ciertamente cargará un peso en el Día de la Resurrección.” [20:99]

El tercer grupo consistirá en la muchedumbre que niega la resurrección después de la muerte, que no le adjudican poder a Allah, preguntando: “¿Acaso este cuerpo va a ser devuelto a la vida una vez  descompuesto y convertido en polvo?”, los que olvidan que fueron creados de una gota de líquido y que declaran una evidente hostilidad hacia Allah. Cuando se levanten de sus tumbas, esos incrédulos harán preguntas tales como: “¿Qué nos está sucediendo? ¿Quién nos devolvió a la vida?” Y los ángeles responderán: “Este es el día que os fue prometido por Allah, el Todo Misericordioso, y del cual habéis sido informados por los Mensajeros, es el Día de la Resurrección, el Día de la Reunión, el día en el que vuestra vergüenza quedará expuesta. Esta es la Corte Suprema y este es el día cuando el oprimido se vengará de su opresor. Este es el día que una vez negasteis”. Diciendo esto, los ángeles los arrastrarán de sus tumbas y los aguijonearán para que caminen a la planicie de Arasât. Llegarán al Sitio de la Resurrección arrastrándose sobre sus caras. Cuando nuestro Maestro describió esta escena, uno de los Compañeros dijo: “Oh Mensajero de Allah, ¿cómo caminarán sobre sus caras?”, y él respondió: “De la misma manera en que los gusanos o las serpientes sin patas caminan sobre su cara”.

Toda la humanidad se reunirá en el Sitio de la Resurrección, y serán rodeados por los ángeles de los siete niveles del cielo y los siete niveles de la tierra, en números conocidos sólo para Allah. En cuanto al Infierno, embestirá a la gente con toda su furia, calcinándolos con sus llamas. Luego, cuando todos los Profetas caigan de rodillas, exclamando: “¡Yo mismo, yo mismo!” Muhammad Mustafá, Príncipe de los dos mundos y bienamado del Todopoderoso, se postrará y aferrará todos los adornos del Trono, suplicando  a Allah: “No pido por mí mismo, no pido por mi Fátima, mi Hasan, mi Husayn o mi Ali. Que todos ellos sean sacrificados en bien de mi Comunidad. ¡Mi Comunidad es todo lo que pido!” Gabriel descenderá, salpicando sobre el Infierno un poco de agua de un recipiente que lleva en su mano. El fuego se debilitará, perdiendo su anterior vehemencia y terror. Cuando nuestro Maestro pregunte por la naturaleza de esa agua, Gabriel dirá: “Oh Mensajero de Allah, esta agua consiste en las lágrimas derramadas por tu Comunidad por al amor divino y el temor a Allah”.

¡Buenas son entonces las noticias para el ojo que llora esa noche por temor y amor a Allah! Sus lágrimas habrán apagado el fuego del Infierno.

Aquellos que realizan buenas obras esa noche son bienamados de Dios. Los que recitan el Corán han hablado con Él. A quienes han hecho sus ruegos se les cumplirá sus deseos. Pues el suplicante es  recompensado, y el arrepentido perdonado. como si nunca hubiera cometido los pecados de los que se arrepiente. Los que buscan el perdón esa noche han de obtener el perdón y la absolución.

Dijo el Mensajero, la paz y las bendiciones sean con él: “Cuando alguien se arrepiente de su pecado, es como si nunca lo hubiera cometido”.

En la Noche de la Absolución hay cambios en la gobernación divina. Se sacan los registros del bien y el mal y se emiten nuevos. Nuestras horas señaladas, nuestro sustento y todas las desventuras que nos acontecerán se determinan esa noche, y se comunican a las  correspondientes entidades angélicas. Por ejemplo, se informa a Azrâ’il de aquellos que morirán durante el siguiente año. Entonces el ángel de la muerte los visitará todos los días hasta el momento señalado. En esta noche también  se predeterminan la lluvia y la nieve, la tormenta y el terremoto, la fortuna y la desventura, es decir se dan a conocer a los ángeles responsables de todo ello. Sea desgracia o felicidad, nuestro destino se decide en esa noche. Todo queda debidamente asignado.

El Imán Alî, el Compañero del Profeta, el Aguatero del Paraíso, el Victorioso de Khaybar, el yerno del Mensajero, el dispuesto, el generoso y fiel, que Allah ennoblezca su rostro, relata la siguiente Tradición del Más Noble Mensajero:

“Cuando llega el Quince de Sha’bân, pasa la noche en oración y el día en ayuno. En otras palabras, trae la noche a la vida con actos de adoración y obediencia y gana la aprobación divina ayunando durante el día. Porque cuando el sol se pone, el Señor se manifiesta a través de Su belleza en el cielo de este mundo, diciendo: ‘¿No hay nadie que Me quiera pedir algo, para que pueda concederle su pedido? ¿No hay nadie que suplique Mi perdón, para que pueda perdonarlo? ¿No hay nadie que Me pida su sustento en este mundo y en el Más Allá, para que pueda darle lo que pide y concederle provisión y felicidad?’ ”

Según la Tradición relatada por ‘Abdullâh ibn Mas’ûd, el Profeta dijo: “Si alguien realiza cien ciclos de oraciones en la quinceava noche de Sha’bân, recitando al-Fâtiha una vez y la noble Sûrat al-Ikhlâs cinco veces en cada ciclo, Allah enviará a quinientos ángeles, cada uno de los cuales registrará su mérito en un libro de luz hasta la Resurrección. Juro por Allah, que me envió como un verdadero Profeta, que aquellos que pronuncien una bendición para mí en esa noche, recibirán una recompensa igual a la que reciben todos los Mensajeros, Profetas, ángeles y hombres”.

Si tienes lo medios para disponerlo, haz que esa noche se recite el noble Himno del Nacimiento del Profeta. Recita el Corán y hazlo recitar. Da limosnas en caridad. Muy especialmente recita el noble Himno del nacimiento del Profeta. Y utiliza tu dinero  en bien del glorioso Profeta. Le informarán lo que gastas en su causa. Él sabrá de las bendiciones que le ofreces. Ama al Mensajero tanto como seas capaz, para que tu fe sea completa.

Nuestra Madre A’isha, nos cuenta:

“El Profeta, la paz sea con él, estaba conmigo. Estábamos acostados juntos. Pero yo me desperté en el medio de la noche y vi que él ya no estaba a mi lado. Y esa noche debía quedarse conmigo. Me pregunté adónde se podría haber ido. Le pregunté a las otras esposas de Nuestro Maestro, pero no se encontraba en ninguna de sus casas tampoco. Pensando que seguramente se había ido a ver a su amada hija, fui a ver a la noble Fátima y golpeé a su puerta. ‘¿Quién es?’ dijo el Imán Alî. ‘A’isha’, respondí. Abrió la puerta, diciendo: ‘Madre de los Creyentes, ¿qué buscas aquí a esta hora de la noche?’ Se sorprendió al oírme decir que estaba buscando al Mensajero de Allah, como así también Fátima y los dos príncipes Hasan y Husayn, que también se levantaron y vinieron a la puerta. ‘¿Estás segura de que no se encuentra en la mezquita?’ preguntaron. ‘Me fijé allí’, les dije. ‘No está allí. Ni tampoco lo encontré en ninguna de las casas de sus otras esposas puras’. Luego el Imán Alî dijo: ‘En ese caso seguramente se ha ido al cementerio de al-Baqi’. Fuimos todos juntos al Jardín de la Arboleda, en donde vimos una luz brillando en el cementerio. ‘Esa luz es el resplandor del Profeta, la paz sea con él’, dijo el Imân Alî. Nos acercamos a la luz, para encontrar al Profeta, la paz sea con él, llorando en una actitud de postración. Ni siquiera había notado nuestra llegada. En su posición de postración estaba haciendo una humilde súplica a su Señor, diciendo: ‘Si los castigas, ellos son Tus siervos. Si los perdonas, Tú eres ciertamente Poderoso y Sabio en todas Tus obras’. Luego se dio cuenta de que habían llegado miembros de su familia y levantó su cabeza bendita de la postración. La noble Fátima dijo: ‘Oh padre mío, tú que me eres más querido que la vida misma, ¿qué te ha sucedido? ¿Has sufrido algún daño en manos de un enemigo, han roto ese corazón tuyo, que es más poderoso que el Trono; o el Señor de todos los mundos te ha enviado una revelación? . Y  el Mensajero, la paz sea con él, respondió: ‘Nadie me ha dañado. Ni ha descendido una revelación. Pero esta es la Noche de la Absolución. Esta noche le estoy pidiendo a Allah por mi Comunidad’. Luego se volvió hacia mí y dijo: ‘Oh A’isha, si llegara a empezar la Resurrección, me has encontrado esta noche en postración, pidiéndole a mi Señor por mi Comunidad, intercediendo por ellos y suplicándole a mi Señor que los perdone’. Luego se dirigió a todos nosotros, diciendo: ‘Si desean complacerme, Oh gente de mi familia, sean entonces mis ayudantes y póstrense conmigo esta noche. Ofrezcan oraciones y súplicas junto conmigo’. Entonces nos postramos nosotros también, y lloramos mientras rogábamos y suplicábamos por la Comunidad de Muhammad (La paz sea con él) hasta que amaneció”.

Allah acepta nuestras oraciones, sólo si nuestras bocas son dignas de orar. . . Aquí está la traducción de la oración para esa noche bendita:

“¡Mi Señor! Si has escrito mi nombre en el registro de los pecadores, borra mi nombre de allí y escríbelo en la lista de los afortunados, los buenos que son Tus siervos dignos. Si estoy registrado en la lista de los afortunados, en el registro de Tus siervos dignos, no borres mi nombre de allí. Porque Tú dices en Tu Libro Sagrado: ‘Yo soy Allah. Yo registro a quien Yo quiero en la lista de los pecadores, y a quien Yo quiero en la lista de los benditos’”.

De acuerdo con una Tradición citada en Zubdatu-l-Majâlis, Abu Hurayrah informa que nuestro Maestro dijo: “La quinceava noche de Sha’bân, Gabriel vino a verme y dijo: ‘Oh Mensajero de Allah, hoy es la quinceava noche de Sha’bân. Hoy están abiertas trescientas puertas del cielo. Hoy se destraban trescientas puertas de la misericordia. Levántate y realiza la oración. Adora a tu Señor. Alza tus manos al cielo y suplica. Pídele a tu Señor por tu Comunidad’. ‘Oh Gabriel’, dije yo, ‘cuéntame sobre la virtud especial de esta noche’.

Entonces Gabriel respondió: ‘Oh Mensajero de Allah, en esta noche las oraciones son aceptadas. En esta noche se te concede tu Comunidad. En esta noche el océano de la misericordia desborda. Esta es la noche del perdón, la noche de la misericordia. Esta noche la Comunidad entera disfruta del perdón. Sólo a los siguiente se les retiene el perdón: a los que le adjudican socios a Allah; a los hechiceros que practican la brujería; a los adivinos que hablan de lo no-visto; a los que guardan un rencor contra un compañero creyente durante más de tres días; a los que no se arrepienten de beber; a los que no abandonan la fornicación; a los usureros que devoran intereses; a los que descuidan a sus padres, los desprecian y no les dan lo que les corresponde; y a esas personas inmorales que difunden chismes maliciosos, haciendo que un grupo de Musulmanes se enemiste con otro. Ni tampoco se les concede el perdón a los que abandonan familiares y amigos y no les dan lo que les corresponde. Aparte de esos, la Comunidad entera ha recibido perdón y absolución en honor a esta noche. Aquellos que se arrepienten y abandonan sus malos hábitos también pueden disfrutar de las bendiciones de esta noche’ ”.

Cuando el compasivo Último Profeta oyó estas nuevas de Gabriel, llevó a cabo tiernamente una oración por el bien de esos miembros de su Comunidad que no reciben el perdón. Las lágrimas le fluían de los ojos mientras alcanzaba la posición de postración, y no dejó de llorar mientras le suplicaba a su Señor hasta el amanecer, diciendo: “Oh Allah, me refugio en Ti de Tu castigo, y de Tu ira. Concédele  también el perdón a los desobedientes de mi Comunidad. Perdónalos y absuélvelos también a ellos”.

Llora por nosotros, aunque en realidad somos nosotros los que deberíamos llorar. Lloremos por todos los momentos, las vidas, que hemos pasado sin Allah. Los negocios están cerrando por la noche, y el pájaro de la vida está por salir volando de la jaula de este cuerpo. Esta misma noche puede ser nuestra última noche. ¡Ven! Veamos la Verdad mientras nuestros ojos aún pueden ver. Oigamos la Verdad mientras nuestros oídos aún pueden oír. Mientras nuestras lenguas aún pueden hablar, proclamemos la Unidad Divina y la Unicidad. Antes de que abandonemos este cuerpo, adoremos a Allah, parados, inclinados y en postración. Realicemos acciones buenas y nobles, para que podamos alcanzar la salvación y el éxito.

No codiciemos el honor, la vida, la buena reputación o las propiedades de otros. Saboreemos las delicias de la fe y el Islam, ganando por medios legales y usando nuestras ganancias legítimas para ayudar al pobre y al necesitado en bien de Allah.

Rescatémonos a nosotros mismos de la mentira, la hipocresía, el falso testimonio y la falsa promesa, de la ociosidad, la suciedad, la desfachatez y la desvergüenza, para que podamos convertirnos en siervos dignos de Allah y en una Comunidad digna de Muhammad (La paz sea con él). No desperdiciemos nuestras noches benditas en irresponsable negligencia.

¡Mi Señor, en honor al Mensajero Hâshimite, no nos prives de la gracia de esa noche!

Gloria a ti, Oh Señor, el Señor de la Majestad más allá de la descripción; y la paz sea con los Mensajeros; y alabanza agradecida a Allah, Señor de Todos los Mundos. . .

ACERCA DEL RECUERDO DE LOS CORAZONES POR ALLAH

Al-Fath ar-Rabbânî “La Sublime Revelación”

DISCURSO 23, de Shaikh ‘Abd al-Qâdir al-Jîlânî (ks) Pág. 165-169

Traduccion al Castellano: Suleyman al Yerrahi

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Bismillahir Rahmanir Rahim

En el nombre de Dios, Clemente, Misericordioso

El Profeta (saws) se relata que dijo:

“Estos corazones se estan oxidando, y el pulido que ellos necesitan son la recitación del Qur’an, el recuerdo de la muerte, y el asistir a las sesiones de remembranza (dhikr)”

El corazon se ha oxidado, y a menos que su dueño tome las correctas provisiones descritas por el Profeta (saws), se volvera completamente negro. Se volvera negro debido a su lejania de la luz. Se volvera negro debido a su amor por el mundo y su envolvimiento en el sin un pio refrenamiento (wara’), porque cuando el corazon de una persona es controlado por el amor del mundo, el pierde su pio refrenamiento y acumula cosas mundanales tanto licitas (halâl) como ilicitas (harâm). El pierde la habilidad de la discriminacion en este proceso de adquisicion. El pierde el sentido de la vergüenza ante su Señor (Todopoderoso y Alabado Sea).

O mi gente! Tomen instrucción de vuestro Profeta (saws), y limpien el oxido de sus corazones a traves del tratamiento que el (saws) ha prescrito para ti. Si uno de ustedes posee una enfermedad, y algun medico prescribe un remedio para ella, su vida no sera comfortable hasta tanto lo hayan tomado. Sean atentos hacia su Señor (Todopoderoso y Alabado Sea) en sus momentos privados y cuando estan en publico. Coloquenlo a EL ante sus ojos de manera que ustedes pueden verlo a EL, porque aunque ustedes no LO vean, EL ciertamente los esta viendo. Aquel que practica la remembranza de Allâh (Todopoderoso y Alabado Sea) con su corazon es el verdadero practicante de la remembranza (dhâkir), mientras que aquel que no LE recuerda con su corazon no es dhâkir. La lengua es el criado (ghulâm) del corazon, y su subordinado. Tu debes asistir siempre a los sermones, porque el corazon se vuelve ciego cuando se ausenta de los sermones.

El verdadero significado (haqîqa) de arrepentimiento (tawba) es respecto por el mandato del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Alabado Sea) bajo todas las circunstancias. De aquí surge que cierto sabio (ks) ha dicho: “Toda bien puede ser resumido en dos palabras: respeto (ta’zîm) por el mandato de Allâh (Todopoderoso y Alabado Sea), y compasión (shafaqa) por Sus Criaturas”. Si alguien no respeta los mandatos de Allâh (Todopoderoso y Alabado Sea), y no es compasivo hacia las criaturas de Allâh, se aleja de Allâh. Allâh (Todopoderoso y Alabado Sea) le transmitió a Moisés (as) a traves de la inspiración:

Muestra compasion, y Yo te tratare con compasión. De hecho Yo soy Compasivo (Rahîm). Cuando alguien muestra compasión, YO tengo compasion por el y lo admito en MI Paraiso.

Por lo tanto, que gran bendicion para el compasivo (ar-ruhamâ)!

Tu has gastado tu vida en “hemos estado comiendo...y ellos han estado comiendo...; ellos han estado bebiendo...y nosotros hemos estado bebiendo...; ellos tenian puesto...y nosotros teniamos puesto...; ellos compraron...y nosotros hemos comprado...”.

Si alguien desea por la salvación (falâh), que exhorte a su bajo ego (nafs) abstenerse con paciencia de las cosas prohibidas (muharramât), cosas dudosas (shubuhât) y los placeres de la carne (shahawât), y que pacientemente lleve a cabo los mandatos de Allâh (Todopoderoso y Alabado Sea), observe Sus prohibiciones, y que obre de acuerdo a SU decreto (qadar). La gente del Señor fueron pacientes con (sabarû ma’a) Allâh (Todopoderoso y Alabado Sea), y no pacientemente se abstuvieron de EL (lam yasbirû ‘anhu). Ellos fueron pacientes con Su causa y en Su causa. Ellos practicaron la paciencia que se requiere para con EL. Ellos buscaron obtener la cercanía con EL. Ellos dejaron los hogares de sus bajos egos (nufûs), sus pasiones (ahwiya) y sus impulsos naturales (tibâ’), tomaron la sagrada ley (shar’) junto a ellos como su escolta, y viajaron hacia su Señor (Todopoderoso y Alabado Sea). Tuvieron que enfrentar calamidades, terror, desgracias, penas y penurias, hambre y sed, humillacion, desnudez y desprecio, pero no fueron disuadidos por ellos y no se dieron vuelta atrás y no abandonaron su camino. Ellos no titubearon en la busqueda de su proposito. Y continuaron marchando hacia delante! Su progreso no aflojo. Asi, de este modo continuaron, hasta que la eternidad se volvio realidad para ellos, interiormente y exteriormente (hattâ yatahaqqaqa lahum baqâ’u’l-qalbi wa’l-qâlab). (Mas literalmente: hasta que la perpetuidad del corazon y el la forma se realizaron para ellos).

O mi gente! Preparense para el encuentro con el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea), y sientanse avergonzados ante EL previo a ese encuentro. El sentido de vergüenza (hayâ’) del creyente pertenece primero ante Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea), luego ante Sus criaturas, excepto en asuntos religiosos (dîn) y la violacion de las reglas de la sagrada ley (hudûd ash-shar’). En tales casos no se le se permitido el estar avergonzado: de hecho debe ser un poco descarado en defensa de la religión de Allâh (Todopoderoso y Alabado Sea), y debe sostener Sus reglas y llevar a cabo SU mandato (Todopoderoso y Alabado Sea).

 “Que no se apodere de vosotros ninguna compasión por ellos que os impida cumplir el juicio de Allâh” (24:12)

Cuando la alianza de alguien con el Profeta (saws) es genuina, el le otorga a su seguidor un juego de armadura y un casco para que vista, lo rodea con una espada, lo adorna a el con algunas de sus buenas maneras (adab), nobles cualidades (shamâ’il) y rasgos de carácter (akhlâq), y lo enviste con algunas de sus prendas de honor. El es intensamente feliz de tener a tal persona como un miembro de su Comunidad (umma), y el le agradece por esto a su Señor (Todopoderoso y Alabado Sea). Luego el lo convierte en un representante (nâ’ib) dentro de su Comunidad, aquel que guiara y citara a sus miembros a la puerta del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Alabado Sea). El suele ser el convocador (dâ’î) y guía (dalîl), y cuando el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Alabado Sea) lo toma para SI MISMO, El le muestra aquellos de entre su Comunidad quienes lo sucederan a el en estas condiciones. Ellos seran unos pocos individuos, uno de entre varios millones a contar, quienes guiaran a la gente y pacientemente sufriran su abuso, mientras constantemente los aconsejaran. Ellos sonreiran en los rostros de los hipocritas (munâfîqûn) y pecadores (fussâq), mientras traman contra ellos con todo recurso, de modo de liberarlos de su situación y llevarlos hacia puerta de su Señor (Todopoderoso y Alabado Sea). De ahí que un sabio hombre (que la misericordia de Allâh este con el) haya dicho: “Nadie puede sonreir frente al rostro de un pecador (fâsiq), excepto aquel que realmente conoce (al-‘ârif)”. Este ultimo sonreira en su cara, y le dara la impresión de que el no lo conoce, mientras que en realidad es bien conciente del estado ruin de la casa de la religión (dîn), de la suciedad del rostro de su corazon, y de sus muchos dolorosos y confusos sentimientos. El pecador y el hipócrita imaginan que se encuentran escondidos de el y que el realmente no los conoce. No, y ellos no merecen respeto. Ellos no estan ocultos de el. El los puede reconocer por un gesto, una mirada, una palabra o un vislumbre. El los conoce sin ninguna duda, tanto exteriormente como interiormente.

Pena sobre ti! Tu imaginas que estas oculto de los sabios y conocedores campeones de la verdad (as-sâdiqûn al-‘ârifûn al-‘âlimûn). Cuanto tiempo mas seguiras desperdiciando tu vida en nada? Busca por alguien que pueda guiarte hacia el sendero del mas alla, O tu que te has desviado de este camino! “Allahu Akbar! (Dios es el Mas Grande!)” para ti, O muerto de corazon, O idolatra adorador de cosas materiales (ya mushrikîna bi’l-asbâb)! Pena por aquellos que adoran los ídolos (asnâm) de su propio poder y fuerza, sus subisistencias, sus capitales activos, los que gobiernan (salâtîn) sus paises, y los objetivos que ellos persiguen! Ellos se encuentran fuera de la vista de Allâh (Todopoderoso y Alabado Sea). Si cualquier persona viese la fuente de mal y beneficio en cualquier otro que Allâh (Todopoderoso y Alabado Sea), esa persona no es SU siervo, sino que es el siervo de aquel a quien ve de esa forma. De modo que hoy se encuentra en el fuego de la abominacion y la separacion, y mañana en el Fuego del Infierno (nâr jahannam). Nadie estara a salvo del Fuego de Allâh (Todopoderoso y Alabado Sea), excepto aquellos quienes son realmente devotos (muttaqûn), los monoteístas (muwahhidûn) quienes son sinceros (mukhlisûn) y arrepentidos (tá’ibûn).

Arrepiéntanse con sus corazones y luego con sus lenguas. Arrepentimiento es un golpe de estado, derrocando el regimen de su bajo ego (nafs), tus pasiones (hawâ), tus demonios (shayatín) y tus debiles compañeros. Cuando te arrepientes, tu transformas tu oir y tu vista, tu lengua, tu corazon, y todos tus miembros y organos. Tu purificas tu comida y bebida de la contaminacion de lo ilicito (harâm) y de lo dudoso (shubha). Tu te vuelves piadosamente refrenado en tu modo de vida y en tu compra y en tu venta. Tu dedicas toda tu atención a tu AMO (Todopoderoso y Alabado Sea). Tu abandonas tus habitos usuales (‘âda) y dejas que la adoración (‘ibâda) tome su lugar. Tu abandonas tu pecaminosa desobediencia y dejas que la obediencia tome su lugar. Entonces tu te vuelves confirmado en la realidad (haqîqa), junto con la correcta observancia de la ley religiosa (sharî’a) y su soporte testimonio (shahâda), porque cualquier “realidad” no certificada por esta ley es ateismo heretico (zandaqa).

Cuando esto se vuelve real para ti, tu tendras la experiencia de extinguirte (fanâ’) de las caracteristicas censurables y de la consideración de las criaturas. Tu exterior (zâhir) esta ahora protegido, mientras que tu interior (bâtin) esta preocupado con su Señor (Todopoderoso y Alabado Sea). Entonces, cuando hayas alcanzado esto completamente, incluso si este mundo viene y te da todo el control de todo lo que ofrece, seguridad, todo por completo, y si gente de toda edad todos se vuelven tus seguidores, nada de este mundo te dañara. No te alejaran de la puerta de tu AMO (Todopoderoso y Alabado Sea), porque tu estas residiendo con EL, dedicado a EL, preocupado con EL, contemplando SU Majestad (jalâl) y SU Belleza (jamâl). Cuando tu contempla SU Majestad, tu te desintegras, y cuando tu contemplas SU Belleza te vuelves a completar. Tu sientes temor a la vista de Su Majestad, y esperanza a la vista de Su Belleza. Tu estas borrado a la vista de Su Majestad, y establecido a la vista de Su Belleza. Cuanta bendicion para aquellos que saborean este alimento!

O Allâh, permitenos saborear del alimento de TU cercania, permitenos saciar nuestra sed con la bebida de TU intima amistad, y:

Concedenos lo bueno en esta vida y lo bueno en la Ultima, y libranos del castigo del Fuego! (2:201)  

ACERCA DE LAS PALABRAS DE ALLAH:

Wa Rabbuka yakhluqu mâ yashâ’u wa yakhtâr

Tu Señor crea lo que quiere y elige a quien quiere (28:68)

Al-Ghunya li-Tâlibî Tarîq al-Haqq, de Sheikh Abdul Qâdir al-Jîlânî (ks)

Volumen 3, Pág. 56-57

Traducción al Castellano: Suleyman al Yerrahi

www.sufismo.com.ar

Bismillahir Rahmanir Rahim

En el Nombre de Dios, Clemente, Misericordioso

Así Allâh (Exaltado Sea) ha elegido cuatro de cada clase de cosa, y luego ha escogido una de las cuatro:

De entre los Angeles, ha elegido a Gabriel (Jibrîl), Miguel (Mîkâ’îl), Isrâfîl y ‘Azrâ’îl, luego EL ha escogido a Gabriel de estos cuatro.

De todos los Profetas (as), los cuatro elegidos por EL fueron: Abraham, Moises, Jesus y Muhammad (as), luego de estos EL ha escogido a Muhamamd (saws).

Los cuatro que EL ha elegido de entre los Compañeros (ra) fueron: Abû Bakr, ‘Umar, ‘Uthmân y ‘Alî, y EL ha escogido a Abû Bakr (ra).

Las cuatro mezquitas: La Sagrada Mezquita (por la Kaa’ba en Meca), la Mezquita al-Aqsâ en Jerusalen, la Mezquita de la Ennoblecida Medina, y la Mezquita del Monte Sinaî. De estas EL ha escogido la Sagrada Mezquita en Meca (al-Masjid al-Harâm).

Los cuatro días: El dia de la finalizacion del Ayuno (Yawm al-Fitr), el dia del Sacrificio (Yawm al-Adhâ), el dia de ‘Arafa, y el Día de Ashûrâ. De estos EL ha escogido el Día de ‘Arafa.

Las cuatro noches: La Noche de la Absolución (Lailat al-Barâ’a), la Noche de Poder (Lailat al-Qadr), la Noche de la Congregación del Viernes (Lailat al-Jum’a), y la Noche de la Fiesta (Lailat al-‘Id). De estas EL ha escogido la Noche de Poder.

Los cuatro sitios: Meca, Medina, Jerusalen y las Mezquitas de las Tribus (Masâjid al-‘Ashâ’ir). De estas EL ha escogido Meca.

Las cuatro montañas: Uhud, Sinai, Likâm, y Libano (Lubnân). De estas EL ha escogido el Monte Sinai.

Los cuatro rios: Jaihûn, Saihûn, el Eufrates (al-Furât) y el Nilo (an-Nîl). De estos EL ha escogido el Eufrates.

Los cuatro meses: Rajab, Sha’bân, Ramadân y al-Muharram. De estos EL ha escogido el mes de Sha’bân, he hizo de este el Mes del Profeta (saws). De modo, que asi como el Profeta (saws) es el mas excelente de los Profetas, su mes es el mas excelente de los meses.

De acuerdo a Abû Hurayra (ra), el Profeta (saws) dijo una vez:

“Sha’bân es mi mes, Rajab es el Mes de Allâh, y Ramadân es el mes de mi Comunidad. Sha’bân es el expiador, mientras que Ramadân es el purificador”.

        El tambien dijo (saws):

“Sha’bân es el mes entre Rajab y Ramadân. La gente tiende a descuidarlo, pero este es cuando las acciones de Sus Siervos ascienden hacia el Señor de Todos los Mundos, de modo que las mias sean enviadas mientras yo estoy ayunando”.

        De acuerdo a Anas ibn Mâlik (ra), el Profeta (saws) una vez dijo: “La excelencia de Rajab sobre otros meses es como la excelencia del Qur’ân sobre todos los demâs libros, mientras que la excelencia de Sha’bân sobre los demas meses es como mi excelencia por sobre el resto de los Profetas, y la excelencia de Ramadân sobre los demas meses es como la excelencia de Allâh (Exaltado Sea) por sobre todas Sus criaturas”.

        Anas ibn Mâlik (ra) tambien se relata que ha didho:

“Cuando los Compañeros del Profeta (saws) veian la nueva luna de Sha’bân, ellos se zambullian en las lecturas de sus copias del Qur’ân. Los Musulmanes pagaban su limosna anual obligatoria (zakât) asignada sobre su riqueza, con la cual proveian los medios para los debiles y los pobres para fortalecerse ellos mismos en la preparación del ayuno del mes de Ramadân. Los gobernadores convocaban a los reclusos de las prisiones, para que cumplan su sentencia aquellos convictos de ofensas mayores bajo la ley islamica, y el resto era liberado. Los Comerciantes pagaban sus deudas y recolectaban sus obligaciones. Luego, cuando ellos veian la nueva luna de Ramadân, ellos se bañaban y de dedicaban a la adoración”.

HISTORIA ACERCA DE LA ESCENCIA DEL SUFISMO

Sheikh Muzaffer Ozak al Yerrahi al Halveti

Traduccion al Castellano: Suleyman al Yerrahi

Orden Sufi Yerrahi al Halveti (Bs.As.-Argentina)

www.sufismo.org.ar

Bismillahir Rahmanir Rahim

En el nombre de Dios, Clemente, Misericordioso

Hay una historia que, si es oida correctamente, es la escencia de Sufismo.

Uno de los califas de Hazrati Pir Muhammed Nureddin al Yerrahi (ks), el santo fundador de la Orden Yerrahi al Halveti, era un hombre lllamado Moravi Yahya. El habia estado mucho tiempo en Morea, donde abrio unos 40 tekkes, lugares de reunion de los derviches.

A la edad de 110 años, regreso a Istanbul y comenzo a enseñar en una de las tekkes derviches.

Alguno de sus derviches conocian a un hombre llamado Haydar quien queria ser un derviche. Estos derviches le consultaron al sheikh si Haydar podia venir a la tekke. Finalmente, el sheikh dijo: “Permitanle venir por un tiempo y que se quede en una sala contigua, y si le gusta, dejenlo que continue asistiendo”.

Luego de varios meses, Haydar estaba nuevamente ansioso y pregunto si podia convertirse en un derviche del sheikh. Finalmente Sheikh Yahya Moravi dijo: “Traiganlo el proximo Jueves a la noche”.

El proceso de tomar mano con un sheikh es la iniciacion dentro del Sufismo. Uno se siento en sus rodillas, toma su mano y la transmision sucede. Uno se conecta, no solamente con ese sheikh, sino tambien con la entera cadena de sheikhs que va hacia atrás hasta el Profeta Muhammad (saws).

Cuando uno toma mano con el sheikh, tambien toma mano de la mano de la mano que sostiene la mano de Profeta Muhammad. Haydar deseaba tomar mano con el sheikh. En Jueves siguiente, sus amigos lo llevaron, y el sheikh le dijo a uno de sus murids: “Hagan que me traiga un vaso de agua”.

Sus derviches se lo llevaron a un lado, y le mostraron como sostener el vaso, como acercarse al sheikh, y como servirlo correctamente. El practico esto en el lugar donde se prepara el te hasta que sintio que estaba listo. Para llegar hasta el sheikh Haydar debia pasar por todo el cuarto donde habia cientos de personas.

Iba caminando cuidadosamente, sostiendo el vaso de agua con la palma de su mano. Despacio, iba abriendose camino entre la multitud. Finalmente se acerco al sheikh. Se inclino y estrecho su mano para servirle el agua al sheikh. Subitamente el sheikh, mientras hablaba, movio su mano y golpeo el vaso de agua. El agua volo por los aires. En ese momento, Haydar fue transportado al filo de un acantilado cercano a una ciudad que el jamas habia visto.

Comenzo a caminar por el valle, hacia la ciudad. Cuando llego a la ciudad, se dio cuenta de que estaba hambriento. Encontro un restaurant, entro y ordeno una comida. Cuando hubo finalizado, busco dinero entre sus bolsillos. En ese momento, el dueño del restaurant se le acerco y le pregunto: “Que estas haciendo? Que estas buscando?”. “Estoy buscando el dinero para pagar la comida”, dijo Haydar. “Oh, aca no se paga. En esta aldea, no se paga. Tu solo debes decir Bismillah ir-Rahman ir-Rahim”.

“Bismillah ir-Rahman ir-Rahim”, dijo Haydar, y se sintió sobresaliente. Entonces el agrego: “Este es un lugar maravilloso. No? Quiero decir que tu no tienes que pagar por la comida, solo dices Bismillah ir-Rahman ir-Rahim, y es facil”. Con esas palabras en sus labios, el decidio tomar una taza de café y luego otra. Cuando estaba por retirarse, el mozo le dijo: “Espera un momento! Con esta taza de café tu debes recitar un Fatiha”.

El Fatiha es el capitulo de apertura del Coran. Es muy corto. No muy dificil. Entonces Haydar dijo el Fatiha, continuo su camino, pensando y sintiendo que esta manera estaba muy bien... de hecho muy bien.

Mientras caminaba observo que sus ropas estaba rasgadas. Se dirigio hacia una tienda de ropa, entro, y se probo una par de ropas nuevas. El vendedor era muy atento y cortes. Cuando el estaba listo para pagar, el vendedor dijo: “No, No! En esta aldea no aceptamos nada de dinero. Estas ropas son tuyas. Tu solo debes recitar Sura Ya Sin”.

Sura Ya Sin es un capitulo muy largo. Haydar sintio que el precio era un poco mas elevado que el que pago por el café. Pero aun asi era razonable. El recito Sura Ya Sin. El cual es el Sura, o capitulo, que usualmente se recita cuando alguien muere.

El vendedor lo miro y le dijo: “Tu obviamente eres nuevo en la aldea”. Y Haydar respondio: “Si, lo soy. Llegue justamente ayer. No conozco los modos de esta aldea”. “Probablemente no tienes un lugar donde quedarte”. “No, no tengo”. El vendedor sonrio. “Tengo un pequeño cuarto en la parte alta del negocio, y tu eres bienvenido para usarlo”. Haydar le agradecio.

Esa noche, antes de retirarse, el vendedor le dijo a Haydar lo siguiente: “Ahora mira, lo unico que debes hacer es cerrar la puerta antes de irte a dormir. Luego tomas esta vela, la enciendes, y la colocas en tu ventana. Las mujeres de la aldea saldran esta noche, y las velas iluminan el camino para que ellas tomen lo que necesiten”.

Haydar asi lo hizo. Y se mantuvo al lado de la ventana observando la procesion de mujeres. Fuera de la multitud, el observo a una mujer. Y ella lo miro. El se enamoro de ella inmediatamente. Aunque la cama era linda y confortable, el no pudo dormir. A la mañana siguiente, el vendedor lo vino a ver y pregunto: “Bien, como ha estado todo?”. Haydar sonrio: “Todo ha esta perfectamente bien. Hasta que...bien, vi a esta mujer, bien, y me enamore de ella. Como hago para encontrarla?”. “Eso es facil. Esta noche toma estas dos velas. Coloca una en la ventana. Cuando veas a la mujer venir, toma la otra vela, e afuera, y se la acercas. Si ella la acepta de ti, entonces podras arreglar un encuentro”.

Esa noche, el coloco una vela en la ventana y aguardo pacientemente que las mujeres de la aldea llegaran. Cuando lo hicieron, el busco a su amada y corriendo bajo las escaleras con la segunda vela. Con su mano temblando y su corazon abierto se la acerco a ella. Y ella la acepto.

Regreso a su cuarto sintiendo un gran extasis en su interior. Pero no sabia que debia hacer despues. La mañana siguiente, el vendedor lo vino a ver y le pregunto: “Como te ha ido anoche?”. “No he podido caso dormir, pero ella acepto la vela. Ahora que debo hacer?”. “Ten paciencia”.

De modo que esperp pacientemente. Tarde ese dia alguien golpea a su puerta. El escucha unas voces preguntando: “Eres tu Haydar?”. “Si”. “El juez de la aldea desea verte”. El estaba asustado, pero tomo coraje y fue hacia el juzgado.

El juez se sento ante el y dijo: “Tengo entendido que tu deseas casarte con mi hija”. Haydar dijo: “Si. Mas aun, amaria el casarme con ella”. El juez dijo: “De acuerdo, ella te ha aceptado. Pero antes de que te cases, hay tres condiciones a las cuales debes adherir para que puedas vivir en esta aldea”. “Las tres condiciones son: Primero, no debes robar. Tu no puedes tomar nada de nadie que no te pertenezca. Segundo, tu no puedes mentir. Y tercero, no debes anhelar por ninguna otra mujer”.

Haydar lo penso un momento. Sonaban razonables las demandas. El iba a tomar por esposa a esta hermosa mujer, y el con gusto acepto todas la condiciones.

Hubo una gran y alegre boda. El consiguio un buen empleo. Y todo marcho maravillosamente durante un largo tiempo. Entonces un dia Haydar y su esposa fueron a un picnic en un valle cerca de los bosques. El regreso de una caminata comiendo una manzana que habia encontrado. “Donde hay conseguido esa manzana?”, pregunto abruptamente su esposa. “De algun lugar en el suelo”, dijo el. “Tu has robado esa manzana”, dijo ella. “Esa manzana pertenece a la persona dueña del lugar”. “Bien”, dijo el, “no estaba en un arbol. No la he arrancado de un arbol. Estaba solamene en el suelo”. “De ninguna manera”, dijo ella, “tu has tomado algo que no te pertenece. Tengo que dejarte”. El dijo: “Mira, no he hecho nada. Solo he cometido un error. No pense que iba a ser tan serio. Yo solo...”. Ella tomo sus cosas y se fue.

El se sintio con el corazon dolido. No sabia que hacer. Fue llevado ante el juez, quien le dijo: “Mira, esta es una gran falta. Nadie aquí roba nada. Tu no puedes tomar nada que no te pertenezca”. “Realmente he cometido una equivocacion, por favor, perdoneme. No quiero perder a mi esposa”. El juez dijo: “Debido a que eres nuevo aquí, te perdonamos esta vez. Pero que no vuelva a suceder”.

El se sintio alborozado de haber sido perdonado, y en consecuencia no habia tenido ningun castigo. El regreso a su casa, y su esposa entro con el. Todo estaba en orden. Pasaron algunos años,y vivian muy felices. Entonces una mañana, alguien golpeo la puerta. Era muy temprano, y el aun estaba acostado. Su esposa abrio la puerta. Era un amigo que deseaba verlo, y ella fue al cuarto y dijo: “Tu amigo esta aquí, y desea verte”. El se dio media vuelta y dijo: “Dile que no estoy”. “Tu has mentido”, dijo ella, y sin decir nada mas, tomo sus pertenencias y se fue otra vez. Nuevamente el estaba perturbado.

Otra vez fue llevado ante el juez, quien le dijo: “Tu has pecado por segunda vez. Has ido en contra de las reglas de nuestra aldea por segunda vez. Este es un lugar donde no se acepta este tipo de conducta”. “Pero estaba cansado”, dijo Haydar. “Solo me dijo media vuelta en la cama y le dije a ella que dijese que no estaba. Yo simplemente deseaba dormir una hora mas”. “Si, pero tu debes entender que eso fue una mentira”, dijo el juez. “En esta oportunidad, no podemos perdonarte tan facilmente”. Haydar fue castigado, pero se le permitio permanecer en la aldea. El fue advertido de que no podia cometer mas errores.

El tiempo paso y ellas continuaron viviendo muy felices. Su esposa habia regresado con el. Y lentamente fueron envejeciendo juntos. Muchos años habian pasado. Su esposa habia perdido mucha de su belleza juvenil, y ello lo habia vuelto infeliz a el. Y el habia hecho un habito de caminar por el rio. Ocasionalmente el miro a traves de los arboles y vio a unas jovencitas bañandose en el rio. Un dia alguien lo vio. Le dijeron a su esposa y una vez mas ella lo dejo. Y una vez mas fue llevado ante el juez.

Esta vez el juez dijo: “Ahora tu has anhelado a alguien mas. Has fallado en reconocer la belleza de tu esposa. Tu has ido a buscar belleza femenina a otro lado. Tu has quebrantado los tres principios de cómo vivimos en esta aldea. Tu debes desaparecer. No hay mas perdon para ti”.

Fue llevado por dos fornidos hombres y arrastrado hasta la cima de la montaña...al mismo filo del acantilado donde muchos años antes el habia llegado. Ambos lo tomaron cada uno de sus brazos y piernas y comenzaron a balancearlo adelante y atrás. Con un solo movimiento arrolador lo arrojaron fuera de la aldea. Asi fue como lo dejaron ir y el sintiendose volando por el aire, hasta que por un momento se encontro asi mismo frente el sheikh, y el pudo ver el agua saliendo fuera del vaso.

El sheikh lo miro y dijo: “Cuan bueno puede ser un derviche cuando ni siquiera le puede servir bien a su sheikh un vaso de agua?”.

Es una historia para reflexionar.

Un hadith nos relata que un hombre llego a la presencia del Profeta (saws) y pregunto: “O mi Profeta, dame un consejo que pueda servirme para el resto de mi vida”. El Profeta (saws) saco y se agarro su lengua. El dijo: “Observa tu lengua. Esto sera tu salvacion y tu confort en este mundo”.

Asi es como Allah ha colocado nuestras palabras en la boca que las ha aprisionado a traves de filas de dientes, duros dientes que la mantienen cerrada. Y labios que sellan la boca. Las palabras no deben salir de tu boca tan rapidamente como ha veces sucede.  

ACERCA DEL VERDADERO TEMOR A ALLAH

Al-Fath ar-Rabbânî “La Sublime Revelación”

DISCURSO 27, de Shaikh ‘Abd al-Qâdir al-Jîlânî (ks) Pág. 189-191

Traduccion al Castellano: Suleyman al Yerrahi

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Bismillahir Rahmanir Rahim

En el nombre de Dios, Clemente, Misericordioso

Fue en la casa de huéspedes, en la mañana del Viernes, el 7 de Jumâda’l-Akhira, A.H. 545, que el Sheikh (que Allah esté bien complacido con él) dijo, luego de un debate:

Se sensible y no mientas. Tu dices: “Temo a Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea)”, cuando en realidad temes a otros en lugar de EL. No temas a los jinnî, ni a los seres humanos ni a los angeles. No temas a los animales, se su vocero o calla. No temas el tormento de este mundo y no temas al tormento del mas alla. Tu solo debes temer a AQUEL que inflige el castigo. La persona inteligente no teme por la vergüenza de ninguna critica aparte de Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea). El esta sordo al discurso de cualquier otro aparte de Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea). Tanto como le concierne a el, todas las criaturas son falibles, enfermas y pobres. Esta persona y sus pares son los eruditos de cuyas enseñanzas uno se beneficia, aquellos que son versados en la sagrada ley (shar’) y las realidades (haqâ’iq) del Islam. Ellos son los medicos de la religion (dîn), los ensalmadores (jâbirûn) que pueden enmendar sus fracturas.

O tu cuya religion ha sido fracturada, aplicate a ellos para que puedan reparar tu fractura! EL es quien ha enviado la enfermedad (dâ’), EL es el UNO que enviara el remedio (dawâ’). EL es el mas CONCIENTE que ningun otro de aquello que es beneficioso. No hospedes dudas acerca de tu Señor (Todopoderoso y Glorioso Sea) en lo concerniente a SU trabajo. Tu propio EGO merece el ser tratado con sospecha y vergüenza, mas que ninguna otra cosa. Dile a el: “La zanahoria es para aquellos que obedecen, y la vara es para aquellos que desobedecen (al-‘atâ’u liman atâ’a wa’l-‘asâ liman ‘asâ)”. Cuando Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea) desea para un siervo el bien, EL le hace sufrir privaciones, luego, si el las sobrelleva con paciencia, EL lo eleva, LO favorece, LE concede regalos y lo enriquece.

O Allâh te suplicamos a TI por la cercania a TI sin tribulación. Tratanos gentilmente en TU juicio y en TU decreto. Salvanos del peor de los castigos y de los astutos trucos de los corruptos. Protegenos como quieras que TU desees y como TU quieras. Te suplicamos por TU perdon y por el bienestar en la religion y en todos los asuntos de este mundo y de mas alla. Te suplicamos por TU ayuda (tawfîq) en hacer buenas acciones (al-a’mal as-sâliha), y por la sinceridad (ikhlâs) en la realizacion de esas buenas acciones. Amin.

Un hombre llego a la presencia de Abû Yazîd al-Bistâmî (ks), mirando hacia la derecha y la izquierda, de modo que Abu Yazîd le pregunto: “Que es lo que te sucede?”. El hombre respondió: “Quiero encontrar un lugar limpio para realizar mi salât (rezo)”. Abû Yazîd entonces le respondió: “Purifica tu corazon y reza dondesea que tu quieras!”. El verdadero significado de simulación (riyâ’) es conocido solamente por los sinceros (mukhlisûn). Ellos solian estar envueltos en ella y se han liberado de ella. Este es un empinado paso en el camino de la gente del Señor, el cual ellos estan obligados a cruzar. Simulacion, vanidad e hipocresía se encuentran entre las flechas de Satanas, con las cuales el dispara a sus corazones. Toma instrucción de los Sheikhs, y aprende de ellos como viajar en el camino que conduce hacia el Señor de la Verdad (Topododeroso y Alabado Sea), ya que este es el camino que ellos ya han transitado. Preguntales acerca de las aflicciones del mas bajo EGO (nufûs), de las pasiones (ahwiya) y de las urgencias naturales (tibâ’), ya que ellos han sobrellevado el dolor de sus propias aflicciones, y han experimentado sus propias trampas y peligros. Ellos permanecieron en esa situacion por un tiempo, progresando poco a poco, hasta que alcanzaron la destreza sobre ello y obtuvieron su control y los dominaron de ellos mismos.

No seas engañado por aquello que Satanas te insinua, y no seas derrotado por las flechas de tu ego, ya que el arrojara sus flechas sobre ti, porque no puede llevar a ti excepto a traves de tales medios. El mal de los jinn no puede hacer nada contra ti excepto a traves del mal humano, o sea el ego y sus malas compañias. Busca ayuda de Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea) y cuenta con SU soporte contra estos enemigos, ya que EL te asistira. Luego, cuando lo hayas encontrado a EL, cuando hayas visto lo que pertenece a EL y hayas obtenido SU favor, debes retornar de SU presencia hacia tus dependientes y criaturas amigas, y debes llevarlos hacia EL. Tu les debes decir: “Vengan a mi con todos vuestros amigos”. Cuando José (as) hubo obtenido poseiones (milk) y poder (mulk), el le dijo a su gente:

Wa’tuunii bi-‘ahlikum ‘ajma-‘iin

¡Traedme luego a vuestra familia, a todos!" (12:93)

La persona que sufre real privacion es el quien es despojado del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Alabado Sea), y quien pierde la oportunidad de la cercania a EL en este mundo y en el mas alla. Como Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea) ha dicho en uno de SUS libros:

“O hijo de Adan, si TU escapas de MI, todas las cosas escapan de ti”

Como puede el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea) no escapar de ti, despues de que tu te escapas de EL y de los creyentes de entre SUS siervos, ofendiendolos con tus palabras y tus acciones, rechazandolos exteriormente e interiormente? El Profeta (saws) se reporta que dijo:

“Ofender a un creyente es 15 veces mas seria ante la vista de Allâh que violar la Kaa’ba y la Frecuentada Casa (al-Bait al-Ma’mûnr)”

Presta atencion! Pobre de ti, O tu que estas siempre ofendiendo a los pobres (fuqarâ’) de Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea), es decir aquellos que creen en EL (al-mu’minûna bihi), aquellos que son rectos por SU causa (as-sâlihûna lahu), aquellos que realmente LE conocen (al-‘ârifûna bihi) y aquellos que depositan toda su confianza en EL (al-mutawakkilûna ‘alihi). Pobre de ti, tu pronto seras un cadaver, arrastrado y arrojado fuera de tu propia casa. La riqueza que has acumulado sera saqueada, inutil y de ningun valor para ti.

ACERCA DE LA DISCIPLINA INTERIOR

Discurso 43, de Sheik Abdul Qadir al-Jilani (ks)

Traduccion al Castellano: Orden Sufi Yerrahi al Halveti

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Bismillahir Rahmanir Rahim

En el Nombre de Dios Clemente Misericordioso

Fue en la casa de huéspedes, temprano por la mañana del Domingo, el 21 de Rajab, A.H. 545, cuando el SheikH (que Allah esté bien complacido con él) dijo:

¡O joven! Si deseas el éxito [falah], debes contradecir a tu yo inferior [nafs] por el bien de la coincidencia con tu Señor (Todopoderoso y Glorioso es Él). Coincide con él en la obediencia a Él y contradíselo en la desobediencia a Él. Tu yo inferior es el obstáculo que te impide el conocimiento real [ma’rifa] de las criaturas, mientras que las criaturas son el obstáculo que te impide el conocimiento real del Creador (Todopoderoso y Glorioso es Él). En tanto permanezcas atascado con este mundo, no puedes conocer realmente el más allá, y en tanto permanezcas atascado con el más allá, no puedes ver al Señor del más allá. Poseedor [malik] y posesión [mamluk] no se deben confundir, así como tampoco se deben confundir este mundo y el más allá.

Por la misma razón, Creador [Khaliq] y criaturas [khalq] no se deben confundir. El yo inferior es “dado a ordenar el mal” [anmara bi’s-su’; Corán, 12:53]; esa es su disposición natural [jubilla]. ¿Cuánto tiempo pasará, por lo tanto, cuanto tiempo pasará hasta que tomes tus órdenes de lo que dictamina e indica el corazón [qalb]? Debes luchar contra “el yo” bajo toda circunstancia. No le des un pretexto citando Sus palabras (Todopoderoso y Glorioso es Él):

Y Él lo inspira [al yo] con la conciencia de lo que es incorrecto para él y lo que es correcto para él. (91:8)

Derrítelo a través de la lucha, porque cuando se ha derretido y desvanecido se tornará dócilmente subordinado al corazón; entonces el corazón se tornará dócilmente subordinado al ser más recóndito [sirr]; luego el ser más recóndito se tornará dócilmente subordinado al Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él), de modo que todos beberán de la misma fuente. Cuando se ha completado el proceso por medio del cual lo has derretido, recibirás una orden relevante para tu corazón:

Y no matéis a vuestro propio yo. Sin duda Allah es siempre Compasivo con vosotros. (4:29)

Este mensaje [khitab] del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él) llega solamente después de la purificación [del yo] de las turbias confusiones y el derretimiento de su mal, y el robustecimiento del corazón a través de la remembranza del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él) y la obediencia a Él. Si eso no le ha sucedido, no esperes que se lo acerque [a Él] junto con sus turbiedad y  su mal. ¿Cómo se le podría conceder la cercanía al Rey, faltándole la purificación de las contaminaciones? Redúcele sus expectativas y podrá tornarse obediente a lo que requieres de él. Amonéstalo con las palabras de la exhortación usadas por el Mensajero (swas):

Cuando entras en la mañana, no hables con tu yo acerca de la noche, y cuando entres en la noche, no hables con tu yo sobre la mañana siguiente, porque no puedes saber cuál será tu nombre mañana.

Eres más comprensivo con él [tu propio yo] de lo que es otra gente, sin embargo lo has descuidado, ¿entonces por qué debería ser cualquier otro comprensivo con él y cuidarlo? La fuerza de tu expectativa y  tu codicia te han inducido a descuidarlo. Debes esforzarte para reducir la expectativa y disminuir la codicia, para recordar la muerte y ser vigilantemente consciente del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él), y para buscar un tratamiento de curación a través de lo que emanan las respiraciones, el aliento y las palabras de los campeones de la verdad [siddiqun] y la remembranza imperturbable de noche y de día. Debes decirle: “En tu crédito está lo que has ganado, y en tu débito lo que has merecido”. (Corán, 2:286). Nadie cooperará contigo ni te dará ninguna parte de su trabajo, y el trabajo y el esfuerzo son indispensables. Tu amigo es aquel que te refrena, mientras que tu enemigo es aquel que te tienta.

Te veo en la presencia de las criaturas, no en la presencia del Creador (Todopoderoso y Glorioso es Él), pagando lo que les corresponde al yo y a las criaturas, pero dejando de pagar lo que le corresponde al Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él) y ofreciendo el agradecimiento a otros por Sus bendiciones. ¿Pero quién más que Él te ha dado todas las bendiciones que disfrutas, por qué entonces deberías ofrecerles a ellas tu agradecimiento y adoración? Si reconoces que las bendiciones que tienes vienen del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él), ¿dónde esta el agradecimiento a Él? Si reconoces que Él te ha creado, ¿dónde está la adoración a Él expresada en la realización de Sus órdenes, la observancia de Sus prohibiciones y la paciente resistencia de Sus pruebas? Debes luchar con tu yo inferior hasta que esté bien guiado. Como ha dicho Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él):

A los que luchan por Nuestra causa, ciertamente los guiaremos a Nuestros senderos. (47:69)

Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) también ha dicho:

Si ayudáis a Allah, Él os ayudará a vosotros y dará firmeza a vuestros pies. (47:7)

No consientas al yo y no lo obedezcas, entonces podrás prosperar. No le sonrías, y por cada mil palabras que diga dale una sola en respuesta, hasta que se discipline y se torne dócil y poco exigente. Cuando quiere que satisfagas tus deseos carnales y proporciones placeres sensuales, debes hacer que acepte la demora y la postergación, diciéndole: “¡Tu tiempo y lugar designado es el Paraíso!” Debes entrenarlo para soportar con paciencia la amargura de la negación, hasta que llegue el dar. Si le enseñas a ser paciente, y se torna paciente, Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) estará con él, porque Él ha dicho:

Ciertamente Allah está con aquellos que son pacientes. (2:153)

No le permitas que opine, porque sólo ordenará la maldad. Si le respondes, debes contradecirlo, porque contradecirlo le proporciona beneficio. O tú que alegas desear al Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él) mientras permaneces con tu propio yo, estás mintiendo cuando haces tu declaración. El yo [nafs] y la verdad [haqq] son incompatibles. Este mundo y el más allá son incompatibles. Cuando una persona permanece con su propio yo, pierde la oportunidad de permanecer con el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él). Cuando una persona permanece con este mundo, pierde la oportunidad de permanecer con el más allá. Como dijo el Profeta (swas):

Aquel que ama su interés en este mundo perjudica su interés en el más allá, y aquel que ama su interés en el más allá perjudica su interés en este mundo.

Sé paciente, porque cuando tu paciencia sea completa, tu satisfacción será completa Tu aniquilación [fana] te llegará, de modo que todo se tornará agradable para ti. Todo se transformará en agradecimiento. El alejamiento se convertirá en acercamiento. La idolatría [shirk] se convertirá en afirmación de la Unidad [tawhid]. De esta manera, no verás que el daño o el beneficio sean causados por las criaturas. No verás opuestos [addad]; en cambio, todas las avenidas y entradas estarán unificadas, de modo que no verás más que una sola dirección. Este es un estado que no muchas criaturas pueden comprender. En verdad es característico de muy pocos individuos, sólo uno de entre todos lo millones que alguien podría contar antes de quedar sin aliento.

¡O joven! Debes hacer el máximo esfuerzo para morir justo aquí, en presencia del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él). Debes esforzarte para que tu yo inferior muera antes de la partida del espíritu [ruh] de tu cuerpo. Su muerte  sucederá a través de la paciencia y la oposición, entonces pronto celebrarás el resultado de eso. Tu paciente sufrimiento cesará, pero su recompensa nunca desaparecerá. Yo he practicado la paciencia, y he visto que el resultado de la paciencia es encomiable. Morí, luego Él me volvió a la vida, luego hizo que muriera. Desaparecí de la existencia, luego Él me trajo de vuelta a la existencia sacándome de mi invisibilidad [ghaiba]. Perecí [halaktu] en Su compañía, y recibí el poder, la autorización[malaktu], en Su compañía. Luché contra mi yo inferior renunciando al ejercicio de la elección [ikhtiyar] y la voluntad [irada], hasta que eso apareció para mí, de modo que el destino [qadar] comenzó a guiarme, la gracia [minna] a ayudarme, la acción [fi’l] a moverme, el cuidado celoso a protegerme, la voluntad [irada] a obedecerme, la preordenación [sabiqa] a promoverme, y Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) a elevarme.

¡Ay de ti! Huyes de mí, cuando yo soy tu custodio que te mantendrá a salvo. Tu lugar debe estar aquí conmigo, de otro modo estarás condenado a perecer. O pobre pequeño ignorante, primero que nada haz tu peregrinaje [hajj] a mí, después, en segundo lugar, haz tu peregrinaje a la Casa [al-bait]. Yo soy la puerta de la Ka’ba. Serás capaz de ver cuando el polvo se haya aclarado. Quedaos sentados, señores, y refugiaos conmigo, porque a mí se me ha dado la fuerza que viene de Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él). La gente [del Señor] os ordenará que hagáis lo que Él os ha ordenado hacer, y os prohibirán hacer lo que Él os ha prohibido hacer. A ellos se les ha confiado vuestra orientación, de modo que cumplirán con la confianza con respecto a eso.

Debéis trabajar en el ámbito de la Sabiduría [darla al-hikma] hasta que alcancéis el ámbito del Poder [dar al-qudra]. Este mundo es [el ámbito de] la Sabiduría, mientras que el más allá es [el ámbito de] el Poder. La Sabiduría necesita herramientas e instrumentos y medios, mientras que el Poder no tiene una necesidad semejante. El Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él) sólo lo ha hecho así para poder distinguir el ámbito del Poder del ámbito de la Sabiduría.

En el más allá hay causalidad inmediata [takwin bi-la sabab], a través de la cual se hará hablar y testificar a vuestros miembros y órganos en vuestra contra respecto de los pecados que habéis cometido en desobediencia al Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él). En el Día de la Resurrección [yawm al-qiyama] se levantarán los velos y se revelarán los secretos, ya sea que lo deseéis o no. Ninguna criatura entrará en el Fuego [del Infierno] excepto con un corazón aturdido por el impacto de la evidencia en su contra.

Debéis leer todos vuestros registros con las lenguas de vuestra reflexión sobre ellos, luego arrepentios de las malas acciones y dad las gracias por las buenas acciones. Reunid los registros de los pecados y borrad sus líneas con el arrepentimiento.

¡O joven! Te has arrepentido ante mi mano y te has convertido en mi compañero. Si no tomas instrucción de lo que tengo que decirte, ¿qué benéfico sacarás de esto? Estás interesado en la forma exterior, pero no en el contenido interior. Si alguien desea ser mi compañero, debe aceptar lo que tengo que decirle y debe ponerlo en práctica. Debe girar como giro yo. De otro modo no debería tratar de acompañarme, porque perderá más de lo que gane. Soy una gran mesa de comida y nadie come nada de mí; una puerta abierta por la que nadie entra. ¿Qué haré con vosotros? ¿Cuánto puedo deciros cuando no escucháis? Yo os quiero por vuestro propio bien, no por el mío propio. Ni os temo ni espero nada de vosotros. No hago ninguna distinción entre la ruina y la prosperidad, entre el sobreviviente y el muerto, entre el rico y el pobre, entre el rey y el esclavo [mamluk]. El asunto no está en vuestras manos.

Cuando expulsé de mi corazón el amor por este mundo, eso se hizo genuino para mí. ¿Cómo puede ser genuina vuestra afirmación de la Unidad [tawhid], cuando vuestro corazón contiene el amor por este mundo? Seguramente habéis oído el dicho del Profeta (swas):

El amor por este mundo es la parte principal de todo error.

En tanto seas un novicio [mubtadi], un seguidor [muqtadi], un buscador [talib], un viajero [salik], el amor por este mundo será la parte principal de todo error en lo que a ti concierne. Cuando tu corazón llegue al final de su viaje y alcance la cercanía del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él), Él causará que ames tu propia cuota asignada de este mundo y que sientas disgusto por la porción de otro. Él hará que te sea atractiva tu propia asignación, de modo que la usarás al máximo, en cumplimiento de Su presciencia concerniente a ti. Así, estarás satisfecho con ella y no prestarás atención a otras. Tu corazón residirá en Su presencia, incluso mientras se mueve por este mundo, exactamente como se mueve la gente del Paraíso por el Jardín. Todo lo que se te aparezca proveniente del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él), te será muy querido, porque desearás a través de Su deseo [irada], elegirás a través de Su elección [ikhtiyar], te moverás con Su destino, separarás tu corazón de todo lo que está aparte de Él, y separarás a este mundo y al más allá de ti.

El hipócrita pretencioso que tiene tan buena opinión de sus propias acciones, puede que prolongue su ayuno diurno y su vigilia nocturna, y puede que coma y se vista toscamente, pero está en la oscuridad interiormente [batinan] y exteriormente [zahiran]. En lo que a su corazón concierne, no se mueve adelante, ni por un solo paso, hacia su Señor (Todopoderoso y Glorioso es Él), por lo que es uno de aquellos que están “abrumados, fatigados” (88:3). Su programa oculto es claramente evidente para los campeones de la verdad [siddiqun], los santos [awliya’] y los rectos [salihun] que han alcanzado al Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él). Hoy es bien conocido para la elite [khawass] entre las criaturas, y mañana toda la gente común también lo conocerá bien. Cuando la elite lo ve, lo detestan con sus corazones, pero lo aíslan con el velo de Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él).

No trates de igualar a la gente [del Señor] con tu hipocresía [nifaq], porque no eres apto. No hay nada que decir hasta que no cortes el lazo de la cintura [zunnar; que usan los no Musulmanes], renueves tu Islam, te arrepientas verdaderamente con tu corazón, y abandones la casa de tus deseos naturales [tab’], tus pasiones [hawa], tu existencia [wujud], y tus esfuerzos por atraer el beneficio hacia ti y repeler al perjuicio de ti. No hay nada que decir hasta que no te vayas de ti mismo, dejando a tu yo inferior, tus pasiones y tus deseos naturales en la puerta, dejando a tu corazón en el vestíbulo, y dejando a tu ser más recóndito en el armario con el Rey.

Apresúrate a emprender el trabajo del cimiento; luego, cuando lo tengas firmemente establecido, apresúrate a emprender el trabajo del edificio. El cemento para el cimiento es el conocimiento profundo de la religión ¾ el conocimiento del corazón, no el conocimiento de la lengua. El conocimiento del corazón te acercará al Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él), mientras que el conocimiento de la lengua te acercará a las criaturas y sus reyes. El conocimiento del corazón te pondrá al frente de la asamblea [majlis] del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él). Te moverá a un lugar destacado, te promoverá, y acercará tus pasos a tu Señor (Todopoderoso y Glorioso es Él).

¡Ay de ti! Estás desperdiciando tu tiempo en la persecución del conocimiento [‘ilm] y no lo pones en práctica, por lo que estás en un estado de ignorancia dentro de locura. Estás sirviendo a los enemigos del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él) y los estás adorando con idolatría. Él está más allá de necesitarte a ti y a aquellos a quienes idolatras. Él no aceptará ningún socio [sharik] de parte tuya. ¿No te das cuenta que eres el esclavo de cualquiera que sujete tus riendas? Si deseas el éxito [falah], debes dejar las riendas de tu corazón en la mano del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él), poner realmente toda tu confianza en Él, servirlo exterior e interiormente, y no albergar recelo alguno hacia Él, porque Él está más allá de la sospecha. Él es Más Consciente [a’raf] que tú de lo que es mejor para ti, porque Él sabe y tú no sabes. En Su presencia debes observar silencio, y practicar la discreción, mantener tu ojos bajos, tu cabeza inclinada y tu lengua quieta, hasta que recibas de Él el permiso para hablar. Entonces hablarás debido a Él, no debido a ti, de modo que tu palabra será un remedio para las enfermedades del corazón, una sanación para el ser más recóndito y una luz para el intelecto [‘uqul].

O Allah, ilumina nuestro corazón y guíalo hacia Ti. Purifica nuestro ser más recóndito y acércalo a Ti, y:

¡Danos lo bueno en este mundo, y lo bueno en el más allá, y protégenos del tormento del fuego! (2:201)

LAS BENDICIONES ESPECIALES DEL MES DE RAJAB

IRSHAD, de Sheikh Muzaffer Ozak al Yerrahi al Halveti

Capitulo 7 Editora Yerrahi Argentina 2005

Orden Sufi Yerrahi al Halveti – Bs.As. Argentina

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Bismillahir Rahmanir Rahim

En el Nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

“Acudid prestos hacia un perdón de vuestro Señor y a un Jardín preparado para los temerosos, cuyo ancho son los cielos y la tierra.” [3:133]

Ciertos días son muy especiales porque en ellos abunda la misericordia del Señor, Su gracia y sus recompensas se derraman como el océano. Les concede el perdón y la absolución a Sus siervos, y alegra a aquellos que se arrepienten ante Él, honrándolos con el Paraíso y Su Belleza. Nos concede días semejantes, noches semejantes, horas semejantes, debido a Su afectuosa misericordia.

Estos tiempos especiales incluyen la primera noche del mes de Rajab, y la noche del primer Viernes de ese mismo mes. El venerable Hasan, nieto bienamado del Profeta bendito, informó la siguiente noble Tradición:

“Hay cuatro noches en el año en las cuales la misericordia, el perdón, la generosidad, las recompensas y la gracia de Allah caen como lluvia sobre el mundo. Benditos son aquellos que conocen o llegarán a conocer el valor de esas noches, a saber: 1) La primera noche del noble mes de Rajab; 2) La noche llamada Bara’a (Absolución), la quinceava noche del noble mes de Sha’bân; 3) La noche de la fiesta de Ramadán; 4) La noche de la fiesta del Sacrificio”.

Dado que el Islam sigue un calendario lunar, el comienzo de cada día se calcula a partir de la puesta del sol. Por lo tanto la quinceava noche del noble mes de Sha’bân es la noche del catorce al quince. La noche del festival que marca el final del mes de ayuno, es la noche entre el último día del noble mes de Ramadán y el primer día del festival. La primera noche de la fiesta del Sacrificio es la noche entre la víspera de ese festival y su primer día. La noche del Viernes es la noche entre el Jueves y el Viernes.

Aquellos que aprecian el valor de tales noches, no pasan esos momentos benditos en la desobediencia sino en la adoración y la obediencia, la caridad y las buenas obras, la oración y la súplica. En tales noches se ganan el buen placer de su Señor.

THAWBAN APRENDE ACERCA DEL MES DE RAJAB

Thawban, uno de los nobles Compañeros, relata: “Estaba con el Profeta bendito cuando llegamos a un cementerio. Nuestro Maestro se detuvo allí y empezó a llorar. Su pecho se humedeció con las lágrimas que fluían de sus ojos. Me acerqué a él y pregunté: ‘Oh Mensajero de Allah, que mi madre, mi padre y yo mismo seamos tu rescate, ¿por qué estás llorando? ¿Te ha llegado una revelación?’ Respondió: ‘Oh Thawban, aquellos que yacen aquí, los muertos que ocupan este cementerio, están sufriendo el Tormento de la Tumba. Es debido a su condición que lloro’. Luego continuó: ‘Si hubieran pasado cualquiera de los días del mes de Rajab ayunando y hubiesen adorado a Allah por la noche, se habrían evitado este tormento’ ”.

También se informa que el Mensajero bendito dijo: “Si alguien mantiene la vigilia durante la primera noche del mes de Rajab en adoración y obediencia, cuando otros corazones mueran el suyo no morirá. El Todo Glorioso sumerge a ese siervo en Su misericordia y lo deja tan limpio de pecado como el día en que su madre lo dio a luz. A través de la misericordia de esa noche, recibe el permiso para interceder por setenta personas que de otro modo estarían condenadas al Infierno”.

Qué gracia y generosidad vemos aquí. . . No sólo se lo perdona a él, recibe también la autoridad para interceder por otras setenta personas. Qué gracia, qué generosidad, qué noche bendita es esta. ¿Qué podemos decirles a aquellos que no pueden apreciar el valor de esta noche, que desobedecen a Allah y siguen otras costumbres, que no aprecian esta preciosa vida suya sino que la arrojan a los vientos?

Si un hombre fuera a arrojar su oro y sus diamantes al mar,a destruir la casa en la que vive y prenderle fuego a sus propiedades, nos apiadaríamos de él y diríamos: “El pobre hombre debe haber perdido la razón”. Y tendríamos razón en sentir pena por él. Pero por lo menos tendría la posibilidad de trabajar y  poder recuperar esos bienes. Pero ni el dinero ni el trabajo pueden traer de vuelta la vida que se ha ido. ¿Les es posible a aquellos que desperdician su vida, pasándolas  en el pecado, regresar a la vida cuando la muerte ha llegado? Por supuesto que no. Eso significa que nuestra preciosa vida es más valiosa que el oro, las esmeraldas o cualquier otra cosa.

Se informa que el Mensajero bendito dijo:

 “Miembros de mi comunidad, asegúrense de aprovechar el Mes de Allah (es decir, el mes de Rajab). El mes de Rajab es ciertamente el Mes de Allah. Si alguien que espera la recompensa de Allah ayuna un día en ese mes, el Paraíso será suyo por derecho. Irá sin duda alguna al Paraíso. Si mantiene el ayuno durante dos días, alcanzará una posición a la vista de Allah tal como nadie en el cielo o la tierra podrían describirla. Si ayuna durante tres días se torna inmune a los sufrimientos de este mundo y a los tormentos del Más Allá, a la locura, la elefantiasis y la lepra, y a las maldades de otras personas. Para cualquiera que ayune siete días durante el mes de Rajab, se cerrarán las siete Puertas de Infierno. Si ayuna ocho días para ganar el placer de Allah, las ocho Puertas del Paraíso se abrirán para él. Si ayuna diez días, Allah le concederá cualquier cosa que desee. Si ayuna quince días, no sólo se perdonan sus pecados anteriores, sino que se transforman en buenas acciones. Si alguien ayuna más de quince días, Allah acrecentará su recompensa en consecuencia.”

Según otra noble Tradición, registrada en un libro llamado Rawdatu-l ‘Ulama, ayunar el primer día del noble mes de Rajab para complacer a Allah, produce la expiación de tres años de pecados pasados, ayunar el segundo día alcanza la expiación de dos años de pecados pasados, ayunar el tercer día expía un año de pecados pasados, mientras que ayunar el cuarto día y cada uno de los días subsiguientes proporciona la expiación de un mes de pecados previos. Sólo se perdonan, sin embargo, los pecados que son cuestiones entre el hombre y Allah; los derechos de otras personas no se ven afectados. El cumplimiento de los derechos humanos es una obligación absoluta, es decir que es nuestra obligación moral ineludible satisfacer a cualquiera a quien le debemos un derecho.

Nuestro noble Maestro dijo que en la noche de su Ascensión vio un río en el Paraíso cuyas aguas eran más dulces que la miel, más frescas que la nieve y de un aroma más dulce que el almizcle. Le preguntó a Gabriel, la paz sea con él: “¿Quién bebe de ese río?” El bendito Gabriel respondió: “El nombre de este río es Rajab, si algún miembro de tu Comunidad ayuna durante el mes de Rajab y pronuncia bendiciones sobre ti, el Señor Exaltado le concederá beber de ese río”.

Aquellos que querrían beber de ese río deben ayunar en Rajab, “el Mes de Allah”, y bendecir al Mensajero del Todopoderoso, el Intercesor del Día del Juicio.

En su ortografía Árabe, la palabra ‘Rajab’ consiste en sólo tres consonantes, ‘R’. ‘J’, y ‘B’. La letra ‘R’ es la inicial de Rahma, la Misericordia de Dios;’J’ simboliza jurm, que significa crimen, mientras que la letra ‘B’ es la primera de la palabra bari’, que significa inocente. El Todo Glorioso dice: “Siervo mío, eres culpable de crimen y pecado. Por Mi misericordia te he absuelto de ellos y te he vuelto inocente. Te he concedido este mes en bien de tu desobediencia y pecado”. Los eruditos estudiosos han declarado que esas letras tienen ese valor simbólico.

Cuando el mes de Rajab finaliza, entra en la Presencia Divina y el Todo Glorioso y Exaltado le dice: “¡Oh Mi Mes! Me pregunto si te amaron. ¿Mis siervos te trataron con respeto?” El mes de Rajab no dirá nada en respuesta, aun cuando el Señor le hará la misma pregunta una y otra vez, hasta que Rajab diga finalmente: “¡Oh Señor, Tú eres El Velador de Faltas! Tú les has ordenado a Tus siervos que oculten las faltas de los demás. Tu Mensajero me llamó el ‘Mes Sordo’. Oí lo que tus siervos hacían en obediencia, pero fui sordo a su desobediencia y pecado”. Esto explica por qué se conoce al mes de Rajab como el ‘Mes Sordo’.

El Todo Glorioso dice: “Tú eres Mi mes, no oyes ningún pecado. Como aceptas a Mis siervos junto con sus pecados y desobediencia, he hecho lo mismo y los he perdonado por tu causa. A condición de que muestren remordimiento una vez, les perdonaré cualquier pecado y desobediencia que cometan durante tus días”.

Otra razón por la que el Mes de Rajab es nombrado el “Mes Sordo” se debe a dos Ángeles registradores ubicados siempre a nuestro lado escribiendo las cosas buenas y malas que hacemos, pero es una particularidad de Rajab que durante ese mes registran solamente nuestras acciones meritorias y no las malas. Dado que en este mes de Rajab las malas acciones de aquellos que exhiben penitencia y remordimiento se mantienen fuera de la vista y oído de los ángeles, no las pueden registrar.

Nuestro noble Maestro dice: “Ciertamente Rajab es el Mes de Allah. El mes de Sha’bân es mi mes y Ramadán es el mes de mi Comunidad”.

Según el Imán al-Suyûtî en su libro llamado al-Jâmi’ al-Saghîr, el venerable Abû Hurayra dijo: “Además del Ramadán mismo, el Mensajero bendito ayunaba con mucha frecuencia en los meses de Rajab y Sha’bân”.

El significado literal de Rajab es: “Reverenciar, considerar como grande”. Los custodios de la Kaaba la mantienen abierta desde el primero de Rajab hasta el último, por reverencia y respeto a este mes. En otros meses, mantienen la Kaaba cerrada excepto los Lunes y Jueves. Dicen: “Este mes es el Mes de Dios y esta casa es la Casa de Dios. Dado que el hombre es el siervo de Dios, ¿cómo podemos dejarlo afuera de la Casa de Dios durante el Mes de Dios?”

LA MUJER QUE HONRO EL MES BENDITO DE RAJAB

En la Mezquita Sagrada de Jerusalén, había una vez una mujer que trabajaba como sierva  para complacer a Allah. Cuando llegaba Rajab, agregaba a su adoración diaria la recitación de Sûratu-l-Ikhlâs doce veces en honor al mes. Cierto año estaba siguiendo su práctica usual de recitar este capítulo especial del Sagrado Corán, cuando un día le dijo a su hijo: “Hijo, mi muerte está cerca. Cuando Allah me llame quiero que me hagas una mortaja con estas ropas viejas que siempre usé mientras adoraba a mi Señor y Lo servía”. Ese fue su deseo final.

Unos días después murió (o más bien, pasó a otro reino de existencia, pues los creyentes continúan su ascendencia espiritual; son los incrédulos los que mueren), pero el hijo no llevó a cabo el deseo de su madre. Compró una mortaja nueva para envolver a su madre. Se sentía mal delante de amigos y enemigos por igual con respecto a que la mortaja estuviese hecha de sus ropas viejas. Esa noche vio a su madre en un sueño. Ella le preguntó, reprochándolo:” ¿Por qué no cumpliste mi deseo?”

Cuando llegó la mañana, el hijo tomó las ropas viejas de su madre y se encaminó al cementerio, con la intención de cumplir sus instrucciones. No le quedaba más remedio que abrir la tumba de su madre, porque en el sueño ella le había dicho: “¿Por qué no ejecutaste mi voluntad? Estoy disgustada contigo. Te guardo rencor por esto”.

Pero cuando miró, la tumba estaba vacía. Su madre no se encontraba en ella. Estaba atónito. La había enterrado allí el día anterior con sus propias manos y realizado sus últimos ritos. Empezó a llorar; ¿qué haría ahora? Luego oyó una Voz que llamaba: “¿No lo habías oído, no lo sabías? Si alguien honra a Rajab, que es Nuestro mes, Nosotros no dejamos a esa persona sola en la tumba”.

A los que sirven a Allah, que aman a Allah y son amigos de Allah no se los abandona en la oscuridad. Cuando dejan este mundo encuentran una felicidad perdurable. Van a la vida eterna. Les otorgan tales recompensas que ningún ojo ha visto jamás, ni los oídos han escuchado tales cosas, inconcebibles para la mente y el corazón humano. Aprovecha esos días; toma la oportunidad que presentan. Antes de que pase mucho tiempo te llevarán de esta casa de huéspedes en un ataúd y, para dolor de tus amigos y deleite de tus enemigos, te pondrán en ese espantoso agujero, totalmente solo con tus acciones.

UUN HOMBRE LAMENTA SU JUVENTUD MALGASTADA

Un hombre que había adorado a Allah en su juventud, pero que después había renunciado a ello, se miró un día en el espejo y vio cabellos grises en su pelo y su barba. “Ay, ¿qué he hecho?”, dijo. Después empezó a preguntarse si su Señor lo perdonaría si se arrepintiera ante Allah. Estaba pensando: “¿Qué haré ahora yo que he  dejado que mi vida se pase en la desobediencia a Allah?”. Entonces oyó una Voz que se dirigía a él. “Siervo Mío, Yo te amaba. Tú también Me amabas. Luego, aunque tú me abandonaste, Yo no te destruí sino que te di tu sustento. Si te arrepientes y vuelves a Mí, te volveré a amar.”.

Allah es el señor de la Soberanía, y su Misericordia es abundante. Su gracia es amplia y Su generosidad interminable. Perdona a los que se arrepienten ante Él. Perdona sus pecados. Y en estos tres meses sagrados muy especialmente desbordan Su misericordia y generosidad. Todas las noches se puede oír una voz: “¿No hay nadie que Nos ame para que podamos amarlos a ellos? ¿No hay nadie que se arrepienta para que podamos perdonarlos? ¿No hay nadie con pedidos para que podamos concederlos? ¿No hay nadie buscando el Paraíso para que se lo podamos dar? ¿No hay nadie que me busque a Mí para que pueda mostrarles Mi Belleza? . . .”

El venerable Abu Bakr dijo: “El primer Viernes por la noche de Rajab es lo que llamamos Laylat al-Raghâ’ib[i]. En el tercer cuarto de esa noche, hacia la mañana, los ángeles del cielo y de la tierra se reúnen en la Kaaba y le suplican a Allah. El Todo Glorioso les dice: ‘¡Oh ángeles Míos, pedidme lo que queráis. . .’ Los ángeles responderán: ‘Lo que pedimos de Tu Más Gloriosa y Exaltada Esencia es que perdones a la Comunidad de Muhammad que mantiene el ayuno en honor al mes de Rajab’.

“El Señor de la Majestad dice: ‘Ciertamente los perdono y los alegro con el Paraíso y Mi Belleza’.  Y así con estas palabras nos sumerge a nosotros, la Comunidad de Muhammad, en Su Misericordia.”.

“Los que llevan el Trono y están a su alrededor, glorifican a su Señor con alabanzas, creen en Él y piden perdón por los que creen: ¡Señor nuestro! Tu misericordia y conocimiento abarcan todas las cosas, perdona pues a los que a Ti se vuelven y siguen Tu sendero y líbralos del castigo del Infierno.”

[40:7]

La venerable A’isha, Madre de los Creyentes, informó lo siguiente del Mensajero bendito:

“El Día de la Resurrección todos los hombres estarán hambrientos. Las únicas excepciones serán los Profetas, las familias de los Profetas, y aquellos que ayunan en los meses de Rajab, Sha’bân y Ramadán. Aquellos que ayunen en los meses de Rajab, Sha’bân y Ramadán no experimentarán ni hambre ni sed”.

También se informa que el Mensajero bendito de Allah dijo: “Cuando llegue el Día de la Resurrección, un heraldo llamará en voz alta: “¿Dónde están aquellos que ayunan en honor al mes de Rajab?”

Después de eso aparecerá una luz. Gabriel y Miguel seguirán la dirección de esa luz. Aquellos que honran el mes de Rajab y mantienen el ayuno los seguirán y cruzarán como el relámpago el puente del Infierno llamado Sirât.

Una vez que hayan hecho ese cruce horroroso a salvo, agradecerán a Allah por haberlos hecho atravesar el Sirât velozmente. Pero mientras hacen una postración, oirán una Voz que les dice: “Oh vosotros que respetáis el mes de Rajab, elevad las cabezas de la postración. La postración era lo que había que hacer en el mundo inferior. ¡Entrad ahora a vuestras moradas en el Paraíso y el sabor del puro deleite!” Tal será el favor que se mostrará a los que respetan el mes de Rajab.

El Mensajero bendito dijo: “Si desean que en el momento de la muerte sus almas sean llevadas fácilmente , sin dolor ni sed, si desean en ese momento estar a salvo  de la maldad de Satán y morir con fe, entonces durante el mes de Rajab arrepiéntanse y lamenten sus anteriores pecados y pasen la mayoría de sus días ayunando. Recuerden a su Señor con mucha frecuencia. Y entrarán  a salvo al Paraíso por permiso de vuestro Señor”.

El venerable Anas dijo: “Me encontré casualmente con Mu’âdh ibn Jabal y le pregunté: ‘¿Oh Mu’âdh, dónde has estado?’ — ‘Estuve con el Profeta bendito’ dijo él. ‘¿Dijo algo?’ pregunté; y entonces él me dijo: ‘Dijo que si una persona dice “No hay dios más que Allah”, y lo dice genuina y sinceramente, entrará al Paraíso, y que si alguien ayuna durante un día para complacer a Allah en el mes de Rajab, entrará de igual modo al Paraíso’. Luego me fui a la mezquita, en donde encontré al Mensajero bendito. Le dije: ‘Oh Mensajero de Allah, Mu’âdh me informa que tú le has dicho que si uno dice “No hay dios más que Allah”, y si ayuna para complacer a Allah durante uno de los días de Rajab, entrará al Paraíso’. El dijo: ‘Sí, Mu’âdh dice la verdad. Yo dije eso’ ”.

Cuando llegaba Rajab, el Mensajero bendito solía orar: “¡Allah, bendice nuestro Rajab y Sha’bân y llévanos al Ramadán!”

LOS CUATRO MESES SAGRADOS

Allah ha dividido el año en doce meses, cuatro de los cuales son sagrados. Tres de los cuatro son sucesivos, es decir Dhû’lQa’da, Dhû’l-Hijja y Muharram, mientras que Rajab permanece solo. Estos meses fueron honrados y respetados incluso en los Tiempos de Ignorancia, y nosotros no deberíamos apreciarlos menos. Obedezcamos a nuestro Señor y conformémonos a los mandamientos del Corán, para que podamos disfrutar de respeto en ambos mundos. . .

Gloria a nuestro Señor, el Señor de la Majestad más allá de la descripción; y la paz sea con los Mensajeros; y alabanza a Allah, Señor de Todos los Mundos.

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