BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Procedentes del grupo de Madrid, y traducidos por Fátima y A. Nasser, los
sohbets de Maulana del 11 y 12 de septiembre.
Salama y mis mejores deseos
YaSin
Bismillahi
r-Rahmani r-Rahim
As-salamu alaikum, dear brothers and sisters,
Ramadan Mubarak!
Here some important Ramadan Talks of Mawlana!!
Salaams to everyone,
Khairiyah
En Nombre de Dios el más
Compasivo y el más Misericordioso
La paz sea con vosotros queridos
hermanos y hermanas,
Ramadan Mubarak!
¡¡He aquí
algunas importantes Charlas de Ramadán con Mawlana!!
La paz para todos,
Khairiyah
PS: Please, I have a repair for my computer, because some liquid was
spilt on it!! If anyone likes to help me with that financially, please
contact me as soon as possible or send directly to my PayPal account!!
Thank you very much in advance!
PD: He tenido que reparar mi ordenador, pues le
cayó algún líquido! Si alguien quiere ayudarme
económicamente, le ruego que por favor se ponga en contacto
conmigo o que me envíe directamente esa ayuda a mi cuenta PayPal
Khairiyah.Siegel@....
11.09.07
As-salamu alaikum! Welcome to you, welcome to Ramadan!
We hope that tonight (is the) first night. I am intending, insha Allah,
to make (the) first Tarawih tonight first fasting tomorrow, insha
Allah
¡La paz sea con vosotros! ¡Bienvenidos, bienvenido sea
el Ramadán! Esperamos que esta sea la primera noche. Pretendo,
si Dios quiere, hacer el primer Tarawih esta noche y el primer ayuno
mañana, si Dios quiere.
A udhu bi-llahi mina shaitani rajim
Bismillahir Rahmanir Rahim.
Ya Rahman, ya Rahim! Ya Rahman, ya Rahim! Ya Rahman, ya Rahim
Allah ya Qaim! Allah ya Daim, Allah ya Daim, Allah ya Daim
Allah ya Qaim, Allah ya Qaim, Allah ya Qaim
Allah ya Subhan, Allah ya Subhan, Allah ya Subhan
Allah ya Sultan, Allah ya Sultan, Allah ya Sultan
Hasbun Allah, Rabbun Allah Hasbun Allah, Rabbun Allah
Hasbun Allah, Rabbun Allah
Hasbun Allahu wa ni mal Wakil, ni ma l-Mawla wa ni ma l-Nasir,
ghufranaka, Rabbana, wa ilayka-l masir.
Thanks, bila hadd, everending thanks, everending
praisings, everending glory for Allah Almighty! We are soo
small, so small ones, Allah Allah
Gracias, bila hadd, gracias infinitas, infinitas alabanzas,
¡gloria infinita para Allah Todopoderoso! Somos tan
pequeños, tan pequeños, Allah Allah.
Meded, ya Sultanu-l Awliya!
Meded, ya Rijalallah!
Ya Rabbana, laka-l hamd,
daiman ma a khulidiq, wa salatu wa salamu ala Sayyidina
Muhammadin wa ala alihi wa sahbihi haqqa qadrihi wa miqdari!
Zidhu wa Rabbi izzan wa sharafan, wa nuran wa sururan, wa
ridwanan wa sultana
Azhir sultanahu, ya Rabbana, fi-l aradin wa fi-s samawat, fi-l mulki
wa-l malakut! Anta Rabb, nahnu abd, You are our Lord, we are
Your weak servants!
It is a humble meeting and short association; (an)
association for (to) make people to reach Heavens. Es un modesto encuentro y una breve asociación; una
asociación para hacer que la gente alcance los Cielos.
Allah Almighty just created man in Paradise and (He) granted to first
man from His endless Mercy and Favours, and (He was) making him to be
in Paradise forever, and saying:
Allah Todopoderoso
precisamente creó al hombre en el Paraíso y (Él)
entregó al primer hombre Su infinita Misericordia y Favores, y
le iba a hacerle permanecer en el Paraíso para siempre, y
diciendo:
O Adam, you are here, (in) Paradise, I am making that for
you, to be here forever and I just honoured you to be My deputy and
your generation to be deputies in My Dominions! - Allahu akbar! -
Be here; be here happily, be here peacefully, be here! Around of
you (is) full with beauties, that is Paradise for you, I created eight
Paradises for you and for your descendants, for you children, for your
generation, for human nature. Be satisfied (with) what I am
saying to you!
Oh Adán,
tú estás aquí, (en el) Paraíso, y voy a
hacer eso por tí, el estar aquí para siempre y acabo de
honrarte al hacerte Mi delegado, ¡y que los de tu
generación sean delegados en Mis Dominios! –¡Allahu Akbar!
¡Allah es el más Grande!- Estad aquí; permaneced
aquí felizmente, estad aquí pacíficamente,
¡Estad aquí! A tu alrededor está lleno de bellezas,
eso es el Paraíso para ti; he creado ocho Paraísos para
ti y tus descendientes, para tus hijos, para tu generación, para
la naturaleza humana. ¡Estate satisfecho con
lo que te estoy diciendo!
Beware only from that creature that I created that one and I granted to
him so big ability and authority to learn, to know and to pray for Me,
but, as (much as) I did to him My best, he tried to do for Me his
worst! Therefore, he was dressed (the) Dress of izz, I dressed
him, and I am (was) giving to him authority through Heavens, to pray
and to be angels, with angels - even I created that one from fire,
(the) flame of fire, and My angels from My Lights.
Ten
cuidado tan solo de esa criatura que he hecho, esa a la que le he
concedido una capacidad tan grande y autoridad para aprender, saber y
rezar por Mí, pero, tanto como yo le hice Mi Mejor,
¡él ha intentado hacer por mí lo peor! Por lo
tanto, se le ha vestido con el Vestido de izz, Yo le vestí; y le
iba a dar autoridad a través de los Cielos, para rezar y ser
ángel, con los ángeles – incluso creé a
aquél a partir del fuego, de la llama del fuego, y a Mis
ángeles de Mis Luces.
I am (was) giving so authority, so honour to him,
that I did my best to him, but he did his worst for Me. I was ordering,
when I created Adam, saying to whole angels: Bow to Adam!
(and) all of them (were) bowing, only (the) only one who (did)
not obeyed My holy Command, (was) that one, that I granted to that one
everything, giving so honour. Le voy (iba) a dar tal autoridad, tal honor para él,
que hice lo mejor para él, pero él hizo lo peor para
Mí. Yo estaba ordenando, cuando creé a Adán,
diciéndole a todos los ángeles: ¡Inclinaos ante
Adán! (y) todos (se) inclinaron, salvo (el) único que no
obedeció Mi Orden divina; ese a quien concedí todo,
dándole tanto honor.
That one (was) making that very, very bad manner and saying: I am
not going to bow! Ese (estaba) teniendo un comportamiento muy, muy malo, y
diciendo: ¡Yo no me voy a inclinar!
I granted to that one everything and finally (he
was) saying to Me, when I am the Lord of Heavens, I am the Creator, to
address to me and saying: You are wrong, I am right! You are
wrong doing, to give that (one the) honour (of being) deputy of You
through creation! That it was for me; I tried to reach to that rank and
just You granted that one, that new creation, that he (was) never
making even one sajdah for You and I am filling with my sajdahs Heavens
and earth. Therefore I am not obeying! I am, My Divinely Anger (was) cursing him,
just taken from him every honour that I honoured him, every grant that
I granted to him, every perfection and beauty that I granted to that
one, that dirty one, and I take it all of them back. Now look to his
face - how he was, and how he turned! Because he was disobedient and
disobedience (is) taking every favour that I (am) granting to anyone!
Yo le concedí todo a ese y finalmente Me
estaba diciendo, cuando Yo soy el Señor de los Cielos, que Soy
el creador, me dice: ¡Estás equivocado, yo estoy en lo
correcto! ¡Haces mal al darle a ese el honor de ser delegado tuyo
en la creación! Eso era para mí; intenté llegar a
ese rango y justo se lo tienes que conceder a ese, esa nueva
creación, que nunca ha hecho siquiera un sajdah por Ti, y yo que
estoy llenando los Cielos y la tierra con mis sajdahs.
¡Así que no voy a obedecer!
Yo, Mi Divina Ira le maldijo, estaba
quitándole cada honor con que le honré, cada
concesión que le di, cada perfección y belleza que le
concedí a ese, ese sucio, y se los retiré todos. Mirad
ahora su rostro - ¡cómo era y en qué se ha
convertido! Porque fue desobediente ¡y la desobediencia se lleva
todos los favores que le haya concedido a quién sea!
Therefore
(it is the) most ugly generation now on earth! (It is an) ugly
generation, (the) living generation from human nature, and (they are
the) most ugly ones, therefore they are trying to reach a beauty,
women, and to be more handsome, men, but (, Allah is saying,) I
prevented! Now people whom (are) living on earth, they are most ugly,
ugly creation in comparison, they are so ugly ones. One reason also
that they are becoming to be their generation imperfect, through their
creation, through their heads (?), (is that) just I let them to do
everything they are doing and they are involving (in) anything that
that events (are) under My Control!
Así
pues ¡ahora (es) la generación más horrible que hay
en la tierra! (Es) una generación fea, (la) generación
existente de la naturaleza humana, y (ellos son ) los más feos,
así que están intentando alcanzar una belleza, las
mujeres, y ser más guapos, los hombres, pero (Allah dice)
¡Lo previne! Ahora la gente que (está) viviendo en la
tierra, son los más feos, la creación más fea en
comparación, son tan feos. Una razón por la que se
están convirtiendo en la generación imperfecta, a
través de su creación, a través de sus cabezas
(?), (es que) justamente les dejé hacer todo lo que están
haciendo ¡y que involucra a todos los acontecimientos que
están bajo Mi Control!
They are making, a group of foolish people (that) they are saying:
We are doctors of ladies - they are believing in doctors, not
believing in Me - they are saying that: We must go to doctors,
not to be our child not to be in an ugly form and man (is)
involving through ladies and their generation instead to be more
normal, they are asking more than normal and running to doctors and
they are, every doctor that every women (are) going (to) them, putting
their hand that never can put their hands on women, (and) coming
children in such an imperfect forms and ugly forms, you can t find
beautiful ones or handsome ones! Están formando un grupo de personas tontas, que
dicen: Somos doctores de señoras – están creyendo en
doctores, no en Mí – están diciendo esto: Debemos ir a
los médicos, para que no sean nuestros hijos, ni tengan una
forma horrible, y el hombre se involucra por medio de las
señoras y su generación, en vez de ser más
normales; quieren más de lo normal y acuden corriendo a
doctores...cada mujer que acude a cada doctor, poniéndoles la
mano encima, cuando nunca deben poner sus manos sobre una mujer... y
llegan hijos con formas tan imperfectas, formas feas, ¡que no es
posible encontrar algunos bellos o guapos!
They are covering everywhere This is a small
island. When I was in my twelve or fifteen years (of) age, (in) this
country (there) was only three doctors in Nicosia and perhaps (in) six
districts you can find two more also, doctors. But now they are much
more from a flock of sheep! So many! Everything controlling (?):
We must do control (to see,) who is through your womb! And
women also no mind mostly, they are running to make (an) analyses
before (they are) going to be pregnant, after (they are) pregnant
daily (they are) going, coming, going, coming and (their
babies are) coming (in) such an ugly forms
Lo están cubriendo todo. Esta es una isla
pequeña. Cuando tenía yo doce o quince años de
edad, en este país había solo tres doctores en Nicosia y
quizás en seis distritos podías encontrar otros dos
doctores. ¡Pero ahora son muchos más que un rebaño
de ovejas! ¡Tantos! Controlándolo todo (?): ¡Debemos
controlar (para ver) quién viene a través de tu
útero! Y a las mujeres tampoco les importa mucho, van corriendo
a hacerse análisis antes de quedarse embarazadas, después
de quedar embarazadas , diariamente, yendo y viniendo, yendo y
viniendo, y sus bebés llegando en tan horribles formas.
Therefore (this) new generation that (is) on earth
now, (is the) ugliest generation from beginning up today, because
cursing (is) making people to be ugly!
Así
que esta nueva generación que hay ahora en la tierra, es la
más fea desde el principio hasta hoy, ¡porque la
maldición está haciendo a la gente ser horrible!
And (the) first example was Shaytan. He was so
handsome and (there was a) beautiful form for him; (but) when he was
disobedient to his Lord s Command, quickly (he) dressed (the) ugliest
form.
Y
el primer ejemplo fue Shaytan. Era tan guapo y había una
preciosa forma para él; pero cuando fue desobediente con la
Orden de su Señor, rápidamente vistió la forma
más horrible.
Therefore people that (are) living now and (whom
they are) praying not to Allah, but to Shaytan - and Shaytans
successors, they are (the) ugliest people! Ugliest people, you
can t imagine!
De
manera que la gente que vive hoy, y que no están rezando a
Allah, sino a Shaytan – y los sucesores de Shaytan, ¡son la gente
más horrible que es posible imaginar!
Last day they (were) sending me a photograph from
London for a newborn child and (it was) full with hairs on (the) whole
(of) his body like sheep dark hairs and that hairs that
(were) just going to be seen through that new ones, (are coming from)
that medicine and involving through women! Finally they are coming also
to grow hairs from their unexpected places: coming hairs through their
faces and they are very anxious to see that they have hairs in their
faces and always, every day, they are sitting in front of (the)
mirror, and taking this one, two, three, four, five, six
taking (them) away second day (there are) growing another
El
otro día me enviaron una foto desde Londres, de un recién
nacido y que estaba cubierto de pelo por todo el cuerpo, como una
oveja, con pelos oscuros, pelos que se van a ver a través de los
nuevos, que vienen de esa medicina ¡e involucrando a las mujeres!
Finalmente van a crecerles pelos en sitios inesperados: por sus caras,
y están muy ansiosos de ver que tienen pelos en la cara, y
siempre, cada día, se sientan en frente del espejo,
quitándose uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis,
sacándoselos, y al segundo día crecen otros.
(This is a) punishment from Allah Almighty and (the)
generation that (is) living now, (is the) ugliest generation! Ugliest
generation!
(Esto
es un) castigo de Allah Todopoderoso, y la generación que vive
hoy es la más horrenda generación. ¡La
generación más fea!
You must wake up! You must take lessons from (the) Prophets advices! I
am not saying: Take advices from (the) holy Quran , it is not for
ourselves! (The) Prophet, he is bringing (the) commentary of (the) Holy
Quran and then (the) Sahaba, then (the) Awliya, (the) Saints, they may
bring meanings from (the) holy Quran.
¡Debéis
despertar! ¡Debéis aprender lecciones de los Profetas! No
estoy diciendo: Tomad consejos del Santo Corán, ¡no es
para nosotros! El Profeta es quien está comentando el Sagrado
Corán y entonces la Sahaba, entonces la Awliya, los Santos
pueden traernos significados del Sagrado Corán.
Therefore I am not saying to you: Look Holy Quran and to
see and to know. Even Arabs (, they are) looking, (but they are) never
understanding even their learned people (are) never
understanding. They are never saying on mimbars: O people, if you
are getting against (the) Heavenly Orders, if you are going (to be)
disobedient ones, Allah (is) dressing you a darkness on your face and
an ugliness from your outlooking and then also (your) inner
organs (are) just (going to be) shot down, so that 90 % of (the) people
you may see that (they are complaining): O my liver , O my
stomach , O my heart , O my lungs , O my head -
everyone (is) just shot, usibu , down from (the) Heavenly Anger
that (is) making them so ugly!
Así
que no os estoy diciendo: Mirad el Sagrado Corán, para ver y
saber. Incluso los árabes, miran, pero nunca entienden, incluso
su gente instruida nunca entiende. Nunca dicen en los mimbares: Oh
gente, si estáis en contra de las Órdenes Divinas, si
vais a ser desobedientes, Allah va a vestir una oscuridad en vuestro
rostro y una fealdad en vuestro aspecto, y además vuestros
órganos internos se cerrarán, de manera que el 90% de la
gente que veis están protestando: Oh mi hígado, Oh mi
estómago, Oh mi corazón, Oh mis pulmones, Oh mi cabeza –
todos están cerrados, isubu, ¡descendiendo de la Ira
Divina que les hace tan horribles!
O people, disobedience (is) making you to be seen in
a bad form, to be ugly!
¡Oh
gente, la desobediencia os hace ser vistos en una mala manera, os hace
ser feos!
Before, our mothers, grandmothers, you were looking
to them and you were getting so (much) pleasure, when you were looking
to them. You are so pleased to look to them. Now small ones (are)
asking to run away. That is the reason that every country now they are
now building old people s homes, care-homes, because their children or
grandchildren can t be able to sit with them and to live with them,
therefore they are asking to make them to be away.
Antes,
nuestras madres, nuestras abuelas, las mirabas y obtenías tanto
placer, cuando las mirabas. Estabas tan contento de mirarlas. Ahora los
pequeños lo que quieren es huir. Esta es la razón por la
que en todos los países ahora están construyendo hogares
para mayores, asilos, porque sus hijos y nietos no pueden sentase con
ellos y vivir con ellos, por lo tanto están pidiendo que se les
ponga aparte.
Before, oh, (there was) so (much) uns ,
familiarity with our grandmothers, with our fathers, with our
grandfathers, with our mummies, now finished! Therefore they are
asking: Send them away! (You are) not going to see (them)?
Yes, I am going. How many times? Eh, Eid, for
(the) occasion of Eid we are going and visiting them, but I can t be
able to sit more than 5 minutes, because (of the) atmosphere; they are
making me to be (like) such a person in prison
Antes,
oh había tanto uns, familiaridad con nuestras abuelas,
con nuestros padres, con nuestros abuelos, con nuestras mamas, ahora
¡se acabó! De forma que están pidiendo: ¡Que
se los lleven! ¿No vais a ir a verlos? Sí, voy a ir.
¿Cuántas veces? Eh, Eid, en occasion de Eid vamos a ir a
verlos, pero no puedo quedarme sentado más de 5 minutos, debido
a la atmósfera; me hacen sentir como una persona en
prisión.
Therefore they are making Fathers Day ,
Mothers Day Only one day (they are) going to visit! And
(that) one day, when (they are) going, only not kissing also
saying: O mummy, O my dad, that is your day! Just I brought
to you something to eat, something to smell are you happy here?
Por
lo tanto, están haciendo un Día del Padre, un Día
de la Madre, ¡Sólo les van a ir a visitar un día! Y
ese día, cuando van, sin besarlos dicen: Oh Mamá, Oh
Papá, ¡ese es tu día! Justo te he traído
algo para comer, algo para oler, ¿estás contento
aquí?
O my daughter, O my son, what we can do? You
can t carry me and I am here, trying to be happy
Oh hija mía, Oh hijo mío, ¿qué podemos
hacer? No puedes cargar conmigo y yo estoy aquí,
tratando de ser feliz.
Be happy, O my mum, O my dad! not
kissing his hand, only saying: O mummy, mummy good-bye to
you! In sha Allah up to next year you are not here we shall be
ohhhh!
¡Sé
feliz, Oh madre mía, Oh padre mío! Sin besarle la mano,
solo diciendo: Oh mamá, ¡mamá adiós! In sha
Allah el año que viene no estés
aquí...¡estaremos nosotros... ohhhh!
You are understanding? This is more important
Don t sleep!...
¿Lo
estáis entendiendo? Esto es más importante. ¡No os
durmáis!
Aman, ya Rabbi! Try to be familiar; familiarity, it is not such a
thing that you can buy it from market, no!
Aman, ya Rabbi!
Intentad ser familiares; la familiaridad es algo que no podéis
comprar en el mercado, ¡no!
I heard that (in) some place you can buy it, familiarity!
¡He
oído que en un lugar se puede comprar la familiaridad!
O my darling, where it is? We must go and to
buy something from that market!
¿Oh
querida mía, dónde queda? ¡Debemos ir a comprar
algo en ese mercado!
Oh, familiarity, O my darling, it is for men,
but for you another market there is that you should put so
(much) money cosmetics and you should be so beautiful in
sha Allah next year I will see you here
Oh,
la familiaridad, oh querida mía, es para los hombres, pero para
ti hay otro mercado en el que debes poner (tanto) dinero en
cosméticos y quedarás tan guapa, in sha Allah, si Dios
quiere, el próximo año te veré ahí.
Familiarity,
uns , (is) from Heavens coming! If you are a wild animal, like a
wild animal, running away from your Lord, (He is) dressing you ugliness
- if you are using whole cosmetics, you are going (to be) much more
ugly!
La
familiaridad, uns, ¡nos viene de los Cielos! Si fueses un animal
salvaje, como un animal salvaje, que se aleja de su Señor
(Él) te viste con fealdad – ¡si usáis todos esos
cosméticos, vais a ser mucho más feos!
Therefore: O Sheikh, I did a surgery to be my
lines to leave my face then looks like a ape And also I
went (to a) new surgery center that this (is) too much coming
(They are) taking fat from me, now I am soo fashionable now
I think that, O my darling, I am getting to be much more fashionable
Yes, Sir! Thank you!
Por lo
tanto, Oh Sheikh, me operé para quitarme unas líneas de
mi cara, luego se ve como un mono. Y también fui a un nuevo
centro de cirugía (estética), que se está llevando
mucho. Me van a sacar la gordura y ahora me veré tan a la moda,
ahora pienso esto. Oh querida mía, me estoy poniendo mucho
más a la moda, ¡Si Señor! ¡Gracias!
O my darling, how you are saying, if I am dressing like that
mannequin dressing?
¿Oh
querida mía, que dirías si me visto como está
vestida esa maniquí?
Which one o my darling? putting this
(eye-glasses) to look this one ten ones (are) going coming, she
is also loosing, which one, saying: I said to you, O my darling!
Which one? Ten (are) passing ¿Cuál querida mía? Poniéndose una gafas
para verse con otras diez, que van y vienen, también está
perdiendo, la que dice: ¡Te lo estoy diciendo querida!
¿Cuál? Y pasan diez.
Tauba, Astaghfirullah al- Azim wa atubu ilayh! Ya
Rabbi
If (you are) forgetting Allah, (there is) no familiarity, (and)
everyone (is) asking to put you out! Even to put you, to take you with
an old ship, to take you to that icebergs and to be lost
Tauba,
Astaghfirullah al- Azim wa atubu ilayh! Ya Rabbi
Si os olvidáis de Allah no hay familiaridad, ¡y todos
quieren quitarte de enmedio! Incluso ponerte, llevarte con una vieja
oveja, para llevarte a esos icebergs y para perderte.
And we may say we are sending our ancestors to
be happy with the tour, traveling and they passed through a hill of
iceberg ohhh falling on them and they went away, we are so
sorry! Y podemos decir que estamos enviando a nuestro ancestros para
que estén felices con el paseo, con el viaje, y pasaron a
través de un cerro de iceberg, ohh cayéndose, y se
fueron, ¡lo sentimos tanto!
Liars, they are saying: You are also?
Yes, my mum was there also
Los
mentirosos dicen: ¿También tú? Sí, mi
mamá también estuvo allí.
Congratulations to you, that you are free now,
no a funeral ceremony, because sharks (are) eating them, making big
feast for them
Te felicito que ahora estés
libre, sin siquiera una ceremonia de funeral, pues los tiburones se los
comen y están celebrando una gran fiesta para ellos.
They are all drunk! Tauba, Astaghfirullah!
Están
todos borrachos!Tauba, ¡Señor Perdónanos!
That ugliness, that is (a) punishment from Allah
Almighty for 21st century people, because they are running away from
Allah, and running after Shaytan. That is their punishment.
Esa
fealdad, es el castigo de Dios Todopoderoso a la gente del siglo 21,
porque siempre se están alejando de Dios y están
siguiendo a Shaytan. Este es su castigo.
May Allah forgive us and protect you and me, not to fall after
shaytanic teachings and ways, because (then) it is going to be their
life here like (the) life of hells, (like) living in hells and through
(the) next world, they should be (in a) so terrible position for them. Que Dios nos perdone y os proteja y me proteja, de no caer en
las enseñanzas satánicas, pues entonces sus vidas
aquí serán como vidas del infierno, como vivir en el
infierno y a través del próximo mundo, estarán en
una posición tan terrible para ellos.
O Allah, forgive us! Tauba, ya Rabbi, Tauba, ya Rabbi, Tauba,
Astaghfirullah for the honour of (this) holy month Ramadan, ya
Rabbi! ¡Oh Dios perdónanos! Tauba, ya Rabbi, Tauba, ya
Rabbi, Tauba, Astaghfirullah por el honor de este mes sagrado de
Ramadán, ¡ya Rabbi!
Ask through this holy month to be forgiven people!
That is a big chance!
¡Pedid
durante este mes sagrado que la gente sea perdonada! ¡Esta es una
gran oportunidad!
(May) Allah protects you Don t quarrel, don t
fight against (the) Holy Rules of Allah Almighty! Don t follow
Shaytan, O people!
¡Que
Dios os proteja. No discutáis, no peléis contra las Leyes
Sagradas de Dios Todopoderoso! ¡No sigáis a Shaytan, Oh
gente!
Tonight should be, in sha Allah, (the) first night
of (the) holy Ramadan. We are intending to pray Tarawih, tomorrow (for)
fasting of Ramadan, but so many countries they are delaying to for
tomorrow night We are doing in sha Allah tonight.
Esta
noche debe ser, in sha Allah, si Dios quiere, la primera noche del
Sagrado Ramadán. Estamos intentando rezar Tarawith,
mañana para el ayuno de Ramadán, pero hay tantos
países que lo están retrasando hasta mañana por la
noche. Nosotros lo haremos esta noche si Dios quiere.
May Allah forgive us! Ask forgiveness!
At least keep 100 x Astaghfirullah and try to keep sajdah and praying
for Allah.
¡Que Dios nos perdone!
¡Pedid Perdón!
Al
menos decid 100 Astaghfirullah e intentad manter sajdah y rezad a Dios
O our Lord, forgive us, for the honour of (the) most honoured one in
Your Divinely Presence, Sayyidina Muhammad sallaLlahu
alyhi wa sallam, Fatiha.
Oh nuestro Señor,
perdónanos, por el honor del más honorable ante tu Divina
Presencia, Sayyidina Muhammad, la paz y bendiciones sean con él.
Fatiha.
1
12.09.07
Destur, ya Sayyidi, Meded! As-salamu alaikum!
Meded, ya Sultanu-l Awliya!
Meded, ya Rijalallah!
Welcome to you, welcome to Shahru Ramadan! A inuna bi madadikum, ya
Rijalallah,
O friends of Rasulullah - sallaLlahu alayhi wa sallam, whom (they
are) following (the) steps of Habibullah - sallaLlahu alayhi wa
sallam!
¡Sed
Bienvenidos, bienvenidos a Sharu Ramadán! A inuna bi madadikum,
ya Rijalallah,
Oh amigos de Rasulullah - sallaLlahu alayhi wa sallam, quienes
sigue los pasos de Habibullah - ¡sallaLlahu alayhi wa
sallam!
Welcome for Ramadan! Allah makes Ramadan easy for
us and for this (a) biggest occasion (that) gives us a quwwa ,
(a) power, to be able to put a control on our egos! ¡Bienvenidos a Ramadán! Allah hace que el
Ramadán nos resulte fácil y para esta gran ocasión
nos concede un quwwa, un poder, para ser capaces de poner control a
nuestros egos!
A udhu bi-llahi mina shaitani rajim! O our Lord, we are running to You from Shaytan!
Me
refugio en Allah de satán el maldito.
Oh
nuestro Señor, estamos corriendo de Shaytan hacia Ti
Bismillahir Rahmanir Rahim, that is (a) Heavenly
Sword (that is) just granted (to the) Ummatu Muhammad - sallaLlahu
alayhi wa sallam - for defeating Shaytan and its armies! That
Heavenly Sword, use it! For every occasion, for every movement that you
are asking to do, use it, say: Bismillahir Rahmanir Rahim
! En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso, esa es una Espada Celestial que
sólo es concedida a Ummatu Muhammad - sallaLlahu alayhi wa
sallam – ¡para vencer a Shaytan y sus ejércitos! Esta Espada Celestial, usadla! Para cada
ocasión, por cada movimiento que estáis queriendo hacer,
usadla, decid: ¡En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso!
Allah-adin dhikr edelim evvela we must first
it is (an) obligation for whole believers, to begin for
everything by saying: Bismillahir Rahmanir Rahim! That
means: O our Lord, I am working for You! I am not working for
dunya, I am not working for my ego, I am not working for Shaytan, but I
am working for You!
Allah-adin dhikr edelim evvela,
primero, es una obligación para todos los creyentes, empezar
todo diciendo : ¡En el nombre de
Dios, el Clemente, el Misericordioso! Esto significa: ¡Oh nuestro
Señor, estoy trabajando para Ti! No estoy trabajando para dunya
(lo material), no estoy trabajando para mi ego, no estoy trabajando
para Shaytan, ¡sino que estoy trabajando para Ti!
Therefore, (for) everything you must say: Bismillahir Rahmanir
Rahim (and) just you have been supported by (a) Heavenly Power
(and) that support keeps you.
Por
lo tanto, debéis decir para todo: En el nombre de
Dios, el Clemente, el Misericordioso y sólo seréis
ayudados por un Poder Celestial y ese apoyo os mantiene.
It is Meded, ya Sultanu-l Awliya - we are asking support from
(the) Awliya, whom they are (the) friends of Allah Almighty and His
Prophet - sallaLlahu alayhi wa sallam. Ask!
By yourself you can t do anything! We have a small battery; that
battery, you may use it for some hours (only), but if you are reaching
to Allah Almighty s Friends - they have Heavenly Powers! One of them it
is enough to change everything on earth - through one hour or less!
Es Meded, ya Sultanu-l Awliya–
estamos pidiendo apoyo de Awliya, que son los amigos de Dios
Todopoderoso y de Su Profeta – paz y bendiciones sean con Él.
¡ Pedid! ¡No podéis hacer nada
por vosotros mismos! Tenemos una batería pequeña,
esta batería la podéis usar sólo durante unas
horas, pero si alcanzáis a los Amigos de Dios Todopoderoso,
ellos tienen Poderes Celestiales! Uno de ellos es suficiente para
cambiarlo todo en la tierra- ¡en una hora o menos!
I was with one person in Damascus that he was learning through
(the) Islamic University Islamic Knowledge. He came for a visiting to
Grandsheikh and then we were sitting and I am asking to him: Say!
Say what you learned! And he was, without thinking he was
speaking and saying to me that: Allah Almighty (is) saying
that is Hadith Qudsi, it is not Quran Karim, also not from Gibril
it is from Allah Almighty, granted to Rasulullah - sallaLlahu
alayhi wa sallam; that meaning (is) coming from (the) Divinely
Presence to the heart of Rasulullah - sallaLlahu alayhi wa sallam
- and he was saying (the) meaning (is) coming, but to
speak, as Holy Quran - it is not like Holy Quran, meaning and reading
from Allah Almighty.
Estuve con una persona en Damasco
que estaba aprendiendo Conocimiento Islámico a través de
la Universidad Islámica. Vino para visitar al Grandsheikh y
entonces nos sentamos y le pregunté: Díme,
¡dí qué has aprendido! Y el estaba, sin pensar
estaba hablando y diciéndome que Allah Todopoderoso está
diciendo que es Hadith Qudsi, no es Coran Karim, tampoco de Gibril, es
de Allah Todopoderoso, que concedío a Rasulullah – paz y
bendiciones para Él- que el significado viene de la Divina
Presencia hasta el corazón de Rasulullah – paz y bendiciones
sean con Él – y estaba diciendo que el significado venía,
pero es decir, como el Sagrado Corán – no es como el Sagrado
Corán, significando y leyendo de Dios Todopoderoso.
He said to me, that: Qala Rasulullah - sallaLlahu alayhi wa
sallam: Qala Allah ; (The) Prophet - sallaLlahu alayhi wa
sallam - (was) saying that: Allah Almighty (is) saying:
Ya Abdi, O My servant, be loyal and obedient to Me! What I am
saying to you, keep it and do it! Ya Abdi,
atini, O My servant, obey to Me, obey to My Order, ajaluka
rabbaniyan, I am making you, I am making for you in My Divinely
Presence and dressing you a Dress, that it is from My side,
making you that you are belonging to Me! When you are going to be (My)
obedient servant, I am saying: O My servant, I am going to make you My
servant that it is not like other things that grant (is)
directly from Me to you ajaluka rabbaniya : you are going to be
for Me! You are not working for your ego, for (your) nafs or Shaytan or
dunya, but you are doing everything for Me! You (are) belonging to Me
and I am dressing you and saying: That is Rabbani, belongs to Me!
Él me dijo que :
"Qala [Paralabra de] Rasulullah (sallaLlahu alayhi wa sallam): Qala Allah"; el Profeta -paz y bendiciones sean con
él – estaba diciendo que Allah Todopoderoso estaba diciendo
¡Ya Abdi, Oh mi siervo, sé Me leal y obediente! ¡Lo
que te estoy diciendo, guárdalo y hazlo! Ya Abdi, atini,
Oh mi siervo, obedéceMe, obedece Mi Orden, ajaluka rabbaniya, te
estoy haciendo, estoy haciendo para ti en Mi Divina Presencia y
vistiéndote con un Vestido, que es de Mi lado, ¡haciendo
que Me pertenezcas! Cuando seas Mi siervo obediente, diré: Oh Mi
siervo, te haré Mi siervo, que no es como el resto de las cosas
que se conceden directamente de Mi a ti, ajaluka rabbaniya:
serás para Mi! No estás trabajando para tu ego, para tus
nafs ni para Shaytan ni Dunya, ¡sino que haces todo para Mi! Me
perteneces y te visto y digo: ¡Este es Rabbani, Me pertenece!
(The) highest rank, (the) highest honour for a servant, that is! That
person (is) never going to work for his ego, or for his ego s pleasure,
no! He belongs to Allah and everything, every breathing also, (is)
going to be for Allah! (He is) no more there, that servant, (he has
just been) dressed another dressing, that it is just different, so
different from other servants. That dressing, that belongs to Allah
Almighty!
El rango más elevado, el
honor más alto para un siervo, ¡es este! Esa persona nunca
trabajará para su ego, o para el placer de su ego, ¡no! El
pertenece a Allah y todo, y cada respiración también,
será también para Allah! Ya no está ahí,
ese siervo, (que acaba de ser) vestido con otra vestimenta, que
precisamente es distinta, tan diferente del resto de los siervos.
¡Esa vestimenta que pertenece a Dios Todopoderoso!
When Allah Almighty (is) dressing that special dress
to His servant, (it is) granted (to him) also such an authority, (that)
if he is going to say: Be! , (it is) going to be!
Ya Abdi, atini, ajaluka rabbaniyan, taqulu li-shay in:
Kun , fayakun! That means:
If you are leaving everything for Me and (you are) trying to be
only for Me, I am dressing you that honoured dress, that you are
belonging (to Me)
Cuando
Dios Todoporderoso viste a Sus siervos con esa vestimenta especial, le
es concedida también una tal autoridad, que dirá:
¡Sé¡ ¡Y será!
As some people, they are (the) staff of (the) Sultan
or (the) King or (the) Emperor; they are special ones in (the) presence
of a Sultan, that belongs to (him) - that servant also, when he is
going to keep his obedience for Allah Almighty, Allah Almighty (is)
dressing (him) that dress of honour and giving him such an authority,
(that) if he is going to say: Be! , (it is) going to be!
Como algunas personas, que son
empleados del Sultán o del Rey o del Emperador, son especiales
ante la presencia de un Sultán, que le pertenecen – ese siervo
también, cuando va a mantener su obediencia a Allah
Todopoderoso, Dios Todopoderoso le viste con esa vestimenta de honor y
le concede tal autoridad, que si él va a decir:
¡Sé!, ¡Será!
Therefore, we were saying now, if one of them (is) asking to do
something, for example, to change everything on earth, bringing East to
West, bringing West to East, only he may say: Be! (and it) should be!
Por
lo tanto, ahora estábamos diciendo, si uno de ellos pide hacer
algo, por ejemplo, cambiar todo en la tierra, trayendo el Este al Oeste
y llevando el Oeste al Este, solo debe decir ¡Sé! ¡ Y será!
And those people must be with people, but
they are never showing themselves never showing, because they are
not in need to show himself to you or to that one, no, they are asking
that you must look after such a people! (He is) not coming and saying:
I am Rabbani. If you like (me) to do something, say to me, I may
do! , no, no!
Y aquellas personas deben estar con
personas, pero nunca se muestran, nunca se muestran, pues no necesitan
mostrarse ni a ti ni a nadie, ¡no sólo están
pidiendo que cuides de esas personas! Él no viene a decir: Yo
soy Rabbani. ¡Si quieres que haga algo, dímelo y lo
haré!, ¡no,no!
They may stop (the) sun, not to move, they may stop
(the) moon, not to move, they may stop (a) river, not to run and (it
is) not running And his outlooking (is) 1 and a half meter, or 1
(meter) and 70 centimeter or 2 meters but he has such an
authority from the Lord of Heavens to say for everything that he may
ask: Be , and (it is) going to be!
Pueden parar el sol, que no se
mueva, pueden para a la luna, para que no se mueva, pueden parar el
curso de un río, para que no fluya y no fluirá. Y su
apariencia es de un metro y medio, o de un metro y 70
centímetros o de 2 metros, pero tiene tal autoridad del
Señor de los Cielos que puede decir todo lo que pueda pedir:
¡Sé y será!
Where are you, O Ummatu Muhammad? Why you are
running after material aspects? Why you are defending or trusting on
technologia? Why you are hoping something from technologia?
¿Dónde
estás, O Ummatu Muhammad? ¿Por qué corréis
tras los aspectos materiales? ¿Por qué defiendéis
o confiáis en la tecnología? ¿Por qué
esperáis algo de la tecnología?
Technology (is) under their feet! (If they are)
saying: Stop, don t go anything - from East to West every
instrument that belongs to technology, (is) stopping (And people
are) making like this like that saying: What
happened? Ask someone else
¡La tecnología está bajo
sus pies! Si dicen: Para no hagas nada – de Este a Oeste cada
instrumento que pertenece a la tecnología se parará y la
gente esta haciendo así y así, como diciendo:
¿Qué ha pasado? Pregúntaselo a
otro.
Awliya, 100 % they are obedient to their Lord! What He is ordering,
they are fulfilling, completing (it), as He likes!
¡Los Awliya (Santos?), son
100% obedientes a su Señor, sea lo que sea que Él ordena,
ellos lo satisfacen, haciéndolo como a Él le gusta!
(It is) according to our capacity. Even an ant may
do its importance, as its Creator (is) asking (it) to do. They have
much more honour from those foolish mankind that they are not knowing,
who created them and who (is) giving them (the) authority, who is
opening a power station (for them) to do, what they like: that is
technology; and that (is) based on electricity. One way from Heavenly
Authority (has been) granted to mankind and everything (is) going to
appear, to work by electricity.
Es según nuestra capacidad. Incluso
una hormiga puede hacer su importancia, como su Creador le pide que
haga. Tienen mucho más honor que aquella humanidad
estúpida que no saben, quién les creo y quién les
da la autoridad, quién les abre una estación de potencia
para hacer lo que les gusta: esto es tecnología, y que se basa
en electricidad. Una vía de la Autoridad Celestial ha sido
concedida a la humanidad y todo aparecerá, funcionando con
electricidad.
People (are) saying: Ohhhh, so ! Computers
and internet email flying gigantic planes running on
oceans big aircrafts, like islands (they are all) only depending
on that (power)! Even some of them (that are) just working by atomic
power, (that) atomic power also depends on that power! If (they are)
closing down that power, one of those awliyas, just finished
everything! Finished!
La gente esta diciendo:
¡Ohhh, así ! Ordenadores y correos por Internet, volando
en aviones gigantescos, volando sobre los océanos en grandes
aviones, como islas, todos ¡sólo dependiendo de ese poder!
Incluso algunos de ellos sólo funcionan con poder
atómico, ese poder atómico ¡también depende
de ese poder! Si cierran ese poder, uno de esos awliyas, se
terminará todo. ¡Se acabó!
Why you are not asking such a people, if you need something? Why you are not asking? And why you are not looking after
such a special servants, whom they have been dressed from Divinely
Presence? They have been dressed a power with an honour, because every
power that you are carrying, (is) giving to you an honour.
¿Cómo es que no le pedís
a esas personas cuando necesitáis algo? ¿Por
qué no pedís? ¿Y por qué no
cuidáis de aquellos siervos especiales, que han sido vestidos
por la Divina Presencia? Han sido vestidos con un poder con un honor,
porque cada poder que tenéis os da un honor.
(The) whole (of) creation (is) under the control of
the Seal of Prophets! The power, the secret power that (has been)
granted to Sayyidina Muhammad - sallaLlahu alayhi wa sallam -
that (is) commanding and directing (the) whole universe! May be
universe, thousands of universes, under his control! Rasulullah -
sallaLlahu alayhi wa sallam! You must know his rank!
¡Toda la creación
está bajo el control del Sello de Profetas! El poder, el poder
secreto que le ha sido dado a Sayyidina Muhammad – paz y bendiciones
para Él - ¡están ordenando y dirigiendo todo el
universo! Quizá el universo, miles de universos, ¡bajo su
control! Rasulullah- ¡Paz y bendiciones para El!
¡Debéis conocer su rango!
Any ordinary person, when he is going to be
obedient to his Creator, (he is also) granted such a power and
slowly (it is) growing up, then he can do, what Allah Almighty (is)
ordering to him. He is not doing by himself anything, no, no!
Cualquier
persona ordinaria, cuando va a ser obediente con su Creador,
también recibe tal poder y lentamente va creciendo, entonces
puede hacer, lo que Allah Todopoderoso le ordena hacer. No hace nada
por si mismo, no, ¡no!
An ant, it is doing, what its Creator (is) ordering
to it. A small ant (is) running on a direction that its Creator (is)
directing it - (but) now people are so proud; they (are) never asking
to be directed, (and) therefore even (the) Muslim World, they are not
running to be under their Lord s, their Creator s, direction that (is)
directing them, (but they are) coming against (it), coming opposite.
Una hormigahace lo que su Creador
le ordena. Una pequeña hormiga corre en la dirección
hacia la que le dirige su Creador - pero ahora la gente es tan
orgullosa, nunca piden ser dirigidos y por lo tanto, incluso en el
Mundo Musulmán, no están corriendo para estar bajo la
dirección de su Señor, de su Creador, que les está
dirigiendo, sino que están yendo en su contra, en el camino
opuesto.
Therefore la khayru fihim , therefore mankind, they are in
a big danger! A terrible future, they are
approaching to that direction!
Por
lo tanto, la khayru fihim …., por lo tanto humanidad,
¡está en gran peligro! ¡Se
aproxima un futuro terrible en esa dirección!
Allah Almighty (is) preventing them, not to
go in that direction, Allah Almighty (is) directing whole nations
through (the) Holy Quran, but (the) nations are saying including
our foolish Muslim World also, they are not looking to follow what
their Lord (is) directing them (to)! They are directing themselves
towards Western countries and technology, they are making , bowing to
technologia, not bowing to the Lord s of Heavens Directing!
Allah Todopoderoso les previene de que
vayan en esa dirección, Allah Todopoderoso está
dirigiendo a todas las naciones a través del Sagrado
Corán, pero las naciones están diciendo, incluido nuestro
tonto Mundo Islámico, ¡no están mirando el seguir
lo que nuestro Señor les señala! Se dirigen hacia los
países occidentales y a la tecnología, están
haciendo, inclinándose ante la tecnología, ¡no
inclinándose ante La Dirección Celestial del Señor!
Therefore their honour (is) finished! They should
kill each other! Because Zahara-l fasadu fi l-barri wa-l bahr
fima kasabat aydi n-naas ; that is, (the) whole world now (is) in
a big chaos! It is impossible to get out, if they are not coming back
and following the direction of Heavens that the Lord of Heavens (is)
directing them (to)!
Therefore (the) punishment (is) just approaching to them step by
step, step by step (they) should be taken away
Por lo tanto ¡su honor se acabó!
¡Se matarán unos a otros! Pues
Zahara-l-fasadu fi l-barri wa-l bahr fima kasabat ayydi n-naas, es
decir, ¡ahora todo el mundo se encuentra en un gran caos! Es
imposible salir de él, si es que no regresan y siguen las
indicaciones de los Cielos ¡que el Señor de los Cielos les
están indicando!
Por
lo tanto el castigo se les acerca paso a paso, paso a paso serán
llevados.
O people! Therefore, at least you must say
for every movement or for every effort, for every work (that) you
are asking to do, to say: Bismillahir Rahmanir Rahim!
Don t do anything without saying: Bismillahir Rahmanir Rahim !
And Bismillahir Rahmanir Rahim (is) protecting you and
correcting your advances; correcting, not leaving you, to run against
(the) direction of Heavens directing them! ¡Oh gente! Así
que, al menos debéis decir, para cada movimiento o para cada
esfuerzo, para cada trabajo que estáis queriendo hacer, decid :
¡En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso!
That is the reason that Allah Almighty (is) ordering: Kunu ma a
sadiqin! O My servants, (I am) asking true ones,
asking obedient ones, asking perfect ones! And try to be with him! To
be with him, to obey to him, your obedience to him, it is obedience to
Me, you can t be on (the) wrong way, you should be on (the) right way,
you should be true ones also! To be true ones helps you here and
Hereafter, nothing else!
Esta es la razón por la que
Allah Todopoderoso está ordenando: ¡Kunu ma a sadiqin! Oh
Mis siervos, pido a los verdaderos, pido a los obedientes, ¡pido
a los perfectos! Y tratad de estar con él , de estar con
él, de obedecerle, vuestra obediencia a él, es obediencia
a Mi, no podéis estar en el camino equivocado, debéis
estar en el camino correcto, ¡ debéis ser los verdaderos,
también! Ser los verdaderos os ayuda ahora y Siempre, ¡ y
nada más!
Yauma yanfa u s-sadiqina sidquhum (The)
only thing from servants that should give to them benefit and should be
helping them here and Hereafter that is: To be true ones and to follow
true ones!
Y auma yanfa u s-sadiqina
sidquhum. Lo único que debe beneficiar a los siervos y que debe
ayudarles ahora y siempre es: ¡Sed verdaderos y seguir a los
verdaderos!
May Allah forgive us!
¡Que Allah nos perdone!
It is (a) holy month; try to make your direction, as our Lord directed
for us to follow it! Don t quarrel, don t do sins! Try to be a true
one, try to be a good one, try to be an acceptable servant, try to
reach an acceptable service in (the) Divinely Presence!
I am asking forgiveness and Allah blessing you!
Es un mes sagrado, intentad marcar
vuestra dirección, ¡como nuestro Señor nos
dirigió para seguirlo! ¡No peléis, no
mintáis! Intentad ser verdaderos, intentad ser buenos, intentad
ser siervos aceptables, ¡tratad de alcanzar un servicio aceptable
a la Divina Presencia!
Pido
perdón ¡y que Allah os bendiga!
For the honour of (the) most honoured servant, (the)
most obedient, (the) most praised, (the) most glorified servant in His
Divinely Presence, Sayyidina Muhammad - sallaLlahu alayhi wa
sallam -, Fatiha!
Por el honor del siervo más
honorable, el más obediente, el más alabado, el
más glorificado siervo en Su Presencia Divina, Sayyidina
Muhammad – paz y bendiciones sean con él-
Fatiha!
Tauba ya Rabbi! Tauba, ya Rabbi! Tauba,
Astaghfirullah,
Shukr ya Rabbi! Shukr, ya Rabbi! Shukr, Alhamdulillah!
Subhan Allah, Sultan Allah! Subhan Allah, Sultan Allah! Subhan Allah, Sultan Allah!
Subhan Sensin, Sultan Sensin! Subhan Sensin, Sultan Sensin! Subhan
Sensin, Sultan Sensin!
As-salam alaikum
> > -----Mensaje original-----
> > De: rafa_el_andariego
> > Enviado el: sábado, 29 de septiembre de 2007 1:00
> > Para: YaSin
> > Asunto: RE: Fe de erratas
> >
> >
> > Con todo mi respeto...
> > Cinco o diez minutos... ¿he de estar mirando el reloj continuamente?
> > Los instantes efímeros de la respiración son mi reloj...
> >
> > Con Dios hermanos.
Efectivamente para los sufíes los instantes (awqat-waqt) y los minutos
(daqaiq) están estrechamente relacionados con las respiraciones
(nafas). Cada instante es uno de los momentos del tiempo divino
(dahr), y cada uno exige un tipo de oración y contemplación. Al menos
eso es lo que logran aquellos que han alcanzado la realización
espiritual.
Incluso no sólo eso: logran que cada una de sus respiraciones, que son
cada uno de los movimientos del alma.
Quien controla sus respiraciones entonces ya no es de los que son
controlados por los estados, sino que son los que montan los estados;
los controlan y les llevan hacia donde quieren. Hacen que cada
respiración sea un acto de adoración y responden a la sabiduría de
cada instante según el decreto que esta guarda. Saben cuando se debe
adorar a Dios con acto, cuando corresponde adorar con estado y cuando
corresponde responder con la quietud.
salams
Nuruddin
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Gentileza de "rafa_el_andariego" (procedente de la Editora Regional de
Murcia), aquí está el texto que comentábamos. El original era un documento
de word, así que disculpar los pequeños errores de la conversión automática.
Salama y mis mejores deseos
YaSin
CONSEJERÍA DE CULTURA.
EDUCACIÓN Y
TURISMO. Editora Regional de Murcia
C/. Isaac Albéniz, 8, bajo 30009 - MURCIA Telf.:
29 82
93
Dirección Editorial: Javier
Marín Ceballos.
Diseño de colección:
M.ª
José
Del Sol y Manuel Portillo
ilustración de portada: Pablo
Portillo
Primera edición:
30 de octubre de 1990
Segunda reimpresión: 30
de
marzo de 1992
Depósito Legal: MU-1.170-1990
I.S.B.N.: 84-7564-098-2
Fotocomposición:
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C/. Salón Ruiz Hidalgo, s/n.
Murcia
Impreso por: Regramur, S. A.
Puente Tocinos (Murcia)
Impreso en España / Printed in Spain
Distribuidores:
En la Región de Murcia:
Miguel Sánchez Libros, S.A.
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C/. Ruiz Hidalgo, s/n., bajos
30002 MURCIA
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Resto de España:
Siglo XXI
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28043 MADRID
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IBN AL CARABI
GUIA ESPIRITUAL:
PLEGARIA DE LA SALVACIÓN LO
IMPRESCINDIBLE TERMINOLOGÍA SUFI
EDITORA
REGIONAL DE MURCIA COLECCIÓN IBN AL'ARABI
LOS traductores y
editores de los textos aquí incluidos hemos decidido hacerlo
bajo el
título genérico de Guía Espiritual (Tres Textos
breves de Ibn AlcArabi).
Ello, desde luego, supone una libertad y una interpretación.
Pero
pensamos que resume de manera acertada el contenido de los tres
opúsculos. En el caso de «Plegaria de la
salvación» y «Lo
imprescindible» no hay duda alguna: la intención
del maestro es
guiar, de forma sencilla, a los creyentes hacia la salvación,
ofreciendo para ello una serie de normas y de oraciones, basadas en el
Corán. Y lo hace alejándose de tecnicismos o hermetismos
difíciles de
entender por los creyentes no iniciados en la vía profunda del
Islam.
La inclusión
del
tercer texto, el breve vocabulario de términos
sufíes, redactado por
el Shaij, como tantos otros escritos suyos, por encargo o a
petición de
sus discípulos, puede resultar más discutible. Sin
embargo la
explicación y puesta en claro de esos términos no
deja de ser una
forma de «guiar» espiritualmente a los creyentes, aunque
ahora se trate
de quienes quieren iniciarse.
«Entender» esos
términos, «estar» en la
vía sufí, es también estar en posesión de
un camino, de una guía, que
lleva a la salvación.
IBN AL cARABI
PLEGARIA DE LA SALVACIÓN
Bernardo de Chartres solía
compararnos
con enanos
encaramados sobre los hombros de
gigantes.
Señalaba que vemos más y
más lejos que
nuestros predecesores, no porque
tengamos la
vista más aguda o seamos
más altos,
sino porque
nos levanta y nos mantiene en alto su
gigantesca
estatura.
Juan de Salisbury «Metalogicus»
LA antigua
fascinación por las simetrías verbales traspasa la
historia de las
religiones del Libro. Es más: la palabra del Logos creador, que
crea el
mundo, se refleja en el Libro. Ese Libro mismo es ya el mundo o su
símbolo. Ibn AlcArabi lo dice en sus «Revelaciones
de la
Meca»: en el Bism (con el nombre), con el que comienza
la primera
Sura del Corán, la llamada de la Apertura, está ya todo
el mundo
encerrado.
En realidad, pese a
alguna teoría en contrario, Ibn Al' Arabí es genuinamente
musulmán. No
se trata, claro, de vindicar aquí la postura de ciertos exegetas
musulmanes y su afirmación casi supersticiosa de que sólo
a través de
la lengua árabe puede «escribirse» y «hablarse», o
dictarse, el
mundo; y, por lo tanto, sólo a través de esa lengua y en
el ámbito del
Islam podría interpretarse.
Pero está claro que el maestro
murciano
no se aleja nunca del Corán, parte siempre de él.
¿Es, entonces, un
mero comentarista del Corán? En parte sí. Pero
también Plotino quiso
ser, con humildad, un simple recordador de su lejano y ya entonces casi
olvidado maestro: Platón. Y sin embargo sus páginas,
comento de
comentos, texto de textos, literatura sobre literatura, brillan
todavía
con merecida luz propia.
La cercanía
de Ibn AlcArabi
a su fuste doctrinal, el Libro, queda plenamente mostrada, según
creemos, a través de este texto, «Plegaria de la
salvación». De
ahí la estimable importancia que tiene para nosotros, pese a su
brevedad. Hay una tendencia occidental (y también entre
algunos
musulmanes, pero por razones distintas) a pensar que Ibn AlcArabi
no es exactamente musulmán. No pienso ahora en las
legítimas y veraces
huellas que el rastreo erudito ha encontrado de otros cuerpos
filosóficos, en especial la línea neoplatónica.
Aludo más bien a esa
tendencia, tan en boga actualmente, de hacer del Shaij una suerte de
antídoto para todo; incluso, los más audaces, piensan que
el propio Ibn
AlcArabi no era demasiado ortodoxo.
Naturalmente, el
alma mística del maestro, cuando secretamente, a solas con su
«luz más
oscura» roza los confines de toda plenitud, tal vez ya no es
nada,
siéndolo todo; tal vez un temblor interno le produjo la duda;
tal vez,
al final del camino, cada cual debe arrojar al vacío la escalera
que
empleó para la ascensión.
Pero dudar de que el
pensamiento de Ibn AlcArabi es genuinamente musulmán
parece
una duda inútil y ociosa. Lógicamente, no hay
compartimentos
perfectamente estancos en la trasmisión del saber, y todo debe a
todo.
Este texto que ofrecemos aquí,
por
primera vez traducido al castellano, directamente del árabe por
el
doctor Amrani (quien generosamente ha aceptado algunas sugerencias
mías para la traducción), no puede transcurrir más
pegado al fundamento
islámico, a su libro revelado, el Corán.
El maestro, que parece dirigirse
aquí a
quienes todavía están en el inicio del camino de
salvación, se aleja
del lenguaje hermético de sus grandes textos y ofrece una forma
elemental de rezar, de pedir a Allah, para encontrar el camino de la
salvación desde el seno del Islam.
En realidad, el místico murciano,
se
sirve textualmente de versículos del Corán para
guiar a los fieles.
Sálvame, haz que me salve, como se salvan quienes siguen estas o
aquellas palabras reveladas.
Así: «
¡Oh tú, que
eres la Paz, el Asegurador y el Custodio!», ponme a salvo de la
tiranía
y de la ceguera del poder de los enemigos merced al fin y al
principio
de la aleya Recibirás la buena nueva en la vida de
acá y en la
otra. No cabe alteración en las palabras de Dios (10-64:
Jonás).
Antonio parra
Murcia, agosto de 1990
Las frases entre corchetes son del
traductor, para facilitar la comprensión del texto.
Para la traducción de los
versículos del
Al Corán se han empleado, salvo en contadísimas
ocasiones, en que no
nos han convencido, las versiones de Julio Cortés (Madrid, 1990)
y la
de Juan Vernet (Barcelona, 1983). La segunda es más literal y
fiel al
original, mientras que Cortés interpreta más el texto al
trasladarlo al
castellano.
Entre
paréntesis se
indica siempre el número de Sura y de Aleya, respectivamente,
empleado
por Ibn Al'Arabí. Igualmente se indica a continuación, el
nombre de la
Sura, en su traducción castellana. Hay que indicar que en el
manuscrito
empleado, preparado por la «AlcArabi
Society
Oxford» se han detectado dos errores de transcripción.
Igualmente, en la
copia en árabe, aparece una palabra errónea que deja
sin sentido un
párrafo de la obra: En página 11, Yaguddûna
en lugar de Jayddûna. Vid. El
Corán, 49,3:
inna l-ladīha yaguddûna 'aswâtahum cinda
rasûli l-lâh...
(Ciertamente, quienes delante del
Enviado de Dios bajan sus voces).
En página aparte ofrecemos los
Atributos
Divinos empleados por el Shaij. Son 67 en total, de los 99 de la
tradición islámica.
A. P.
IBN ALcARABI
PLEGARIA DE LA SALVACIÓN
Traducción al
Castellano: MOHAMMED AMRANI
PLEGARIA DE LA SALVACIÓN
¡En el nombre
de
Dios, el Clemente, el Misericordioso!
¡Oh Dios
mío! tú,
que eres el Viviente, el Subsistente, protégeme
con
la protección, suficiencia, preservación, autenticidad,
prueba, y
salvaguardia de En el nombre de Dios, ya que con tu
protección me
be fortificado.
¡Oh tú,
que eres el
Principio y el Fin!, introdúceme en los misterios
metafísicos del
círculo del Tesoro que se oculta en secreto. Venga lo que
Dios
quiera. No hay fuerza sino en Dios. [18-39; La Caverna] ¡Oh
tú,
que eres el Indulgente y el Protector! envuélveme con la
égida del velo,
preservación y salvación de Aferraos al pacto de Dios
[3-303:
la familia de Imrán].
¡Oh tú,
que eres el Capaz
y el Abarcador! edifica sobre mí la muralla de
la
salvaguardia, abarcamiento y gloria, pabellón de honor de
la magnitud
de Ese [El Vestido de la piedad] es mejor. Esto
es una de las aleyas de Dios [7-26: Los lugares elevados].
¡Oh tú,
que eres el Guardián
y el Complaciente!, ampárame y vela por mi
alma, mi
religión, mis allegados, mis hijos, mi casa y mis bienes, con la
salvaguardia, refugio y socorro de Pero no les perjudica [el
Demonio ] en nada si no es con el permiso de Dios [58-10:
La discusión].
¡Oh tú,
que eres el Defensor
y el Ahuyentador! líbrame por tus Atributos
Divinos, tus
aleyas y tus palabras, del mal del Demonio y del Opreresor, y si
algún
impío o tirano se vuelve contra mí, le llegará el
velo del tormento de
Dios.
¡Oh tú,
que eres el Humillador
y el Vengador!, ponme a salvo de tus siervos
impíos e
injustos y de sus auxiliares. Si alguno de ellos se propone
perjudicarme, Dios lo abandonará y sellará su
oído y su corazón y
pondrá un velo sobre su vista ¿Quién lo
guiará? [a aquel que ha
tomado la pasión por su Dios, aquel a quien Dios, con su
ciencia, ha
extraviado...] después de Dios? [45-23: La Arrodillada].
¡Oh tú,
que eres el Supremo
Dador y el Invicto! ampárame de la impostura
de sus
intrigas, y apártalos de mí, reprobados, despreciables y
despiadados
merced al infortunio, alteración y destrucción de no
tuvo ni un
grupo que, fuera de Dios, le auxiliase [28-81: Relato].
¡Oh tú,
que eres el Alabadísimo
y el Santísimo!, hazme probar la delicia del
secreto de Moisés
avanza y no temas. Tú estás entre los asegurados [28-31:
El
Relato].
¡Oh tú,
que eres el Dañador
y el Mortal! hazles probar el Castigo ejemplar,
daño y
humillación de así fue extirpado el pueblo que
obró impropiamente;
Alabado sea Dios! [6-45: Los Rebaños).
¡Oh tú,
que eres La Paz,
el Asegurador y el Custodio! ponme a salvo de la
tiranía y de la ceguera del poder de los enemigos merced al fin
y
principio de la aleya Recibirán la buena nueva en la vida de
acá y
en la otra. No cabe alteración en las palabras de Dios [10-64:
Jonás (sobre él sea la paz)].
¡Oh tú,
que eres el Magno,
y capaz de dar poderío! Coróname con la diadema
de la dignidad,
grandeza, magnificencia, imperio, realeza, poderío, majestad de [Mahoma],
no se entristezca su palabra [de los infieles]. El
poderío pertenece por completo a Dios. [(10-65:
Jonás (sobre él
sea la paz)].
¡Oh tú,
que eres el Venerable
y el Grande! cúbreme con la vestidura de la
veneración,
belleza, perfección y la aceptación de cuando [las
mujeres]
le vieron, tanto le alabaron que se hicieron cortes en las manos y
exclamaron: «¡Dios Santo!» [12-31:
José (sobre él
sea la paz)].
¡Oh tú,
que eres el Querido
y el Amante!, pon sobre mí tu amor, el cual
hará que el
corazón de tus siervos me obedezca y se me someta con el afecto,
amabilidad y reconciliación de [hay quienes] los
quieren [a
los rivales] como se quiere a Dios. Pero quienes creen, aman a
Dios con un amor más fuerte. [2-165: La Vaca].
¡Oh tú,
que eres lo Manifiesto
y lo Oculto! manifiesta en mí las huellas de los
secretos,
y las luces de Dios traerá a un pueblo, al cual Él
amará y del cual
será amado, humilde para con los creyentes, altivo para con
los
infieles, que luchará por Dios. [5-54: La mesa).
¡Oh tú,
que eres el Eterno
Dios mío y la Luz! haz que mi rostro tenga la
limpidez,
belleza, alegría e irradiación de si disputan
contigo, dí: «yo bajé
mi rostro ante Dios» [3-20: La familia de
«Imrán»].
¡Oh tú,
que eres el Creador
de los cielos y de la tierra, el Majestuoso y el Honorable!
embelléceme con un lenguaje puro, habilidad, y elocuencia, y
desata el nudo de mi lengua. Entonces comprenderán mis
palabras con la
docilidad, afecto, y ternura de luego su piel y su corazón [de
quienes temen a su Señor] se enternecen ante la
evocación de
Dios [39-23: Los Grupos).
¡Oh tú,
que eres el Violentísimo
y el Terrible! invísteme con la espada de la
reverencia,
del vigor, de la fuerza y de lo inexpugnable contra el infortunio de la
tiranía y del poderío de la victoria no viene sino de
Dios [8-10:
El botín).
¡Oh tú,
que eres el Supremo
Dador y el Decididor! adórname con el esplendor de
la
alegría de ¡Señor! ensancha mi pecho
y facilítame la misión,
y con la benevolencia y beneficio de ¿No te hemos
ensanchado el
pecho [94-1: La abertura) y las albricias de entonces se
alegrarán los creyentes del auxilio de Dios [30-4: Los
Bizantinos!
¡Oh Dios
mío!, tú
que eres el Sutil y el Compasivo! haz descender
la
fe, la quietud y la presencia divina en mi corazón; así
seré de entre quienes
creen y cuyos corazones con el recuerdo de Dios se sosiegan [13-28:
El trueno].
¡Oh tú,
que eres el Paciente
y el Agradecido! vierte en mí la paciencia de
quienes se
armaron con la firmeza, la certeza y la Capacitación de ¡cuántas
veces una tropa reducida ha vencido a otra considerable con permiso de
Dios! [2-249: La Vaca].
¡Oh tú,
que eres el Guardián
y el Mandatario! custódiame, por delante, por
detrás, por
mi derecha y por mi izquierda, por arriba y por debajo, con la
presencia de los testigos, ejércitos [el Hombre] tiene
[ángeles]
por delante y por detrás, pegados a él, que le
custodian por orden
de Dios [13-11: El Trueno].
¡Oh tú,
que eres el Perpetuo
y el Vigilante! afirma mis pasos como afirmaste los de
quien dijo: ¿Cómo temeré a lo que le
habéis asociado si no teméis el
haber asociado a Dios [6-81 Los Rebaños] [aquello en que
no os
hizo descender alguna prueba].
¡Oh tú,
que eres el
mejor Señor y el mejor Auxiliador! dame victoria
sobre mis
enemigos, la misma que la de aquel quien se le dijo: «¿Nos
tomas a burla?» Dijo: «¡Dios me libre!»
[2-67:
La Vaca].
¡Oh tú,
que eres el Solicitante
y el Vencedor! fortaléceme con el refuerzo de tu
enviado
Mahoma, Dios lo bendiga y lo salve, fortalecido con el refuerzo y el
respeto de te hemos enviado como testimonio, como nuncio de
albricias y amonestador para que creáis en Dios 5[48-81: La
victoria].
¡Oh tú,
que eres el Suficiente
y el Remediador!, sálvame del mal de los enemigos
y de
los malvados con los beneficios y provecho de si hubiésemos
hecho
descender este Corán sobre una montaña, la hubieses visto
humillarse y
vencerse por temor a Dios [59-21: La Reunión].
¡Oh tú,
que eres el Magnífico
y el Dueño de todo sustento!, agradéceme
con el logro de
la recepción, bienvenida, prosperidad y merced de comed
y bebed
del sustento de Dios [2-60: La Vaca].
¡Oh tú,
que eres el
Uno y el Único!, haz que no me abandone la palabra
«devoción»
como lo hiciste con tu amado Mahoma, Dios, el Altísimo, lo
bendiga y
salve, cuando dijiste: «sabe, pues, que no hay más
dios que Dios [47-19:
Mahoma].
¡Oh tú,
que eres el Señor
y el Alto!, invísteme del cuidado, la divina
providencia,
protección y seguridad, con sumo suministro de la felicidad
y
asistencia de esto es lo mejor, es favor de Dios.
¡Oh tú,
que eres el Rico
y el Generoso!, hónrame con la felicidad,
poderío, honor
y perdón tal como honraste a quienes en presencia del
Enviado de
Dios bajan la voz [49-3: Las Habitaciones].
¡Oh tú,
que eres el Remisorio
y el Indulgente!, concédeme tu perdón
sincero para que
sea de quienes si cometen una inmoralidad o son injustos consigo
mismos, recuerdan a Dios, piden perdón por sus pecados y
¿quién
puede perdonar los pecados sino Dios? [3-135: La familia de
«Imrán»].
¡Oh tú,
que eres el Clemente
y el Misericordioso! resérvame el mejor de
los fines de
quienes salvaste y de quienes esperan encontrar a Dios, de
quienes
dijiste, ¡Aquéllos de mis siervos que fueron inocuos
consigo mismos!
¡No desesperéis de la misericordia de Dios!
[39-53: Los Grupos).
¡Oh tú,
el Oyente
y el Cercano! haz que habite el paraíso que ha sido
preparado para los piadosos cuyas plegarias y saludos, en él,
son,
Gloria a ti, Dios mío!, y ¡alabado sea Dios!
En el nombre de
Dios, el Clemente, el Misericordioso, ensálzame.
[Ensancha
mi pecho]. Facilita mi misión y provéeme de
un modo
insospechado con tu favor, tu beneficiencia y tu generosidad. ¡Oh
tú,
que eres él, él, él!
Rhycshmcsq. Te Suplico por la belleza de la gloria, por la
majestad de temor, por el poderío de la Capacidad. Y por la
omnipotencia de la grandeza, que me coloques entre tus siervos justos,
los que no tienen que temer y no estarán tristes. Te suplico por
la
inviolabilidad de estos Atributos Divinos, de las aleyas y de las
palabras, que me concedas poder auxiliar, sustento generoso,
corazón
aliviado, ciencia abundante, obras piadosas, tumba iluminada, juicio
final fácil y gran realeza en el Paraíso.
Dios, el Altísimo, bendiga y
salve
hasta el día deljuicio al primero de
la
primera existencia, y tesoro magnífico. Nuestro Señor
Mahoma, y a su
familia y sus compañeros.
Alabado sea Dios, Señor de
los
mundos. La fuerza reside sólo en Dios, el Altísimo, el
Grandioso.
ATRIBUTOS DIVINOS CITADOS POR IBN ALcARABI
EN EL TEXTO
M Ā lā budda min-hu li-l-murīd «Lo
imprescindible para
el discípulo o adepto», opúsculo
también conocido como Kitāb
kunh mā lā budda min-hu li-l-murīd «Libro de lo esencialmente
imprescindible para el discípulo» fue escrito en
Mosul en
601/1205 para dar respuesta a la pregunta de qué debe creer el
aspirante y qué debe hacer al principio, con prioridad a
cualquier otra
cosa.
Traducciones de esta obra han sido
publicadas en varias ocasiones: en turco, por Mahmud Mukhtar Bey en
1316/1898; en español (algunos fragmentos), por Miguel
Asín Palacios en
1931; y en inglés, por A. Jeffrey, en 1962.
IBN ALcARABI
LO IMPRESCINDIBLE
(Mā lā budda min-hu li-l-murīd)
Traducción al
Inglés:
TOSUN BAYRAK AL-JERRAHI
Traducción
española:
ALFONSO CARMONA GONZÁLEZ
A Allah, el
Altísimo, son debidas todas las alabanzas y agradecimientos. Que
sus
bendiciones y salutaciones sean sobre Su Mensajero, la descendencia de
éste y sus compañeros.
Esta corta guía es una respuesta
a
alguien que desea seguir el camino de la fe, la esperanza y el amor,
para que pueda llegar a ser completo y perfecto tal como fue creado.
Fue escrita para contestar a sus preguntas sobre lo que debe creer y lo
que debe hacer al principio, con prioridad a cualquier otra cosa.
A ti, que anhelas la
belleza eterna, viajero por la senda del deseo verdadero, que Allah te
conceda que consigas conocer cuál es el camino recto, lo
encuentres y
los sigas. Que te emplee a ti y a nosotros en acciones que Le agraden y
que se hagan por amor a Él. Pues el comienzo, el fin y lo que se
halla
en medio, así como el éxito en todo ello, Le pertenecen
sólo a Él.
El camino y los
medios para la salvación y la felicidad eternas consisten en
acercarse
a la Verdad. Allah mismo nos enseña el significado de Su
inmediata
cercanía a nosotros. Nos enseña enviando a Sus profetas.
Decimos: «Creemos:
ésta es la Verdad. Lo aceptamos y lo confirmamos». La
única cosa
que nos queda entonces por hacer es seguir Sus enseñanzas y el
ejemplo
de Su Profeta.
PRIMERO, debes creer en la unidad y
singularidad del Uno, el Cual es antes del antes y
después del
después, Quien nos creó a nosotros y a todas las otras
cosas. No has de
asociar a Él nada que no sea propio de la pureza de Su esencia.
Él
mismo nos dice en Su Libro Divino:
«Si hubiera
habido en ellos [en los cielos y en la tierra], otros
dioses distintos de Dios, se habrían corrompido [cielos
y
tierra, pues se habría seguido el caos]». [Corán
21:22] 1.
Las voluntades de muchos creadores
chocarían y se anularían, no permitirían que nada
existiese u
ocurriese. Por lo tanto, si nosotros y toda la existencia
existimos,
es porque Él, el Uno y Único Creador, existe y no tiene a
nadie
asociado con Él.
Tú que tienes naturaleza bella y
corazón
puro, no discutas, ni comentes, ni siquiera hables con las personas que
Le atribuyen iguales a Allah. No sirve de nada intentar convencerles.
Hasta los que niegan habrán de admitir al final:
«Si les
preguntas: ¿Quién ha creado los cielos y la tierra?,
seguro que dicen: Dios». [Corán 31:25].
Ellos también admitirán
finalmente que
una fuerza desconocida es el creador inicial de la creación;
pero,
agregarán a Él más creadores. La diferencia con
los creyentes es que
ellos suponen que otros, de entre los creados, pueden también
crear. No
tienes que demostrarles la existencia de Allah: que demuestren, si
pueden, la existencia de Sus socios.
Este consejo es suficiente para ti sobre
el tema de profesar la unicidad de Allah. El tiempo es valioso: no
puedes malgastarlo. Si la mente ha llegado a un estado en el que
está
libre de duda y el corazón está a salvo y seguro, no
tiene sentido
perturbar esta paz con pruebas superfluas.
LA segunda cuestión de
importancia para
alguien que desea aprender es creer que Allah, el
Altísimo, está
libre de toda semejanza con cualquier cosa visible o invisible de la
creación. Él está libre de todo defecto.
Hay algunos que, queriendo
contemplar la imagen de su Creador, yerran y Lo comparan con un
ser
humano. Que Sus propias palabras sean tu guía en esto, pues dice:
«Nada es
como
Él». Cualquier pensamiento, palabra, cualidad o
atributo que no
corresponda a este principio es una falsedad, algo indigno de ser
atribuido a la divinidad. Por lo tanto, no busques más que el
hecho de
que ninguno es semejante o parecido a Él. Esa es Su realidad.
Esto
también está corroborado por la afirmación de Su
Mensajero, quien dijo:
«Al principio fue Allah; ninguno existía salvo
Él. Sus seguidores
agregaron a esta declaración: «Tal como era al principio,
así es ahora».
Como era antes de la creación es
después
de ella. Desde el tiempo en que la materia estaba escondida bajo el
velo de la no existencia y no existía forma alguna, nada ha sido
añadido o restado. Aunque Él ha creado la
creación, todavía no ha
aparecido nadie como Él. Ninguno es como Él. Nada es
Él, sino que todo
procede de Él. La Palabra Divina de que Él es sin
semejanza cancela
todos los demás pensamientos, opiniones e interpretaciones.
TAMBIÉN debes
aceptar y creer, aunque no los entiendas, los versículos
alegóricos del
Sagrado Corán y las afirmaciones ambiguas del Mensajero de Allah
referentes a la Unidad y la Causa Ultima así como todas las
declaraciones de los profetas que hayan llegado hasta nosotros
inalteradas. Debes considerar que el significado de tales palabras
forma parte del conocimiento divino y por ello las debes aceptar. Los
significados monumentales de estas expresiones sagradas son para ser
entendidos por quienes están suficientemente cerca de Allah como
para
ser capaces de ver Sus bellos atributos.
No existe mejor
argumento de la perfección de la divinidad, que es Existente por
Sí y
Cuya existencia es una necesidad para la existencia de todo lo
demás,
que el citado versículo sagrado: «Nada es como
Él ». Allah
declara mediante esta aleya, Su existencia, Su esencia, Su naturaleza
divina, Su ilimitada grandeza, Su gloria.
Así pues,
escribe en
tu corazón y en tu mente este principio básico de lafe.
CREE en el Profeta de Allah, en el
mensaje que trajo de parte de la Verdad Divina y en las
órdenes y
justicia del Altísimo. Cree, además, en las
tradiciones verdaderas
acerca de todos los profetas, conocidos y desconocidos. Ama a sus
compañeros; acepta la verdad de su misión. No hables en
su contra. No
valores a uno por encima de otro. Piensa en ellos en términos de
alabanza, de acuerdo con el modo como están descritos en el
Sagrado
Corán y en los dichos de otros profetas, todo lo cual
sólo puede ser la
verdad.
Muestra respeto, como hicieron los
profetas, por el carácter que distingue al hombre perfecto, y
por los
lugares santos. Acepta y cree en los hechos y dichos de los santos,
incluso si no entendieses su estado y los milagros que se les
atribuyen.
CONSIDERA a toda la creación y,
sobre
todo, a la humanidad con buena voluntad: aceptando, aprobando,
perdonando, sirviendo, amando. Que ello sea lo que te caracterice en
tus relaciones con el mundo. Escucha tu conciencia. Purifica tu
corazón. En ese limpio corazón ten siempre una
oración por tus
hermanos creyentes.
Ayuda y sirve, en todo cuanto puedas, a
las personas que esconden su miseria, que están contentas
con su
pobreza, los viajeros que caminan hacia la verdad. No te atribuyas
virtud, bondad o gracia por tu actitud de servicio a la
Creación.
Piensa que debes dar las gracias a las demás personas por haber
aceptado humildemente tu ayuda. Te incumbe a ti aligerar la carga
de
quienes estén abrumados por su peso. Si las personas cuyo dolor
has
ayudado a aliviar te causan dolor a cambio, si sus respuestas, sus
maneras, sus costumbres son oscuras y te cubren con sus sombras,
da
muestras de paciencia e indulgencia. No olvides que Allah dice:
«En verdad, Allah está
con quien
tiene paciencia».
No malgastes tu vida
en empeños hueros ni tu tiempo en conversaciones vacías.
En lugar de
eso, reflexiona y recuerda a Allah, lee el Corán, guía a
los
descarriados hacia el camino iluminado. Ayuda a otros a dejar el mal y
a empezar a hacer el bien. Recompón las amistades rotas. Ayuda a
otros
a ayudar a otros.
D
DEBES encontrar el amigo adecuado, que
te servirá de apoyo y será un buen compañero de
viaje en el camino a la
verdad. La fe es una semilla que crece y se hace árbol con el
riego y
el sol benéficos de los amigos fieles. Ten cuidado y no te
acerques a
aquéllos que no distinguen entre el fiel y el infiel. Al no
conocer la
fe ni los fieles, todo eso les da lo mismo; son o extraños o
enemigos
de la verdad en que crees.
Busca un maestro
perfecto que te conducirá por el recto camino. En tu
búsqueda de un
guía sé sincero, porque la sinceridad distingue al
verdadero
buscador. Es seguro que si te aferras a la sinceridad y a la
veracidad, el Señor te mostrará Su atributo de Ultimo
Guía y guiará tus
pasos hacia un maestro cabal. La sinceridad es, en el que aspira a la
perfección, una bendición tal que, cuando esa sinceridad
está
presente, Allah convertirá al mismísimo Diablo y al
demonio personal
del aspirante (es decir: su yo) en ángeles de
inspiración que le
servirán. La sinceridad es un catalizador tal que convierte en
oro el
plomo y purifica cuanto toca.
U
UNA cuestión
de la
mayor importancia, una de tus mayores necesidades, es asegurarte de que
el trozo de pan que te llevas a la boca es legal, pues el sustento
legal, la legalidad de todo cuanto disfrutas en esta vida es la base de
tu fe. Sobre esta base tu religión puede ser construida.
Para avanzar por esta senda, siguiendo
los pasos del Profeta (la paz y las bendiciones sean sobre él),
tienes
que estar ligero: ligero de bienes terrenales, ligero de preocupaciones
de este mundo. Una señal inequívoca del peso que te
impide avanzar es
ser una carga para la gente. En particular, no aceptes, ni para ti ni
para otros, bienes ni favores de las personas cuyo corazón
está muerto,
sumergido en el sueño de la despreocupación.
En lo que Allah te permite ganar como
sustento, en todas tus acciones y palabras, en toda tu conducta, teme
al Altísimo. No busques la comodidad y el lujo, especialmente
cuando no
hayas trabajado duro para conseguirlo. Se obtiene el sustento legal
trabajando más duro de lo que te exigen. Una clara señal
de la
legalidad de tu ganancia es que te permita no ser ni tacaño ni
derrochador.
LLÉVATE
cuidado,
porque, si el amor de este mundo echaraíces
en tu corazón, lo atenazará y será demasiado
difícil extirparlo y
arrojarlo. Este mundo es sólo un campo de pruebas. No busques
comodidad
y riquezas en él.
Come menos. Eso dejará más
espacio en tu
corazón y aumentará tu deseo de orar y de ser
obediente. Te hará más
activo y menos perezoso.
PURIFICA y embellece
tus días y tus noches con el culto. El generoso Señor te
llama a su
presencia cinco veces al día. Rinde culto en esas
cinco
ocasiones en que eres convocado, y en cada oración haz un
recuento de
tus actos desde la última plegaria. Es de esperar que
sólo obras buenas
y acciones propias de un musulmán serán efectuadas entre
las horas de
oración.
La mayoría de
la
gente se queja de no disponer de suficiente tiempopara el culto por tener que emplearlo en las cosas
de
este mundo: el trabajo para asegurarse el sustento y su labor como
cabeza de familia. Debes saber que el trabajo hecho a conciencia,
con
consideración para con los demás de acuerdo con su propio
comportamiento, y para agradar a Allah, también es
adoración.
El Altísimo
te ha
concedido la bendición de tener mente, conocimiento,
profesión, fuerza
y salud (¡toda gracia y poder son debidos a Él!). Utiliza
estos dones
para reunir todo el sustento que puedas en el mínimo tiempo.
Cuando sea
posible, asegúrate en un día el sustento de una semana.
Sigue el
ejemplo del príncipe Ahmad as-Sabtī, descendiente del califa cabbasi
Hārūn ar-Rašīd. Empleaba al máximo sus talentos, su fuerza
y su
esfuerzo trabajando duramente los sábados como obrero. Con lo
que
ganaba en una jornada podía vivir toda la semana. Dedicaba, los
otros
seis días a trabajar para Allah y a venerarle.
Después de efectuar tu
oración matinal,
quédate con tu Señor hasta la salida del sol; y,
después de tu oración
vespertina, quédate en Su presencia hasta el ocaso. Son
éstos dos
momentos en que los poderes espirituales y de iluminación se
derraman
en abundancia. Mantén tu corazón ligado a Allah en
humildad y en paz.
Hay gran virtud y
mérito en realizar actos de devoción adicionales de
veinte ciclos de
oración entre el rezo de media tarde y el de la puesta del sol,
y entre
este último y el de la noche. Haz oraciones adicionales de
cuatro
ciclos inmediatamente antes de la oración del mediodía,
después y justo
antes de la oración de la media tarde, y tras la oración
de la puesta
del sol. Haz otros diez ciclos, agrupados de dos en dos, después
de la
oración obligatoria de la noche, y los tres ciclos de la
oración final (witr)
como último acto de adoración del día.
ECHATE a dormir solamente cuando ya no
puedas seguir manteniéndote despierto. Come
únicamente cuando tengas
hambre. Vístete tan sólo para cubrirte el cuerpo y
protegerlo del frío
y del calor.
ACOSTÚMBRATE a leer el Sagrado
Corán
todos los días. Cuando leas, sostén el Libro Santo con
respeto.
Mantenlo en tu mano izquierda a la altura de tu pecho y ve
desplazando
tu mano derecha señalando las palabras que estés leyendo.
Lee en voz
alta, pero sólo lo suficiente para que puedas oír tu
propia voz.
Lee sin prisas, pensando despacio en el
significado de cada palabra. Invoca la misericordia y
benevolencia
divinas cuando llegues a los versículos que inspiran su
Misericordia.
Que te sirvan de lección las aleyas de amonestación y, al
leerlas,
promete a tu Señor que estás determinado a actuar
según Sus
mandamientos, arrepintiéndote, refugiándote en Su
misericordia,
buscando la salvación. Cuando leas versículos que
describen las
cualidades loables de los verdaderamente creyentes, piensa en tus
propias cualidades. Sé agradecido y alábale por tus
cualidades buenas
y siéntete avergonzado de las te falten, para que puedas esperar
encontrar las características del creyente en tí mismo. Y
cuando leas
acerca de los defectos de los no-creyentes y de los hipócritas
que
esconden y distorsionan la verdad, pregúntate si no
estarás tú también
aquejado de los mismos defectos. Si es así, intenta cortarlos,
extirparlos, eliminarlos. Si no los tienes, refúgiate en
Él, da gracias
y alábale.
LO primordial para ti es prestar
atención en todo momento, estar atento a lo que llega a tu mente
y a tu
corazón. Reflexiona sobre esos pensamientos y sentimientos.
Analízalos.
Intenta controlarlos. Ten cuidado con los deseos de tu ego; salda tus
cuentas con él.
Ten conciencia, vergüenza frente a
Allah. Ello será un buen motivo para volverte prudente,
vigilante. Te
preocuparás entonces por lo que estás haciendo,
diciendo y pensando, y
los pensamientos y sentimientos que sean feos a los ojos de Allah no
podrán asentarse en tu corazón. Tu corazón
estará así a salvo de desear
acciones que no estén acordes con la voluntad de Allah.
[El gran Maestro,
Ibn cArabi, tuvo un sayh que solía apuntar
en un
papel todo cuanto hacía o decía durante el día,
para, por la noche,
hacer un recuento de las palabras y acciones de la jornada. Si
había
obrado mal, se arrepentía y pedía perdón; si
había obrado bien, daba
gracias a Allah. Ibn cArabi no sólo apuntaba lo que
hacía y
decía, como hiciera su maestro, sino también sus
pensamientos y
sentimientos.
Valora tu tiempo, vive en el presente.
No vivas imaginariamente y malgastes el tiempo de que dispones.
Allah
ha prescrito un deber, un acto, un culto para cada momento. Aprende
cuál es y apresúrate a hacerlo. Primero, lleva a cabo las
acciones que
Él te ha establecido como obligatorias. Luego, realiza lo que ha
mandado hacer por medio del ejemplo de Su Profeta. Después, haz
también
las acciones buenas y aceptables que Él ha dejado a tu libre
decisión.
Trabaja para servir a quienes estén necesitados.
Todo cuanto hagas, hazlo con el
propósito de acercarte a tu Señor en tus actos de
adoración y en las
oraciones. Piensa que cada acción puede ser tu último
acto, que cada
oración puede ser tu última prosternación, que
puede que no tengas otra
oportunidad. Si lo haces así, tendrás un nuevo motivo
para mantenerte
vigilante y también para llegar a ser sincero y verídico.
Allah valora
menos las buenas acciones hechas inconscientemente y sin
sinceridad
que las realizadas consciente y sinceramente.
LA limpieza es un mandamiento divino.
Mantén tu cuerpo y tu interior limpios en todo momento.
Cada vez que
hagas una ablución, haz dos ciclos de oración
después, excepto cuando
tengas que hacer una ablución en momentos en que no se
permite la
oración: a la salida del sol, al mediodía y a la puesta
de sol. El
viernes es una excepción a esta regla, pues es permisible
entonces
rezar al mediodía.
POR encima de todo,
lo que necesitas es una alta moralidad, un buen carácter, una
conducta
irreprochable. Has de averiguar cuáles son tus rasgos de
carácter
negativos y librarte de ellos. Tu relación con aquéllos
con quienes
entres en contacto debe estar basada en la mejor de las conductas,
aunque lo que esto significa de hecho puede variar según
condiciones y
circunstancias.
Cualquiera que descuide un solo punto
del buen comportamiento se considera que tiene mal carácter. Los
hombres son creados diferentes unos de otros. Sus niveles son
diferentes. El buen comportamiento y el buen carácter
también están en
niveles diferentes. El comportamiento no es un formalismo. No es
actuar de la misma manera en cada ocasión, con
respecto a todo el
mundo. Has de considerar cada caso, cada individuo, según la
circunstancia y la necesidad de la persona. Aprende esta regla: si una
cosa se hace para traer la salvación, la verdad, la comodidad y
la paz
a los demás, a uno mismo y a tanta gente como sea posible,
protegiéndolos, eliminando su dolor o su apuro, eso es un buen
comportamiento, con la condición de que no sea hecho para
el beneficio
personal, sino por amor a Allah.
¿Acaso no es el hombre esclavo
del
Altísimo? ¿No dependen de la predestinación divina
su vida y sus
acciones? Está en una estructura de cuyos límites no
puede salir. Su
voluntad, su libertad de elección, el destino escrito en su
frente
están en las manos del Todopoderoso, de Quien dependen todos los
actos,
todos los movimientos.
El comportamiento
correcto es el medio por el cual una intención se convierte en
acción
meritoria. Por lo tanto, es el capital más grande en manos del
aspirante a la perfección. El argumento aducible para probar que
ello
es así se halla en aquello que dijo aquel que fue enviado con el
carácter más hermoso, el último profeta, Mahoma
(la paz y las
bendiciones sean sobre él):
«He sido enviado para
perfeccionar
la buena conducta».
Dice Allah en el Sagrado Corán:
«Quien obre
mal
no será retribuido sino con una pena similar» [40:40].
Pero, la recompensa de quien perdona y
enmienda está con Allah.
La Ley islámica dice que puedes
escoger
entre exigir tu derecho o renunciar a él. Elige dejar lo que se
te debe
y, en vez de castigar, perdona, para que seas contado entre los
compasivos, los pacíficos, los rectos, cuyas recompensas
están
prometidas por Allah,
También entra dentro del buen
comportamiento el enfadarse y el promover el castigo cuando está
justificado por el código religioso. La ira y sus
manifestaciones
están entre los grandes pecados si provienen de daños
causados a ti
personalmente. Pero, es permisible y correcto, y es parte de la
conducta irreprochable y del buen carácter, el
encolerizarse por algo
hecho contra Allah o Sus preceptos, manifestarlo y luchar por Su causa.
ES mejor que te
apartes de las personas que no creen en lo que tú crees, que no
hacen
lo que tú haces y que se manifiestan en contra de tu fe. Pero, a
la
vez, no has de pensar mal de ellos ni condenarles por lo que son. Tu
intención al ignorarles deberá ser que prefieres la
compañía de
creyentes. Pasa tu tiempo recordando, glorificando y adorando a Allah,
en vez de estar con ellos.
TRATA bien a quienes dependen de ti:
personas que trabajan para ti, hijos, mujeres, maridos, madres,
hermanas, amigos..., así como los animales bajo tu cuidado
y las
plantas de tu huerto. Allah los ha dejado en tus manos para ponerte a
prueba. Tú estás bajo Su cuidado, trata, pues, a
quienes están bajo el
tuyo como quieres que Él, bajo Cuyo cuidado te encuentras, te
trate. El
Profeta dice:
«Allah
tiene a Su
cargo a todas las criaturas de la Creación ».
Pues bien, Él ha dejado en tus
manos a
algunos de los que tiene a Su cargo, como tu familia. Por eso, Su
Mensajero (que la paz y las bendiciones sean sobre él) dice que
quien
es más amado por Él es aquel que trata mejor a las
personas a su cargo.
Muestra amor, compasión, delicadeza, generosidad y
protección hacia
aquéllos que dependen de ti (en realidad, hacia todo el mundo).
Si
deseas Su compasión y protección acuérdate de que
tú mismo dependes del
Uno, el Señor y Dueño de todo y cada cosa.
Enseña a tus
hijos
las palabras de Allah contenidas en Su Divino Libro, así
como el
correcto comportamiento islámico. Asegúrate de que
dispongan de las
condiciones necesarias para poder ejercer mejor lo que tú les
hayas
enseñado. Hazlo sin esperar recompensa. Desde el principio,
enséñales
a soportar la dificultad, a tener paciencia y a pensar. No
instales en
sus corazones el amor al mundo. Enséñales a
despreciar las cosas
terrenales que les volverían orgullosos: lujos, ropa bella,
delicadezas, exceso de ambición; porque todas estas cosas, si se
obtienen, les serán descontadas de lo que les correspondiere en
el
Cielo. Que no se acostumbren a las cosas buenas; rompe sus
hábitos. Ten
cuidado de que esto, que puede parecer austero, no haga que nazca en ti
el feo carácter de la mezquindad para con tus hijos. Hazlo como
parte
del respeto y adhesión que debes a tu religión.
NO busques la compañía de
los
despreocupados, aquéllos que son esclavos de los deseos de
su carne.
Apartan de la luz de la verdad a los corazones y los arrojan en el
negro agujero de la despreocupación, igual que hicieron con
sus
propios corazones. Si te encuentras en el mismo tiempo y espacio que
éstos, enfréntate entonces a ellos y aconséjales.
Si te dan la espalda
es porque no saben distinguir su parte delantera de su parte trasera.
No les apuñales por detrás. Compórtate con ellos
siempre del mismo
modo, tanto si te dan la cara como si te vuelven la espalda. Entonces
puede que les agrades y te respeten, y tal vez puedan unirse a ti
y
seguirte.
NO te quedes
satisfecho con tu estado espiritual: avanza. Avanza sin descansar,
sin
detenerte. Con intención firme, ruega a Allah, la Verdad
última, que te
eleve del estado en que te encuentres a un estado ulterior. En cada
estado, en cada movimiento, mientras estés haciendo algo o
estés
inactivo, sé sincero y verídico. Permanece con la
Verdad Última. No te
olvides nunca de Él. Siente siempre Su presencia.
APRENDE a dar, tengas mucho o poco,
estés contento o estés sufriendo. Ello será una
prueba de tu fe en
Allah. Intenta satisfacer las necesidades de los necesitados. Eso es
una afirmación de que Allah ha asignado su sustento a cada uno y
nada
lo cambiará. Es una prueba de tu confianza en Él.
El mezquino es cobarde. El maldito
Diablo susurra en su oído que no existe la muerte, que
vivirá largo
tiempo, que el mundo es hostil y que, por lo tanto, si da, se
quedará
desprovisto de recursos, deshonrado y solo; y que no se deje
engañar
por lo mucho que tiene ahora, ya que nadie sabe qué
pasará mañana. Y lo
que es peor: si el mezquino tiene poco, el Diablo le dice que pronto
tendrá aún menos; que nadie le ayudará, que
será una carga para los
demás y que le odiarán; que tiene que cuidarse a
sí mismo. Si estas
imaginaciones viles cautivan el corazón, puede que lo conduzcan
al
borde del fuego del Infierno.
En cambio, los que escuchan a Allah oyen
Sus palabras benditas, como éstas que leemos en el Sagrado
Corán:
«Los que se
guardan de su propia codicia, esos prosperarán» [59:9].
«.Quien es
avaro
lo es en realidad en detrimento propio» [47:38].
Así pues, lo único que
consigue un avaro
es desposeerse a sí mismo. Y la advertencia final es:
«Si
volvéis la
espalda, hará que otro pueblo os sutituya» [47:38].
Quiere decir esto que, después de
haber
sido adoctrinado y llevado al camino de la fe, si empiezas a ser o
sigues siendo avaro, puedes perder tu puesto, tu rango y el favor de
Allah. Otra persona que sea generosa y crea en la generosidad del
Altísimo, será colocada en tu puesto.
El avaro no se ha percatado del
significado tremendo de las palabras de Allah:
«¡Borra
sus bienes y endurece sus corazones!» [10:88].
Esta es la
maldición
del profeta Moisés (que la paz sea sobre él) contra el
Faraón. Cuando
Allah quiso la destrucción del Faraón y sus jefes, el
profeta Moisés
(que la paz sea sobre él) rogó a Allah, el Juez Absoluto,
que
padeciesen la maldición de la mezquindad. Como consecuencia
de dicha
maldición, los egipcios estuvieron aquejados de mezquindad y
envidia.
Los pobres y los débiles morían de hambre. Allah
juzgó al Faraón y a
sus seguidores, y los condenó al castigo por culpa de su
avaricia.
Aquellos sobre quienes ha caído
la
maldición de la mezquindad no escuchan las palabras del Profeta
(que la
paz y las bendiciones sean sobre él) cuando dijo:
«Allah tiene a dos
ángeles junto a
Él que ruegan todas las mañanas: 'Oh Señor,
aumenta tus dádivas para
con los que dan y quítales lo que tienen a los que lo
guardan'».
Cuando Abu Bakr
(Allah haya quedado complacido con él) deseó donar
cuanto poseía y lo
trajo todo a la presencia bendita de nuestro Maestro, el Mensajero
de
Allah, éste preguntó: «¿Qué
has reservado para el
mantenimiento de tu familia?». A lo que aquél
respondió: «Les
dejo bajo el cuidado de Allah y de su Mensajero». Cuando cUmar
(Allah haya quedado complacido con él) trajo la mitad de su
fortuna
para donarla y se le hizo la misma pregunta, contestó:
«He dejado la
mitad de mis bienes para el sustento de mi familia». El
Profeta les
dijo: «La diferencia entre vosotros dos está en
concordancia con
vuestra respuesta a mi pregunta».
Quien da de lo que tiene para su
sustento consigue del Sustentador Ultimo más de lo que ha
dado. El
avaro, además de su pecado de avaricia, comete el de acusar el
Altísimo
de mezquindad, al preferir y confiar en sus miserables bienes antes que
en la generosidad de su Señor. Este es el mismo pecado
imperdonable
de atribuir socios a Allah, y puede dar motivo a que uno sea rechazado
por la misericordia divina y pierda su fe. ¡Que el
Altísimo nos
proteja!
Por lo tanto, gasta de lo que Allah te ha dado.
No temas la pobreza: Él te
dará lo que
te ha prometido, lo pidas tú —u otra persona— o no. Nadie
que haya
sido generoso ha muerto en la miseria.
SI quieres encontrar
la verdad y tener la aprobación de Allah y Su apoyo para ello,
evita
ser persona de poco aguante y controla tu mal genio y tu ira. Si no
puedes evitar tu ira, al menos no la muestres. Haciéndolo
así,
complacerás a Allah y defraudarás al Diablo;
empezarás a educar a tu
ego, y a enderezar y acortar tu camino. La ira es resultado y signo de
que el ego no está controlado, y anda como vil animal salvaje,
desatado
y desenjaulado. Cuando vayas conteniendo tu mal genio, será como
si
pusieras una brida en su cabeza y barreras a su alrededor.
Entonces
habrás empezado a domarlo, a enseñarle a comportarse bien
y a obedecer,
para que no pueda lesionar a otros o a sí mismo (es decir: a ti,
dado
que es una parte de tu ser). Cuando esta disciplina esté
reflejada en
ti, revelando a alguien que puede controlar su temperamento y aguantar
su ira, tu adversario se calmará.
No reaccionarás a sus
provocaciones. No
lo castigarás ni responderás a su iracundia, sino
que lo ignorarás.
Esto es más efectivo que castigarle. Puede que esto le lleve a
ver la
realidad de sus actos, a darse cuenta de lo que es ecuánime y a
confesar sus defectos.
Presta
atención a
este consejo y conviértelo en un hábito. Si lo haces,
seguro que verás
el resultado positivo y la recompensa aquí y en el Más
Allá. Serás el
ganador el día en que pesen tus actos. Éste será
el premio más grande y
la mayor gracia que recibirás. Ya que, si contienes tu mal
genio, el
Todo Justo también se contendrá de castigarte por tus
pecados, que son
castigables con Su divina cólera. Tu perdón habrá
sido premiado con Su
perdón. ¿Qué mayor beneficio se puede esperar por
el esfuerzo de
aguantar las pruebas a que te someten tus hermanos y hermanas en
la fe?
Allah te
tratará a
ti del modo como te ha mandado tratar a los demás. Por lo
tanto,
intenta asumir las buenas cualidades de ser justo, pacífico,
servicial,
suave y cariñoso. Persiste en estas virtudes; actúa de
acuerdo con
ellas. Verás que ese carácter emanará de ti a los
otros que están a tu
alrededor, creando armonía, amor mutuo y respeto. El
predilecto de
Allah, nuestro Maestro, el Profeta (que la paz y la bendición
sean
sobre él) nos ordena amarnos los unos a los otros, mantenernos
en un
estado de amor continuo. Lo repite de muchísimas maneras, en
numerosísimos relatos del hadit. Dejar la ira, reemplazarla con el aguante de las
contrariedades, con el perdón, con ocuparse de quien nos causa
el
contratiempo, esa es una de las piedras angulares de los cimientos del
amor.
ABRE tu
corazón para
que puedas recibir la benevolencia divina. Un corazón
benevolente es el
espejo en el que se manifiestan los favores de Allah. Cuando estos
favores divinos queden manifiestos y lleguen a través de ti,
cuando
sientas Su presencia, te sentirás avergonzado de tus actos
inconvenientes. Esto hará que tanto tú como los
demás tengáis
conciencia. De ese modo, tu benevolencia te protegerá del pecado
no
sólo a ti sino también a los otros.
Cuando el
arcángel
Gabriel preguntó a nuestro Maestro, el Profeta (la paz y las
bendiciones sean sobre él): « ¿Qué es la
benevolencia divina?», el
último de los profetas contestó: «Orar y
glorificar a Allah como si
estuvieras en Su presencia, como si Le vieras. La reverencia refleja en
el corazón de un creyente quién ha alcanzado el
nivel de orar como si
estuviera viendo a Allah». Y prosiguió: «Ya que, si
bien es verdad que
no tienes posibilidad de verlo, Él ciertamente te ve».
Quien haya
alcanzado ese nivel de percepción de la benevolencia divina
tendrá
conciencia. Sentirá la mirada de Allah sobre él y le
dará vergüenza
pecar. El Profeta (la paz y las bendiciones sean sobre él) ha
dicho:
«La conciencia es el bien total». Si un creyente tiene
conciencia, sabe
lo que hace y no puede obrar incorrectamente. A quien posea un
corazón
lleno de conciencia no le ocurrirá ningún mal ni en este
mundo ni en el
otro.
Lo que indica que un
hombre tiene conciencia es su falta de arrogancia y de engreimiento.
Nunca oprime o intenta dominar a los demás. ¡Ojalá
tú también llegues
al nivel de benevolencia y tengas conciencia! ¡Que tengas la
fuerza y
la clarividencia necesarias para intentar lograrlo!
DESPIÉRTATE
antes de
la salida del sol, acuérdate de Allah y arrepiéntete.
Cuando el
arrepentimiento sigue al pecado, lo borra. El pecado
desaparece como
si nunca hubiese ocurrido. Cuando el arrepentimiento sigue a una
acción
benevolente o a una oración es como luz sobre luz, gracia sobre
gracia. Recordar a Allah y Alabarle unifica el corazón
cuando está
disperso como un espejo roto de mil pedazos, lo recompone, lo vuelve a
convertir en uno solo y lo hace mirar hacia el Uno. Entonces todos los
problemas abandonan el corazón, que queda repleto del gozo de
Aquél a
Quien recuerda.
Cuando tu
corazón
esté rebosante de recuerdo, lee el Sagrado Corán. Cuando
leas,
reflexiona sobre el significado de lo que hayas leído. Cuando
unos
versículos te recuerden su Unicidad y el hecho de que Él
no tiene
semejantes y que está libre de todo defecto,
alábale. Cuando leas
versículos que describan Sus bendiciones, Sus dádivas, Su
generosidad y
Su amor, o bien Su ira y Sus castigos, refúgiate de Él en
Él y suplica
Su misericordia. Cuando oigas las parábolas sobre los
profetas
antiguos y sus pueblos, toma nota y saca conclusiones de lo que les
ocurrió. Existen infinidad de significados dentro de las
frases del
Santo Corán, dentro de cada palabra, que varían en
consonancia con tus
estados, niveles, conocimiento y capacidad de comprensión. Por
lo
tanto, posiblemente no te cansarás, ni te hartarás, ni te
aburrirás
leyéndolo.
INTENTA desatar los
nudos de tu persistencia en el pecado. Un nudo sobre otro te
mantienen
atado ¿cómo vas a salvarte a ti mismo? Te hará
falta la ayuda de quien
ató esos nudos: tu propio yo. Habla y razona con él.
Dile: «Oh carne
temporal, escucha aunque te moleste escuchar a la razón.
¿Estás
segura, mientras respiras, de que no será tu último
aliento? El próximo
puede ser (Allah es quien mejor lo sabe) tu último aliento en
este
mundo, al cual te sientes tan apegado. La muerte te agarrará por
el
cuello, pero persistes en apilar mal sobre mal, pecado sobre
pecado.
El Juez Ultimo avisa a quienes persisten en pecar con castigos
tales
que montañas rocosas no podrían sostener.
¿Cómo puedes entonces, tú que
eres débil como una paja, imaginar que podrías
soportar tormentos tan
tremendos? No des la espalda a Quien te creó. Ponte de cara a
Él y
arrepiéntete. Hazlo ya, sin demora, porque no sabes
cuándo te partirá
en dos la muerte:
«Que no
espere
perdón quien sigue cometiendo el mal hasta que, en el
artículo de la
muerte, dice: 'Ahora me arrepiento'». [Corán 4:18].
Habla así
contigo
mismo: «De veras, después de que el aura de la muerte te
haya dejado
postrado y la vida comience a desvanecerse, si es que puedes
recordar
algo y arrepentirte, ese arrepentimiento no será aceptado por
Allah. El
Profeta que Él envió al Universo, como acto de
misericordia, dijo que
aunque el Altísimo acepta tu arrepentimiento hasta el momento en
que el
aliento se te esté agotando, en la hora de tu agonía es
demasiado
tarde. La muerte acude sin previo aviso: a algunos les llega
mientras
comen; a otros, mientras beben; a otros, mientras están en el
lecho con
sus mujeres; a otros, en el sueño profundo del cual no se
despertarán.
Quien, antes de ese instante, no haya vuelto a la verdad abandonando la
mentira, quien no se haya arrepentido, sino que siga pecando, se
precipitará en el abismo de la muerte».
Intenta disciplinar y educar los deseos
de tu carne. Dado que ellos son tercos en pecar, sé terco
tú en
intentar convencerles para que dejen de hacerlo. Si no cesas de
amonestar a lo más bajo de tu ser, con la ayuda de Allah, los
nudos que
aprisionan tu corazón se soltarán. Es la única
forma de salvarse.
TEME a Allah, tanto en tus acciones como
en lo profundo de tu corazón y de tus pensamientos. El temor al
Altísimo es el temor a sus castigos. Quien de verdad teme, ante
los
avisos del Juez Absoluto no puede sino actuar acorde con la voluntad
del Creador y buscar el bien con preferencia al mal. El Dueño
mismo de
la Palabra Final dijo:
«YAllah te pone en guardia contra Su
retribución ».
«
¡Sabed
que Dios conoce lo que hay en vuestras mentes, de modo que cuidado con
Él!» [2:235].
Temer a Allah es una protección,
es lo
que te preserva del daño. La protección del
Altísimo es la más fuerte
de todas las corazas y la más inexpugnable de todas las
fortificaciones: ningún daño puede penetrar. El
mismo Profeta de
Allah, a quien Él envió al Universo como un acto de Su
misericordia, se
refugió en su Señor. En su oración,
decía:
«Me refugio de Tu ira y de Tu
fuerza
en Tu voluntad, en Tu belleza, en Tu suavidad. Me refugio de Tu castigo
en Tu divina misericordia y compasión. En Ti me refugio de
Ti».
Indaga, infórmate e imita las
acciones
benevolentes de tu Creador que se manifiestan en derredor tuyo.
Protégete contra la ira divina con actos acordes con la voluntad
de
Allah. Si una acción, un objeto, un camino está bajo la
sombra de la
duda o el temor, no te acerques a él, déjalo.
Debes saber que
conocer y obedecer a tu Creador es el único camino que te
conducirá a
la paz y a la felicidad. La rebeldía y el egoísmo son una
vía muerta.
Sólo obteniendo el beneplácito divino puedes librarte de
la cólera de
tu Señor. Sólo emprendiendo el camino puedes salir del
abismo a que te
ha conducido esa vía muerta. Sólo mediante acciones
propias del
Paraíso puedes mantenerte alejado del fuego del Infierno. Dice
Allah:
«¡Temed
a
Dios [...]y temed el fuego!»
[Corán 3:130 y 131].
Con el temor de Allah sube,
alejándote
del fuego, hacia la felicidad.
MIENTRAS persistes
en pecar y te niegas tercamente a reconocer tus errores, ¿por
qué estás
tan orgulloso de que Allah te trate con paciencia, bondad y generosidad
a pesar de tus pecados? Quizá estés engañado por
lo que el Diablo te
susurra al oído, diciéndote: «Si no fuera por
tus pecados y tu
rebeldía, ¿cómo manifestaría Allah
Su infinita misericordia,
compasión y generosidad?» ¿No ves
cuán irracional es esa
enseñanza diabólica? ¿Sería menos
misericordioso y benévolo para el
Dueño de la Sabiduría Infinita evitar que su esclavo se
opusiera a Su
voluntad y a Su deseo?
Entonces el Diablo
podría susurrarte de nuevo en el oído: «No
tienes ninguna esperanza
de lograr el nivel de bondad de aquellos que nacieron con un
carácter
bueno y obediente. Vinieron al mundo y mostraron su obediencia a
la
voluntad de Allah, consiguiendo Su misericordia y benevolencia en
este
mundo, y luego lo dejaron. La verdadera misericordia, generosidad
y
bondad de Allah se manifestarán en el Más Allá en
el día del juicio de
Final, cuando juzgue a Sus siervos desobedientes que necesitan de su
misericordia».
Sólo alguien
que
haya perdido la razón podría creer y dejarse
engañar por tales
elucubraciones. Protégete contra esas tentaciones,
diciéndole a tu
demonio: «Esverdad lo que dices acerca de la
paciencia y
generosidad infinitas de Allah para con Sus esclavos, y realmente, si
no existiesen la rebeldía, la desobediencia y el pecado, no
veríamos
la manifestación de sus atributos divinos. Nos cuentan
abundantes
ejemplos de ello en los libros sagrados y en los relatos de la
Tradición. Pero tú, Malvado, estás empleando la
verdad para tus
aviesos fines: ¡para que se manifieste la misericordia de
Allah
me estás incitando a pecar! ¡Intentas hacer
que me rebele con
la excusa de que Él es paciente y bondadoso!».
«Me pides
que
ponga a prueba la misericordia y benevolencia de Allah, pero ¿cómo
sabes, Maldito, que soy uno de los que serán perdonados?
En
verdad, el Altísimo perdona a quien desea y castiga con
justicia a
quien quiere. ¿Cómo sabré yo a qué
grupo pertenezco?
Todo lo que sé es que estoy repleto de pecados. E igual que
fui dejado
en este mundo sin la capacidad de arrepentirme y solicitar Su
perdón,
Él puede muy bien negarme Su misericordia antes de que yo entre
en el
Infierno, y castigarme con el Fuego. Aunque uno muere como ha vivido, y
el pecado es el anunciador de la ausencia de fe, si soy tan afortunado
como para dar el último suspiro siendo creyente, entonces
me
purificará en el fuego del Infierno, de donde me sacará y
me concederá
la paz en Su misericordia.
«Si supiese
con
seguridad que no existe el Día de rendir cuentas de mis pecados,
que no
hay castigo, y si estuviera seguro de que recibiría la
absolución
divina, puede que hubiera tomado en cuenta tu retorcido
razonamiento.
Aun en ese caso, no es mejor que admitir la propia insensatez, pues es
realmente un comportamiento imperdonable para un siervo poner a
prueba
la paciencia de su señor.
«Es más: incluso si
estuviera seguro
de que recibiría el castigo divino, lo más apropiado
para mí sería la
vergüenza y la gratitud por haber demorado Él Su castigo, y
gastar
todos los esfuerzos de que soy capaz intentando obedecer los
mandamientos de mi señor.
«No he
oído
hablar de la buena nueva de que todos los pecados serán
perdonados.
Antes al contrario: cada uno ha sido dejado libre para escoger entre el
bien y el mal, y el Juez Último es libre de castigar o perdonar.
Aunque
en tu caso, oh ego que me das órdenes inicuas, no existe
elección: ¡Eres
constante en tu deseo del mal y de lo prohibido! ».
SÉ
escrupuloso. La
escrupulosidad consiste en mantenerte vigilante e intentar abstenerte
de todo cuanto sea impuro y pecaminoso. Es protegerte de todo cuanto es
dudoso y sospechoso dentro de ti y a tu alrededor. Cuando el Mensajero
de Allah dijo: «Dejad lo dudoso y tomad lo seguro», hablaba
de
la necesidad de abandonar las cosas que te dejan duda e
indecisión, que
crean incertidumbre, ansiedad y temor en tu corazón, y de
volverte
hacia los cosas que te dejan seguro y tranquilo.
Es incumbencia tuya examinar cada
acción, cada palabra, cada acto de culto, cada relación
con los demás,
tales como la amistad o el matrimonio. Ante cada cosa, debes averiguar
si es buena o mala, pura o impura, correcta o incorrecta; en una
palabra: legal o ilegal. En algunos casos, estará claro;
entonces has
de escoger el bien y dejar el mal. En algunos otros, será
dudoso;
entonces has de dejarlo como si fuera malo y buscar aquello que sea
seguro.
Sigue esa consigna del Profeta (que la
paz y las bendiciones sean sobre él). Incluso si tienes
necesidad de
algo que resulta dudoso, incluso si no puedes conseguir otra cosa, no
lo tomes: déjalo por amor a Allah. Eso es la escrupulosidad. Ten
por
seguro que Él recompensará al escrupuloso con bienes
abundantes mucho
mejores que la cosa dudosa que hubo de ser abandonada. Pero, no esperes
tu recompensa inmediatamente.
La escrupulosidad es
la base de la religión y el Camino hacia la verdad. Si eres
escrupuloso, todas tus acciones serán puras y sinceras, todo lo
que
hagas terminará bien, estará en armonía con el
orden divino. Serás el
receptor de la generosidad de Allah; todos recurrirán a tu
ayuda.
Estarás bajo la protección divina. Si eres
escrupuloso y piadoso,
evitando lo incorrecto y lo dudoso, no cabe duda que recibirás
todas
estas bendiciones. Pero, si vuelves la espalda a la escrupulosidad y a
la piedad, el Juez Absoluto te colocará en un puesto deshonroso,
y te
encontrarás falto de ayuda y aterrorizado. Te dejará a tu
suerte en
manos de ti mismo. Entonces serás un juguete para el Diablo, que
no
encontrará ninguna resistencia, ninguna oposición a
sus tentaciones, y
te desviará de la verdad.
Emplea todos tus esfuerzos en permanecer
en el camino de la piedad, y que Allah te ayude.
ESTE mundo es un
lugar de preparación, donde te dan muchas lecciones y pasas por
numerosas pruebas. En él escoge lo menos antes que lo
más. Conténtate
con lo que tienes, aunque sea menos de lo que poseen los otros.
Verdaderamente debes preferir tener menos.
Este mundo no es malo. Al contrario, es
el campo del Más Allá: lo que cultives aquí,
allí cosecharás. El mundo
es el camino hacia la felicidad eterna, y por lo tanto es bueno,
merecedor de ser querido y alabado.
Lo que es malo es tu
modo de servirte del mundo cuando te vuelves ciego para la verdad y
totalmente consumido por tus deseos, tus apetitos y tu
ambición
mundana. A nuestro Maestro, el Profeta (que la paz y las bendiciones
sean sobre él), en quien la sabiduría era transparente
como el cristal,
alguien le preguntó: «¿Qué es lo
mundanal?» Contestó:
«Todo cuanto te hace estar menos vigilante y olvidar a tu
Señor». Por
consiguiente, los bienes de este mundo no son dañinos en
sí mismos,
sino sólo cuando dejas que te vuelvan olvidadizo, desobediente y
despreocupado del Señor que te los ha ofrecido generosamente. Es
tu
sentido del mundo, tu relación con él, tu preferencia por
él en
detrimento de Quien te lo dio, lo que te hace insensible y es causa de
que rompas tu conexión con la verdad divina.
El Mensajero de
Allah (la paz y las bendiciones sean sobre él) dice: «A
quien
prefiere el mundo por encima del Más Allá se le obliga a
padecer tres
cosas: una carga insoportable que nunca se aligerará, una
pobreza que
nunca se aliviará y una ambición, un hambre que
jamás se saciará». Así
pues, quien vive exclusivamente para este mundo, queda reducido a
sentir sus penas y sus dificultades: intentando resolver él
sólo los
problemas que éste causa, siendo totalmente dependiente del
mismo como
si fuera un mendigo, intentando satisfacer las necesidades de su carne
y de su ego a partir de él. Esa carne, ese ego cuyos apetitos no
conocen la saciedad, cuyas ambiciones no conocen límite,
siempre
deseando, siempre con hambre, siempre con insatisfacción. Estas
son las
recompensas que el mundo reserva para aquéllos que hacen de
él su
señor, olvidando al Señor de todos los Universos.
Esto no quiere decir que debas abandonar
el mundo, no cumpliendo con tus deberes en él ni
participando en sus
asuntos retirándote a un rincón sin esforzarte, sin
trabajar. El
Profeta (la paz y las bendiciones sean sobre él) dice:
«A Allah le
gusta
ver al creyente trabajando en su profesión ».
«En verdad que a Allah le gusta quien tiene
oficio».
«El que gana su sustento legalmente con sus esfuerzos es el
predilecto
de Allah».
Estos dichos significan que la
benevolencia divina abarca a todos los que en este mundo trabajan
duro
en un oficio o negocio. Por esta razón, todos los profetas
trabajaron
para su sustento.
Se cuenta que un
díacUmar (Allah haya quedado complacido con
él) se encontró con un grupo de personas sentadas
perezosamente sin
hacer nada. Les preguntó quiénes eran. «Somos —respondieron—
de aquéllos que han puesto sus asuntos en manos de Allah y en
Él
confiamos» «¡En verdad que no lo sois! —replicó
lleno de
cólera— ¡Sois sólo holgazanes,
parásitos del esfuerzo de otra
gente! Pues alguien que confía de verdad en Allah primero
planta
la semilla en el vientre de esta tierra y luego confía, espera y
pone
sus asuntos en las manos de Quien todo lo sostiene ».
Algunos teólogos
auténticos llegan casi
a afirmar que el trabajo —en las profesiones, los oficios y los
negocios que son legales según la ley divina— es un requisito de
la fe.
Afirman que se tiene verdadera fe cuando se realizan las obligaciones
religiosas y que el trabajo es una de ellas. Se basan en el siguiente
versículo:
«Terminada
la
oración [del viernes], ¡id a vuestras
cosas, buscad el
favor de Dios! Recordad mucho a Dios! Quizá,
así,
prosperéis». [Corán 62:10].
Así pues, dejar lo mundano y el
mundo no
significa no cumplir con tus deberes en él.
Tal vez lo que se quiere decir con ser
mundano sea el hecho de entregarse exclusivamente a acaparar las
ventajas del mundo. La persona mundana se identifica con lo que ha
acaparado y está orgullosa de ello. Llena de ambición se
dedica a
acumular bienes de este mundo sin ponerse a considerar si son legales o
no, no sólo su parte sino también la de los otros. Peor
aún es no ver
nada malo en todo esto, pensar que es el camino correcto, el
único
camino.
Cuando el amor a este mundo llena
totalmente tu corazón, no deja espacio para recordar a Allah.
Olvidando
el Más Allá, prefieres este mundo efímero.
Todo lo que necesitas de este mundo es
algo legal para satisfacer tu hambre, algo con qué cubrirte y un
techo
bajo el que cobijarte. Que éstas sean las únicas cosas
que pidas a este
mundo, ninguna más. No envidies la aparente abundancia temporal
de que
parece disfrutar la gente atada a este mundo, ni desees las riquezas
que han acaparado sin tener en cuenta el bien o el mal, lo legal o lo
ilegal. ¿Cuánto tiempo permanece uno en este mundo?
Alguien que elija
este mundo efímero prefiriéndolo al bien verdadero
del eterno Más Allá
nunca alcanzará su meta, ni aquí ni allí. Ya que
la ambición de quien
ambiciona este mundo nunca quedará satisfecha. ¿No
ves que el Hacedor
del Destino decide tu suerte en este mundo y que recibes ni más
ni
menos de lo que estás destinado a recibir? Te guste o no, lo que
Allah
ha establecido no cambia. Queramos más o no, sólo podemos
lograr lo que
está reflejado en el espejo de nuestro destino. Dice Allah: «Nosotros
les dispensamos las subsistencias en la vida de acá». [Corán
43:32].
Pero, la gente que toma este mundo por
su dios tiene deseos ilimitados. Sin embargo, como no
recibirán
ninguna de las cosas que desean, si no las tienen asignadas,
estarán
insatisfechos e infelices toda su vida, y en el Más Allá
tendrán que
enfrentarse a la ira de Allah.
Los deseos mundanos son como el agua del
mar, que, cuanto más bebes, más sed sientes. El Mensajero
de Allah
comparó este mundo con un estercolero sólo para decirte
que te
mantuvieras alejado de él. Conténtate con la
porción de bienes
terrenales que Allah ha incluido en tu destino, pues, te guste o no,
esa es la parte que te corresponde.
Allah aconsejó y avisó al
profeta Moisés
(que la paz sea con él), diciéndole:
«Oh
descendiente
de Adán, si estás satisfecho con lo que te he asignado,
daré reposo a
tu corazón y serás merecedor de alabanzas. Pero, si no te
sientes
satisfecho con lo que te he asignado, concederé al mundo
poder sobre
ti. Correrás por él como corre un animal salvaje en el
desierto. Y ¡por
Mi poder y majestad! no recibirás de él nada
más que lo que te
he asignado y merecerás la condenación».
Esto significa que
el hombre logrará la paz del corazón y alcanzará
la alabanza de Allah y
Su gracia, si acepta y está contento con la parte que le haya
correspondido según la distribución divina. En cambio, si
no aceptas la
parte que te ha sido destinada. Allah convertirá en enemigo tuyo
este
mundo que tanto deseas. La tierra será para ti algo así
como un
desierto para un animal hambriento. Correrás y
correrás hasta reventar
sin poder encontrar nada en él. Allah ha jurado que, por mucho
que
corran los apegados a este mundo, no recibirán más
que la parte que
les ha sido asignada.
Supongamos que Allah te ha concedido
todos los bienes de este mundo, todas las riquezas materiales que
puedas imaginar, ¿cuánto puedes usar, aparte de la comida
y la bebida
que tu estómago pueda aguantar, de la ropa que
cubrirá tu cuerpo y de
un lugar donde vivir? Los pobres de la tierra no tienen menos, y
además
están mucho mejor situados, porque están en paz, sin
preocupaciones en
este mundo y seguramente en el Más Allá
tendrán menos de qué dar
cuenta.
No cambies la paz del espíritu y
la
posibilidad de felicidad eterna por los bienes temporales y
perecederos de esta tierra. No importa cuán grandes y
seguros
parezcan, morirán cuando tú mueras. La muerte te puede
sobrevenir
cuando des tu próximo paso sobre esta tierra, y todos tus
sueños
terrenales se evaporarán.
Así como los
encadenados a este mundo son hijos de él, los vinculados al
Más Allá
son hijos del Más Allá. Tal como el Mensajero de Allah
aconseja, sed
hijos del Más Allá, atados a la eternidad, no
efímeros hijos de la
tierra, que volverán a la tierra. Lee estas palabras de tu
Señor y
actúa consecuentemente: «A quienes hayan deseado la
vida de acá y
sus pompas les remuneraremos en ella con arreglo a sus obras y no
serán
defraudados en ella».
«Esos son
los que
no tendrán en la otra vida más que el Fuego. Sus obras no
fructificarán
y será vano lo que hayan hecho». [Corán
11:15-161.
«A quien
desee
labrar el campo de la vida futura se lo acrecentaremos. A quien, en
cambio, desee labrar el campo de la vida de acá, le daremos
de ella,
pero no tendrá parte en la otra vida». [42:20].
EPÍLOGO
QUE la verdad eterna te despierte del
sueño de la despreocupación. Que te haga consciente del
origen al cual
debemos volver todos y en el que permaneceremos durante el resto
de la
eternidad.
Que Quien todo lo ve abra tus ojos
interiores para que puedas ver y recordar cuanto has hecho y dicho a lo
largo de tu estancia en este reino temporal que sirve de ensayo para la
otra vida. Entonces sabrás y recordarás siempre que has
de dar cuenta
de todo, cuando seas juzgado en el Juicio del Ultimo Día.
No dejes el recuento
para el Día de rendir cuentas. Aquí y ahora son el
lugar y el momento
de hacerlo. Tienes que inspeccionarte a ti mismo y liquidar las
cuentas. El único camino que lleva a la salvación es ir
puro y limpio
de deudas al Más Allá. Presta atención al
siguiente consejo del Profeta
(la paz y las bendiciones sean sobre él), quien dijo: «Haz
tus
cuentas antes de que las hagan por ti, pesa tus pecados antes de que te
los pesen». Examina tu vida, pon en un platillo de la
balanza tus
transgresiones y, en otro, tus acciones buenas. Hazlo mientras
todavía
te queda tiempo en este mundo donde todos tenemos las
respiraciones
contadas; mientras todavía puedes, antes de que te dejen
sólo en ese
agujero oscuro del suelo.
Mientras estás vivo, tu yo
mundano es
como un recolector de las ganancias que provienen de la
generosidad de
Allah, que te vienen de miríadas de manos. Lo que recibes
no es
realmente tuyo, pues eres como un administrador que distribuye lo que
ha recibido, habiendo de dar cuenta de ello.
Si no lo haces hoy, ten por seguro que
mañana, en el abrasador Día de rendir cuentas,
gritarás y pedirás
ayuda. Nadie vendrá a socorrerte. Oirás la voz divina
surgir del centro
de todas las órdenes de Allah. Es la voz del Castigador
Absoluto, que
castiga al culpable reduciéndolo a la nada. Dirá:
«
¡Lee tu
escritura [donde están registradas tus acciones]!
¡Hoy
bastas tú para ajustarte cuentas!» [Corán
17:14].
¿No te has enviado mensajeros el
Señor?
¿No te ha enseñado el camino correcto? ¿No te ha
ordenado recordarle y
alabarle día y noche? ¿No te ha dado tiempo en el
día y en la noche
para cumplir sus órdenes?
Si esperas hasta el
último instante, no obtendrás ningún bien de tu
arrepentimiento. Si
insistes en esperar y demoras tu rendición de cuentas,
debes saber que
todas las puertas y ventanas estarán cerradas para ti, y te
quedarás
fuera. Si eso es así, sábete que no existe otra puerta,
ningún otro
lugar en donde buscar refugio. No hay sitio a donde ir —ni para ti, ni
para nadie, ni para ningún objeto de la Creación—)
excepto la puerta
de la misericordia de Allah. Ve y arrodíllate en su umbral. Deja
caer
lágrimas de arrepentimiento y suplica que te dejen entrar.
Intenta ver
lo que hay detrás de las cortinas.
Existen tres peligros que pueden
mantenerse alejado de tu examen de conciencia, del recuento tus
acciones y de dar gracias a tu generoso Señor. El primero de
estos
peligros es la inconsciencia, la despreocupación. El
segundo es el
torrente de gustos y apetencias que emanan de tu ego, de tu ser bajo.
El tercero son los malos hábitos, que, de hecho, son todos los
hábitos,
que convierten al hombre una especie de autómata. Quien
pueda salvarse
de esos tres peligros con la ayuda de Allah, encontrará la
salvación
en ambos mundos.
Que las bendiciones sean sobre nuestro
Maestro, Mahoma, su Familia y sus Compañeros, en todas las
lenguas, en
todos los lugares y en todas las categorías.
1La traducción
de las
citas del Corán es la de Julio Cortés (Madrid 1980); las
aclaraciones
entre corchetes están tomadas de sus notas. (Nota del traductor
al
castellano).
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Bueno, las alarmas de los móviles son estupendas para eso (con tal que no
sean muy escandalosas). Los sufíes tendemos a ser muy escrupulosos con las
normas, más cuanto más conoces acerca de la sabiduría de la norma. La pena
es que no sé si aún está disponible un escrito atribuido a Ibn al'Arabi de
Murcia en webislam, titulado "Lo imprescindible" (puedes buscarlo por si
acaso). Te describe eso, que conforme vas avanzando en el camino más
escrupuloso te vuelves con las normas, pero (si lo haces de corazón) eso va
acompañado de humildad y de no mirar lo que hacen los otros, por que si no
te vuelves insoportable para los demás.
Salama y mis mejores deseos
YaSin
> -----Mensaje original-----
> De: rafa_el_andariego
> Enviado el: sábado, 29 de septiembre de 2007 1:00
> Para: YaSin
> Asunto: RE: Fe de erratas
>
>
> Con todo mi respeto...
> Cinco o diez minutos... ¿he de estar mirando el reloj continuamente?
> Los instantes efímeros de la respiración son mi reloj...
>
> Con Dios hermanos.
>
> --- En haqiqat@yahoogroups.com, "YaSin" <haqqshahid@...> escribió:
> >
> > BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
> > As Salam alaykum wa rahmatuLlah
> >
> > Astagfirullah, no hay errata, y el salatul ishrad es entre cinco y diez
> > minutos DESPUES de la salida del sol. He estado tentado de borrar el
> mensaje
> > pero no quería borrar lo que cuento después. Alhamdulillah, este viernes
> > hemos podido disfrutar con la emisión en directo del jutba de Sheij
> Hisham.
> >
> > Salama y mis mejores deseos
> > YaSin
> >
>
>
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Astagfirullah, no hay errata, y el salatul ishrad es entre cinco y diez
minutos DESPUES de la salida del sol. He estado tentado de borrar el mensaje
pero no quería borrar lo que cuento después. Alhamdulillah, este viernes
hemos podido disfrutar con la emisión en directo del jutba de Sheij Hisham.
Salama y mis mejores deseos
YaSin
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Debe ser una errata de traducción de otro libro, donde sí se hablaba de
"antes", y en la anterior edición de bolsillo lo cierto es no aparece, de
modo que no sé de dónde me viene el error. Algunos hadices sobre la
prohibición en "Muwatta", Libro 15.10: "Prohibición de rezar después de
Subh/Fajr y después de Asr". Disculpad el equívoco.
Salama y mis mejores deseos
YaSin
> -----Mensaje original-----
> De: Nuruddin
> Enviado el: viernes, 28 de septiembre de 2007 22:57
> Para: haqiqat@yahoogroups.com
> Asunto: [haqiqat] sobre el salat al-ishraq
>
>
> As-salam alaikum
>
> El salat al-ishraq es después de la salida del Sol, cuando al menos ha
> subido un arco equivalente al disco sobre el horizonte. Entre el fayr
> (es decir, la plegaria que es obligatoria o fard) y ese momento, en el
> que el Sol ya ha salido y es visible, no se pueden realizar oraciones
> voluntarias (nawafil). Al menos en eso coinciden la escuela maliki y
> hanafi siguiendo transmisiones proféticas.
> salams
> Nuruddin
>
>
http://es.groups.yahoo.com/group/haqiqat/message/864
As-salam alaikum
El salat al-ishraq es después de la salida del Sol, cuando al menos ha
subido un arco equivalente al disco sobre el horizonte. Entre el fayr
(es decir, la plegaria que es obligatoria o fard) y ese momento, en el
que el Sol ya ha salido y es visible, no se pueden realizar oraciones
voluntarias (nawafil). Al menos en eso coinciden la escuela maliki y
hanafi siguiendo transmisiones proféticas.
salams
Nuruddin
http://es.groups.yahoo.com/group/haqiqat/message/864
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BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Dios (glorificado y exaltado sea) dirá a quien haya sido el más favorecido
en este mundo, después de haberle sumergido completamente en el Infierno:
"'¡Oh hijo de Adán! ¿Has visto [alguna vez] algo bueno? ¿Has encontrado
algún placer?"
Y él responderá: "¡Por Dios! ¡No, Señor!"
Dios (alabado sea) dirá a quien haya sido el más desafortunado en este
mundo, después de haberle sumergido completamente en el Paraíso: "¡Oh hijo
de Adán! ¿Has visto [alguna vez] alguna desgracia? ¿Has sentido alguna
amargura?"
Y él responderá: "¡Por Dios! ¡No, Señor! No he encontrado ninguna desgracia
ni he sentido amargura alguna".
[Figura en la colección de Muslim, extraído del "Mishkat al
anwar/Tabernáculo de las luces" de Ibn al'Arabi de Murcia. En otras
versiones de este mismo hadiz, Dios (alabado sea) les pide simplemente que
introduzcan en el Infierno y el Paraíso uno de sus dedos.]
Salama y mis mejores deseos
YaSin
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Inna liLlahi wa inna ilayhi raji'un
(Ciertamente pertenecemos a Dios y a El hemos de volver)
Dios (exaltado sea) ha dicho: "¡Oh hijo de Adán!, si vieras cuan corto es el
plazo que te queda hasta tu muerte, renunciarías a tus proyectos y a tus
esperanzas lejanas, contendrías tu avidez y tus argucias, y tratarías de
aumentar (tus buenas obras). Aún así, el remordimiento se apoderará de ti
cuando agonices, cuando te abandonen tu familia y tus servidores, cuando el
amigo se aleje de ti y el prójimo te abandone. Entonces ya no podrás volver
con los tuyos ni aumentar tus (buenas) acciones. Actúa pues con la mirada
puesta en el Día de la Resurrección; día de la angustia y del
remordimiento."
[Procedente del "Mishkat al anwar/Tabernáculo de las luces" de Ibn al'Arabi
de Murcia]
Salama y mis mejores deseos
YaSin
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Otra errata que he encontrado en la misma edición, dentro de las notas (pág.
206) es la que habla de la Salatul Ishrad como "after" en vez de "before it
has risen". Es decir, la Salatul Ishrad (Salat de 2 rakats) se practica
entre 5 y 10 minutos antes de la salida del sol.
Lo cierto es que el quinto pilar (el de la peregrinación) no es tan difícil
de practicar como cabría suponer. Cuando el Profeta -saws- hablaba del
mérito de esta oración de 2 rakats, decía que cualquiera que permaneciera
despierto después de la oración de Fajr a la espera del tiempo de esta
oración, recibiría la recompensa semejante a la de aquel que hace la
peregrinación y le es aceptada.
Alhamdulillah, insha Allah espero que este próximo fin de semana tengamos
otra vez más conexiones de SufiLive.com con Sheij Hisham Kabbani. Las horas
de salat en Detroit para este sábado son aproximadamente
5:57/13:23/17:31/19:18/20:48, si le sumáis seis horas tenéis la hora en
España. En la portada de http://sufilive.com/ van anunciando las conexiones
así como el momento de inicio, aparte de que ahora ruegan que nos
registremos en cada transmisión.
Salama y mis mejores deseos
YaSin
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
InshaAllah este sábado 22 de septiembre podremos ver un suhbat especial de
Sheij Hisham Kabbani desde Michigan, a las 19 horas de España (13h. en
Detroit).
Salama y mis mejores deseos
YaSin
> -----Mensaje original-----
> De: YaSin
> Enviado el: lunes, 17 de septiembre de 2007 21:54
> Para: Haqiqat
> Asunto: [haqiqat] Transmisiones en directo de Sheij Hisham Kabbani
> durante Ramadan
>
>
> BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
> As Salam alaykum wa rahmatuLlah
>
> Insha Allah, durante todo el bendito mes de Ramadan habrá transmisiones en
> directo desde Michigan de Sheij Hisham Kabbani:
>
> Las oraciones Tahajjud y Fajr (del alba) seguidas por un Suhbat de Sheij
> Hisham Kabbani.
> Hora: 5:15AM (EST, GMT-4) en Michigan USA, las 11:15AM (FST, GMT+2) en
> España.
>
> Oración de Tarawih con Sheij Hisham Kabbani.
> Hora: 9:30PM (EST, GMT-4) en Michigan USA, las 3:30AM (FST, GMT+2) en
> España.
>
> Las horas son aproximadas (especialmente la del Tarawih). En la portada de
> http://sufilive.com/ avisarán de cualquier cambio sobre este orario.
>
> Para acceder es necesario disponer de Windows Media Player 9 (o versión
> compatible), y debéis entrar en la sección "Live Broadcast" de
> http://sufilive.com/ (-> Página de "Live Broadcast":
> http://www.sufilive.net/live.html -> Transmisión:
> http://stream.netro.ca/sufilive).
>
> Un medio de conocer el inicio de la retransmisión es a través del
> estado de
> "live@..." de Windows Live Messenger, que podéis añadir a vuestra
> lista de contactos. Os agradecerán que estéis en contacto con ellos para
> controlar los apectos técnicos de la transmisión.
>
> Salama y mis mejores deseos
> YaSin
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Insha Allah, durante todo el bendito mes de Ramadan habrá transmisiones en
directo desde Michigan de Sheij Hisham Kabbani:
Las oraciones Tahajjud y Fajr (del alba) seguidas por un Suhbat de Sheij
Hisham Kabbani.
Hora: 5:15AM (EST, GMT-4) en Michigan USA, las 11:15AM (FST, GMT+2) en
España.
Oración de Tarawih con Sheij Hisham Kabbani.
Hora: 9:30PM (EST, GMT-4) en Michigan USA, las 3:30AM (FST, GMT+2) en
España.
Las horas son aproximadas (especialmente la del Tarawih). En la portada de
http://sufilive.com/ avisarán de cualquier cambio sobre este orario.
Para acceder es necesario disponer de Windows Media Player 9 (o versión
compatible), y debéis entrar en la sección "Live Broadcast" de
http://sufilive.com/ (-> Página de "Live Broadcast":
http://www.sufilive.net/live.html -> Transmisión:
http://stream.netro.ca/sufilive).
Un medio de conocer el inicio de la retransmisión es a través del estado de
"live@..." de Windows Live Messenger, que podéis añadir a vuestra
lista de contactos. Os agradecerán que estéis en contacto con ellos para
controlar los apectos técnicos de la transmisión.
Salama y mis mejores deseos
YaSin
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Bueno, pues parece que a mí también se me escapa alguna errata...
El "adab" entre la oración "sunna" y "fard" es idéntico en las tres
oraciones de Zuhr (medio día), Asr (media tarde) e Isha (noche cerrada), así
que lo que os contaba en el anterior mensaje es válido también para la
oración de Zuhr.
Un asunto que quizá se me quedó en el tintero es comentar que mientras en
casa podemos alargar la oración todo lo que queramos, cuando lo prácticamos
en congregación es recomendable abreviar, especialmente cuando hay presentes
personas mayores o que tengan dificultades para mantener el ritmo de la
oración. Esto hace referencia especialmente a la parte obligatoria, pero en
Chipre, por ejemplo, a veces se puede llegar a abreviar el resto para que
nadie se quede fuera (si lo pensamos bien, Maulana Sheij Nazim es una
persona bastante mayor, y es un regalo cada momento que comparte con
nosotros). Pero quitando esas circunstancias especiales, hay un hadiz (creo
recordar que procedente del "Muwatta" de Imam Malik) que me llamó la
atención hace tiempo, pues en él se relata acerca de unos jóvenes que
discutían porque unos decían 34 y otros 33 subhanallah tras la oración, por
lo que fueron a consultar al Profeta -saws- y éste dictó: "Dejad de discutir
y recitar, todos juntos, 33 subhanallah". Por eso es bueno que haya cierto
equilibrio, de modo que no lo hagamos pesado para nadie, pero tampoco tan
ligero que impidamos ese trabajo en común. Cuando describen al
Profeta -saws- en una caravana, siempre le sitúan en la cola, ayudando a los
que tenían dificultades para seguir el ritmo y pidiendo por ellos.
Salama y mis mejores deseos
YaSin
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Ciertamente es difícil editar cualquier libro sin que se escape alguna
errata, y así ocurre con la edición de bolsillo de "Naqshbandi Awrad" (ISBN
1-930409-25-7) del año 2004, que está disponible ahora en España.
La primera de ellas, en la página 76 y 128, hace referencia al "adab" de las
oraciones de Isha (noche) y Asr (media tarde), pues la costumbre de Maulana
es hacer un pequeña pausa entre la oración de sunna (voluntaria) y el fard
(obligatoria):
1. Adhan (llamada a la mezquita).
2. Du'a (petición) por la llamada a la oración.
3. 4 rakats de sunna (tanto en Isha como en Asr).
4. Kalimatu sh-Shahadah (el testimonio de fe, 3 veces).
5. Istighfar: AstaghfiruLlah (100 veces).
6. Suratul Ijlás (Corán 112), 3 veces.
7. "Subhana Rabbika, Rabbi il-'izzati 'ammâ yasifûn, wa salâmun 'alâ
l-mursalîn wa l-hamdu li-Llâhi Rabbi l-'âlamîn".
8. Du'a (petición) por los Maestros: "Ilâ sharafî n-Nabîyi -saws- wa âlihî
wa sah.bihi l-kiram, ... "
9. Iqamat (llamada a la fila de oración), etc. (A partir de aquí como indica
el libro de bolsillo. El "Salatul Janazah", así como el "Salatul Awwabin"
que le sigue, sólo se practican en la oración del Magreb.)
[Nota: "h." = "ha" aspirada fuerte, como en "h.aqq"]
La seguna errata, en la página 128, hace referencia al fragmento (89:24-30)
del Corán que es recitado tras la Surat An-Naba (78) en la oración de Asr,
pues falta el ayat 89:24 ("Yaqûlu yâ laytany qaddamtu lih.ayâti" - "Y dirá:
¡Ay de mí!, ojalá y hubiera adelantado algo en favor de mi vida"). El ayat
89:25 empieza con "Fa yawmaydhin ...". En la sección de archivos he dejado
"89_24_30.PNG" con todo el fragmento en árabe (que de hecho falta en
anteriores ediciones de bolsillo, por lo que quizá os sea de utilidad).
Nada más. Espero que estéis disfrutando de las luces de este bendito mes de
Ramadan.
Salama y mis mejores deseos
YaSin
-----Mensaje original----- De: A.Wadud Sabate [mailto:wadudsabate@...] Enviado el: martes, 11 de septiembre de 2007 18:31 Para: A.Wadud Sabate BCN Asunto: Feliz Ramadán / Ramadan Mubarak
As Salamu aleykum,
Feliz Ramadán / Ramadan Mubarak InshaAllah la noche del martes 11de Septiembre al miércoles 12 Maulana hará el primer Tarawih de inicio de Ramadán; miércoles 12 sería el primer día de ayuno.
Que Allah os bendiga en cada segundo de este sagrado mes y que las bendiciones, la luz y el amor llenen cada instante de estos días y de estas noches tan especiales.
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Nuestro querido maestro Maulana Sheij Nazim iniciará mañana miércoles 12 de
septiembre el ayuno de ramadán, y esta noche realizará la primera oración de
tarawih.
¡Ramadán mubárak!
Que Allah Subhana Ta'ala nos bendiga en este mes de ayuno, y que Sus luces y
Su amor nos alcancen en abundancia durante todos los días de este bentido
mes. Y la paz y la bendición de Dios estén con Su Amado Profeta -saws-, su
familia, sus compañeros y todos aquellos de corazón que han seguido sus
pasos hasta el día del Juicio. Amin.
Salama y mis mejores deseos
YaSin
-----Mensaje original-----
De: Salim Spohr [mailto:salim@...]
Enviado el: martes, 11 de septiembre de 2007 0:41
Para: YaSin
Asunto: Re: Salam, about begin of ramadan
786
wa alaikum salam Sheikh Yasin,
Maulana told mr that first Daxy of fasting is Wednesday. First day of
tarawiyy pray ist Tuesday, 11. September.
so far with best wishes
wassalam,
Salim
Am 10.09.2007 um 22:07 schrieb YaSin:
> BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
> As Salam alaykum wa rahmatuLlah
>
> Thanks for all. I like ask you about begin of Ramadan in Lefke (and
> when
> Maulana begin first tarawih, that I hope tomorrow). I visit your
> blog but in
> German I don't understand very much...
>
> Brothers in Spain and other spanish places are waiting any notice from
> Cyprus, all of us will be very thankful to you.
>
> Salama and my best wishes
> YaSin
>
S P O H R P U B L I S H E R S L T D
31B, 25 Martiou
Cy-7560 Perivolia/Larnaca
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BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Otra página que solemos recomendar, por los artículos de interés que
atesora, es la de los hermanos de Musulmanes Andaluces
(http://www.musulmanesandaluces.org).
Como prueba de ello os incluyo dos textos que aclaran el significado de la
palabra "kufr" en árabe. La primera de manera genérica y la segunda dentro
del "tafsir"/comentario de la sura 109 (Al-Kafirún) del Corán. Espero que os
sea de provecho.
Salama y mis mejores deseos
YaSin
EL
KUFR
La
palabra árabe Kufr
designa en el vocabulario musulmán la negación o el rechazo
a
Allah. Tiene varias connotaciones, como la de ingratitud, infidelidad,
ignorancia espiritual o aislamiento, consistiendo en un retrotraimiento
ante
Allah.
A
efectos prácticos, es un término que sirve para designar lo opuesto al
Islam.
Frente al Islam -que es la aceptación incondicionada de Allah y la
rendición
sin reticencias a Él- está el Kufr. Se llama kâfir (en
plural,
kuffâr) al que no es musulmán. Pero el uso de estas palabras
presenta
problemas: hay no-musulmanes que aceptan a Dios, que creen en Él y le
son
fieles, son buenas personas, con creencias firmes, principios sólidos y
nobles
y de una espiritualidad sincera, ¿son kuffâr en el sentido
estricto de
la palabra?
El kâfir
no
es necesariamente un sin-dios ni un bárbaro mala persona. Al ser humano
le
resulta fácil imaginar un Ser Supremo, una Verdad Creadora Absoluta, e
incluso
hacerse una idea clara sobre su Creador y hasta concebir su unidad
radical,
amarlo apasionadamente y entregar su vida a esa representación entrando
en
comunión con ella. Esto, en principio, sería suficiente para que el
calificativo de kâfir, de claros matices peyorativos, no le
fuera
aplicable. Sin embargo, el Corán no duda en hacerlo, y considera kuffâr
a losidólatras, a los judíos, a
los cristianos, y a todos los que no sean musulmanes, por muy fieles y
buenos
creyentes que sean, por muy claro que tengan a su Verdadero Señor e
intenten
con sinceridad y buena intención acercarse a Él.
Y es
porque la clave
del Kufr no está en Allah, sino en su Mensajero. El Imâm
al-Gazzâli
define el Kufr como rechazo al Profeta. Al rechazar al Profeta
es cuando
se niega efectivamente a Allah. Todo lo demás son teorías y
elucubraciones que
no sustituyen la auténtica resolución con la que debe afrontarse a
Allah.
El
Imâm al-Gazzâli dice que el Kufr es un Hukm Shar‘í,
un
juicio legal, no un juicio de valor. Lo que hace legítima la
espiritualidad es su rigor. Entregarse apasionadamente a Allah carece
de
relevancia si Allah es fruto de la imaginación,... del ego,
al
fin y al cabo. En ello no hay una entrega verdadera sino permanencia en
la
escasez y límites de la fantasía. El rigor está en afrontar las
exigencias de
Allah.
La
incapacidad para
presentir a Allah en la sinceridad del Profeta es síntoma de una
espiritualidad
que no busca la Verdad, sino complacerse en representaciones y se
aferra a sus
aprioris. Hemos dicho que Kufr no es un juicio de valor. No se
trata de
buenos o malos, sino de claridad y compromiso. Cuando se pone como
condición la
aceptación del Profeta como dirimidora en esta cuestión se está
poniendo el
acento en la severidad que debe guiarnos a la hora de encarar algo tan
serio
como la espiritualidad, en la que nos va nuestra razón de ser.
La
frivolidad, por
bondadosa que sea, no es garantía ante Allah, porque no está ante la
Verdad. Sólo
el Islam, es decir, una auténtica claudicación ante Allah, nos abre a
Él. Ésta
es la clave de la eficacia del Islam, que no hace concesiones a los
devaneos del
Nafs, el ego. El Islam exige la renuncia al dios propio
para
alcanzar a Allah. Todo dios es fruto de maquinaciones, y toda religión
es una
pose. El Islam es romper con todo ello para sumergirse en la Verdad.
¿Es
posible ello sin el Profeta? No.
La
aceptación del
Profeta es la verdadera ruptura con el mundo de los ídolos. Es en el
Profeta
donde nos entregamos realmente a Allah. Lo demás es justificación y
excusa. En
el Profeta, que desafía al corazón y lo quiebra, el musulmán claudica
ante
Allah. No lo hace ante una idea vaga, sino ante el que se le revela
tras las
palabras claras y concretas de un Maestro. El seguimiento estricto de
las enseñanzas
es el gran reto que pone en entredicho la sinceridad del que se dice
creyente.
Con ello salimos del feo vicio de la fe al espacio amplio del Îmân,
la Apertura
Real hacia Allah.
Para
cualquier musulmán,
el tema está claro: existen el Islam y el Kufr, nombre genérico que
engloba a
todas las religiones, a todas las espiritualidades, a todas las
morales,... y
las desautoriza. Lo que no es Islam es Kufr, es rechazo y
negación de
Allah, ingratitud ante Él, retrotraimiento e ignorancia. Sólo en
Muhammad
(s.a.s.), el Mensajero de Allah, hay abierta una puerta auténtica que
nos
obliga a ir más allá de nosotros en una expansión con la que dejamos
atrás
nuestras representaciones para abrirnos hacia Allah, tal como Él sea y
como Él
quiera. A esto es a lo que se llama Islam, que es un gesto de
grandeza y
amplitud, en conjunción con el sentido profundo de lo que significó
Sidnâ
Muhammad (s.a.s.).
Sidna
Muhammad
(s.a.s.) desató una guerra y armó a guerreros. Él marcó una ruptura. No
vino
a consolarnos sino a despertarnos de la indolencia y hacernos emprender
un
camino. Y lo hizo con la fuerza y el estruendo de una tormenta, para
que nadie
tuviera justificaciones, para que nadie se escudara detrás de la
sordera. Y de
eso se trata: de que el corazón vivo, el corazón poderoso, se hace eco
de esa
llamada y responde a ella. Ante el Profeta sólo puede haber
‘desconfianza’,
y la desconfianza es retrotraimiento, es Kufr. Y no hay más.
Desengañados
por el
cristianismo, muchos occidentales se acercan al Islam con miedos y
prevenciones
heredados de su frustrante experiencia cristiana. Lógicamente, no
quieren
repetir el fracaso, pero muchas veces sus recelos son un auténtico
impedimento
que les obstaculiza entender y saborear lo que el Islam les propone,
que es
orientarse por completo hacia su Señor sin condiciones, abandonándose a
las
posibilidades de sus corazones y agigantar su ánimo en esos procesos.
No
es acertado abandonar los dioses cristianos para inventar otros
inventados por
los resentimientos. Y sin embargo, es frecuente. La proliferación de
sectas que
se basan en la censura a las taras del cristianismo no dejan de ser
cristianas
en su fundamento. Romper con todo ello es sumergirse en la luz del
Islam, en la
nitidez de una espiritualidad que se propone en exclusiva a Allah, sin
aditamentos y sin aceptar sucedáneos tranquilizadores. Se trata de un
reto, el
reto que nos lanza la intuición que todos tenemos de lo eterno, lo
trascendente, lo desmesurado.
Por
ello, todo lo que
nos Islam, todo lo que no es esa actitud signo de salud interior, es Kufr,
es enredo y laberinto del Nafs, del ego que no deja de
enmarañarse
creando mentiras en las mentiras y frustraciones en las frustraciones.
La
radicalidad del Islam consiste en romper de golpe con las frivolidades
para señalar
desde el principio sin equívocos ni ambigüedades ni concesiones en la
dirección
del Uno-Único. De ahí lo drástico de sus afirmaciones, como la de que
todo lo
que nos es Islam es Kufr.
ni
vosotros reconocéis como Señor lo que reconozco.
4.
wa lâ: anâ ‘âbidun mâ ‘abádtum
Yo
no soy reconocedor de lo que habéis reconocido,
5.
wa lâ: ántum ‘âbidûna mâ: á‘bud*
ni
vosotros sois reconocedores de lo que reconozco.
6.
lákum dînukum wa lía dîn*
Tenéis
vuestro camino y yo tengo mi camino.
Frente a la Revelación (Wahy),
la actitud que adopta el ser humano es la de apertura
(Îmân) o la de rechazo (Kufr).
El Îmân
-la apertura o receptividad-
es lo que permite conectar con la Fuente de la que mana la Revelación,
mientras
que el Kufr -la cerrazón, el rechazo, la indiferencia-
aísla al ser humano en sus seguridades y certezas, en su ego con el que
cree
abarcarlo todo, y lo hace ser ignorante y estéril espiritualmente. En
árabe
llamamos mûmin al que se abre hacia Allah con corazón
esponjoso, y se llama
kâfir al que se cierra y se hace
opaco. Todos estos nombres vienen de los verbos âmana-yûmin,
abrirse, ser receptivo, y de su opuesto káfara-yákfur, cerrarse,
esconderse.
El Kufr no es necesariamente
una negación intelectual de Allah,
sino una actitud de cerrazón e ingratitud
ante Él: éstas son la negación real. El Corán llama a los árabes
preislámicos
kâfirûn (y también kâfirîn,
kuffâr o káfara, todos plurales de la
palabra kâfir) a pesar de que afirmaban un Principio
Creador e Inefable, al
que denominaban Allah.
Sobre
todo en sus juramentos, los árabes usaban elNombre de Allah, con lo que daban fe de la preeminencia y la
fuerza de
Allah sobre los hombres, y también lo mencionaban en sus invocaciones,
las
cuales frecuentemente empezaban con la expresión Allâhumma...
Es decir, reconocían la Ulûhía de Allah, su carácter
profundo, su realidad trascendente,
su misterio, pero no reconocían su Rubûbía,
su Señorío activador, su imperio
en cada cosa, su carácter presente.
Por ello, el Corán a menudo los llama también mushrikîn,
asociadores, idólatras.
El Shirk -la asociación o idolatría-
consiste en creer en supersticiones, mitos, dioses o ídolos mediadores.
El múshrik es el que, a pesar de intuir una Verdad Absoluta -la Ulûhía-,
la ve como algo remoto, y para su vida cotidiana prefiere a dioses
menores (Arbâb,
señores) que le solucionen sus problemas e intercedan
ante lo
Supremo.
El Islam rompe con esta creencia y destruye los ídolos del Shirk,
y proclama el Tawhîd, la Unidad,
anulando los intercesores y declarando que no hay fuerza ni
poder salvo en Allah, sólo Él. Esta ruptura
(Barâa) con la ignorancia
mitificadora del hombre es lo enunciado en el texto que analizaremos a
continuación: la Sûra de los kâfirûn.
Los árabes de la época preislámica
(la ÿâhilía) no negaban la
preeminencia de un Principio Inefable. Para ellos existía una Fuente
Original y
Misteriosa -la Ulûhía- que lo había
creado todo. La Kaaba, en medio de Meca, les recordaba a Allah, pero
nada sabían
de su Presencia en la realidad concreta y en cada instante: separaban a
Allah de
lo cotidiano y lo sustituían por dioses. Es decir, lo ignoraban todo
acerca de
la Ahadía de Allah, de su Unicidad
que abarca todas las cosas, que las doblega y las relativiza, y de la
necesidad
esencial que hay de Él para todo -la Ahadía
es, por tanto, la síntesis de la Ulûhía
y la Rubûbía-.
Perdidos y aislados en sus mundos inconexos y rotos sin el Lazo
que lo
conjuga todo, los árabes preislámicos reconocían el señorío de unos
hombres
sobre otros, de algunas fuerzas de la naturaleza, de seres
invisibles... -al
igual que el hombre actual da preeminencia al poder, la fortuna, el
éxito, la
salud-, y a causa de su Kufr, de su rechazo
a Allah, se humillaban ante dioses y circunstancias, cometiendo lo que
el Islam
llama Shirk, asociación, idolatría,
es decir, imaginar iguales a Allah cuando Allah es el Uno-Único, y todo
cuanto
no es Él es espejismo y transitoriedad.
Los árabes idólatras asociaban cosas sin fundamento y
acontecimientos
circunstanciales a la intuición que tenían de la Verdad Absoluta, con
lo que
se desviaban de la única meta del unitario (muwáhhid),
se apartaban de la Qibla, de la orientación,
y se separaban de lo auténtico y radical, dispersando su atención por
un mundo
repleto de dioses, fenómenos mitificados, de miedos y de esperanzas
infundadas.
Este es el origen de toda frustración, y es a lo que se llama Shirk, asociar algo a Allah,
tomar algo por real. El Shirk es
frustrante porque al carecer de esencia no puede satisfacer. Es, por
ejemplo,
como quien cree que el dinero, el poder, el éxito o la Virgen del Rocío
solucionarán sus problemas o calmarán sus deseos, pero sólo Allah puede
hacerlo, sólo el que lo ha creado a él y ha creado todas las cosas puedeapartar su indigencia. Al desviar su atención, el hombre se
condena al
vacío de sus dioses inútiles.
Al reconocimiento activo de Allah como Único Señor se le llama ‘Ibâda,
que viene del verbo ‘ábada-yá‘bud, el
cual significa: reconocer
la supremacía y el señorío de algo o de alguien. La ‘Ibâda
es la concreción del sentimiento de sujeción (‘Ubûdía) a
un Principio Creador del que se depende vitalmente. La ‘Ibâda
de los musulmanes está orientada exclusivamente hacia
Allah, la Verdad-Una, y ésa es la Qibla
de los muwahhidîn, mientras
que la ‘Ibâda de los kâfirîn-mushrikîn va dirigida a lo que no es Allah, hacia los
dioses y las
cosas en las que creen, cuando en sí son espejismos o invenciones de la
inseguridad innata del hombre ante lo infinito y sobrecogedor del
secreto de la
existencia. Si bien en algunos momentos los kâfirîn
declaraban su reconocimiento de Allah, su ‘Ibâda
no podía ser perfecta ni efectiva porque a la vez pensaban en otros
señores, a
los que rendían pleitesía, y esto los alejaba de la verdadera Unidad y
jamás
reconocieron a Allah en Su justa medida, que es su Unicidad
Integradora.
Desconocer a Allah en Su justa
medida (háqqa qádrih)
condena al hombre a depender de lo creado. Los árabes preislámicos
veneraban a
sus antepasados, a los santos y a los poderosos, o bien hacían un
esfuerzo de
abstracción y adoraban a los ángeles (a quienes consideraban hijas
de Allah) y también a los ÿinn,
los genios, que, como los ángeles, son seres
espirituales. Su culto a
los ángeles y de los genios era explicado por el carácter sutil de esas
criaturas, por lo que, en sus razonamientos, debían estar más cerca del
Uno-Único
o servir de puentes entre el ser humano y el Inefable Infinito. Con el
tiempo,
tanto sus antepasados como los ángeles y los genios fueron convertidos
en
dioses independientes y representados por ídolos. Y para servirles
inventaron
ritos y costumbres, algunos de los cuales son descritos por el Corán en
otros
pasajes.
En esencia el Kufr y el Shirk
son olvido de lo Original y apego a las formas inmediatas, es creencia
en la
efectividad de algo que ha sido separado por la mente de su Fuente, que
es lo Único
Verdadero. El Kufr y el Shirk rebajan
al ser humano, lo confunden y humillan ante dioses o
poderes en los que cifra su salvación, cuando en realidad nada ni nadie
salva
al ser humano, cuyo destino está en la Verdad que sirve de fundamento y
soporte
a su existencia y a su instante.
El Îmân es abrirse a Allah,
a lo infinito, sin darle forma, sin concretarlo, dejando al corazón
vagar por
los espacios de la eternidad. El Îmân es el polo
opuesto del Kufr.
En definitiva, el Îmân es otro Dîn,
otro Camino distinto del Kufr.
El Îmân es dejar que la mirada
penetre en las profundidades de las cosas en lugar de convertir sus
apariencias
en dioses, y a la vez es empaparse con lo que esa mirada descubre. El mûmin
busca a Allah, busca lo verdadero, mientras que el kâfir
se hunde ante lo aparente o lo que imagina, limitando la grandeza de lo
infinito
y envileciéndose a sí mismo.
No sólo el ofuscado que se arrodilla ante un ídolo es kâfir:
todo el que se rinde ante algo, sea lo que sea, es mushrik,
es idólatra. El que deposita su
esperanza en el dinero, en la imagen, en las circunstancias, en el
poder, en la
salud, en sus hijos, en cualquier superstición,... es kâfir-múshrik. El Kufr
tiene formas solapadas que están más allá de la burda adoración de un
ídolo
tallado, y reviste aspectos sutiles contra los que el Islam advierte.
El Profeta
dijo: “Contra lo que más hay que estar alerta es el Shirk
sin forma visible”,
es decir, el Shirk que no se presenta
como tal.
La adoración de ídolos e imágenes es la forma explícita del Kufr
y el Shirk. Cuando el hombre rechaza a Allah, cuando
niega el desafío
que presiente en su corazón, lo sustituye con dioses: el kâfirrechazador e
ingrato se convierte en múshrikidólatra,
necesariamente.
Frente
al mûmin-muwáhhid, el abierto a
Allah, el unitario, el que deposita
su ser en su Señor, está el kâfir-múshrik,
el que deposita su ser en las cosas,... y no existe otra alternativa.
El sentido
de la trascendencia es la Fitra
del ser humano, su naturaleza más íntima,
lo primordial en él, y a ella responde construyendo un camino,
un Dîn. Está el Dîn del Îmân
(que es
armonía) y el Dîn del Kufr
(que es desvinculación), y no hay otro. Del Îmân
resulta el Tawhîd, la Reunificación,
mientras que del Kufr nace el Shirk,
la idolatría.
Al mûmin-muwáhhid
le guía Allah; al kâfir-múshrik le
guía su imaginación, su miedo, su ilusión,... su ego.
El primero es un muhtad, un bien
guiado, mientras que el segundo es un dâll,
un errado, alguien que vagabundea por
su arbitrio, sin más luz que su capricho, sus cortedades, su ambición,
sus
sospechas y sus suposiciones, y se condena a la frustración.
Los árabes preislámicos -descendientes de Ismael
(Ismâ‘îl)- se consideraban seguidores del Dîn de Abraham (Ibrâhîm)
cuando en realidad habían degenerado en una idolatría absurda y
alambicada. Su
Camino no era el de Abraham, como el de los judíos no es el de Moisés
(Mûsà) ni el de los cristianos es
el de Jesús (‘Isà). El Islam se
propuso recuperar el sentido del Dîn
de Ibrâhîm, y también el de Mûsà
y el de ‘Isà, que son una misma
senda, el Dîn de la Fitra,
la Senda de la naturaleza primordial,
y del Îmân, de la receptividad ante
el Uno-Único.
Los árabes, al igual que los judíos y los cristianos, habían
elaborado
en torno a su tradición un sentir exclusivista, es decir, una religión
más o
menos institucionalizada. Mientras los judíos se arrogaban la creencia
de ser
un pueblo escogido y los cristianos adoraban al hijo de dios, los
árabes por su
lado presumían de ser adoradores de las hijas de dios. Al ser estas
hijas de
dios seres espirituales (ángeles y demonios) se consideraban superiores
a los
judíos y cristianos que se habían rendido ante seres humanos (profetas
de
carne y hueso). Para los árabes, los ángeles y los genios eran más
dignos del
temor y las esperanzas del hombre. Habían encontrado esa vía,
ese Dîn. La proximidad entre el Ser Supremo y los
ángeles debía ser más
corta que la que lo separaba de los hombres, y esto hacía de esos seres
intercesores autorizados y oportunos.
A juicio del Islam, todo lo anterior es Shirk,
todo es burda idolatría, por abstracta y delicada que sea la
terminología que
se emplee. Ninguna mitología ni ninguna teología sustituyen al Tawhîd,
el presentimiento de la Unidad y la
Unicidad. Esta es la diferencia entre el Islam, que es rendición
absoluta e
inequívoca ante Allah-Uno, y cualquier otra senda.
Cuando Muhammad (s.a.s.) anunció a los árabes que era necesario
reinstaurar el Dîn de Ibrâhîm
le respondieron que ya eran seguidores de ese antiguo profeta y no
tenían
por qué abandonar sus tradiciones.
Más adelante, con el éxito progresivo del Islam, los idólatras
intentaron relajar la situación apelando a la común referencia a
Abraham.
Propusieron a Muhammad (s.a.s) que aceptara a sus dioses y ellos se
declararían
musulmanes, quedando todo en familia. Ellos ponían condiciones y
aceptaban que
Muhammad pusiera las suyas, para llegar a algún acuerdo. Tal vez, el
hecho de
reconocer a Allah como el Inefable, aunque adoraran dioses intermedios,
les hacía
sentir que estaban cerca de Muhammad (s.a.s.), y que se podía llegar a
un
entendimiento negociado. Con unas pocas concesiones por ambas partes
sería
posible la convivencia y quedaría resuelto el problema.
La Sûrat
al-Kâfirûn fue revelada para evitar esas confusiones e
imposibilitar
componendas, y para determinar con claridad que existe un abismo
insalvable
entre el Kufr y el Îmân. El
texto es cortante, firme y repetitivo, y declara la irreversibilidad
del camino
que el Islam tomaría. La saludable ruptura
(Barâa) del Îmân con el Kufr
es
definitiva: éstas son dos realidades opuestas, dos sensibilidades que
nada
comparten.
Al recitar este capítulo del Corán, el musulmán se declara ajeno
al Kufr,
se repite a sí mismo su condición de mûmin
que ha trascendido la inmediatez hipnotizadora del mundo para lanzarse
a la
conquista del Significado profundo. Su ‘Ibâda
no es la ‘Ibâda del kâfir
del mismo modo que el Señor (Rabb)
del mûmin no es
los señores (arbâb) del kâfir.
Cada
cual, pues, que siga su Senda (Dîn),
sin regatear con nadie.
En esta sûra encontramos una firmeza realzada por un lenguaje
contundente y repetitivo que emplea los recursos del árabe para dar a
las ideas
seguridad y carácter definitivo.
La sûra comienza con un imperativo: qul, di. Allah es la
fuente de la orden, y manda a su Profeta (s.a.s.) -y a todos los
musulmanes- decir
(qâla-yaqûl), comunicar,
declarar, expresar con claridad,... su ruptura
(Barâa) con el Kufr.
No es suficiente saber algo,... hay que decirlo para que tenga fuerza,
para que
ese saber tenga capacidad de transformar y se convierta en raíz sobre
la que
construir. Ése es el poder de la palabra con el que el ser humano se
hace
soberano y protagonista de su realidad.
Las palabras que tiene que decir el Profeta van dirigidas a los
kâfirûn:
qul yâ: ayyuhâ l-kâfirûn, Di:
¡Oh, vosotros, los kâfirûn!... El Corán les da su nombre, el de
adeptos
del Kufr, del rechazo
y la negación, tras un vocativo especialmente intenso:
yâ:
ayyuhâ, ¡oh, vosotros...! Quedan así perfectamente
definidos, y el musulmán
se posiciona frente a ellos. Son los que han tomado un camino, y su
camino no es
el de los musulmanes.
La Barâa, la ruptura
definitiva, queda declarada en los siguientes versículos. A partir de
este
momento, los iniciados en el Islam ya no tienen nada que ver con los
kâfirûn: lâ:
á‘budu mâ ta‘budûn, noreconozco como Señor lo que reconocéis. Según algunos
comentaristas, esta frase debe ser puesta en futuro, es decir: No
reconoceré como Señor lo que vosotros reconocéis como tal, siendo
ésta
la respuesta a la proposición que le fue hecha a Muhammad (s.a.s.).
El verbo reconocer como Señor
(‘ábada-yá‘bud)
significa ser consciente de una dependencia
esencial (‘Ubûdía) y esa conciencia
es expresada de una forma activa (‘Ibâda,
reconocimiento). Toda criatura es ‘abd,
es decir, está sujeta a la Verdad que la hace existir, que la crea y la
pone en
movimiento. El que descubre esta realidad se transforma entonces en ‘âbid,
en reconocedor activo de su Señor
Interior. Por la ‘Ubûdía, todo
ser es ‘abd de Allah, está atada a
su Querer. Por la ‘Ibâda, el ser
humano se convierte en ‘âbid, en
criatura consciente de ese hecho y se ve estimulado a reconocer
activamente y
buscar la Verdad que le obliga a ser.
Pues bien, es como si el musulmán, con esta sûra, dijera alkâfir: yo no confundo vuestros dioses con mi Señor verdadero, ni
me
someto a lo que vosotros os sometéis. Mi Señor no es las cosas que me
rodean
ni las circunstancias en las que estoy inserto, sino la Verdad
Impensable, el
Uno-Único que está en los orígenes, en el presente y en el destino, el
que
activa las cosas (sin embargo, vosotros adoráis las cosas,
confundiéndoos ante
la realidad. A vosotros os impresiona y fascina la relación
causa-efecto, y la
habéis convertido en vuestro dios,mientras yo busco al Creador de las causas y los efectos y sólo
ante Él
me rindo).
En el siguiente versículo, el Corán dice: wa
lâ: ántum ‘âbidûna mâ: á‘bud, ni
vosotros reconocéis como Señor lo que reconozco. Vuestro señor no
es el
Uno-Único, sino los ídolos y todo aquello en cuyo poder creéis. Vuestra
‘Ibâda
no es búsqueda de Allah. Allah es el oriente
(la Qibla) del unitario que persigue
conquistar la reunificación, mientras que el kâfir-múshrik, por
definición y aspiración, carece de una única dirección y vive disperso
en un
mundo confuso de dioses y señores, circunstancias y condiciones, que le
imponen
sus caprichos. Los comentaristas que ponían en futuro el verbo de la
frase
anterior lo siguen haciendo con el de este versículo: ni
vosotros reconoceréis como Señor al que yo reconozco, pues el kâfir
está vencido bajo el dominio de su ilusión.
A continuación, el Corán insiste en la idea repitiéndola: wa
lâ: anâ ‘âbidun mâ ‘abádtum, yo
no soy reconocedor de lo que habéis reconocido, comenzando en este
caso la
frase con el pronombre anâ, yo, para
dar más solidez a la declaración, wa lâ: ántum ‘âbidûna
mâ: á‘bud, ni vosotros sois reconocedores de lo que
reconozco.
Queda completada así la Barâa, la declaración
de
ruptura, con una apostilla final que subraya el carácter insalvable
del
abismo que separa las dos sensibilidades: lákum
dînukum wa lía dîn, tenéis vuestro
camino y yo tengo mi camino. Vosotros estáis en un sitio y yo en
otro
extremo, y entre nosotros no hay puentes. No son posibles las
componendas ni las
negociaciones para llegar a un acuerdo en estos temas. Cada cual que
siga su camino
(Dîn) de acuerdo a su sentir, y será la Verdad Última
la que
decida.
La Barâa no es una declaración
de guerra ni es arrogancia, sino la autoafirmación del Islam, su
posicionamiento definitivo al margen de la idolatría imperante. El
musulmán no
ataca, pero tampoco cede: lákum dînukum
wa lía dîn, tenéis vuestro camino y
yo tengo mi camino. Su ‘Aqîda,
su sensibilidad unitaria, no permite
juegos teóricos para amoldarse a las circunstancias, sino que quiere
ser vivida
por cada musulmán en toda su intensidad.
Esta sûra era necesaria para clarificar el Islam en sí mismo. Su
radical ruptura conla idolatría (el Shirk), sea
cual sea su forma, era esencial, máxime si tenemos en
cuenta el ambiente, las tensiones y los equívocos en medio de los que
emergió
el Dîn del Islam.
Recordemos que el Shirk es la
consecuencia práctica del Kufr: el
rechazo a Allah y la ingratitud ante Él se convierten en sumisión a las
cosas
creadas y a las circunstancias puntuales. El Îmân es
la apertura
hacia Allah, y su resultado es el Tawhîd,
la Reunificación. Îmân
y Kufr son dos actitudes espirituales distintas, y lo
son también sus
frutos. Y no hay camino intermedio.
El Tawhîd es una vía
(Dîn), y el Shirk es otra
vía, y no se encuentran porque sus objetivos son distintos. El Tawhîd
es una senda por la que el ser humano -como hace la existencia
entera-
transita hacia Allah-Uno, al que nada está asociado
(no tiene sharîk). El Tawhîd
señala hacia una Fuente de la que el ser humano,
liberado de la esclavitud de la idolatría, puede recoger inspiración
para su
vida... Una Fuente que es la Fuente misma de la vida y la existencia.
Esa Fuente
Original es Allah, Qibla y oriente
del mûmin, que es el musulmán que
profundiza en el alcance del Islam y retorna a su principio.
Desentenderse del Kufr en
lugar de negociar en estos temas con él era fundamental. Si el Islam se
hubiera
acomodado al poder del que estaba rodeado en sus inicios, con ello
hubiera
aceptado otro Señor distinto a Allah, y eso lo hubiera convertido en
otra forma
más de idolatría. Con esta sûra revelada en los difíciles tiempos de
Meca,
el Islam se auto afirmaba en su orientación unitaria: sólo Allah es
Señor del
musulmán, y es su única inspiración. Ése es su Dîn, su
camino, en el que
no hay dobleces, ni concesiones, ni acomodamientos, ni
contemporizaciones.
El concepto de ÿâhilía es
importante. Significa desconocimiento del
Tawhîd, y está vinculado a las nociones de Kufr
y Shirk. A veces la ÿâhilía
está camuflada bajo formas propias del Îmân.
Sucede sobretodo en las comunidades con tradición profética. Es lo que
sucedía
con los árabes preislámicos, y con los judíos y los cristianos. El
monoteísmo
es una forma de ÿâhilía que
pretende estar vinculada al Tawhîd,
y se crean confusiones.
Con esta sûra queda zanjada la cuestión: tanto la idolatría más
grosera como la teología más sofisticada son ÿâhilía, ignorancia de
la verdadera Unidad. No se está sobre la senda del Tawhîd
más que en el Islam, que es rendición
incondicionada al Uno-Único, una rendición vivida sin artificios ni
elaboraciones teóricas. Todo lo demás es rebuscamiento idolátrico. Si
de las
tradiciones mencionadas se elimina lo superficial y lo artificioso,
queda la
pureza a la que invita el Islam, queda la Fitra,
la inquietud y el desasosiego que empujan al hombre a buscar el Secreto
que le
hace ser. Por ello, el musulmán que busca la sencillez del Tawhîd
declara su Barâa,
su ruptura, su ‘nada tener que
ver’ con toda confusión, definiendo con claridad su objetivo.
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Alhamdulillah, gracias a Dios este verano he podido compartir algo de mi tiempo
con vosotros, pero me temo que echo de menos mi intimidad, así que ya no puedo
aseguraros que esté disponible.
Un proyecto que tengo pendiente es la reedición de la antigua página de la
Asociación Haqqani Naqshbandi, pues poseía un buen número de artículos y
traducciones de gran interés. Si cualquiera de los antiguos colaboradores de la
página desea modificar su aportación, siempre puede ponerse en contacto conmigo
y les atenderé con mucho gusto. En principio no tengo intención de hacer más
modificaciones que las necesarias para hacer la página funcional, sin entrar en
los contenidos.
Salama y mis mejores deseos
YaSin
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Seguramente ya hayas caído en la cuenta de que las "imágenes" literarias son
otra cosa. De todos modos te aconsejaría que buscases cualquier otro tema,
puesto que es muy fácil que, sin proponértelo, caigas en algún tipo de
incorrección. El respeto a los profetas (la paz sea con todos ellos) es muy
importante en el islam, y no lo digo por una cuestión normativa, sino que son
aquellos que nos acercan a Dios en la medida que los amamos y respetamos.
Si no me equivoco, con los juegos de azar deberías de entender aquellos en los
que se busca un premio (y aquí incluye cualquier lotería o apuesta). Si juegas
por simple diversión, no debería ser un problema, a menos que te apartase de
alguno de tus deberes. Estamos aquí poco tiempo, y cuando se llega a la vejez es
fácil que te lamentes del tiempo que dedicaste a cosas sin importancia. Algunos
juegos (como podría ser el póquer), aunque lo hagas por pura diversión, te
invita a practicar cosas que no son correctas (como los faroles, aunque sean "de
broma"), por lo que son desaconsejables.
Además, Dios nos ha concedido un "furqan", un discernimiento, que deberíamos de
utilizar para tomar las decisiones, en vez de echarlo a suertes.
Una de las razones es que la lotería es injusta en sí misma, y genera falsas
expectativas y falsas esperanzas (que puede degenerar en la enfermedad del
ludópata). El mundo aparentemente es "injusto", pues Dios ha repartido los dones
de manera desigual. Lo que El pide de nosotros es que lo hagamos justo a través
del zakat, de la caridad, pues de ese modo le devolvemos a Dios el favor que nos
hizo con Su generosidad y nos agraciamos un don en la última vida. La "lotería",
allí donde el islam se ha practicado realmente, ha consistido en ayudar a los
pobres de manera que alcanzaran los medios necesarios para no depender de la
caridad y de cualquier "otro que El".
Para acabar, te recomiendo que medites las preguntas. Realmente no estás
menoscabando nada, tan sólo que se responden prácticamente solas con un poco de
sentido común.
Salama y mis mejores deseos
YaSin
-----Mensaje original-----
De: helselen
Enviado el: lunes, 27 de agosto de 2007 18:11
Para: haqiqat@yahoogroups.com
Asunto: [haqiqat] Salam aleykum : Más preguntas 2
Bismilahi rahmani rahim
Salaam hermanos :
Aquí vengo de nuevo con más preguntas, en esta ocasión se trata de
carácter normativo, tengo dudas acerca de dos normas.
Una se trata de no hacer imágenes ni de Allah ni de sus Profetas
etc, en mi tiempo libre me dedico a escribir y se me ocurrió estos
días si sería pecado escribir una novela fantástica en la que
introdujera a algún profeta, por ejemplo si la temática
fuera 'apocalíptica' y decidiera escribir una versión del fin del
mundo basándome en lo que Allah nos ha enseñado a través del Corán y
la Sunna, ¿estaría permitido? Mi pregunta viene por cuanto nos fue
prohibido hacer imágenes y no tengo claro hasta qué punto un
personaje literario es una imágen o no.
Mi segunda pregunta es quizás más sencilla, y cotidiana, leí un
hadiz y también la aleya correspondiente del Corán en la que se
prohibe el juego de azar, y me han surgido algunas dudas. Porque no
se si se refiere a todo el juego de azar en general, o solo cuando
hay apuestas de dinero, por ejemplo jugar al Mus sería pecado? o a
cualquier juego de cartas que no conlleve apostar dinero.
Y por otra parte jugar al ajedrez estaría prohibido? Tengo entendido
que en otros tiempos, en la Edad Media por ejemplo se jugaba al
ajedrez con dados, donde puedo entender el concepto de 'juego de
azar' pero sin dados de por medio ¿sigue siendo un juego de azar?
Espero vuestras respuestas, si ahora os pregunto muchas cosas no es
con fin de menoscabar la ley del Señor sino todo lo contrario,
pregunto porque quiero seguir a Dios lo mejor posible.
Que Allah os acompañe.
Salam-
Bismilahi rahmani rahim
Salaam hermanos :
Aquí vengo de nuevo con más preguntas, en esta ocasión se trata de
carácter normativo, tengo dudas acerca de dos normas.
Una se trata de no hacer imágenes ni de Allah ni de sus Profetas
etc, en mi tiempo libre me dedico a escribir y se me ocurrió estos
días si sería pecado escribir una novela fantástica en la que
introdujera a algún profeta, por ejemplo si la temática
fuera 'apocalíptica' y decidiera escribir una versión del fin del
mundo basándome en lo que Allah nos ha enseñado a través del Corán y
la Sunna, ¿estaría permitido? Mi pregunta viene por cuanto nos fue
prohibido hacer imágenes y no tengo claro hasta qué punto un
personaje literario es una imágen o no.
Mi segunda pregunta es quizás más sencilla, y cotidiana, leí un
hadiz y también la aleya correspondiente del Corán en la que se
prohibe el juego de azar, y me han surgido algunas dudas. Porque no
se si se refiere a todo el juego de azar en general, o solo cuando
hay apuestas de dinero, por ejemplo jugar al Mus sería pecado? o a
cualquier juego de cartas que no conlleve apostar dinero.
Y por otra parte jugar al ajedrez estaría prohibido? Tengo entendido
que en otros tiempos, en la Edad Media por ejemplo se jugaba al
ajedrez con dados, donde puedo entender el concepto de 'juego de
azar' pero sin dados de por medio ¿sigue siendo un juego de azar?
Espero vuestras respuestas, si ahora os pregunto muchas cosas no es
con fin de menoscabar la ley del Señor sino todo lo contrario,
pregunto porque quiero seguir a Dios lo mejor posible.
Que Allah os acompañe.
Salam-
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Recuerda que en la tradición católica se le llama a satanás el "angel caído".
Puedes pensar que quizá no había diferencia entre genios y ángeles, a pesar de
la diferente naturaleza de su origen, hasta que Dios les puso a prueba.
Otro fragmento de "Descubriendo a los Ángeles":
___________________________________
PRIMERA PARTE - EL PASADO. Los Angeles y Adán y Eva
[...]
Adán y Eva fueron el padre y la madre de la humanidad. Dios mencionó que El le
enseñó a Adán todos los nombres (como fue mencionado en el capítulo de la
creación de Adán). Estos "nombres" incluyeron a la completa posteridad. Adán
portaba en su progenie todas las semillas de sus descendientes. Como Satán tenía
poder angélico (él estuvo entre los ángeles, aunque no era un ángel), él conocía
el secreto de las semillas encarnadas en la progenie de Adán. Por lo tanto, él
penetró en esa progenie y despertó en esas semillas el anhelo de comer de ese
árbol y convertirse en ángeles, pero de una forma tramposa. Estas semillas
movieron los cuerpos de Adán y Eva para extender sus manos y comer de ese árbol
sin su voluntad. La causa de su caída de la vida celestial a la vida terrenal
fue el resultado del deseo de sus hijos no nacidos.
Es imposible que los habitantes del paraíso desobedezcan a Dios, ya que portan
un poder angélico que los mantiene constantemente ocupados con la obediencia a
Dios. Por eso, no fueron Adán y Eva quienes desobedecieron, sino sus hijos
dentro de ellos. Si Adán y Eva hubieran tenido que quedarse en el paraíso, no
hubieran sido desobedientes pero tampoco distinguidos. Cuando cayeron en la
tierra ellos anhelaban profundamente su hogar, como una persona en el exilio o
en un viaje. Ese anhelo es el deseo de ser angélico. Dios aceptó su profundo
deseo. El puso la muerte sobre ellos como un lugar de prueba para que ellos
sepan que la desobediencia no es aceptada en el paraíso. Es por eso que la
muerte para la gente devota es el primer signo del retorno al paraíso y de la
recuperación del propio poder angélico, para que nunca más se repita el error
cometido por todos los hijos de Adán en su progenie.
Fue suficiente sufrimiento para toda la humanidad el estar desconectada de su
poder angélico por un período de tiempo. Tenían que vivir en la tierra y podían
alcanzar sus niveles espirituales destinados en el paraíso sólo a través de ese
poder. Cuando Adán y Eva cayeron en la tierra, lloraron en prosternación a su
Señor por cuarenta días. Ellos no lloraban por si mismos, sino en nombre de sus
hijos y para protegerlos del castigo divino, y para disminuir sus dificultades y
sufrimientos en esta tierra. Adán y Eva nunca levantaron sus cabezas de la
prosternación hasta que Dios les habló y dijo: "¡Oh Adán y Eva, es suficiente!
Los he perdonado a ustedes y a sus hijos, pero he destinado para ellos una corta
vida en esta tierra, con una delicada mezcla de amor y odio, placer y dolor, paz
y guerra, belleza y fealdad, conocimiento e ignorancia. Quienquiera que logre el
balance, y elija correctamente, vivirá una vida celestial en la tierra y estará
conectado con los poderes angélicos del paraíso. Esa persona será una luz para
los seres humanos y los guiará en el camino correcto."
___________________________________
Salama y mis mejores deseos
YaSin
-----Mensaje original-----
De: helselen
Enviado el: domingo, 26 de agosto de 2007 17:34
Para: YaSin
Asunto: RE: más preguntas :D
Salam alekum :
Muchas gracias, buscaré el libro que mencionaste para leerlo y
aprender más, de todas formas quisiera insistir en la escritura que
aparece en el Corán, quizás , y seguro que sea lo más probable se
trate de una limitación de la traducción pero en la sura 2 aleya
32,en la cual presenta la historia de la rebelión de Iblis, y a mi
parecer según la traducción del texto indica que los ángeles fueron
exhortados a postrarse ante Adam, pero Iblis se negó, por lo que el
texto me lleva a pensar que Iblis es un ángel?
Después de haber leído su respuesta anterior me ha quedado claro que
no lo es, y comprendo la naturaleza de los diferentes seres
(humanos, genios o yins y ángeles) pero lo que no comprendo es por
qué la Escritura 2:32 me lleva a una idea contraria a lo
anteriormente explicado.
Espero vuestra respuesta, gracias.
La paz de Allah sea con vosotros.
Bismihllahi Rahmani Rahim, malakiya Umid-Din.
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Iblis efectivamente es Shaytán, el maldito (que Dios nos proteja de él y de sus
engaños). Los ángeles son pura luz y pura alabanza a Dios, y la manifestación de
Su voluntad. Los yines o seres de fuego en cambio están divididos, pues parte de
ellos siguieron a Iblis en su rebelión a Dios, y pretenden arrastrar con ellos a
toda la humanidad (pues de nuestro barro, el agua representaría la luz y pureza
del corazón, y la tierra la oscuridad conectada con el Shaytán -que dejó marcada
la tierra con sus pasos antes de su rebelión). De no existir los engaños del
engañador, ciertamente los hombres estarían al nivel de los ángeles, pero Dios
quiso elevar nuestra categoría por encima de ellos, al ofrecernos la oportunidad
de elegir entre la sumisión o la rebeldía, entre la luz y la oscuridad. Cuando
se manifiesta en nosotros la sumisión, ciertamente somos mejores que los
ángeles, pero cuando se manifiesta en nosotros la rebeldía somos mucho peores
que demonios, pues convertimos la más bella creación de Allah en lo más bajo.
Esto es parte de la introducción al libro "Descubriendo a los ángeles" de Sheij
Hisham Kabbani (y de la traducción de la primera edición inglesa que hizo Hamida
Casagrande):
____________________
Prefacio
El Islam como una religión no puede ser entendida sin ángeles. La palabra árabe
para ángel, MALAK, significa mensajero, y de acuerdo a la creencia Islámica,
Dios ha consignado a Sus ángeles con todo tipo de mensaje divino en el más
amplio sentido del término. A través de estos "mensajes" Él desempeña Sus
actividades en el universo. Por ejemplo, se dice que un ángel acompaña cada gota
de lluvia, y que se necesitan siete ángeles para que crezca una hoja de un
árbol. Desde el principio de la creación de los seres humanos - e incluso mucho
antes - los ángeles jugaron importantes roles en el universo. Cuando Dios
decidió crear a Adán, le ordenó a un ángel que le trajera un puñado de tierra, y
luego Él amasó y dió forma a la tierra con Sus propias dos manos. Luego, Dios
dió vida al barro de Adán soplando dentro de él algo de Su propio espíritu, y
ordenó a los ángeles que se postraran ante Adán. Dios provee guía para la gente
durante su vida en este mundo a través de los mensajes proféticos y estos
mensajes sucesivamente fueron traídos a los profetas por los ángeles. De este
modo, el arcángel Gabriel fue enviado a María con la palabra de Dios, Jesús, y
también fue enviado al Profeta Muhammad con el Corán. Y de igual forma que
Gabriel hizo descender la palabra de Dios a Muhammad, él también fue el guía de
Muhammad en su viaje nocturno (MIRAJ) volviendo a Dios. Estas enseñanzas
verdaderamente sugieren que los ángeles son el medio a través del cuál Dios da a
conocer la estructura teórica para una vida buena y saludable, y también provee
la guía interior y luminosa a través de la cuál la gente se mueve hacia Él en
sus propios "viajes nocturnos". Cuando la gente alcanza el final de sus períodos
de vida asignados, Dios envía a Azrail, el ángel de la muerte, para tomar sus
almas. Cuando ellos entran en la tumba, la primer noche son visitados por dos
ángeles, Nakir y Munkar, quienes preguntan sobre sus creencias y actividades en
este mundo. A lo largo de la vida de cada persona, hay dos ángeles a cargo de
anotar como se comportan, y los rollos de papel que ellos escriben se convierten
en documentos decisivos en el Día del Juicio.
Se dice que los ángeles son creados de luz, los seres humanos de agua y tierra y
los jinn de fuego. El espíritu humano (RUH) es un aliento divino que es soplado
en el cuerpo, y de este modo da vida a la tierra y al agua. De acuerdo con las
enseñanzas cosmológicas Islámicas, el ser humano está hecho de espíritu, alma, y
cuerpo, o luz, fuego, y barro. El espíritu es una substancia luminosa y clara
semejante a los ángeles y por ello podemos decir que todos los seres humanos
llevan una naturaleza angélica en sí mismos. El alma es la suma total de las
facultades humanas que están situadas entre la luz y la oscuridad, o entre el
espíritu y el cuerpo, y este es el dominio del "fuego" del cuál los jinn fueron
creados. Esto ayuda a explicar por qué el Profeta dijo que Satán, que es un jinn
malvado, corre en la sangre de cada ser humano.
La confesión de la fe en el Islam comienza con una afirmación del TAWHID, la
Unidad de Dios. Pero las fórmulas coránicas que definen la fe en más detalle,
incluyen la fe no sólo en Dios y Su Unidad, sino también en los ángeles de Dios,
Sus Profetas, Sus Libros, el Último Día, y la medición tanto de lo bueno como de
lo malo. De este modo, la fe no puede ser fe Islámica si deja de lado a los
ángeles. Y esto tiene mucho que ver con el hecho que de acuerdo a las enseñanzas
cosmológicas y psicológicas Islámicas, los seres humanos no son realmente
humanos a menos que vivan dentro de su propia naturaleza angélica - el luminoso
aliento divino que fue soplado en su barro después de ser amasado y moldeado por
el Mismo Dios.
[...]
SACHIKO MURATA
(Agosto 1995)
_______________________
Salama y mis mejores deseos
YaSin
-----Mensaje original-----
De: helselen
Enviado el: sábado, 25 de agosto de 2007 20:10
Para: haqiqat@yahoogroups.com
Asunto: [haqiqat] más preguntas :D
Hola hermanoros, vuelvo a escribiros otra vez, porque me han surgido
algunas dudillas. Esta tarde mientras leía el Sagrado Corán, me
encontré con una escritura en la sura 2, que hablaba de la rebelión
de Iblis uno de los ángeles que se rebeló contra Allah por no querer
postrarse ante Adam.
La duda viene porque cuando estuve en la mezquita un hermano de allí
me explicó que Satanás no era un ángel , que Shaytan era un genio
malo, y que también los hay buenos.
Al encontrarme esta escritura comprenderéis mi duda, y me gustaría
saber si Iblis es igual que Shaytan, además este hermano de Mallorca
me explicó que un ángel no podía rebelarse contra nuestro Dios.
Entonces ahora estas pequeñas dudas, que son de conocimiento, pues
bajo ninguna circunstancia mellarían mi fe, yo se que solo soy un
hombre, yo no puedo saber más que aquello que Allah el
Misericordioso disponga, pero tengo deseo de aprender más.
Espero una respuesta pacientemente, y dando gracias a Dios por
haberme conducido a su Guía.
Salam alekum hermanos!
Hola hermanoros, vuelvo a escribiros otra vez, porque me han surgido
algunas dudillas. Esta tarde mientras leía el Sagrado Corán, me
encontré con una escritura en la sura 2, que hablaba de la rebelión
de Iblis uno de los ángeles que se rebeló contra Allah por no querer
postrarse ante Adam.
La duda viene porque cuando estuve en la mezquita un hermano de allí
me explicó que Satanás no era un ángel , que Shaytan era un genio
malo, y que también los hay buenos.
Al encontrarme esta escritura comprenderéis mi duda, y me gustaría
saber si Iblis es igual que Shaytan, además este hermano de Mallorca
me explicó que un ángel no podía rebelarse contra nuestro Dios.
Entonces ahora estas pequeñas dudas, que son de conocimiento, pues
bajo ninguna circunstancia mellarían mi fe, yo se que solo soy un
hombre, yo no puedo saber más que aquello que Allah el
Misericordioso disponga, pero tengo deseo de aprender más.
Espero una respuesta pacientemente, y dando gracias a Dios por
haberme conducido a su Guía.
Salam alekum hermanos!
BismiLlah ar-Rahman ar-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
'Allahumma baa-rik-lanaa fii-rayaba wa sha'baana wa bal-lig-naa shah-ra
ramadhaana.'
("Oh Nuestro Señor Allah, haz el mes de Rayab y Shabán benditos para nosotros, y
concédenos que alcancemos el mes de Ramadán.")
Laylatul Bara'ah es la noche que media entre el 14 y 15 de Shabán, y en ella se
determina nuestra provisión para el año siguiente. Quien pida esa noche será
escuchado, por lo que es muy recomendable que aprovechemos la ocasión,
manteniéndonos el mayor tiempo posible de la noche en vela. En principio este
año será la noche del lunes 27 al martes 28 de agosto (pues siempre puede haber
variaciones locales de uno o dos días) y, como siempre, si me llegan noticias de
Chipre, os avisaré de cuándo la celebra nuestro querido Maulana.
Como os contaba el año pasado, "Laylatul Bara'ah" es llamada la noche de la
liberación del fuego (o de la absolución), y en la que se debería leer la Suratu
Yasin (C. 36) tres veces, entre las oraciones del Magreb (la puesta del sol) e
Isha (de la noche), finalizando cada una de sus lecturas con una "du'a" o
petición: manifestando la intención de alcanzar una estación o "maqam" honorable
en la primera (y una larga vida para disfrutarla); en la segunda, con la
intención de solicitar un generoso "risk" o provisión, de modo que El sea
suficiente para nosotros; y en la tercera, con la intención de obtener
protección de las calamidades (tan sólo señalar que el orden puede variar, y
pedir la protección puede preceder a la petición de "risk").
Tras la oración de "Isha", se recomienda que se pase el mayor tiempo posible en
vela en oración, y maulana sheij recomienda la "Salatul Jair" (descrita por
Abdul Qadir al-Yilani), consistente en 100 ciclos (raka't), en cada uno de los
cuales se recita la Fatiha y 10 Ijlás (C. 112), completando la recitación de
1000 Ijlás esa noche [aunque 300 aún sería un número aceptable]. La mejor forma
es hacerla de 2 en 2, pero también se permite el combinarla en grupos de 4, 6 u
8 raka'ts. Sheij Nazim la practica de 2 en 2, con la recitación de la Fátiha y
10 Ijlás en cada raka't.
Es una noche muy especial, en que grandes bendiciones descienden sobre los
musulmanes, y es preciso que, si se desea aprovecharse de ello, evitar con mucho
cuidado todo aquello que pueda desagradar a Dios, de modo que él nos halle en
total sumisión a Su voluntad (por ejemplo, siendo paciente con cualquier cosa
que nos moleste esa noche). Los días precedente y siguiente es muy recomendable
ayunar, y haced cualquier bien que podáis, dado que este mes cualquier cosa, por
pequeña que sea, tiene mucho valor.
Para acabar, a quien no pueda estar en congregación esa noche, le recomiendo
que, como mínimo, trate de estar conectado con su maestro, puesto que
manteniendo en su corazón al maestro podrá beneficiarse como aquellos que están
junto a él.
Que Dios nos bendiga y nos perdone, y nos situe entre aquellos que siguen el
camino de su más noble de sus humildes siervos, Sayyidinâ Muhammad -saws-.
Salama y mis mejores deseos
YaSin
p.d.: En el área de archivos tenéis "Adab_nisf_Shaban.pdf" con una versión del
adab completo en congregación de la táriqa Naqshbandi para Laylatul Bara'ah,
procedente de www.naqshbandi.org, en árabe, con trasliteración y traducción en
inglés. Y por si acaso, os aviso que la luna nueva tendrá lugar a las 12:45
horas GMT (14:45 en España) el próximo 11 de septiembre, por lo que es muy
posible que Maulana vea la luna de ramadán (con ese enorme telescopio que tiene
en su bendito corazón) y el 12 de septiembre sea 1 de ramadán.
Lo que se debe hacer en estado de pureza ritual, con el lavado previo (ablución) es el salát, que es una forma específica de oración, con inclinaciones y postraciones, y que debe hacerse cinco veces obligatoriamente al día.
Pero al otro tipo de oraciones que te refieres, siempre pueden hacerse. Las llamamos duas (súplicas), zikr (recuerdo de Dios) o simplemente adorar a Allah en todo momento.
En cuanto al Corán en pantalla de una computadora, no es indispensable que estés en estado de pureza ritual.
He estado reflexionando sobre algunas normas, y una de ellas es que no se puede orar si uno está impuro , es decir sin haber hecho las abluciones pertinentes. Yo recuerdo que cuando era cristiano hablaba muchas veces con Dios en mi mente, es decir a lo mejor iba por la calle y le hablaba cuando estaba dando un paseo o cosas así, mi pregunta es, se considera eso oración? Si no estoy por ejemplo puro , ¿podría hacer esto? quizás suene un poco ingenuo o "bobo" pero ahora que he sentido a Dios en mi corazón de verdad, y sin adulterar, no
quiero recaer en costumbres que quizás no fueran del todo correctas.
Otra cosa que no se debe hacer sin estar limpio es tocar el Corán, ya me explicaron que una traducción del Corán no se encuentra implícita en esta norma, solo cuenta me dijeron, cuando es el texto en árabe, efectivamente yo tengo un Corán bilingüe el que me dieron, y por supuesto éste al tener los dos textos debo tocarlo solo cuando esté puro, pero tengo también uno en el ordenador, Ubuntu ofrece una versión musulmana , que trae alguanas herramientas para musulmanes, como un calendario lunar, y sobre todo un corán electróncio que trae también la versión árabe, mi pregunta aunque parezca boba es casi más una curiosidad, ¿cuál es el tratamiento con este Corán?
Me irán apareciendo más dudas, espero no serles pesado, la verdad es que es magnífico saberse uno en el camino de Dios, ahora no hay dudas, es algo que uno puede sentir, que ya no hay cosas
que uno deba encubrir mediante la fe, sino que la fe ahora me da la luz para ver la Verdad, que Dios es uno y Mahoma su profeta.
(Wa ashadu an la ilaha illa Allah wa ashadu anna Muhammadan rasulul 'lah)
Wa-alaikum us-salam
La pureza ritual (el wudu) es la purificación necesaria para acometer
actos físicos de oración como son las cinco plegarias, el tawaf
alrededor dela Ka'aba, etcétera. Si te das cuenta, su ruptura también se
debe a "manifestaciones" físicas. Y tantos estas prácticas físicas como
las manifestaciones de su ruptura se corresponden con estados internos
del alma, o al menos así deberían serlo en el caso de los actos de
adoración. Por otro lado, la purificación ritual no sólo consiste en un
acto físico, sino que es una representación de una purificación también
interna, en a que el ser humano, y Dios es más sabio, trata de recobrar
su estado adámico para entrar en conversación íntima con su Señor.
Además, que se pronuncie la "shahada" al final del acto indica también
que es una forma de recobrar el estado original y regresar al testimonio
de la Unidad divina. Como lo que permite es realizar un acto de oración
en la que se combinan cuerpo y alma, necesita purificación de ambos, y
para ello la ablución es también un acto físico.
En cambio el estado de oración íntima del que hablas, sea bien a través
de la forma de la petición (dua), del recuerdo (dhikr) o de la
conversación íntima (munaya) con Dios, no es algo que compete al cuerpo
de forma necesaria, pues es algo que puede suceder en cualquier momento
(y cuanto más comunes sean esos momentos mejor), incuso en situaciones
en las que el criterio físico contraindicaría la realización de actos
rituales que requieres también la purificación física.
Es verdad que, para algunas de estas cosas, es mejor permanecer también
en purificación ritual, pues eso implica también un esfuerzo a nivel
físico y una representación externa de algo interno, por lo que es más
completo. Pero, como se considera que "la plegaria evita el mal, pero el
recuerdo es mejor", y este recuerdo se puede realizar en todo momento
-con o sin manifestaciones externas de él- lo único que requiere estos
actos de oración que se realizan en el interior es una cosa -quizás la
más difícil de todas-, que es que el corazón que actúa en esa oración no
se distraiga, se purifique y no deje entrar en él mas que a su Señor.
Como todos conocemos por nuestra experiencia diaria esto es bien
difícil, pero a través de la oración física, la purificación ritual, el
recuerdo de Dios aunque sea de forma aparente, y una aspiración
espiritual,al final se pueden conseguir que estos actos al final
redunden en nuestros interiores, se purifiquen los corazones y tanto
estados como actos sean sinceros y puros.
En este sentido, lo que pregutnas sobre el Corán, tiene también su
sentido. El Corán es a Palabra de Dios, y cuando la pronuncias estás
pronunciando algo que Dios mismo ha dicho. Eso, evidentemente, requiere
un estado de purificación. No sólo estás invocando a Dios, llamándole o
pidiéndole algo; en ese momento pronuncias Sus palabras. Y ese elemento
es uno de los pilares de la plegaria ritual, la de la recitación del
Corán. Pero, por ejemplo, hay en otras circunstancias, en las que la
recitación del Corán, aunque es aconsejable tener a ablución, no es
imprescindible, como en la recitación para aprenderlo, o cuando se
memoriza, o cunado se hace para uno mismo. Incluso en esta situación,
una mujer menstruante puede recitar aunque no esté en ablución menor ni
mayor. Y quienes mantienen esta postura se apoyan en la aleya que dice:
"y en el asunto en el que estéis seguid la recitación del Corán." Por
otro lado, Dios dice: "No se aproximan a él (el Corán) sino los
purificados". Y esta aleya puede tener una lectura externa, o sea, que
no se puede aproximar al Corán sino quien está purificado, o bien que no
lo entienden sino quienes se purifican. teniendo en cuenta que el Corán
como libro, como soporte físico "identificable" no se recopilo hasta
después de muerto el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y
que el mismo Profeta recitaba a veces el Corán incluso en estado de
impureza, me hace pensar que tiene que ver más con la segunda, aunque
seguramente es algo que se queda en un punto intermedio, y Dios sabe más.
De todas formas, eso no quita que se deba tener un respeto por el
ejemplar escrito del Corán, que al fin y al cabo en un soporte para la
Palabra de Dios de igual manera que lo es quien lo recita, por lo que se
trata con veneración y respeto, aunque en su apariencia sea un cosa creada.
Sobre las versiones electrónicas y demás, no se que decirte.
Personalmente -es decir, que haz lo que te parezca-, me parece que se
debe tener el mayor respeto a tales cosas y hay que saber que se hace
con ellas. De igual manera que, aunque no sea obligatorio, muchas veces
uno se cuida de purificarse para leer ciertos textos que contienen
Corán, o que no se introduzcan ejemplares del Corán en lugares impuros,
se debe tener mucho cuidado con donde se tienen esas copias. Por
ejemplo, yo las ediciones bilingües las trato como si fuesen un Corán en
árabe. Y esa costumbre que he observado en mucho países árabes de tener
la radio con recitaciones del Corán en cualquier sitio, incluso como
melodía para el móvil, me parece más falta de respeto que muchas otras
cosas con las que parecen escandalizarse muchos musulmanes. El Corán
requiere una concentración y un estado para tratar con él, para
entenderlo, una purificación externa e interna.
Los más grandes sufíes permanecen toda su vida pendientes de descubrir
la correspondencia de cada aleya con los signos que descubren en los
horizontes y en ellos mismos, hasta que cada palabra y letra se muestra
en sus diferentes significados. Tanto es así, que cuentan que un día Ibn
Arabi se cayó de su burro y quedó colgado de un estribo, con lo que el
animal lo arrastró. Corriendo los alumnos trataron de soltarlo, pero los
detuvo, diciendo: "no, hasta que no encuentre que aleya está relacionada
con esto." Y así estuvo hasta que lo descubrió.
Así que, aunque no haya respondido de forma concreta a algunas de tus
preguntas, espero que las ideas te hagan meditar y te sirvan para
encontrar una respuesta a aquellas que no he sabido responder con
permiso de Dios. Que Dios te abra los significados del Corán, te permita
escucharlo como procede de Su fuente y nos haga partícipes de la
revelación que recibió el amado de Dios Muhammad, la paz y las
bendiciones sean con él.
Me permito, con permiso de Dios, y dándole gracias, dedicar esta
respuesta a mi amada mujer Amina, que a través de sus estudios y su
trabajo me ha permitido profundizar en este aspecto de la relación del
sufismo y la lectura y hermenéutica del Corán. Que Dios la recompense
por su esfuerzo.
salams
Nuruddin
helselen escribió:
> He estado reflexionando sobre algunas normas, y una de ellas es que
> no se puede orar si uno está impuro , es decir sin haber hecho las
> abluciones pertinentes. Yo recuerdo que cuando era cristiano hablaba
> muchas veces con Dios en mi mente, es decir a lo mejor iba por la
> calle y le hablaba cuando estaba dando un paseo o cosas así, mi
> pregunta es, se considera eso oración? Si no estoy por ejemplo
> puro , ¿podría hacer esto? quizás suene un poco ingenuo o "bobo"
> pero ahora que he sentido a Dios en mi corazón de verdad, y sin
> adulterar, no quiero recaer en costumbres que quizás no fueran del
> todo correctas.
>
> Otra cosa que no se debe hacer sin estar limpio es tocar el Corán,
> ya me explicaron que una traducción del Corán no se encuentra
> implícita en esta norma, solo cuenta me dijeron, cuando es el texto
> en árabe, efectivamente yo tengo un Corán bilingüe el que me dieron,
> y por supuesto éste al tener los dos textos debo tocarlo solo cuando
> esté puro, pero tengo también uno en el ordenador, Ubuntu ofrece una
> versión musulmana , que trae alguanas herramientas para musulmanes,
> como un calendario lunar, y sobre todo un corán electróncio que trae
> también la versión árabe, mi pregunta aunque parezca boba es casi
> más una curiosidad, ¿cuál es el tratamiento con este Corán?
>
> Me irán apareciendo más dudas, espero no serles pesado, la verdad es
> que es magnífico saberse uno en el camino de Dios, ahora no hay
> dudas, es algo que uno puede sentir, que ya no hay cosas que uno
> deba encubrir mediante la fe, sino que la fe ahora me da la luz para
> ver la Verdad, que Dios es uno y Mahoma su profeta.
>
> (Wa ashadu an la ilaha illa Allah wa ashadu anna Muhammadan
> rasulul 'lah)
>
> Salam hermanos!
>
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BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Disculpa si soy un poco escueto en la respuesta. La necesidad de estar en pureza
ritual es obligatorio en el caso de la salat. La "oración" cristiana está
englobada dentro de lo que nosotros denominamos "dhikr" o recuerdo de Dios, y
para el dhikr es bueno estar en estado de pureza ritual, pero no es un requisito
imprescindible.
En cuanto al otro tema, de tocar el Sagrado Corán, en realidad deberías
interpretarlo al revés. Es decir, cualquier persona que esté impura no podrá
"tocarlo" aunque quiera, pues su verdadera dimensión se le mantendrá oculta. Por
eso dicen que es semejante a una dama celosa de sus encantos, que sólo le revela
sus secretos a quien es digno de ellos. Como me supongo que te habrán explicado,
la pureza ritual no sólo busca la limpieza de nuestro cuerpo, sino especialmente
de nuestro interior (de lo contrario no sería posible que pudieras "lavarte" con
una piedra). El Sagrado Corán es el Sagrado Corán, con independencia del medio,
si deseas estudiarlo y aprovecharte de él en todas sus dimensiones, pues es muy
recomendable que estés en estado de pureza ritual. Pero ojo con hacer de ello
una obsesión, pues en relación a la pureza, lo que nosotros debemos poner es,
ante todo, la intención, y es Dios quien lo hace posible, pues de no ser por Su
misericordia ninguno de nosotros sería puro jamás.
Salama y mis mejores deseos
YaSin
-----Mensaje original-----
De: haqiqat@yahoogroups.com [mailto:haqiqat@yahoogroups.com]En nombre de
helselen
Enviado el: miércoles, 22 de agosto de 2007 20:18
Para: haqiqat@yahoogroups.com
Asunto: [haqiqat] Salam aleykum : Más preguntas
He estado reflexionando sobre algunas normas, y una de ellas es que
no se puede orar si uno está impuro , es decir sin haber hecho las
abluciones pertinentes. Yo recuerdo que cuando era cristiano hablaba
muchas veces con Dios en mi mente, es decir a lo mejor iba por la
calle y le hablaba cuando estaba dando un paseo o cosas así, mi
pregunta es, se considera eso oración? Si no estoy por ejemplo
puro , ¿podría hacer esto? quizás suene un poco ingenuo o "bobo"
pero ahora que he sentido a Dios en mi corazón de verdad, y sin
adulterar, no quiero recaer en costumbres que quizás no fueran del
todo correctas.
Otra cosa que no se debe hacer sin estar limpio es tocar el Corán,
ya me explicaron que una traducción del Corán no se encuentra
implícita en esta norma, solo cuenta me dijeron, cuando es el texto
en árabe, efectivamente yo tengo un Corán bilingüe el que me dieron,
y por supuesto éste al tener los dos textos debo tocarlo solo cuando
esté puro, pero tengo también uno en el ordenador, Ubuntu ofrece una
versión musulmana , que trae alguanas herramientas para musulmanes,
como un calendario lunar, y sobre todo un corán electróncio que trae
también la versión árabe, mi pregunta aunque parezca boba es casi
más una curiosidad, ¿cuál es el tratamiento con este Corán?
Me irán apareciendo más dudas, espero no serles pesado, la verdad es
que es magnífico saberse uno en el camino de Dios, ahora no hay
dudas, es algo que uno puede sentir, que ya no hay cosas que uno
deba encubrir mediante la fe, sino que la fe ahora me da la luz para
ver la Verdad, que Dios es uno y Mahoma su profeta.
(Wa ashadu an la ilaha illa Allah wa ashadu anna Muhammadan
rasulul 'lah)
Salam hermanos!
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He estado reflexionando sobre algunas normas, y una de ellas es que
no se puede orar si uno está impuro , es decir sin haber hecho las
abluciones pertinentes. Yo recuerdo que cuando era cristiano hablaba
muchas veces con Dios en mi mente, es decir a lo mejor iba por la
calle y le hablaba cuando estaba dando un paseo o cosas así, mi
pregunta es, se considera eso oración? Si no estoy por ejemplo
puro , ¿podría hacer esto? quizás suene un poco ingenuo o "bobo"
pero ahora que he sentido a Dios en mi corazón de verdad, y sin
adulterar, no quiero recaer en costumbres que quizás no fueran del
todo correctas.
Otra cosa que no se debe hacer sin estar limpio es tocar el Corán,
ya me explicaron que una traducción del Corán no se encuentra
implícita en esta norma, solo cuenta me dijeron, cuando es el texto
en árabe, efectivamente yo tengo un Corán bilingüe el que me dieron,
y por supuesto éste al tener los dos textos debo tocarlo solo cuando
esté puro, pero tengo también uno en el ordenador, Ubuntu ofrece una
versión musulmana , que trae alguanas herramientas para musulmanes,
como un calendario lunar, y sobre todo un corán electróncio que trae
también la versión árabe, mi pregunta aunque parezca boba es casi
más una curiosidad, ¿cuál es el tratamiento con este Corán?
Me irán apareciendo más dudas, espero no serles pesado, la verdad es
que es magnífico saberse uno en el camino de Dios, ahora no hay
dudas, es algo que uno puede sentir, que ya no hay cosas que uno
deba encubrir mediante la fe, sino que la fe ahora me da la luz para
ver la Verdad, que Dios es uno y Mahoma su profeta.
(Wa ashadu an la ilaha illa Allah wa ashadu anna Muhammadan
rasulul 'lah)
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BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
Mabruk, enhorabuena. Quizá te sirva parte de un comentario que tenía pendiente
hace tiempo de los cinco pilares, pues es fácil que te encuentres con musulmanes
que traten de imponerte un montón de obligaciones y prohibiciones, afirmando que
cualquiera que no siga alguna de esas disposiciones no es un "musulmán". Lo
cierto es que el Sabio Corán es tajante en este aspecto, y se habla de que "no
existe coacción en religión" [2:256]: con la "shahada" has firmado un contrato,
en el que tú te comprometes ha realizar unas tareas básicas (que la sunna reúne
en los cinco pilares), y Dios a cambio se compromete a concederte "perdón y una
enorme recompensa" [5:9], y fuera de ese mínimo puedes ser mejor o peor
musulmán, mejor o peor persona, pero nadie es quien para juzgarte, salvo Aquel
que conoce lo que esconde tu pecho, bajo el amparo e intercesión de aquel -saws-
que El envió como misericordia para los mundos.
Según los hadices, la enseñanza de los cinco pilares es consecutiva, es decir,
que no te impongas de golpe todas las obligaciones. Del mismo modo que la
revelación llegó en un periodo de veinte años, en que Dios fue perfeccionando Su
religión, así nosotros tenemos un ancho margen para perfeccionar nuestra
"ibada", nuestro servicio de adoración a Dios.
Para empezar, el primer pilar es la aceptación de que no hay otra dinividad
salvo Allah subhana ta'ala (Dios glorificado y exaltado sea), y que Muhammad
-saws- es Su humilde siervo y mensajero. Significa no sólo que aceptas a un Dios
único (el mismo que ha enviado al resto de profetas, la paz sea con todos
ellos), sino que reconoces a Muhammad -saws- como Su guía para conocerLe y
poderLe adorar de modo que El esté safisfecho de nosotros. A otro nivel, puedes
interpretar que la primera parte de la shahada hace referencia al Sabio Corán, y
la segunda parte a la sunna (y el hadiz), pues el Sabio Corán no se puede
entender y practicar adecuadamente si no es siguiendo los consejos del Profeta
-saws- (uno sería la ley, y el otro el reglamento que lo desarrolla, para
entendernos con el lenguaje jurídico de aquí; existe algún hadiz donde el
Profeta -saws- pregunta "¿acaso lo que prohibe el Profeta de Dios -saws- es
distinto de lo que prohibe Dios -Exaltado y Ensalzado sea-?", señalando a
aquellos que llegarían a afirmar que sólo siguen el Sabio Corán y despreciarían
la sunna -alegando que es "obra humana"-).
El resto: las cinco salat a diferentes horas del día (pueden ser más, pero sólo
si quieres); ofrecer la sádaqa, el "zaqat" o caridad, mínimo de un 2,5 % de tus
beneficios netos (puede ser más, pero sólo si quieres); el ayuno de Ramadán
(pueden ser más días, pero sólo si quieres); y el haxx o peregrinación una vez
en tu vida (si puedes, y más sólo si quieres). Todo ello es tras aceptar lo
anterior: en la salat (oración) es imprescindible la shahada; no hay verdadera
sádaqa si te faltan las salat obligatorias (pues entonces tienes una deuda con
Dios, y hasta que no la saldas no eres realmente generoso con los demás); el
ayuno de ramadán no es aceptado hasta que no realizas la sádaqa del "fitra" del
primer día de shawwal; y el rito del haxx sólo puedes completarlo dando
testimonio, rezando, dando limosna y ayunando, es decir, poniendo en práctica
todo ello.
Espero que te sirva de ayuda.
Salama y mis mejores deseos
YaSin
-----Mensaje original-----
De: helselen
Enviado el: domingo, 19 de agosto de 2007 20:29
Para: haqiqat@yahoogroups.com
Asunto: [haqiqat] Salam Alekum
Saludos hermanos, os hablo ahora desde Palma, y dentro de poco tiempo
desde León, abracé el Islam hace dos semanas, aunque ya hacía tiempo
que había investigado y orado para conocer cuál debía ser el camino a
tomar. Estoy muy contento porque Allah me ha bendecido grandemente,
ahora siento una gran paz, pero también me siento algo perdido, no en
cuanto a la fe, sino en cuanto a las cosas que debo hacer como
musulman, y que debo conocer como tal, ya sé hacer la salat (más o
menos), me dieron en la mezquita de Palma (pues en León no hay
todavía) libretos e información acerca de la oración, y el Sagrado
Corán, pero ahora me faltan algunos conocimientos sencillos que ir
recibiendo poco a poco.
Mi primera pregunta sería la siguiente :
Navegando por internet busqué una versión online del Corań para
realizar algunas búsquedas cruzadas sobre temas que me interesaban
para ayudar a mi madre que todavía es cristiana, y me encontré con una
página muy buena que hacía referencia a una comunidad musulmana
llamada Ahmadí, por lo poco que leí afirmaban que su fundador se
consideraba Mahdi o Mesías, como ya he dicho soy recién converso y hay
cosas que se me escapan, esto me ha sonado al principio a secta
islámica, pero no lo tengo claro y no quiero ser ignorante ni ofender
a nadie. Por otra parte me gustaría saber cuál es el fundamento del
sufismo, por lo que puedo entender si el sufismo es lo tradicional,
¿qué no es lo tradicional?
Espero no agobiaros con mis preguntas.
Que las bendiciones de Allah y su Paz estén con vosotros.
salam aleykum
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