Acercándonos al final del año debemos irnos preparando para la limpieza anual de la casa, así como para los ritos correspondientes. Para aquellos que realizaron los ritos de Préstamo de Kuan Yin, al ser el primer día del año lunar el 14 de febrero del 2009, la devolución de los préstamos se debe realizar antes del 11 de marzo del 2009, día vigésimo sexto del primer mes lunar, en que se realizará los ritos de Apertura de Bóveda de Kuan Yin conforme al uso de las familias budistas del sur de China. Los que ya hayan recibido los beneficios del Préstamo de Kuan Yin del 2009, pueden ya ir separando sus fechas para devolución.
También tenemos a las personas nacidas en los años de buey y cabra que realizaron sus ofrendas a inicios del año, así como a algunos del año del perro, por lo que deben recordar que, de la misma manera como realizaron los ritos para auspicio y disolución de las energías no favorables del año, ahora deben realizar los ritos de agradecimiento, que en chino se conocen como Huan Yuan o Devolución de Deseo.
Para los que desean hacer los ritos de Devolución de Deseo, pueden hacerlo hasta antes del 4 de febrero del 2010, pero también pueden ir haciéndolo desde ahora, porque en enero se van a congestionar los horarios con los tigres y monos que vendrán a realizar sus ofrendas para apaciguar al Tai Sui.
En este mes de diciembre tendremos todavía algunos días favorables para ritos y para limpieza de la vivienda. En este mes no tenemos días particularmente auspiciosos o nefastos para la práctica de la adivinación, por lo que los que conocen el calendario chino, simplemente se deben fijar que el día no sea Po para realizar sus prácticas.
El sábado 5 será favorable para limpieza de vivienda, mas no para ritos. Las mejores horas para iniciar su limpieza serán de 9 a 11 a.m. alto auspicio, de 3 a 5 p.m. auspicio mediano o de 5 a 9 p.m. alto auspicio. Día de mono, no favorable para tigre.
El día miércoles 9 será favorable para ritos y las horas más adecuadas serán de 9 a 11 a.m. alto auspicio, de 3 a 5 p.m. auspicio mediano y de 5 a 9 p.m. alto auspicio. Día de rata, no favorable para caballo.
El jueves 10 será favorable para ritos, limpieza de vivienda y corte de cabello. Las mejores horas serán de 9 a.m. a 1 p.m. alto auspicio, 1 a 3 p.m. auspicio mediano, 3 a 5 p.m. gran auspicio y 7 a 9 p.m. gran auspicio. Día de buey, no favorable para cabra.
El viernes 11 será favorable para ritos y para limpieza de vivienda, así como para colocar implementos de feng shui. Las horas más recomendables serán de 9 a 11 a.m. gran auspicio, de 3 a 5 p.m. auspicio mediano y de 5 a 9 p.m. alto auspicio. Día de tigre, no favorable para mono.
El sábado 12 será favorable para limpieza de vivienda y las horas más recomendables serán de 9 a 11 a.m. alto auspicio, de 3 a 5 p.m. auspicio mediano y de 5 a 9 p.m. gran auspicio. Día de conejo, no favorable para gallo.
El miércoles 16 será un día favorable para ritos y en especial para pedidos de auspicio personal y ritos para auspicio de vivienda. Este día será el primero del undécimo mes lunar, por lo que es muy apropiado para ofrendas, además de ser día miércoles, día de la semana en que algunas tradiciones del budismo ubican el nacimiento, iluminación y paranirvana del Buddha Sakyamuni, por lo que será un día de gran auspicio. Las mejores horas serán de 9 a 11 a.m. gran auspicio, de 3 a 5 p.m. auspicio mediano y de 5 a 9 p.m. alto auspicio. Día de cabra no favorable para buey.
El jueves 17 será un día favorable para ritos, pero no para disolución de maleficios. Las horas más favorables serán de 7 a 9 a.m. auspicio mediano, de 9 a.m. a 1 p.m. alto auspicio, de 1 a 3 p.m. auspicio mediano, de 3 a 5 p.m. alto auspicio y de 7 a 9 p.m. alto auspicio. Día de mono, no favorable para tigre.
El viernes 18 será adecuado para ritos y para limpieza de la vivienda, así como para corte de cabello e instalación de camas. Las horas más convenientes serán de 9 a 11 a.m. gran auspicio, de 3 a 5 p.m. auspicio mediano y de 5 a 9 p.m. gran auspicio. Día de gallo, no favorable para el conejo.
El sábado 19 será favorable para ritos y limpieza de vivienda (barrido y aseo). Las horas más favorables serán de 9 a 11 a.m. gran auspicio, de 3 a 5 p.m. auspicio mediano y de 5 a 9 p.m. gran auspicio. Día de perro, no favorable para dragón.
El miércoles 23 será día favorable para ritos y para inicio de clases, así como para colocar implementos de feng shui. Las horas más favorables serán de 9 a 11 a.m. alto auspicio, de 3 a 5 p.m. auspicio mediano y de 5 a 9 p.m. alto auspicio. Día de tigre, no favorable para mono.
El jueves 24 será favorable para ritos, pero no para disolución de maleficios ni pedidos de auspicio. Las horas más favorables serán de 7 a 9 a.m. auspicio mediano, 9 a.m. a 1 p.m. alto auspicio, 1 a 3 p.m. auspicio mediano, 3 a 5 p.m. alto auspicio y de 7 a 9 p.m. alto auspicio. Día de conejo, no favorable para gallo.
El viernes 25 será favorable para ritos y para limpieza de casa, también para colocar implementos de feng shui. Las horas más favorables serán de 9 a 11 a.m. alto auspicio, de 3 a 5 pm. auspicio mediano y de 5 a 9 p.m. alto auspicio. Día de dragón, no favorable para perro.
El sábado 26 será favorable para ritos y limpieza de vivienda. Las horas más favorables serán de 9 a 11 a.m. gran auspicio, de 3 a 5 p.m. auspicio mediano y de 5 a 9 p.m. alto auspicio. Día de serpiente, no favorable para jabalí.
El lunes 28 será favorable para ritos y pedidos. Las mejores horas serán de 9 a.m. a 1 p.m. gran auspicio, 3 a 5 p.m. gran auspicio y 7 a 9 p.m. gran auspicio. Día de cabra, no favorable para buey.
El miércoles 30 será favorable para ritos y las mejores horas serán de 9 a 11 a.m. gran auspicio, 3 a 5 p.m. auspicio mediano y de 5 a 9 p.m. gran auspicio.
El día primero de enero del 2010 será el décimo séptimo del undécimo mes lunar, en que se celebra el natalicio del Buddha Amitabha, señor de la Tierra Pura. Este día será muy favorable para toda práctica budista y especialmente para recitar Namo Amituo Fo saludando al Buddha que gobierna el Paraíso del Oeste.
Preparándonos para finalizar el año.
Atentamente
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
Por favor no dejen de entrar a I Ching y Oráculos Chinos Tradicionales http://ichingtradicional.blogspot.com/ donde encontrarán un nuevo artículo acerca de los temas de consulta del I Ching en adivinación.
Atentamente
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
Las Ofrendas en Cinco Posiciones se realizan de manera ritual cuando se desea dar auspicio a una casa. Los motivos por los que estas ofrendas se realizan pueden ser diversos y es muy conveniente realizarlas cuando uno ingresa por primera vez a una casa, es decir cuando se muda, así como antes de inaugurar un establecimiento comercial o cuando se siente que hay dificultades no comunes.
He tratado de que el archivo sea lo más específico posible, pero recuerden siempre que, si en su localidad tienen personas que tienen mayor experiencia en la realización de los ritos, es conveniente recurrir a ellas. Sin embargo, uno mismo puede realizarlos en caso de que no haya otra persona que los sepa hacer; siga las instrucciones al pie de la letra y todo saldrá bien.
Recuerden que los ritos forman parte importante e inseparable del canon original del I Ching, si bien es cierto en el texto no se mencionan directamente, pero en los textos de registro de las consultas que se hacían en los antiguos reinos sí se especificaba los ritos que debían hacer los consultantes como agradecimiento por los favores recibidos o para pedir auspicio ante una situación particularmente difícil.
Cuando en la consulta de I Ching nos aparece como no auspiciosa la casa, es conveniente realizar estros ritos.
Antes de redactar el texto para su publicación consulté con el Oráculo de Kuan Yin, Buddha de la Compasión y la respuesta fue de auspicio mediano, no alto, debido a que el texto puede ser mal utilizado, pero por otro lado también habrá personas que lo utilizarán correctamente y el saldo será positivo. El resumen del poema dice "Los viles encontrarán desgracias y los nobles seguirán el auspicio", por lo que les recomiendo que respeten el texto, lo guarden en un lugar conveniente, siempre mencionen el origen de la ensañanza y lo utilicen para servir.
Atentamente
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
Es difícil explicar a una persona que no ha tenido la experiencia de tocar el siku, sobre todo acerca de la comunicación que existe entre los phusiri o sopladores, los cuales se dividen en dos grupos, el ira y el arka.
El arka, de siete cañas de chusi, es el principio masculino, su número es impar y tiene un eje central, que es la cuarta caña, la cual divide dos espacios de acción y sirve a su vez de enlace entre ellos, mientras que la ira, principio femenino, con seis cañas, tiene dos espacios cuya separación es virtual y además los puntos de paso de un espacio a otro que están en las cañas tercera y cuarta, normalmente se trabajan en ligaduras.
El siku es un instrumento muy particular, en el que la línea melódica se reparte entre dos instrumentos y se necesita dos personas, una que interprete la ira y otra que interprete el arka, para recién poder obtener una melodía simple. Sin embargo, los conjuntos de sikuri (en la lengua aru el sufijo ri determina el participio activo, es decir que sikuri es el que interpreta el siku, pasando de sustantivo a verbo en participio), normalmente están conformados por doce a treinta personas y a veces hasta cien, dependiendo de la ocasión; pero hablemos de un conjunto simple de doce phusiri (soplador).
Además de las voces primeras, que pueden ser ejecutadas por ocho personas, se tendría un par de bajos y un par de agudos; cuando se habla de par, se habla de una sola voz cuyo sonido será interpretado por dos personas. Es decir que si tenemos doce personas, tendremos seis voces. Si ya tenemos una voz grave y una aguda, las otras cuatro voces son primeras, pero que tradicionalmente van armando las melodías intercambiando estacatos y ligaduras, de manera que se produce un sonido compacto hacia el exterior, pero con un diálogo también entre las diferentes voces, es decir que no sólo existe respuesta entre el arka y la ira, sino que también existe diálogo entre los diferentes arka y a su vez entre las ira, de modo que la experiencia musical lleva a los ejecutantes a entrar en un estado especial de conciencia.
Esta es una de las prácticas más antiguas de la música en la que se conserva el ingrediente mágico original propio de los grandes ritos y ceremonias propiciatorias en las que los músicos pertenecían a las castas sacerdotales de los antiguos reinos y tenían como misión buscar la armonía entre el Hombre, el Cielo y la Tierra. Es también importante conocer que los emperadores Inka, hablaban la lengua aru, conocida por error como aymara, hasta el séptimpo Inka, en que por razones de conveniencia se decidió adoptar la lengua quechua como lengua oficial del imperio; pero a pesar de eso, al llegar los españoles, el aru era hablado aún en Cuzco, Ayacucho, Huancavelica y el Valle del Colca, por lo que si hablamos de la cultura Colla, estamos hablando de los orígenes de la nación Inka, por lo que podemos entonces recién comprender por qué en los funerales de los Inka se acompañaban los ritos con las melodías del siku, en la variante que
hoy en día conocemos como Ayarachi (El llanto desatado de la fuerza vital ante la muerte).
El Agua es masculina porque fecunda la Tierra y las nubes están alrededor de las grandes montañas o Apus, seres de larga vida que nos observan y nos traen los auspicios del Cielo, mientras que vivimos de los productos que nos brinda la Tierra o Pachamama, que es fecundada por la lluvia que viene del Apu.
En los ritos de ofrendas, se acostumbra colocar pétalos de flores formando un círculo para ofrendar al Apu, mientras que para la Pachamama se coloca un cuadrado hecho también con pétalos.
Toda esta concepción se refleja también en el siku, instrumento bipolar aerófono, el que aún se toca en las grandes festividades del altiplano peru-boliviano y este domingo 22 de noviembre, tendremos oportunidad de ver y escuchar a los principales conjuntos de puneños residentes en Lima, así como a los metropolitanos, en el XXXII encuentro de Sikuris Tupaq Katari, en el Coliseo Puno, Av. Las Torres 349 ate.
Es conveniente también saber que, gracias a la gestión de la Asociación Juvenil Puno, institución organizadora del evento, el SIku y el Sikuri han sido declarados Patrimonio cultural de la nación.
Para los que van con movilidad propia, al llegar a la entrada pueden pedir las indicaciones para ir a la puerta posterior, por donde podrán ingresar con sus vehículos.
No dejen de asistir, aunque me será un poco difícil saludarlos personalmente porque estaré en la mesa del jurado, espero puedan disfrutar de este importante evento, en el que se despliega todo el colorido y la fuerza expresiva de la cultura Colla del altiplano.
Atentamente
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
En estos días daremos inicio a nuestro taller de caligrafía china, el avance es individual y se enseñarán los estilos Kaishu (Kaisho), Lishu (Reisho), Xing Shu (Gyosho) y Caoshu (Sosho), de acuerdo al nivel de los alumnos, ya que el avance será personal y cada alumno escogerá el estilo que desee practicar, pero para los principiantes nos centraremos en Kaishu y Lishu.
También pueden tomar clases de pintura a tinta, el primer tema a desarrollar será el bambú y trabajaremos en blanco y negro, es decir con los degradados de la tinta en grises y negros.
Los interesados comuníquense a oraculochino@... desde donde se les ampliará la información acerca del taller.
Atentamente
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
El jueves 22 de octubre tuve el honor de realizar una clase-demostración en el Ministerio de Relaciones Exteriores, evento que fue denominado Clase Magistral de Caligrafía China y que contó además con la colaboración de varias empresas locales. Debido a las limitaciones del espacio no realicé la invitación pública, sobre todo porque las personas a las que el ministerio había enviado ya directamente las invitaciones habían confirmado su asistencia y tuvimos cerca de ciento veinte expectadores.
Esta fue una conferencia muy sui generis, debido a que el ministerio solicitó a la Sociedad Central de Beneficencia China del Perú que recomiende a un calígrafo que haga una demostración de caligrafía, pero que al mismo tiempo explique acerca del pensamiento confuciano, lo cual no es habitual, porque lo normal o común es que sólo se haga caligrafía, sobre todo porque en una demostración de caligrafía para un público numeroso a veces es más conveniente escribir los caracteres uno por uno y en gran formato, así es más visual y además el público puede apreciar mejor el movimiento del pincel y cuando se habla del pensamiento confuciano, normalmente se trata de una exposición oral en la que se tocan los temas históricos y la evolución del pensamiento chino, así como el pensamiento confuciano en sí mismo, por lo que fue una experiencia bastante interesante.
La solución por la que opté fue presentar parte de las frases que se utilizaron para la educación de los niños en la antigua china, las que no pertenecen a los textos confucianos en sí, pero que corresponden al pensamiento confuciano y terminé con una frase de Confucio "Dentro de los cuatro mares todos somos hermanos". Pueden ver cómo la escribí en http://www.youtube.com/watch?v=gQcLj964HhU y les estoy enviando la fotografía del texto en el adjunto.
Stanford colaboró obsequiando blocks que usaron los asistentes para ir tomando nota de los caracteres. Yo pedí la colaboración de Stanford debido a que sé que el papel que ellos utilizan en sus cuadernos es adecuado para dibujar con plumón y fue Faber Castell la empresa que colaboró con los plumones, un producto que recién acaban de comenzar a producir hace unos meses, un plumón de tinta con punta flexible que permite realizar los trazos necesarios para la caligrafía china, por lo que comencé explicando los trazos básicos, lo iba haciendo con el pincel y una cámara tomaba las imágenes que pasaban a dos ecran, así los asistentes podían ir siguiendo las secuencias.
Luego pasé a explicar las frases que nos enseñó el maestro Félix Tong Jo cuando estudiábamos chino en el Centro Cultural Peruano Chino, eso fue en el año 1983, cuando el maestro se decidió no a dar una enseñanza del idioma en sí mismo, sino a dar transmisión de los valores de la cultura china en que fue educado y así conservar el legado cultural que recibió cuando sus padres realizaron el sacrificio de enviarlo a estudiar a China a los seis años de edad con la intención de que conociera su cultura de origen. El maestro tenía dos tíos abuelos de la antigua clase letrada, uno de ellos había sido Xiu Cai (Bachiller Confuciano, candidato para los exámenes imperiales) y además de tener una educación formal escolar en chino, recibía clases todas las noches con sus tíos abuelos.
Las frases que formaban parte del programa para el primer curso que el maestro dictó fueron:
"Si se conduce por la ley y se allana con castigos, el pueblo evita (el castigo) pero no tiene vergüenza".
"Si se conduce por la virtud y se allana con la ética, hay vergüenza y (la sociedad toma) forma".
"El hombre no puede no tener vergüenza, si no se avergüenza de su propia vergüenza, es sinvergüenza".
"Primero debe corregirse uno mismo, luego corregir a los demás".
En esta parte de la exposición los asistentes ya no pudieron copiar todos los textos, sobre todo porque por las limitaciones de tiempo no podía hacer las pausas para permitirles copiar, por lo que ya pasaron a observar.
Finalmente escribí el pensamiento que escogimos como tema central de la exposición "Dentro de los cuatro mares todos somos hermanos". Esta es una frase muy famosa y justamente la aprendí cuando terminamos el primer curso de chino; el padre Pacífico (Adriano Tomassi) que era entonces capellán de la colectividad china, nos obsequió unos diplomas donde había impreso este pensamiento en la caligrafía del pintor chino Pablo Cheung y con su traducción al lado. Luego la vi en diferentes textos, como en la novela "El emperador Qian Long viaja al sur del río" y posteriormente al estudiar el estilo Wing Chun de kung fu con el maestro Lam Si Fai, él también utilizó esta frase para explicar el significado del saludo que se hace al final de la danza del Siu Lim Tao y que es el último paso o forma de esta danza, teniendo en el estilo Wing Chun además una aplicación fundamental dentro de los métodos de combate de la escuela.
Finalmente pudimos degustar los bocaditos con que colaboró el Chifa San Joy Lao, pero también tuvimos la colaboración de otras empresas e instituciones, que fueron la Asociación Peruano China, la Sociedad Central de Beneficencia China del Perú, D'Gallia, Hong Kong Market, Marina Mora y Xiong Mao. Ya mencioné a Stanford y a Faber Castell, mi agradecimiento a cada uno de ellos, sin su colaboración el evento no hubiera tenido el realce necesario.
Y con la conferencia acerca de la Armonía, que me tocó compartir con el hermano Guillermo Dañino y el profesor Ignacio Chen el día miércoles 28 en el Instituto Confucio, terminaron por este año las actividades de difusión de la cultura china en las que me ha tocado participar. Debido a que tuve a mi lado a dos grandes académicos, me enfoqué en el concepto de la armonía desde el punto de vista del feng shui tradicional, las artes marciales, la caligrafía y la medicina china, ya que todos los otros aspectos ellos los tocaron en gran profundidad.
Ha sido un mes muy intenso que comenzó con los talleres del gran Maestro Chen Zheng Lei, una grata y gran experiencia, sobre todo porque fue evidente en todas las explicaciones del Maestro que el Taichi es también parte integral de la Cultura I Ching. Ahora nos prepararemos para ir terminando el año y programar las actividades para el año nuevo lunar 2010.
Espero disfruten del video, saludos a todos.
Atentamente
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
Les alcanzo el contenido del próximo curso de Wen Wang Gua del Centro Tian Long Tan, el mismo que iniciará este lunes 2 de noviembre. Para cualquier información adicional, sírvanse escribir a oraculochino@... o a oraculochino@...
Atentamente
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
Wen Wang Gua
Generalidades
Método de adivinación del sistema de I Ching más utilizado en consulta en el sudeste asiático, iniciado por Jing Fang (77-37 A.C.) durante la dinastía Han del Oeste (206 A.C.-25 D.C.), quien estableció una relación entre las líneas de los hexagramas y los símbolos cíclicos del Huajia (Troncos Celestes y Ramas Terrestres con que se designan los años, meses, días y horas en el calendario chino).
Este sistema se conoce como Liu Yao (Seis Líneas) o Huo Zhu Lin (Bosque de las Perlas Ígneas) y para su interpretación las imágenes de hexagramas y trigramas son secundarias, siendo el núcleo principal el análisis de las relaciones entre las Ramas Terrestres asignadas a las Seis Líneas, las que se dividen en cinco categorías y pueden representar familiares, amigos, documentos, dinero, subalternos, pareja y otros, de modo que la interpretación del hexagrama sigue una pauta específica conforme al tema de consulta, el que puede ser sociedad comercial (si conviene o no asociarse con alguien para un negocio), fortuna económica, puestos de trabajo o nombramientos, matrimonio, hijos, estudios, hermanos, salud, juicios, feng shui yin (tumbas), feng shui yang (casas u oficinas), acciones de la bolsa de valores, fortuna anual, profesión a
seguir, objetos perdidos y otros.
Un punto importante a tomar en cuenta es que a través de la consulta del Wen Wang Gua no sólo se diagnostica la situación, sino que también se puede escoger el método para solucionar determinadas situaciones, todo en base a los ciclos de los Cinco Elementos a los que pertenecen las Ramas Terrestres en las que se lee el resultado de la consulta, por lo que es un método bastante práctico y es por eso la popularidad de su uso.
Programa
Primera sesión
Bagua del Cielo Anterior
Bagua del Cielo Posterior
Diagramas Hetu y Luoshu
Yin y Yang
Cinco Elmentos
Troncos Celestes
Ramas Terrestres
Imágenes Asociadas a los Trigramas
Significado de la posición de cada línea del hexagrama
Método de consulta con monedas (este es propio del Wen Wang Gua)
Los Ocho Palacios
La Línea de Generación y la Línea de Correspondencia del Hexagrama
Hexagramas de Línea de Generación Fuerte y Hexagramas de Línea de Generación Débil
Asociaciones de los Troncos Celestes y las Ramas Terrestres con las líneas de los Hexagramas
Las Seis Familias y su significado como Línea de Uso
Los Seis Espíritus de Animales Sagrados
Segunda sesión
Teoría de generación y merma de las líneas de Generación
Significado de las distancias entre las líneas
Espíritu Oculto y Espíritu Volante
Teoría de Uniones y Amarres
Tercera Sesión
Teoría General de las Seis Familias
Los Cuatro Almacenes
Los Seis Choques
Líneas Móviles y Líneas Quietas
Cuarta Sesión
Teoría de Vacío y Plenitud
Teoría de lo Interno y lo Externo
Teoría del Yin y el Yang (aplicada en adivinación)
Teoría del Vacío
Teoría de Debilidad y Fortaleza
Quinta Sesión
Pronósticos de negocios en sociedad (metodología y práctica)
Pronósticos de fortuna económica
Pronósticos de nombramientos en puestos de trabajo
Pronósticos de matrimonio
Sexta Sesión
Pronósticos de hijos
Pronósticos de aprovechamiento escolar
Pronósticos de hermanos
Pronósticos de salud
Séptima sesión
Pronósticos de juicios
Pronósticos de feng shui yin (tumbas)
Pronósticos de feng shui yang (viviendas y oficinas)
Para los residentes en Lima que recibieron la información de la mesa redonda que compartiré con el hermano Guillermo Dañino y el profesor Ignacio Chen hoy en el Instituto Confucio para hablar acerca de la Armonía en la cultura china, les recomiendo que lleguen a las doce del día, porque aunque se ha programado para las doce y media, hay limitaciones de espacio, el día de ayer la conferencia del profesor Paz acerca de los ritos funerarios en el confucianismo fue un lleno total, por lo que les recomiendo que vayan temprano.
Saludos
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
La línea tercera se encuentra en el espacio de Hombre, siendo la que está en contacto con la Tierra o sobre ella. Cada espacio tiene dos líneas y cada una de ellas tiene características propias.
En el texto de la línea tercera del hexagrama Qian leemos "El señor trabaja con firmeza y sin descanso hasta el final del día; si al anochecer permanece en alerta, habrá peligro pero no daño".
En esta línea no se utiliza la alegoría del dragón porque ya entramos al espacio del hombre y a pesar de que es una línea que perdió el centro, tiene la virtud del yang en posición yang, por lo que si sigue avanzando con cuidado podrá llegar a cumplir sus objetivos.
El día es yang y como estamos en un hexagrama compuesto por dos trigramas en los que todas líneas son yang, al llegar a la tercera línea se termina el primer trigrama, es decir que "se llega al final del día" y al seguir avanzando dentro del hexagrama se continúa con las líneas yang, por lo que se dice que si se mantiene el estado de alerta al llegar la noche (el trigrama superior), aunque haya peligro no se sufrirá daño alguno.
Esta es una línea de auspicio mediano alto y tiene augurios específicos interesantes.
Para economía dice que no se pida riquezas inesperadas porque uno mismo tiene los medios para hacer su propia fortuna.
En el trabajo recomienda no tratar de sobresalir sobre los demás y tratar de no excederse en el trabajo, siendo necesario tomar pequeños descansos para recuperar las fuerzas.
Para la búsqueda de puestos de trabajo nos dice que si se ha tenido una buena recomendación, no es conveniente tratar de alardear de nuestra capacidad.
Para los exámenes nos advierte que a pesar de las esperanzas, no faltarán las dificultades.
En la salud nos dice que hay malestares menores frecuentes que no dejan que la persona tenga tranquilidad.
El Yin y el Yang son la puerta del I Ching y los hexagramas Qian y Kun son la llave, por lo que es indispensable conocer los textos de estos hexagramas a profundidad.
Atentamente
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
La segunda línea es la línea superior del espacio de Tierra que forman las dos primeras líneas del hexagrama y por tanto se asocia a la superficie de la tierra, es por eso que el texto dice "El dragón aparece en el campo, favorable ver al gran hombre".
En el hexagrama Qian se utiliza la imagen del dragón simbolizando la energía del Cielo y el esplendor de la fuerza Yang, por eso vemos que se repite esta palabra en los textos de la mayoría de las líneas y donde no se encuentra escrito se encuentra implícito.
"El dragón aparece en el campo", significa que la energía Yang llegó a la segunda línea, porque la segunda línea representa a la superficie de la Tierra y la imagen del dragón emergiendo en el campo está asociada a la Tierra.
Esta línea se encuentra ocupando el centro del trigrama inferior y por tanto tiene la virtud del centro, que le da equilibrio, del mismo modo como al estar en la seguna posición posee un ingrediente de Yin en su interior que le permite afirmarse con fuerza en su posición central co pleno dominio.
En I Ching "el gran hombre" tiene dos significados, el primero de ellos es un hombre de gran solvencia moral y no necesariamente de posición social o económica elevada, en el caso de la segunda línea se refiere a este hombre, mientras que si se trata de la quinta línea, se trata de una persona de gran poder político y económico.
"Favorable ver al gran hombre" o "favorable que aparezca el gran hombre", significa que es el momento en el que debemos desplegar nuestras mayores virtudes para trabajar por una causa o que es conveniente que busquemos personas de gran virtud para que nos apoyen; esto no es excluyente, puede referise simultáneamente a ambos puntos.
Lo más importante es comprender que nuestros proyectos están madurando y que es conveniente comenzar a avanzar abiertamente.
En el aspecto económico signifca que si antiguamente nos fue bien, ahora nos irá mejor, las nubes negras son cosa del pasado.
En el trabajo significa que superiores y subordinados están todos satisfechos y avanzan hacia el éxito.
En la búsqueda de trabajo o nombramiento habrá ayuda de personas con autoridad, las cosas saldrán conforme a nuestros deseos.
En el amor significa que se encontró a la persona de nuestros pensamientos y habrá una armonía y relación duradera.
Para los casados significa que no se debe buscar en otro lado porque se tiene la pareja ideal.
En salud significa que hay gran fortaleza y en caso de que hubiera enfermedad la recuperación será rápida.
Por favor, sigan revisando los textos de las líneas del hexagrama Qian, que iremos viendo sus significados uno a uno.
Atentamente
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
--- El mié 14-oct-09, Joseph Cruz <oraculochino@...> escribió:
De: Joseph Cruz <oraculochino@...> Asunto: [iching_adivinacion] Próximo curso de taichi en Instituto Confucio A: "I Ching Adivinación" <iching_adivinacion@yahoogroups.com> Fecha: miércoles, 14 octubre, 2009, 11:59 am
Buenos días amigos de I Ching y Adivinación:
Para los residentes en la ciudad de Lima interesados en aprender más acerca de las artes chinas tradicionales, los invito a participar en el taller de Taichi que dictaré en el Instituto Confucio. Este taller constará de ocho clases y las sesiones serán los días sábados de 9 a 11 a.m. en la sede del Instituto Confucio, situada en la Avenida Universitaria 1921, quinto piso. Para cualquier información pueden llamar al 6262000, anexo 6540.
Por lo pronto puedo explicarles que se trata del primero de cuatro talleres introductorios al taichi de la Escuela Chen, en la variante Hun Yuan. En este primer taller se enseñará la práctica de los ejercicios de chansuchin o "fuerza de envolver capullos de seda" que es uno de los métodos más importantes del taichi, el mismo que en otras escuelas de taichi como Yang, Wu y Sun, sólo es practicado por los líderes o familiares directos de ellos, guardado como un secreto militar, tal como sería en nuestros días una tecnología nuclear, por decirlo así. Sin embargo, en la Escuela Chen, que es la originaria del taichi, estos ejercicios se practican como parte fundamental del sistema y al ser el fundador de la Escuela Huan Yuan, el maestro Feng Zhiqiang, discípulo del gran maestro Chen Fake, que difundió el taichi de la Escuela Chen en Beijing y creo las formas conocidas como "Nueva Estructura", la escuela Huan Yuan también enfatiza en la
práctica de los ejercicios del chansuchinr.
Mi maestro, Huang Jijie, discípulo del maestro Feng Zhiqiang, me dijo en una ocasión "siempre debes practicar esto, es lo más importante". Entonces este primer taller, de ocho clases de dos horas, que se inicia el 24 de octubre y concluye el 12 de diciembre, tendrá como finalidad enseñar los métodos básicos del chansuchinr de la nueva estructura del estilo Chen del taichi, tal como se practican en la Escuela Huan Yuan.
Para un estudioso o estudiante del I Ching y las artes metafísicas chinas en general, es importante aprender este tipo de disciplina, porque el maestro Chen Wang Ting, creador de las primeras rutinas taichi, se basó en los principios del I Ching y combinó las teorías del Yin Yang, Dao Yin y Tu Na con los métodos de artes marciales más eficaces de su tiempo, creando un sistema nuevo de la escuela interna, en el que se fusionaron los aspectos de mente, cuerpo y energía.
Aprender un método como este permite poder profundizar más en las teorías del I Ching, porque es una forma de trabajar los principios de las energías Yin y Yang dentro de nuestro mismo cuerpo.
Y es también importante aprender los métodos de un sistema tradicional de la mano con una persona que aprendió los mismos por transmisión directa, de esta manera se puede llegar a comprender a más profundidad muchos aspectos de la misma práctica y los beneficios son mucho mayores.
Aprovechen esta oportunidad, porque acepté abrir este curso a pedido del Instituto Confucio como parte de la difusión de actividades de la cultura china tradicional, ya hace muchos años que no enseño públicamente ninguno de estos métodos y tal vez pase mucho tiempo antes de que vuelva a hacer otro taller similar, porque los temas de difusión de la cultura china son demasiado amplios y luego de que termine la serie de talleres programados para taichi pasaremos a realizar otros talleres con otros temas.
Para los residentes en la ciudad de Lima interesados en aprender más acerca de las artes chinas tradicionales, los invito a participar en el taller de Taichi que dictaré en el Instituto Confucio. Este taller constará de ocho clases y las sesiones serán los días sábados de 9 a 11 a.m. en la sede del Instituto Confucio, situada en la Avenida Universitaria 1921, quinto piso. Para cualquier información pueden llamar al 6262000, anexo 6540.
Por lo pronto puedo explicarles que se trata del primero de cuatro talleres introductorios al taichi de la Escuela Chen, en la variante Hun Yuan. En este primer taller se enseñará la práctica de los ejercicios de chansuchin o "fuerza de envolver capullos de seda" que es uno de los métodos más importantes del taichi, el mismo que en otras escuelas de taichi como Yang, Wu y Sun, sólo es practicado por los líderes o familiares directos de ellos, guardado como un secreto militar, tal como sería en nuestros días una tecnología nuclear, por decirlo así. Sin embargo, en la Escuela Chen, que es la originaria del taichi, estos ejercicios se practican como parte fundamental del sistema y al ser el fundador de la Escuela Huan Yuan, el maestro Feng Zhiqiang, discípulo del gran maestro Chen Fake, que difundió el taichi de la Escuela Chen en Beijing y creo las formas conocidas como "Nueva Estructura", la escuela Huan Yuan también enfatiza en la
práctica de los ejercicios del chansuchinr.
Mi maestro, Huang Jijie, discípulo del maestro Feng Zhiqiang, me dijo en una ocasión "siempre debes practicar esto, es lo más importante". Entonces este primer taller, de ocho clases de dos horas, que se inicia el 24 de octubre y concluye el 12 de diciembre, tendrá como finalidad enseñar los métodos básicos del chansuchinr de la nueva estructura del estilo Chen del taichi, tal como se practican en la Escuela Huan Yuan.
Para un estudioso o estudiante del I Ching y las artes metafísicas chinas en general, es importante aprender este tipo de disciplina, porque el maestro Chen Wang Ting, creador de las primeras rutinas taichi, se basó en los principios del I Ching y combinó las teorías del Yin Yang, Dao Yin y Tu Na con los métodos de artes marciales más eficaces de su tiempo, creando un sistema nuevo de la escuela interna, en el que se fusionaron los aspectos de mente, cuerpo y energía.
Aprender un método como este permite poder profundizar más en las teorías del I Ching, porque es una forma de trabajar los principios de las energías Yin y Yang dentro de nuestro mismo cuerpo.
Y es también importante aprender los métodos de un sistema tradicional de la mano con una persona que aprendió los mismos por transmisión directa, de esta manera se puede llegar a comprender a más profundidad muchos aspectos de la misma práctica y los beneficios son mucho mayores.
Aprovechen esta oportunidad, porque acepté abrir este curso a pedido del Instituto Confucio como parte de la difusión de actividades de la cultura china tradicional, ya hace muchos años que no enseño públicamente ninguno de estos métodos y tal vez pase mucho tiempo antes de que vuelva a hacer otro taller similar, porque los temas de difusión de la cultura china son demasiado amplios y luego de que termine la serie de talleres programados para taichi pasaremos a realizar otros talleres con otros temas.
El maestro Chen Zhenglei arribó a la medianoche del jueves a nuestra capital y hoy se inician los talleres en los que el creador de la rutina de 18 formas de la escuela Chen dará enseñanza directa de sus métodos.
Ha traído además el maestro materiales muy variados para apoyo en el estudio y práctica del tai chi, que han sido entregados a la Asociación Latinoamericana de Taichi Estilo Chen para su venta al público en general.
Por favor, los interesados en adquirir libros en inglés o español, así como videos de todas las rutinas de taichi, pueden acercarse durante estos tres días al colegio Juan XXIII y adquirirlos, no es necesario estar inscrito en los talleres para la adquisición de materiales, si desean más información, pueden llamar al 4601801.
Atentamente
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
La primera línea de un hexagrama es la primera de las posiciones yang, que son las impares, es decir que las líneas primera, tercera y quinta son las que ocupan las posiciones yang, teniendo cada una de ellas diferentes características.
Un hexagrama se divide principalmente de dos maneras, la primera es en trigrama superior e inferior y la segunda es en tres espacios de dos líneas cada uno que corresponden a Cielo, Hombre y Tierra.
La primera línea es la primera línea de todo el hexagrama, así como la primera línea del trigrama inferior o interno y al mismo tiempo la primera línea o línea inferior del espacio de Tierra, en cuyo caso se asocia al subsuelo, mientras que la segunda línea sería la superficie de la tierra, por eso en el texto de la primera línea del hexagrama Qian se lee "Dragón sumergido, no lo utilice".
Cuando estudiamos el I Ching aprendemos que una línea yang en posición yang es correcta, mientras que una línea yang en posición yin, es decir en la posición segunda, cuarta o sexta del hexagrama, es incorrecta. Esta es la forma como se califica a las líneas según su polaridad y la polaridad de la posición que ocupan.
Sin embargo, el concepto de corrección de una línea no significa que necesariamente esta sea de gran auspicio, sobre todo en el caso de la línea primera del hexagrama Qian, la cual al ser una línea Yang en posición Yang no se complementa dentro de su misma posición, es decir que al no existir energía Yin en la primera posición, la línea no tiene adherencia o atracción con la misma, sino que es impulsada a moverse naturalmente.
Pero ese movimiento será muy difícil, porque la línea primera no tiene correspondencia con la línea cuarta, la cual también es Yang y además tampoco tiene relación de interacción con sus líneas vecinas, que también son Yang, es decir que el movmiento de esta línea será lento y arduo; es como si uno quisiera emprender una carrera y alcanzar la máxima velocidad sin tomar impulso. A la línea primera le falta el impulso, por lo que no podrá avanzar hasta llegar a la meta; sin embargo su corrección nos indica que tiene una virtud positiva, por lo que se considera que es conveniente trabajar del mismo modo y mantenerse correcto hasta que las condiciones estén preparadas, es decir hasta que tengamos el impulso necesario para poder avanzar.
Aunque las condiciones no estén preparadas, debemos continuar llevando adelante nuestra empresa, el camino es correcto.
Atentamente
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradiconales
Estimados estudiosos del I Ching y las Artes Metafísicas Chinas, el tiempo pasa en forma increíblemente rápida y aunque pareciera que fue esta misma mañana que nuestro amigo Rafael Hip envió la información acerca de la venida del Gran Maestro Chen Zheng Lei, ya estamos a puertas del evento, los que aún no se han inscrito, no dejen de comunicarse para participar.
Del 2 al 4 de octubre, tendremos el gran honor de tener con nosotros al gran Maestro Chen Zheng Lei, quien no sólo es un gran maestro de artes marciales, sino que también ha sido reconocido por el gobierno de China como uno de los sesenta modelos de heroísmo, sino también como uno de los sesenta personajes de mayor influencia positiva en la construcción de la répública, por lo que esta será una única oportunidad, les recomiendo que traten de participar en alguno de los talleres.
Los talleres serán tres, uno de ellos será de las prácticas de salud o Qigong de la Escuela Chen, donde el maestro enseñará los métodos de meditación de pie y sentado; estos métodos son muy importantes para cualquier practicante de feng shui, i ching o cuatro pilares, debido a que son una forma de aprender las relaciones de yin yang, cinco elementos y otros conceptos fundamentales, a través de la propia experiencia corporal, les recomiendo a los estudiosos de estas disciplinas, así como a los médicos y estudiosos de la medicina china que no dejen pasar esta oportunidad de complementar su conocimiento, con la dirección de uno de los Diez Más Grandes Maestros de China. Este taller será el día viernes.
Luego tendremos los días sábado y domingo un taller muy especial, se trata del Taichi de 18 Formas del Estilo Chen, a través del cual se puede acceder al aprendizaje de la antigua estructura del Taichi de la Familia Chen y comprender los métodos de los cuales se originó el Taichi del Estilo Yang. Esta rutina fue compilada por el Maestro Chen Zheng Lei y es una de las joyas del arte marcial moderno con la que podemos aprender a abrir la puerta del conocimiento de los antiguos. Todo practicante de artes marciales de la escuela interna debe tratar de participar en este taller, porque así se puede tener una visión integral de los métodos del Taichi tradicional.
También dictará el Maestro Chen Zheng Lei un taller de Chan Si Jingr o Fuerza de Envolver Capullos de Seda. El Chan Si Jingr ha sido definido por los practicantes marciales del Taichi como Taiji Jingr o Fuerza Tai Chi, lo que quiere decir que cualquiera que desee adquirir la fuerza necesaria tanto interna como externa para la aplicación en combate real con las ventajas del Taichi y conservando su pureza de método interno, debe conocer y practicar el Chan Si Jingr. Estos métodos se practican en las otras escuelas de Taichi como la Escuela Yang, sólo en forma secreta entre los miembros de la cúpula dirigente de ellas, de modo que la Escuela Chen es la única que aún enseña estos métodos a todos sus estudiantes, por lo que si una persona desee conocer los verdaderos métodos del Taichi, debe aprender el Chan Si Jingr, práctica sin la cual ningún método de Taichi que se aprenda tendrá el poder combinado con la sutileza que caracterizan al
Taichi, muchos practicantes de artes marciales de la escuela externa aprenden el Taichi y sólo se prestan algunos métodos que combinan con los externos que ellos ya conocen para así hacer las aplicaciones en combate, pero esto no es Taichi ni llega a alcanzar el nivel al que llegan los verdaderos practicantes de Taichi, por lo que es indispensable para todo practicante de Taichi, sea cual sea la escuela que siga, aprender los métodos del Chan Si Jingr o Taiji Jingr.
Para obtener mayor información o inscribirse, pueden llamar al 4601801.
Contribuyamos al desarrollo de las artes internas en nuestro medio.
Atentamente
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
Buenos días Azvins y amigos de I Ching y Adivinación:
Bastante interesante, pero el título parece un poco fuera de lugar, todavía existen varios cientos de miles de maestros en China que siguen las pautas de la tradición; sería también muy conveniente, por los conceptos expresados, escuchar una composición musical del autor, para ver cómo plasma la teoría en el arte vivo, eso a veces es más importante que la observación lateral.
Atentamente
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
--- El mar, 15/9/09, K. B. D. <k_azvins@...> escribió:
De: K. B. D. <k_azvins@...> Asunto: [iching_adivinacion] [Archivo adjunto 1] Para: "I CHING" <iching_adivinacion@yahoogroups.com> Fecha: martes, 15 septiembre, 2009 8:45
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Hola
Ligia: Es grato saber que estos envíos son recibido con agrado por tu persona,
recibe mi agradecimiento por tu apoyo a las mismas.
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un antiguo refrán:
La
lámpara encierra su aceite, conservándolo celosamente y protegiéndolo contra
todo desperdicio. Al retraerse así en un perfecto aislamiento de cuanto la rodea.
Es avara. Pero sólo al encenderla es cuando halla su razón de ser, cuando
establece relaciones entre ella y otros objetos próximos o lejanos, cuando
sacrifica libremente sus reservas para alimentar la llama.
Por
eso compartir es servir.
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Disculpa, nose tu nombre pero es maravilloso leer lo que escribes cada dia.
Gracias
Ligia Esquerre-Lopez de Castilla
--- El lun 14-sep-09, K. B. D. <k_azvins@...> escribió:
De: K. B. D. <k_azvins@...> Asunto: [iching_adivinacion] [Archivo adjunto 1] A: "I CHING" <iching_adivinacion@yahoogroups.com> Fecha: lunes, 14 septiembre, 2009, 7:49 am
Un saludo para todos: Estos textos me fueron cedidos para la publicación en esta página, por quien desde hace 16 años guía mí sendero, nuestros estudios están enfocados en otras direcciones pero en esencia todos los caminos conducen a un mismo fin.
Mi atracción a la milenaria China, nació al mismo tiempo (o sea a mis 16 años) al descubrir al TAO. Gracias a todos los que constituyen este grupo.
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página, por quien desde hace 16 años guía mí sendero, nuestros estudios están
enfocados en otras direcciones pero en esencia todos los caminos conducen a un
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El hexagrama Qian es uno de aquellos que tiene un nombre que no tiene ningún signficado en el idioma chino común, es decir que en determinado momento se atribuyó este carácter para denominar a la línea entera que representaba al principio del Cielo.
No es éste el único caso y por esta razón algunos de los investigadores sostienen que los conceptos de los trigramas fueron heredados por los chinos Han de otras razas o civilizaciones más antiguas, lo cual no quiere decir que vengan de otras regiones geográficas, sino de civilizaciones no Han o que no utilizaban la escritutra Han y que vivían en el mismo territorio chino.
Para nosotros es muy fácil hoy en día estudiar los principios del Yin y del Yang, la Teoría de los Cinco Elmentos y otros conceptos que hoy se han incorporado al I Ching; sin embargo es desarrollo de todas estas teorías se dio a lo largo de miles de años, siendo el periodo de Zhou del Oeste el más importante para el I Ching.
Sin embargo en Zhou del Oeste todavía no existía la teoría del Yin y del Yang; las palabras Yin y Yang tenían el significado de "lado soleado de la montaña" y "lado nublado de la montaña" o "lado soleado de la muralla" y "lado nublado de la muralla", no teniendo ninguna asociación a ningún concepto filosófico.
Todo esto es fácil de rastrear en la filosofía china por la existencia de documentación en los textos de los registros históricos y en el caso de los conceptos del I Ching con mayor razón, porque el I Ching era un oráculo practicado en la corte y la adivinación era un acto oficial de la misma, motivo por el cual todas las consultas estaban registradas en forma de documentos oficiales, los cuales formaban crónicas anuales.
En las primeras oportunidades en que aparece el uso de las palabras Yin y Yang en las crónicas, se encuentran contextos como éste: "El rey XXX movilizó las tropas contra el reino YYY y las acantonó en el yang de la montaña", donde yang significa el lado soleado.
La asociación de Yin y Yang a los principios masculino y femenino relacionados con el Cielo y la Tierra, es posterior a los textos de I Ching redactados durante el periodo de Zhou del Oeste, por lo que para comprender los textos es necesario recurrir a otro marco teórico.
Comenzaremos por Qian, el primero de los hexagramas, y hoy explicaremos acerca del texto del mismo.
Qian representa el principio del Cielo y es a través del cielo que se predice el clima, por lo tanto los cuatro caracteres que compenen el texto "Yuan heng li zhen" están asociados cada uno a una de las cuatro estaciones del año.
Es decir que el Cielo nos da la pauta de como las cosas se deben ir desarrollando a lo largo del tiempo para lograr conseguir nuestros objetivos.
Pero ¿qué quieren decir literalmente los caracteres?
Yuan significa "grande", "original", digamos que ambas cosas al mismo tiempo y se refiere a algo genuino y enorme.
Heng, se pronuncia así en chino moderno y significa "que atraviesa todos los obstáculos", pero en la época era también utilizado como "ofrenda" o "presentar ofrendas" que era equivalente a otro carácter similar, pero con un trazo adicional, que en chino moderno se pronuncia "Xiang", por lo que en el texto también se puede leer "Yuan xiang li zhen", donde xiang se refiere a las ofrendas que se realizaban para los antepasados del rey y durante cuyos ritos se consultaba el oráculo. De esta manera nos estamos situando en el contexto en que los funcionarios de la corte, que en realidad eran shamanes a los que se les daba un puesto oficial en el gobierno, consultaban el oráculo mientras hacían los ritos de ofrendas a los antepasados del rey para pedir el augurio o apoyo de ellos en diversos aspectos, como la guerra, la perpetuación de la dinastía y otros.
Luego tenemos el carácter Li, que significa afilado, es decir un cuchillo afilado con el que se hacían los sacrificios durante los ritos. Una herramienta bien preparada de modo que permitía que los sacrificios se realizaran con la mayor eficiencia y pulcritud. Este carácter significó posteriormente favor o favorable.
Finalmente tenemos el carácter Zhen, que está formado por una concha y el signo que representa a la adivinación, que es como una estría en un hueso de animal entregado en el sacrificio. Cuando los huesos de los animales se quemaban en los ritos, se producían estrías que posteriormente los shamanes comenzaron a interpretar y de esa manera surgió el carácter Bu (en chino antiguo puk) que se refería al sonido de los huesos y a las líneas que se formaban, de modo que Bu era adivinación y si una concha era en esa época un objeto valioso, puesto que servía para el adorno personal y las usaban los nobles, el significado de Zhen era originalmente "se consultó al oráculo y se obtuvo una respuesta valiosa".
Entonces el significado original del texto de Zhen es "Gran ofrenda, beneficiosa la consulta al oráculo".
Eso quiere decir que si obtenemos Qian como respuesta a una pregunta, el oráculo nos está indicando que debemos realizar una gran ofrenda para obtener lo que deseamos. Traducido en tiempos modernos, se trata de desplegar nuestro máximo esfuerzo y no desmayar un ápice para poder obtener algo que deseamos; pero si aflojamos por un momento, no llegaremos a cumplir con nuestro objetivo.
Los dejo con este pensamiento, luego iremos viendo los textos línea por línea.
Saludos
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
Interesante lema, pero nada taoista, si bien es cierto una persona puede desarrollar un pensamiento propio y tratar de encontrar similitudes en las diferentes escuelas de pensamiento con las que tiene cierta cercanía, no es conveniente que se conviertan en tesis, sobre todo cuando se trata de estudio.
En el taoismo no se toca el tema de la divinidad, que en China está bien definido, existieron divinidades previas al taoismo, por ejemplo el Soberano de lo Alto, existía ya desde el periodo de Shang (Siglo XVII a XI A.C.), cuyos atributos fueron cambiando conforme pasaron los diferentes periodos históricos, por ejemplo fue en Zhou del Oeste (1066-771 A..C.) que recién se asoció al Soberano de lo Alto al Cielo, pero en ningún momento se asoció esta divinidad con el Dao, ya que el taoismo en sí mismo es una concepción no teísta; aunque esto nos parezca extraño, existen muchas concepciones que no son teístas y no por ello dejan de ser espirituales, ya en la antigua India una rama de la escuela Samkya era no teísta y luego el Budismo tomó del antiguo Samkya el no teísmo. Es decir que se trata de concepciones en las que no se habla de un ser autogenerado que crea todo el Universo, si uno trata de establecer esas asociaciones sólo se
confundirá, por lo que no es conveniente realizarlas cuando uno estudia estas concepciones.
Atentamente
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
--- El jue, 10/9/09, K. B. D. <k_azvins@...> escribió:
De: K. B. D. <k_azvins@...> Asunto: [iching_adivinacion] [Archivo adjunto 1] Para: "I CHING" <iching_adivinacion@yahoogroups.com> Fecha: jueves, 10 septiembre, 2009 8:10
TAO-21.pps
Para encontrar a Dios hay que acogerlo todo.
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Buenos días Roberto y amigos de I Ching y Adivinación:
Efectivamente son los franceses los que tienen la mayor cantidad de expertos en estudios del Taoismo y muchos investigadores serios, mientras que los ingleses tienen más expertos en el pensamiento confuciano, por lo que no es de extrañarse que sean los franceses los que se hayan encargado de desmenuzar este asunto.
Vamos a ir por la historia al revés:) así podremos ir viendo cómo se vio esto a los ojos de los mismos chinos. El Taichi era un método secreto, correspondía a lo que hoy en día sería como un misil o un arma poderosa sobre la que se guardaba alto secreto militar, porque estaba compuesto por una serie de métodos que lo hacía altamente eficiente en el combate cuerpo a cuerpo, que fue la finalidad para la que se creó, ya que en aquella época tanto los militares como las organizaciones políticas que tenían la forma de clanes, se basaban en su habilidad de combate cuerpo a cuerpo para defender su posición en el poder o para arrebatar el mismo.
Entonces fue Yang Luchan el primero que enseñó "públicamente" este sistema, ya que fue invitado a la corte imperial para enseñar a los familiares del emperador, para lo cual tuvo que participar en varios duelos con los maestros que provenían de las familias que llevaban ya varias generaciones como preceptores de la famiia imperial; estos duelos eran combates a muerte, en los que Yang Luchan tuvo que enviar a la tumba a más de diez grandes maestros de las artes marciales; esa era la usanza de la época y era inevitable si un maestro deseaba permanecer en un círculo selecto.
Una vez que Yang Luchan se pudo afincar en el palacio imperial como maestro, muchos miembros de la familia imperial y de otras famiiias de la nobleza fueron sus discípulos y no era de muy buen gusto que ellos recibieran enseñanzas de un maestro iletrado y discípulo de unos señores de provincia, por lo que se creó la leyenda de Zhang San Feng en la que se decía que éste último recibió la enseñanza del taichien sueños y que le fue transmitida por una deidad taoista, de manera que los miembros de la familia imperial estaban aprendiendo un arte divino y no un método de lucha de campesinos.
En realidad Zhang San Feng fue, como dicen los investigadores occidentales, un monje del templo Shaolin, es decir que se formó como practicante de las artes marciales en una escuela de tradición budista. Lo que dice la transmisión oral china es que Zhang San Feng era un monje menor que se encargaba del aseo de la biblioteca y era tan meticuloso en su labor que llegó a descubrir dónde se encontraba el tratado secreto que sólo era estudiado por el abad del monasterio; en este tratado se enseñanban los métodos más efectivos para el combate, en los cuales predominaba el aspecto interno, el uso de la mente combinda con la respiración y la circulación de la energía en los meridianos del cuerpo.
Así Zhang San Feng aprendió en secreto los métodos, ya que cometer una acción de esa naturaleza era castigado con la muerte y cuando los monjes se enteraron de lo que había hecho ya era tarde, pues no lo podían vencer en combate, pero Zhang San Feng tampoco podía permanecer en Shaolin y huyó a las montañas Wudang, donde se encontraban os templos taoistas y así se convirtió en un maestro de Wudang, enseñando los métodos que aprendió en Shaolin, pero que pertenecían a la rama interna de la escuela budista.
De esa manera Wudang tuvo mayor énfasis en los métodos internos, porque fueron esos métodos los que tuvieron más completos y el boxeo Wudang destacó por su tradición interna, la cual es posterior a Shaolin y esta tradición del Wudang no tiene relación directa con el Taichi, sólo el origen común en los métodos de Shaolin.
No existieron rutinas Taichi antes de Chen Wang Ting, fue él quien las desarrolló y es importante conocer el contexto histórico en el que esto aconteció. Las artes de guerra eran practicadas por los señores y los sirvientes que peleaban a sus órdenes, de modo que los grupos políticos tenían la estructura de clanes guerreros y existían estos grupos en todas las regiones del país. Pero a finales de la dinastía Ming se produjo una gran rebelión campesina, proceso en el cual muchos de los milicianos eran hombres del campo que no contaban con los equipos de entrenamiento ni vestían armaduras para el combate, por lo que se modificaron los métodos de lucha para aprovechar la falta de peso o ligereza que tenían los combatientes al no llevar coraza, de modo que la tendencia en la época fue desarrollar métodos en los cuales no prevaleciera la fuerza, sino que se trataba de aprovechar la fuerza del enemigo.
Fue en ese contexto histórico que se comenzaron a desarrollar métodos en que el mismo manejo de las armas se revolucionó y Chen Wang Ting, como jefe de las milicias locales al mando del prefecto de Wen Xian, tuvo que conocer todos los métodos que se estaban desarrollando en aquel entonces y cuando se retiró de la vida pública hizo un resumen de todos estos métodos y los combinó con las teorías de la medicina china y los métodos de Qigong antiguos, creando cinco rutinas a las que llamó Taichi; esta fue la primera vez en la historia que existió un método en el cual se llamó Taichi a una rutina de ejercicios de combate y la razón fue porque combinaba lo fuerte con lo suave, lo rápido con lo lento, el subir y el bajar, así como lo gentil con lo explosivo.
El Monje Bodhidharma, conocido en China como Damo, abreviatura de Puti Damo, transcripción fonética en chino de su nombre sánscrito, creó los primeros métodos sobre los que se desarrolló el boxeo de Shaolin y si bien es cierto el Taichi nació dentro de una familia donde se practicaba las artes marciales de Shaolin durante muchas generaciones, el kung fu de Shaolin ya había evolucionado enormemente desde los ejercicios enseñandos por el monje indio Bodhidharma, que había enseñando en el templo unos mil doscientos años antes de que el maestro Chen Wang Ting creara las rutinas de Taichi.
La tradición marcial de Shaolin fue muy compleja y no sólo los monjes contribuyeron a su desarrollo, sino que también existieron grandes maestros de las artes marciales en las familias de los funcionarios militares u oficiales del ejército, siendo que muchos de los métodos que se practicaban y enseñaban en el templo de Shaolin cuando los Chen estudiaban con los monjes, eran métodos que los monjes aprendieron de los seglares que los visitaban en algunas ocasiones y que al ver los monjes que ellos dominaban alguna especialidad marcial, les pedían enseñanza, esto sucedió con los métodos del garrote del templo Shaolin, por poner un ejemplo.
Entonces sólo se puede mencionar al monje Damo como un antecedente remoto del kung fu de la familia Chen, pero no como creador de los métodos del taichi ni de ningún sistema que se le pareciera, ya que el Taichi es un método de combate desarrollado en una época completamente diferente y que obedeció a necesidades históricas, siendo ya indiscutible que fue Chen Wang Ting su creador y todas las escuelas de Taichi de China tienen un parentezco directo con el Taichi de la familia Chen, es decir que Yang Luchan fue discípulo de Chen Chang Xing, descendiente de Chen Wang Ting y el creador del sistema Wu fue discípulo de Yang Lu Chan. El sistema Hao nació de la rama corta de la familia Chen, porque un discípulo de Yang Luchan deseó aprender con el maestro de su maestro y cuando gracias a sus influencias políticas pudo llegar a la aldea Chenjigou y presentarse ante el maestro, éste se encontraba ya postrado en cama agonizante y como su hijo,
líder de su escuela, se encontraba como escolta de una caravana que viajaba a otra provincia, lo recomendó para que estudie con uno de sus primos, que pertenecía a la variante corta de la familia Chen, por lo que así nació también el estilo Hao y cuando Hao Wei Zhen se encontró en Beijing enfermó y Sun Lutang lo hospedó en su casa durante un año, de modo que cuando el maestro Hao se curó, Sun Lutang, que ya era maestro de Baguazhang y Xingyiquan, le pidió que le enseñe, el maestro Hao, viendo que Sun Lutang era una persona correcta, le enseñó, de modo que luego Sun Lutang combinó el taichi de la familia Hao con el Baguazhang y el Xingyiquan para crear el estilo Sun del Taichi.
Es así como se tiene registro de todo esto e incluso existen los registros de las reuniones que tenían en Bejing los representantes de las diferentes escuelas, los que al tener un origen común eran como parientes, por lo que era común que hasta 1930 se reunieran a intercambiar entre ellos sus métodos y ejercitarse juntos, todo a puerta cerrada, porque los métodos del Taichi se consideraban un secreto familiar.
Cuando uno aprende la rutina de 85 formas del Taichi estilo Yang que enseñó Yang Cheng Fu, nieto de Yang Luchan y aprende la Vieja Estructura creada por Chen Chang Xing, maestro de Yang Luchan, uno puede comprender la relación que existe entre los dos métodos, pero si uno practica otras variantes de cualquiera de las dos escuelas no puede comprender esa relación, por lo que es fácil confundirse.
Muchas gracias por tu aporte Roberto.
Saludos
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
--- El mié, 9/9/09, Roberto Aguilar <raguilar137@...> escribió:
De: Roberto Aguilar <raguilar137@...> Asunto: Re: [iching_adivinacion] La tradición del I Ching y su relación con las escuelas filosóficas chinas más conocidas Para: iching_adivinacion@yahoogroups.com Fecha: miércoles, 9 septiembre, 2009 7:25
Sensei: Buenas noches. Estoy leyendo sobre el Tai Chi y el Chi Qung en francés y ellos tienen una cronología interesante en torno al origen del Tai Chi que te la comento a propósito de la nota que acabo de leer. 1. Ellos atribuyen el origen del Tai Chi a Bodhidharma (Da Mo), un monje budista de la india que había emigrado a la China hacia el VI siglo a.C.y estaba en el Monasterio de Shao Lin de la provincia de Ho Nan al norte de la China. Viendo la debilidad de los monjes, a la somnolescencia en razón de su mediocre condición física Da Mo concibió una serie de ejercicios destinados a fortalecerlos y revigorizarlos. Esos movimientos devinieron en el sistema de Shao Lin, el kung fu que imita los movimientos de cinco animales: la grulla, la serpiente, el leopardo, el tigre y el dragon. 2. Chnag San Fen, un sacerdote taoísta que había estudiado en el templo Shao Lin entre el siglo XIII y el XIV, más
de 7 siglos despues de Da Mo introduce cambios basados en golpes de pie, torciones, rotaciones. La leyende dice que el un día el vió la batalla entre una grulla y una serpiente. Sobre esta historia existen otras variantes. Chan habría concebido un sistema de autodefensa inspirado en lo que vió. 3. El estilo Chen es al Tai Chi lo que Shakeaspere al teatro contemporáneo. Chen Wangting, oficial, promotor y cultivador de artes marciales vivió alrededor de 1600 durante la dinastía MIng. A partir de las necesidades de combate, en tanto que militar. Fue el inicio del Taí Chi como un asunto de familia. 4. Yan Luchan arribó a la villa de Henan a inicio del siglo XIX. Mirando a través de un hoyo en la pared pudo ver al Clan Chen como practicaban el Tai Chi. El aprendió y perfeccionó el estilo. Cuenta la historia que un día Chen le ordenó a Yang que se batiera con sus discipulos, Yang los venció uno tras otro. Es así que Yang empieza a
enseñar su estilo. Y bueno sigue con otros maestros. La traducción es de mi entera responsabilidad. Saludos Roberto
From: Joseph Cruz <oraculochino@ yahoo.es> To: I Ching Adivinación <iching_adivinacion@ yahoogroups. com> Sent: Friday, September 4, 2009 2:27:39 PM Subject: [iching_adivinacion ] La tradición del I Ching y su relación con las escuelas filosóficas chinas más conocidas
Buenas tardes amigos de I Ching y Adivinación:
Es un error frecuente el creer que el I Ching está relacionado directamente o desciende del Taoismo, porque la práctica de la consulta oracular es anterior a la aparición del pensamiento taoísta, incluso anterior al concepto de Yin y Yang.
Por otro lado, muchas personas piensan en la misma China que algunas artes son originarias del Taoismo y eso tampoco es cierto, por ejemplo cuando se habla de las artes marciales de la escuela interna, como taichi, qigong y otros métodos, no son nacidos dentro de la tradición taoísta, sino asumidos posteriormente por las escuelas taoistas como propios.
Por ejemplo, en el caso del taichi, ya se encuentra documentado todo el origen del sistema y se tiene todo el recorrido exacto de todas las ramas del mismo, siendo que la práctica del taichi en las montañas Wudan es un fenómeno tardío. El hecho de que los monjes de Wudan se sientan identificados con esas prácticas y las asuman como propias, no significa que ellos las hayan creado y si bien es cierto, ellos tienen ejercicios propios a los cuales llaman taichi, en realidad eso no es taichi, ya que las primeras rutinas de taichi fueron creadas por el gran maestro Chen Wang Ting, jefe de las milicias locales de la prefectura de Wenxian de la provincia de Henan, China; el maestro Chen Wang Ting, a diferencia de lo que se podría pensar, no tenía ninguna relación con la escuela Wudan ni con los monjes taoistas, sino que su familia, a través de su antepasado Chen Bu, señor guerrero que fundó el clan Chen en la aldea de Chang Yang Cun, donde
nació el taichi, tuvieron todos relación con la escuela de artes marciales del Templo Shaolin, de tradición budista Mahayana, relación que se conserva hasta la actualidad pues el líder de la escuela Chen y descendiente directo de Chen Wang Ting, el maestro Chen Zhenglei, que dictará próximamente en nuestro país algunos seminarios de métodos del arte tradicional de los Chen, es también uno de los encargados de supervisar el aspecto técnico de la enseñanza de las artes marciales del mismo Templo de Shaolin.
Fue en generaciones anteriores de la familia Chen que uno de ellos se casó con una hija de un terrateniente de la aldea Zhaobao, vecina de la aldea de los Chen, que al no tener el suegro hijos varones que conserven el apellido, adoptó el apellido de su esposa y enseñó en Zhaobao el arte marcial de la familia Chen, siendo que los aldeanos de Zhaobao para no reconocer el origen de sus métodos en el taichi de los Chen, idearon toda una teoría para justificar el origen de su arte en las montañas Wudan, todo lo cual ya está investigado y documentado, por lo que se sabe a ciencia cierta que el taichi no es de las montañas Wudan ni fue creado por los monjes taoistas.
Lo mismo sucede con otras artes tradicionales chinas y en el caso del I Ching es algo más evidente, porque el I Ching es mucho más antiguo y nació como interpretació n de uno de los métodos de adivinación empleados en el periodo de Shang (siglo XVI-1066 A.C.) y se perfeccionó durante el periodo de Zhou (1066-221 A.C.) correspondiendo el desarrollo del texto conocido como clásico del I Ching al periodo de Zhou del Oeste (1066-771 A.C.) anterior al periodo atribuido popularmente a la aparición del Dao De Jing (Tao Te Ching) y mucho más aún al periodo real en que los historiadores ya han ubicado la aparición de ese texto.
Los conceptos de Yin y Yang que se conocen en la escuela taoista, nacen del I Ching y son tomados por ellos, no es al revés, por lo que para estudiar el I Ching no es necesario estudiar los textos taoistas, al contrario, esto puede desviarnos bastante del camino.
Ya en Han del Oeste (206 A.C.-25 D.C.) el I Ching tenía un cuerpo completamente estructurado y existían varias escuelas de interpretació n, algunas de la tradición confuciana y otras paralelas, siendo que en la sexta generación de la escuela confuciana se absorbieron conceptos de otra escuela de interpretació n oracular del I Ching diferente a la transmitida por Confucio, de modo que Jing Fang (77-37 A.C.) dio ya las bases del sistema que hoy conocemos como Wen Wang Gua y él mismo utilizó los conceptos de los Troncos Celestes y las Ramas Terrestres asociados a las líneas de los hexagramas para la práctica de la adivinación.
Para el estudio del I Ching es necesario internarse en sus propias fuentes y el camino correcto es estudiar el mismo texto original desde un inicio.
En la escuela china tradicional la forma de aprender es memorizar los nombres y las imágenes de los 64 hexagramas, luego memorizar los textos de cada hexagrama y finalmente memorizar los textos de cada línea; después recién se inicia el estudio analítico.
Si bien es cierto esa norma parece rígida, se ha mantenido durante tres mil años porque es la manera más adecuada de internarse en el I Ching y de que el I Ching se interne en uno :) por lo que les recomiendo que enfoquen su esfuerzo en el estudio del texto.
Esta semana les dejo como tarea que estudien el texto del hexagrama Qian y la próxima semana lo comentaremos, línea por línea.
Saludos y éxito en el estudio
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
Sensei: Buenas noches. Estoy leyendo sobre el Tai Chi y el Chi Qung en francés y ellos tienen una cronología interesante en torno al origen del Tai Chi que te la comento a propósito de la nota que acabo de leer. 1. Ellos atribuyen el origen del Tai Chi a Bodhidharma (Da Mo), un monje budista de la india que había emigrado a la China hacia el VI siglo a.C.y estaba en el Monasterio de Shao Lin de la provincia de Ho Nan al norte de la China. Viendo la debilidad de los monjes, a la somnolescencia en razón de su mediocre condición física Da Mo concibió una serie de ejercicios destinados a fortalecerlos y revigorizarlos. Esos movimientos devinieron en el sistema de Shao Lin, el kung fu que imita los movimientos de cinco animales: la grulla, la serpiente, el
leopardo, el tigre y el dragon. 2. Chnag San Fen, un sacerdote taoísta que había estudiado en el templo Shao Lin entre el siglo XIII y el XIV, más de 7 siglos despues de Da Mo introduce cambios basados en golpes de pie, torciones, rotaciones. La leyende dice que el un día el vió la batalla entre una grulla y una serpiente. Sobre esta historia existen otras variantes. Chan habría concebido un sistema de autodefensa inspirado en lo que vió. 3. El estilo Chen es al Tai Chi lo que Shakeaspere al teatro contemporáneo. Chen Wangting, oficial, promotor y cultivador de artes marciales vivió alrededor de 1600 durante la dinastía MIng. A partir de las necesidades de combate, en tanto que militar. Fue el inicio del Taí Chi como un asunto de familia. 4. Yan Luchan arribó a la villa de Henan a inicio del siglo XIX. Mirando a través de un hoyo en la pared pudo ver al Clan Chen como practicaban el Tai Chi. El aprendió y perfeccionó el estilo.
Cuenta la historia que un día Chen le ordenó a Yang que se batiera con sus discipulos, Yang los venció uno tras otro. Es así que Yang empieza a enseñar su estilo. Y bueno sigue con otros maestros. La traducción es de mi entera responsabilidad. Saludos Roberto
From: Joseph Cruz <oraculochino@...> To: I Ching Adivinación <iching_adivinacion@yahoogroups.com> Sent: Friday, September 4, 2009 2:27:39 PM Subject: [iching_adivinacion] La
tradición del I Ching y su relación con las escuelas filosóficas chinas más conocidas
Buenas tardes amigos de I Ching y Adivinación:
Es un error frecuente el creer que el I Ching está relacionado directamente o desciende del Taoismo, porque la práctica de la consulta oracular es anterior a la aparición del pensamiento taoísta, incluso anterior al concepto de Yin y Yang.
Por otro lado, muchas personas piensan en la misma China que algunas artes son originarias del Taoismo y eso tampoco es cierto, por ejemplo cuando se habla de las artes marciales de la escuela interna, como taichi, qigong y otros métodos, no son nacidos dentro de la tradición taoísta, sino asumidos posteriormente por las escuelas taoistas como propios.
Por ejemplo, en el caso del taichi, ya se encuentra documentado todo el origen del sistema y se tiene todo el recorrido exacto de todas las ramas del mismo, siendo que la práctica del taichi en las montañas Wudan es un fenómeno tardío. El hecho de que los monjes de Wudan se sientan identificados con esas prácticas y las asuman como propias, no significa que ellos las hayan creado y si bien es cierto, ellos tienen ejercicios propios a los cuales llaman taichi, en realidad eso no es taichi, ya que las primeras rutinas de taichi fueron creadas por el gran maestro Chen Wang Ting, jefe de las milicias locales de la prefectura de Wenxian de la provincia de Henan, China; el maestro Chen Wang Ting, a diferencia de lo que se podría pensar, no tenía ninguna relación con la escuela Wudan ni con los monjes taoistas, sino que su familia, a través de su antepasado Chen Bu, señor guerrero que fundó el clan Chen en la aldea de Chang Yang Cun, donde
nació el taichi, tuvieron todos relación con la escuela de artes marciales del Templo Shaolin, de tradición budista Mahayana, relación que se conserva hasta la actualidad pues el líder de la escuela Chen y descendiente directo de Chen Wang Ting, el maestro Chen Zhenglei, que dictará próximamente en nuestro país algunos seminarios de métodos del arte tradicional de los Chen, es también uno de los encargados de supervisar el aspecto técnico de la enseñanza de las artes marciales del mismo Templo de Shaolin.
Fue en generaciones anteriores de la familia Chen que uno de ellos se casó con una hija de un terrateniente de la aldea Zhaobao, vecina de la aldea de los Chen, que al no tener el suegro hijos varones que conserven el apellido, adoptó el apellido de su esposa y enseñó en Zhaobao el arte marcial de la familia Chen, siendo que los aldeanos de Zhaobao para no reconocer el origen de sus métodos en el taichi de los Chen, idearon toda una teoría para justificar el origen de su arte en las montañas Wudan, todo lo cual ya está investigado y documentado, por lo que se sabe a ciencia cierta que el taichi no es de las montañas Wudan ni fue creado por los monjes taoistas.
Lo mismo sucede con otras artes tradicionales chinas y en el caso del I Ching es algo más evidente, porque el I Ching es mucho más antiguo y nació como interpretació n de uno de los métodos de adivinación empleados en el periodo de Shang (siglo XVI-1066 A.C.) y se perfeccionó durante el periodo de Zhou (1066-221 A.C.) correspondiendo el desarrollo del texto conocido como clásico del I Ching al periodo de Zhou del Oeste (1066-771 A.C.) anterior al periodo atribuido popularmente a la aparición del Dao De Jing (Tao Te Ching) y mucho más aún al periodo real en que los historiadores ya han ubicado la aparición de ese texto.
Los conceptos de Yin y Yang que se conocen en la escuela taoista, nacen del I Ching y son tomados por ellos, no es al revés, por lo que para estudiar el I Ching no es necesario estudiar los textos taoistas, al contrario, esto puede desviarnos bastante del camino.
Ya en Han del Oeste (206 A.C.-25 D.C.) el I Ching tenía un cuerpo completamente estructurado y existían varias escuelas de interpretació n, algunas de la tradición confuciana y otras paralelas, siendo que en la sexta generación de la escuela confuciana se absorbieron conceptos de otra escuela de interpretació n oracular del I Ching diferente a la transmitida por Confucio, de modo que Jing Fang (77-37 A.C.) dio ya las bases del sistema que hoy conocemos como Wen Wang Gua y él mismo utilizó los conceptos de los Troncos Celestes y las Ramas Terrestres asociados a las líneas de los hexagramas para la práctica de la adivinación.
Para el estudio del I Ching es necesario internarse en sus propias fuentes y el camino correcto es estudiar el mismo texto original desde un inicio.
En la escuela china tradicional la forma de aprender es memorizar los nombres y las imágenes de los 64 hexagramas, luego memorizar los textos de cada hexagrama y finalmente memorizar los textos de cada línea; después recién se inicia el estudio analítico.
Si bien es cierto esa norma parece rígida, se ha mantenido durante tres mil años porque es la manera más adecuada de internarse en el I Ching y de que el I Ching se interne en uno :) por lo que les recomiendo que enfoquen su esfuerzo en el estudio del texto.
Esta semana les dejo como tarea que estudien el texto del hexagrama Qian y la próxima semana lo comentaremos, línea por línea.
Saludos y éxito en el estudio
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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