>realmente me parece interesante ver como las etnias subalternas se
>apropian de elementos culturales tan universales en teoria pero tan
>occidentales en la practica como la religión.

Supongo que te refieres a la religión CRISTIANA, porque lo que es
religión, las etnias "subalternas" siempre tuvieron la suya.

Si es así, tanto la "teoría" como la "práctica" son complejas.

Hay una distinción teórica entre religiones "naturales" y religiones
"de conversión".

Las religiones "naturales" son en principio propias de las culturas
menos "evolucionadas" (nótese que no hay matiz peyorativo), aunque en
mi opinión esto es sólo un lugar común, dado que subsisten en todas
las sociedades FUERA DE LO QUE OFICIALMENTE SE CONSIDERA RELIGIÓN. Lo
que sucede en las sociedades evolucionadas es que se especializan y se
separan los campos, de manera que se crea una caja llamada "religión"
donde ya no está todo. En cambio, las religiones tradicionales se
identifican con la vida de la comunidad, con su moral, con sus
valores, con sus figuras de autoridad, con sus ritos, etc y todo
aparece mezclado sin el matiz peyorativo que tiene esa mezcla en
nuestras sociedades. La intolerancia no es propiamente religiosa, sino
más global, étnica, hacia los Otros. Desde cierta perspectiva podría
considerárselas más "universales" porque son más intercambiables; es
decir, una vez se ha superado la distancia entre pueblos distintos, no
hay problemas en seguir sus ritos y propiciar a sus dioses. Pero en
general son menos universales porque están tan ligadas a la comunidad
concreta que su existencia como entidades reconocibles depende de ella.

La supervivencia de ritos indígenas es otra cosa (relacionada con la
supervivencia de la comunidad, pero cambiada), pero por ejemplo
pongamos el neopaganismo (wicca, Gran Diosa and things like that); es
totalmente respetable la búsqueda de la sabiduría pasada, y puede
haber cosas comunes entre el culto a Wotan de hoy en día y el culto a
Wotan del pasado, pero no creo que si pudieran ponerse uno al lado del
otro fueran mutuamente reconocibles. Esto no tiene por qué ser "malo"
pero me parecería algo ingenuo identificarlas muy rápidamente. Eso
hace a las religiones naturales menos universales en el tiempo y en el
espacio, para bien o para mal, o para regular.

Las religiones "de conversión" surgen en ámbitos donde la "religión"
se especializa de otras funciones y por eso tienden a triunfar en la
sociedad moderna (cristianismo, islam, incluso budismo...) Estas
religiones son más "estables", menos "flexibles" a los cambios de la
sociedad, porque tienen un conjunto de "dogmas" y una "ortopraxis"
(comportamiento debido) que identifican a los creyentes. Esto las hace
más "universales" en el sentido de que son más reconocibles en tiempos
y lugares distintos, aunque lógicamente se adapten (más o menos, a
veces menos), a las circunstancias reales. Esto es, hay elementos
identificativos en un cristiano sirio del siglo II, un cristiano del
Imperio Romano de Occidente, un cristiano de la época feudal, de la
edad moderna, de la actualidad; o bien entre un musulmán árabe,
bereber, del sur de áfrica, de la India o de Indonesia; a pesar de
que, en la PRÁCTICA pueda haber muchas diferencias de actitudes,
valores, cultura, e incluso prácticas religiosas. En principio, se
adaptan mejor a las sociedades complejas, en las que la religión no
depende totalmente del resto de las instituciones.

En las religiones "de conversión" hay autoridades, y hay herejes, hay
heterodoxos, hay perseguidos religiosos. Puede haber una intolerancia
propiamente religiosa, incluso en el marco de una misma sociedad,
cultura o etnia. También hay una dicotomía entre el mundo religioso y
el mundo temporal que genera multitud de tensiones de distinto signo:
anhelos de perfección nunca del todo realizables, insatisfacción con
la sociedad, intentos de cambio social, intentos de "mejorar
personalmente" incoherencias y contradicciones entre creencias y
realidades, puritanismo, elitismo de "los que cumplen", luchas entre
poder religioso y poder político, contemptus mundi, etc. Nunca
terminan de encajar del todo, el converso siempre se está convirtiendo
continuamente, porque las normas religiosas nunca van a encajar del
todo con la realidad.

En el peor de los casos se produce la imposición traumática del modelo
religioso a la sociedad (siempre en lucha, nunca logrado del todo,
incluso entre los más puritanos), lo que genera totalitarismo. Es por
eso que la "falta de distinción" entre lo religioso y el resto sí
tiene un matiz negativo entre las religiones "de conversión". En las
religiones naturales no había ninguna patología en esa fusión, porque
no había un conflicto entre la religión y la sociedad, eran lo mismo
(no quiere decir que los "primitivos" se amolden perfectamente a su
sociedad, simplemente la religión no es un elemento que choque con su
sociedad). Esta tensión existe aunque el país se defina como
"cristiano" o "musulmán" pero es mayor en las sociedades laicas y
multirreligiosas modernas.

Así que el cristianismo sería "más universal" por tener más capacidad
de adaptación a culturas diversas (de ahí que se hayan expandido sólo
religiones de conversión), a cambio de una tensión más fuerte entre
religión y cultura.

Ahora bien "en la práctica" la expansión, propaganda, difusión e
imposición totalitaria del cristianismo y otras religiones de
conversión no se ha limitado sólo a los dogmas y la ortopraxis, sino
que se ha extendido a la cultura. A pesar de estas tensiones se han
seguido mezclando cultura y religión y expandiendo las dos cosas a la
vez (la característica de estas religiones no es la separación
absoluta de espacios sino la tensión entre ellos). Hay un interesante
edicto de un eclesiástico español dirigido a los musulmanes conversos
una vez culminada la reconquista y conminándoles a vivir "como
cristianos", lo que significaba vestir, comer y hablar como los
españoles típicos. También durante los procesos de colonización se
identificaba la "vida cristiana" con la "civilización" venida de
Europa (y por supuesto, el trabajo asalariado y la conveniente
producción). En el paquete del cristianismo teóricamente universal
(pero condicionado culturalmente y por intereses, como todos los
aspectos de una sociedad, que nunca son compartimentos estancos),
había otras cosas.

En este sentido tienes razón cuando identificas la religión cristiana
"en la práctica" como "occidental". Ahora bien, este dato es a estas
alturas tan conocido que se ha convertido en un lugar común, en un "lo
que todo el mundo sabe", en una "percepción del sentido común", que
hay que poner en cuarentena, porque vuelve a convertirse en un "en
teoría". En teoría el cristianismo es occidental. He observado como
algunos musulmanes parecían suponer que todos los españoles éramos
cristianos, identifican ambos aspectos como algo natural, pero "en la
práctica" a lo mejor no están tan encaminados.

"En la práctica" consiste ahora en mirar las prácticas concretas de
las "etnias subalternas" para ver qué es lo que hacen realmente con
independencia del lugar común. La conclusión dependerá de la
perspectiva, pero también del caso concreto analizado.

En este sentido, a lo mejor resulta que el cristianismo termina por
ser absolutamente occidental. En la medida en que la asimilación de
pautas cristianas haya destruido las pautas locales para imponer otras
en todo caso; o a lo mejor resulta que es absolutamente universal,
porque resulta reconocible como tal habiéndose adaptado a las
circunstancias locales (con o sin el consentimiento de las jerarquías
eclesiásticas); o a lo mejor resulta que es absolutamente indígena
(porque lo más significativo del rito religioso es lo local lo
auctóctono, no lo que tiene de común con religiones típicas), ya que
la cultura indígena no es estática, muy al contrario cambia en función
de la difusión, pero también del resto de sus circunstancias reales y
puede formular cosas nuevas. Lo más seguro es que sea alguna mezcla
contradictoria de estas tres cosas.

Creo que mencioné un árbol sagrado en áfrica, de culto animista, en el
que los nativos depositaban ofrendas en botellas de coca-cola. No
sabría delimitar demasiado lo que tiene de universal, lo que tiene de
local, lo que tiene de occidental. Lo cierto es que, ni las culturas
pueden suponerse ya en un estado "puro" incontaminado, intocado, ni la
difusión supone siempre lo que se llamaba aculturación (desaparición
de la cultura anterior y sustitución automática por la nueva). Lo que
aparece siempre es algo nuevo, algo diferente.

Saludos rollistas,

Antonio