Me parecen muy interesantes y acertadas las reflexiones de
Alejandro. En todo caso, siempre es bueno que tengamos en cuenta lo
que queremos decir con "autenticidad", y trato de enfocar el tema
desde la perspectiva de la interpretación de los mitos, procurando
no quedar off topic. A veces el argumento de lo "invendible" se
utiliza para vender verdades más o menos literales en los mitos y
hasta esto puede tener un cierto sentido si se hace de manera
sensata.

Por ejemplo, hasta los teólogos más ortodoxos saben que los hechos
detallados en los evangelios no pudieron suceder así exactamente
(entre otras cosas porque se contradicen entre sí los propios
evangelios canónicos) dado que la intención catequética domina sobre
la biográfica. El hecho de que un determinado mensaje no se
corresponda con un hecho empírico de la vida de Jesús (o el
protagonista de turno, mutatis mutandis del mito) no niega
necesariamente su "autenticidad"; así, el teólogo católico ortodoxo
reconocerá la "autenticidad" del mensaje de la Iglesia aunque se
sepa positivamente que Jesús no se pronunció empíricamente sobre el
particular -exempli gratia, Jesucristo nunca pudo hablar contra los
condones (supuestamente, la verdad se revela a la Iglesia por cauces
distintos de la vida histórica de Jesucristo); desde posiciones más
heterodoxas, no todo lo que sucediera realmente tiene por qué
ser "auténtico", pero eso lo dejamos por ahora. A pesar de todo
ello, puede ser interesante preguntarse incluso desde la ortodoxia
qué probabilidades hay de que un dicho o hecho hubiera sido
empíricamente cierto. Para ello (y también para otros escritos
religiosos o mitológicos de otros pueblos) pueden utilizarse
técnicas hermenéuticas, como las que se utilizan para interpretar
otros textos históricos. Bueno, la palabra "hermenéutica" nos la
hemos quedado los juristas pero parece que se aplicaba originalmente
para interpretar los textos sagrados.

Estas técnicas no nos dan certezas. Es como cuando hablábamos de
Levi-Strauss y la verificación o falsación de las proposiciones
(resumiendo, no había verificación en sentido estricto pero podía
haber algún control para conseguir una cierta intersubjetividad, ya
que no objetividad). Sirven para construir argumentos. Así, he leído
alguna vez de algún teólogo (seguramente no ortodoxo, de todas
formas) que tal o cual hecho o dicho relatado en los evangelios es
PROBABLE que fuera histórico, porque era comprometido y causaría
muchos problemas a la Iglesia primitiva. O sea, que es posible que
no derive de la intención catequética. Como todos los argumentos
hermenéuticos, no es definitivo, ni plantea verdades de las que
estemos completamente seguros.

Cuestión distinta es la de la autenticidad del mensaje. A mí me
parece evidente que una doctrina y un cuerpo de símbolos que han
atrapado a millones y millones de personas durante dos mil años han
de ser forzosamente auténticos en algún sentido -lo que atrapa a una
sola persona ya es bastante auténtica para ella. El hecho de que al
mismo tiempo hayan sido utilizados por el poder, o mejor dicho, se
hayan convertido en poder -con todo lo que ello conlleva, descrito
por Alejandro- no les quita autenticidad en el sentido que yo digo,
sino todo lo contrario. Por ejemplo, me parece cierto que la
publicidad nos crea necesidades que no tenemos, pero al mismo tiempo
es capaz de creárnoslas porque apela a necesidades informes y bien
reales que están en el fondo de nuestras "almas". Utilizan símbolos
que apelan a nuestras profundidades, como hace la mitología, sólo
que en el caso de la publicidad la finalidad económica es patente
(en la religión puede existir pero se mezcla con otras cosas).

Ahora bien, si queremos entender "autenticidad del mensaje" al modo
dogmático-monoteísta (quiero decir, una sóla verdad incompatible con
otras), entonces el argumento se nos cae a pedazos. Porque si somos
un poco honestos encontramos la misma autenticidad en montones de
doctrinas diversas, que a veces afirman cosas teóricamente opuestas
al cristianismo. Quiero decir, que cuando el argumento de
lo "invendible" o alguno similar se afirma para dar certezas de la
literalidad de la doctrina cristiana habría que ver qué pasa si se
aplica, yo que sé al budismo, al anarquismo o al islam. Yo creo que
es un ejercicio infructuoso andar buscando argumentos lógicos acerca
de lo que se experimenta de los mitos. Yo creo que en último
término, una persona honesta que no quiera contradecirse demasiado,
a la hora de justificar sus mitos personales (religiosos o no), sólo
puede apelar a la experiencia, a su experiencia. Eso es lo que hacen
muchas veces los místicos de todas partes, que curiosamente parecen
estar siempre más abiertos a verse reflejados en la experiencia de
otras gentes diversas.

Ahora bien, sin querer entrar en la lógica teo-lógica sino en el
tema de la interpretación de los mitos, creo que los argumentos
concretos que nos trae Lorenzo tienen algo de discutible. Cuento
algo de esto:

> 1.Hay prueba historica que el mito no podia inventar la cruz.

Bueno, yo es que no creo que eso sea especialmente relevante. Hum,
el credo apostólico habla de cristo crucificado, pero tampoco se
tambalearían demasiado los dogmas si hubiera sido decapitado, por
ejemplo. Digo yo que es lo de menos. Y en todo caso, el hecho de que
un tal Jesús haya sido crucificado, como tantos otros, no tiene nada
que ver con su origen divino. Mucha gente ha sido crucificada a lo
largo de la historia.

Es verdad que, curiosamente, la cruz encaja maravillosamente con
montones de arquetipos mucho más antiguos (pongamos el axis mundi
entre el cielo la tierra y el infiero, el árbol cósmico sobre la
montaña cósmica, la contrapartida inversa del árbol de la ciencia,
Wotan colgando del Yggdrasil para alcanzar la sabiduría definitiva,
el chamán y su iniciación sangrienta en el árbol); pero creo que
perfectamente pudo ser una "coincidencia", que precisamente
influyera en la elaboración teológica posterior tras la muerte de
Jesucristo. En todo caso, la muerte tiene tanto sabor mítico, que es
difícil encontrar una forma de ejecución que no termine apelando a
algún arquetipo primordial (bueno, un ahorcado del árbol hubiera
quedado incluso más redondo).

No tengo mucha idea, pero no me parece muy descabellado que
históricamente Jesús hubiera sido ajusticiado en una cruz. Creo que
era una forma de ejecución que existía entre los romanos ¿no? No sé
de nadie que lo haya negado, salvo aquellos que niegan la existencia
histórica de Jesucristo, pero estos niegan la mayor.

> 2. Si algunas personas nos dijesen que han visto un hombre
> muerto en la cruz y despues resuscitado,ninguno les creeria.
>Pero,si estas mismas personas hiciesen milagros, les creeriamos.

Ese argumento no me parece muy convincente. Tengo entendido que, por
una razón u otra, en aquella época, cualquier grupúsculo religioso
que se formara tenía que contar con taumaturgos entre sus filas.
Incluso hoy en día hay grupos religiosos con supuestos taumaturgos,
creamos o no en sus hazañas. De hecho, las ortodoxias religiosas
reconocen normalmente la existencia de brujos, hechiceros, falsos
profetas con milagros mágicos y demás. En las propias escrituras
aparecen individuos de estos, que realizan supuestamente hazañas
religiosas y aún así defienden doctrinas desde el punto de vista de
las Escrituras, "falsas".

> 3. Jesus dice en la Cruz –"Dios Mio, Dios Mio porquè Tu me
> abandonaste?" Estas son palabras que pueden desconcertar al
> lector.

Hombre, salvo que conociera las escrituras religiosas judías y
hubiera ido alguna que otra vez a la sinagoga.

"dios mío, dios mío, etc." es el principio (y título) del salmo 21 o
22, según se mire. No creo que sea tan raro que un judío recite el
salmo 21 -que empieza así de pesimista pero luego sigue con más
ánimo a partir del versículo 19 y sobre todo del 22- cuando lo están
ajusticiando.

Saludos,

Antonio