Vicente Huidobro.

Vicente Huidobro es uno de los mayores poetas de Chile, país de poetas, y uno de los escritores hispánicos más universales del pasado siglo. Es el gran revolucionador vanguardista, que implantó en América y en España el creacionismo y sin cuya obra y persona no puede entenderse el ultraísmo. Huidobro fue para la vanguardia lo que Rubén para el modernismo. Como a Darío -a quien tanto admiró Huidobro-, con sus novedades, transformó la práctica poética de su época tan por completo, que desde la perspectiva de hoy su poesía parece pertenecer más a la época que a la persona que la escribió. Huidobro -dejando a un lado toda discusión sobre su paternidad o la de Reverdy sobre el movimiento creacionista- enfoca su "ismo" desde la perspectiva del poeta como sacerdote de una creación absoluta conseguida mediante la palabra y la imagen. A diferencia de Juan Ramón que trata de nombrar las cosas, de adjetivarlas, según la teorética huidobriana, el creacionismo quiere sustantivizarlas, inventarlas dentro de la conciencia: la diferencia radica en el medio de la creación; para Juan Ramón es la inteligencia; para Huidobro la imaginación. "Hay que crear un mundo -decía Huidobro- que pueda satisfacer a los verdaderos poetas".

Vicente Huidobro, nació en Santiago, el 10 de enero de 1893. Hijo de una familia de la más rancia aristocracia del país. Su madre María Luisa Fernández fue una de las figuras más destacadas del feminismo del primer cuarto del siglo XX.

Cursó sus estudios secundarios en el colegio de jesuitas de Santiago. En Pasando y pasando, su primer libro en prosa, aparecen datos importantes en relación a su permanencia en este colegio, donde tuvo dificultades con sus superiores.

En 1911, Huidobro publica su primer libro de poemas: Ecos del alma, libro adolescente, cargado de sentimiento sincero. Este libro fue dedicado a Manuela Portales Bello, joven con la que contraería matrimonio dos años más tarde. Los inicios de la revolución huidobriana datan de 1914; del manifiesto Non Servian que leyó en el ateneo de Santiago de Chile, donde sienta las bases de lo nuevo aunque varias de sus ideas habían sido expuestas de modo claro por las Meditaciones estéticas (1912), de Apollinaire. "El poeta", clama Huidobro, "en plena conciencia de su pasado y de su futuro, lanza al mundo la declaración de su independencia frente a la Naturaleza. No he de ser tu esclavo, madre Natura; seré tu amo... Yo tendré mis árboles, que no serán como los tuyos; tendré mis montañas, tendré mis ríos y mis mares, tendré mi cielo y mis estrellas". Fue en 1916, cuando en el cuadernillo El espejo de agua (la primera edición conocida data de 1918. Huidobro afirma haberlo publicado en 1916; dos años que significan mucho en esa polémica sobre la paternidad del movimiento) apareció su Arte poética.

En España, después de la primera aparición legendaria allá por el año 1916, cuando apenas alboreaba la consigna creacionista entre el verdor de sus primeros libros, el poeta era esperado como un meteoro fabuloso. La visita de 1918, ya con el creacionismo flamante de Ecuatorial y Poemas árticos, fue la decisiva, revolucionando completamente el ambiente poético de España.

En París colabora en Nord-Sud, la revista más representativa del momento poético L’Esprit Noveau. En la capital francesa mantiene estrecha amistad con Picasso, Miró, Juan Gris, Reverdy, Max Jacob, Tzara, Paul Eluard, y con los jóvenes poetas Juan Larrea y Gerardo Diego.

En 1919 comienza a escribir su extraordinario poema Altazor o el viaje en paracaídas, su obra maestra. Su actividad como poeta y divulgador del creacionismo por Europa es intensísima. En 1929 aparece en España Mio Cid Campeador, una de sus obras más leídas. En 1931, se publicaron en España, Altazor y Temblor de cielo. En 1936, se enrola en el Frente Popular. Ese mismo año en Madre España, homenaje de los poetas chilenos a España, publica su extraordinario poema, Gloria y sangre. En 1941, publica dos de sus capitales libros de poesía, Ver y palpar y El ciudadano del olvido.

Huidobro participó activamente en la segunda guerra mundial. Fue el único oficial de lengua española y también el primero en entrar en Berlín, en 1944. Vicente Huidobro murió el 2 de enero de 1948, en su hacienda de Llolleo, y días después de haber sufrido un derrame cerebral, al que había quedado proclive después de la herida recibida en la última guerra mundial.

Vicente Huidobro, el poeta de los poetas, es un nombre relevante e imprescindible en la historia de la poesía. Pablo Neruda nos dijo: "Yo he propuesto un monumento para él, junto a Rubén Darío, pero nuestros gobiernos son parcos en erigir estatuas a los creadores y pródigos en monumentos sin sentido". No en vano, dijo Huidobro: "Oh mi buen amigo /¿Me habéis reconocido? / He vivido una vida que no puede vivirse. / Pero tú. Poesía, no me has abandonado un solo instante".

Francisco Arias Solis

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Miguel de Unamuno.

Dando voy pasos perdidos por tierra que toda es aire -nos dice Lope de Vega en uno de sus maravillosos romancillos- y añade: que sigo mi pensamiento y no es posible alcanzarle. Sigue, persigue su pensamiento el poeta como si éste huyera o escapara. Y pierde sus pasos al hacerlo. Pierde sus pasos que es como si se perdiera a sí mismo; pero entonces habrá que pensar que se pierde también su pensamiento. La poesía -nos dijo Goethe- que es pensar en imágenes. ¿Pero como se puede pensar sin ellas? El maestro Covarrubias nos dice que pensar es imaginar. Luego, si pensar es imaginar -como pensaba Goethe que es la poesía- ¿pensar es poetizar, o sea crear, crear, y no solamente inventar o descubrir las cosas por las palabras? Decía Unamuno que se piensan palabras y no en palabras; y del mismo modo se piensan imágenes y no en imágenes como dijo Goethe. También nos dijo don Miguel que la palabra labra por el son de la visión. ¿Por qué son? ¿Por qué música? ¿Por qué sonoras soledades del aire?, preguntaríamos. O, como Lope: ¿por qué tierra que toda es aire?

Las cosas son como son, puede decirse: a lo que nosotros preguntamos siempre que, ¿cómo son las cosas? ¿Cómo suenan, como las palabras? Las cosas son como son cuando son como suenan. Como las palabras, labradoras del son, como de una tierra que toda es aire, siembra de imágenes o visiones vivas, luminosas, sonoras... Poesía, en suma; es decir, pensamiento, pensamientos. Las cosas son porque se piensan y no se piensan porque son -diría tal vez, el filósofo Merleau-Ponty, antes de morir, ante una tierra prometida, tierra que toda es aire, entre lo visible y lo invisible, donde las cosas son como suenan para poderse ver. Pero volvamos a nuestro paso; a nuestros pasos que se pierden siguiendo o persiguiendo un pensamiento o pensamientos, que huyen, que escapan, como si huyeran y escaparan de sí mismos, como el agua huidera del manantial, dándose a la luz, a la fuga luminosa, visionaria de su carrera, sonoramente, en arroyo o torrente de río. Con suave o violenta sonoridad; con canto o música, que es poesía, como la de la palabra o palabras sonoras y luminosas que hacen y deshacen las cosas por su son y visión imaginativos: por su imaginación creadora.

Podemos seguirle los pasos a Lope por esta tierra que toda es aire de sus obras y de su vida, por ese mundo transparente del que su propio, luminoso pensamiento, le lleva en pos. Por eso corre Lope por su tiempo como si pareciera en competencia con el correr del tiempo mismo; como si el tiempo, o los tiempos en su carrera, fueran los rivales competidores de la rapidez luminosa de su pensamiento. Y como dijo el poeta: "Por tierra que todo es aire / mis pasos se van perdiendo / al par del canto del río / que corre porque va huyendo..."

Francisco Arias Solis

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Jean-Jacques Rousseau.

En las Soñaciones de un paseante solitario, cuenta Rousseau que al tratar de eludir un perro que se le iba a echar encima cayó al suelo de bruces, con tanta fuerza que pierde el conocimiento por algunos instantes. Al recuperarlo, sumido casi en una especie de éxtasis, llega a decirnos Rousseau: "Veía correr mi sangre como un río, sin pensar siquiera que fuera mía... Era como si acabase de nacer a la vida en aquel instante". Este acabar de nacer suele decirse, entre nosotros, de todo el que se salva de un grave accidente. Este gran porrazo rousseauniano prolongará su resonancia por más de un siglo. Hasta llegar al que ahora recién iniciamos. Conviene recordarlo.

Lo que Rousseau ha traído de nuevo a las letras europeas, como aportación característica, es esta agudización de la sensibilidad para la exclusiva percepción del presente. Si ha renovado la sensibilidad estética de generaciones y generaciones fue precisamente por esto. Cuando en la adolescencia leímos por vez primera las Confesiones, sentimos verdaderamente, como Rousseau mismo, una nueva percepción del mundo, una verdadera revelación de la vida. El secreto genial de este libro radica, a mi entender, en esta nueva sensibilidad que nos descubre del escritor ante el mundo, ante la vida.

Hay una "música de la sangre" en la prosa del ginebrino que corre como un río en aparente fuga de sí. Se diría que la prosa de Rousseau tiene para él igual significado que su sangre, cuando se le escapa sin sentirla, tiene la misma plenitud consciente de su libertad viva, sin saber siquiera que es suya; y sin saber que, en definitiva, al verla correr como un río, lo que mira con tal desinterés es su propio morir en ella. Como en el río vivo del morir de nuestro poeta, este río de su sangre, puede sernos una percepción momentánea, una purísima sensación de libertad que el poeta, el escritor, ausculta, en su propio ser y sentir.

Hijo de un artesano calvinista que no le dio estudios, Rousseau a los dieciséis años de edad se fugó de su casa. Más tarde, perseguido a causa de la publicación del Emilio tuvo que huir de Francia, de donde pasó a Suiza y luego a Inglaterra.

Vivir es perseguir y ser perseguido. Fuga y laberinto del pensar, por las palabras, en el tiempo, que nos persigue y al que perseguimos. Música fugada de la sangre. Persecución de persecuciones sin razón aparente, sin sentido. Al menos en el tiempo o por el tiempo. Por esta instantánea, realización de todo lo temporal, fugitivo. Por esta presencia imposible, permanencia huidera del instante, que muere recién nacido. La monomanía persecutoria de Rousseau no es una tara, no es algo ajeno y diferente de su ser, de su obra y de su vida. Es, por el contrario, su consecuencia más natural. La lleva en la sangre, y es la expresión última de su obra y de su vida. Por su afán insaciable de escapar al tiempo. Todos sus enemigos mortales son fantasmas del tiempo, que le persiguen y a quienes él persigue. Enemigos que huyen de su libertad, de la libertad viva.

Las cosas que pasan para Rousseau, son siempre cosas nuestras. Son cosas suyas. Pero lo son, al parecer sin serlo. Para Rousseau, pasar y pasear son cosas distintas. El hombre que pasea solitario, soñador, no pasa, se queda, por decirlo así, en lo pasajero, con lo pasajero; se queda con todo lo que pasa. Pasear es paladear el paso mismo fugitivo. "En tanto que este estado dura -nos decía Rousseau- el hombre se basta a sí mismo, como Dios".

No sabemos si tendrá origen rousseauniano nuestro modismo popular que expresa esta misma felicidad del hombre libre en el presente, diciendo de este estado vivo, de este bienestar permanente que es "estar como Dios". "Estar en todo" y no "pasar por todo", sino pasear.

Volvamos a Rousseau, el más auténtico mártir de la libertad -de su libertad- que conocemos; el que veía correr su sangre como si no le perteneciera, como si no fuera la suya. El canto rousseauniano de la libertad es éste de la sangre fugitiva, que hoy, escuchamos todos sin entenderlo.

"Nunca he creído -decía Rousseau- que la libertad del hombre consista en poder hacer lo que quiere, sino en no tener que hacer lo que no quiere". A esta libertad la fueron a enterrar un día, como la popular Petenera, aquellos románticos españoles que, a compás del himno de Riego, ponían en su profunda negación de la muerte tanta fuerza o más que en la afirmación superficial de la vida. Por eso, la letra más exacta y conmovedora que recuerdo con este ritmo, a este compás, es aquella que me transmitió un poeta del pueblo, y dice: "La libertad se ha muerto / la llevan a enterrar / los frailes van cantando: / ¡Viva la libertad!"

Francisco Arias Solis

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liberdade de expressão e expressão de liberdade

*FELIZ ANO NOVO*

Quero mandar um abraço supercaloroso para os amigos:

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Fayad Jamis.

La libertad es el fruto maduro de un orden justo que, para serlo debe garantizar a todos los individuos aquellas opciones necesarias para buscar la verdad a través de su conciencia personal. Dicho de otra manera: un orden social no es más justo por el sólo hecho de ofrecer más cantidad de bienes materiales, sino cuando proporciona éstos en la medida suficiente para facilitar al hombre el hallazgo de su propia identidad. El bien de la libertad no reside en las cosas, sino en nuestra elección de las mismas; no es un problema de contorno, sino de conciencia.

Resulta, pues, innegable que serán positivos aquellos momentos de la Historia en que el hombre accede a niveles más amplios de libertad. Y serán regresivos aquellos otros en que se pretende recortar el campo de la libertad en beneficio de grupos o en el sacrílego altar de los Estados totalitarios. El fruto contiene la semilla y sin semilla no habrá planta que pueda dar fruto: si los hombres no viven en libertad, difícilmente podrán edificar un orden justo que asegure la libertad. Esto equivale a decir que no hay relación de causa a efecto entre orden justo y libertad, porque ambos conceptos encierran la misma idea en formalizaciones diversas y son, por tanto, inseparables. Ningún orden justo oprime al hombre, pero nunca la libertad deteriora un orden justo.

La convivencia pacífica y libre se basa en el mutuo respeto entre los miembros de la comunidad, así como en el acatamiento de unas flexibles reglas del juego que suavicen los conflictos y eludan las más delicadas zonas de fricción. Este grato orden cívico puede verse turbado por quienes no respeten a los demás, incumplan las reglas o pretendan manipularlas en su beneficio. El abuso, el escándalo, la extorsión, la violencia, el crimen... el delito en suma, precisan de medidas preventivas en beneficio de todos. El orden social se protege del delito mediante las leyes; pero contra este orden social protector del ciudadano, ha aparecido en nuestro tiempo el fenómeno terrorista, que tiene por víctima no ya al individuo, sino la sociedad entera, cuya estructura se quiere socavar y destruir, bien por vesania o por un criminal intento de acceder al poder contra la voluntad general.

Es natural que, contra la agresión, surja la lucha antiterrorista; pero, en esa escalada, la sociedad se compromete, pierde autoridad moral y arriesga los mismos valores y libertades para cuya tutela existe. Hay que cortar esa espiral, que sólo puede conducir a la opresión o al caos, pero ¿cómo hacerlo, sin entregarnos inermes a la violencia? La comunidad debe saber defender solidariamente el patrimonio de todos, la libertad ha de ser fuertemente protegida: no es labor que corresponda a un concreto organismo de seguridad, sino a la ciudadanía entera.

Ahora bien, tampoco puede ser una defensa arbitraria, instintiva o de ley del Talión. La defensa de la comunidad debe ser objeto de un planteamiento participativo y orgánico, basado en los estamentos y órganos que configuran la propia estructura social debidamente vertebrada. Consiste en llevar al ánimo de todos los ciudadanos la necesidad de su presencia y de su opinión en las tareas comunes, al tiempo que infundir confianza -mediante información amplia, veraz y profunda- en los resortes morales y físicos utilizables en una sociedad que no quiere ser destruida.

En nuestro tiempo, marcado por los condicionantes del progreso científico y tecnológico, es cada vez más importante la protección de los derechos fundamentales de la persona humana. La libertad ha de seguir siendo el principal objetivo y la justificación de la misma existencia de los poderes públicos. El hombre ha de ser el protagonista de la política y no el objeto manipulado por ella.

Es necesario que los seres humanos se sientan libres, porque así serán capaces de desarrollar el inmenso potencial creador de sus inteligencias, abriendo nuevos horizontes en la cultura y en la convivencia. Pero la primera condición para sentirse libre es desterrar para siempre el temor a la represión. No hay violación más atroz de las normas básicas del comportamiento humano, ni alteración más profunda de los principios del derecho público, que sustituir la autoridad justa por la represión.

Sólo hay Estado de Derecho cuando las leyes emanan de la voluntad pública, libremente expresada, y protegen el ejercicio de los derechos fundamentales del individuo.

No se puede escoger entre el orden y la libertad, ni siquiera es válido plantear el dilema. Cuando la libertad sufre, el orden es injusto y por consiguiente rechazable. El orden natural es, precisamente, el que nace de la concurrencia de estructuras justas y condiciones de libertad. Y como dijo el poeta: "No hay alternativa sino la libertad. / No hay más camino que la libertad. / No hay otra patria que la libertad. / No habrá más poema / sin la pacífica música de la libertad".

Francisco Arias Solis

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Gracias

Navidad

El aire es tan blanco como la tierra,

copos albos del cielo están naciendo.

¡Ay! Navidad, los campos te van trayendo;

y traes los recuerdos atados, a tus copos,

a tus caricias, a tu noche, a tu viento.

La noche pierde su manto negro,

la luna hace blanco el firmamento.

Las noches son alegres, se dice un cuento,

habla de un hermoso niño naciendo.

Que la Navidad os llene de paz, libertad, felicidad, alegría y amor.

Francisco Arias Solis

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En Navidad,

Paz y Libertad.

Aviso: Se ruega a los internautas que pongan en sus páginas el logotipo o banner de Internautas por la Paz y la Libertad que figura en la URL:

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Gracias

Antonio Agraz.

El pueblo ya lo tiene todo. El pueblo ya lo sabe todo. Esta sabiduría popular, anónima y colectiva, de la que mana el Universo y la Regla de Oro, es el tipo de demagogia favorita del poder. Lo que el pueblo no tiene, porque lo perdió en negligentes neblilunios, lo recobrará. Lo que aún no sabe, porque lo olvidó en degradantes desidias, lo reaprenderá. Y mientras el Sistema es depositario de la verdad, de la objetividad, y del bien. Porque el Sistema paternal e ilustrado, como un Bela Bartok plural y amantísimo, recoge el "latir del pueblo" para que no se pierda el tesoro escondido. Este tesoro, recompuesto por diseñadores puros, le será devuelto al pueblo por sus pasos contados si persevera en la escuela y en la paciencia. El pueblo halagado por esas virtudes raciales que se le endilgan, cae a veces en la folklórica trampa. Contribuye a su credulidad la ignorancia simple. Y también la información compuesta. "Información" que el Sistema facilita con la colaboración de algunos medios.

El buen pueblo, la "mayoría silenciosa" a la que el poder gusta de mantener en vitalicia minoría de edad, se cree lo que le dicen. Cuando alguien, un impertinente y solitario individuo, aventura alguna novedad que se supone puede erosionar el dogma, el poder atenúa o apaga el volumen de su voz y sanseacabó. El poder lo hace por el bien del pueblo, y el pueblo en general se lo agradece al poder. El poder ha coartado, es cierto, la libertad de un individuo que también forma parte del pueblo, pero ¿qué significa el sacrificio de un individuo, que además suele ser un soberbio intelectual, ante el bienestar general? "La Inquisición era -dice Fernando Diaz-Plaja-, contra lo que se cree hoy, popular. En primer lugar porque cuando atacaba, lo hacía a una minoría selecta, totalmente desligada de la masa. Que Fray Luis de León estuviera años y años en la cárcel, podía molestar a unos estudiantes o colegas, pero el pueblo pensaba que, cuando lo habían hecho, sus razones habría".

"En Carballeda de Abajo o en Garbanzal de la Sierra -escribe Unamuno- las más de las gentes no saben leer, y los que saben leer no leen apenas, y son pocas personas las que reciben periódicos, y a esas personas con cuatro noticias les basta. Ir a hablar allí de libertad de prensa resulta ridículo". Quizá resulte ridículo, quizá en Garbanzal de la Sierra no tienen hábito los viernes por la tarde de escuchar conferencias, pero, ¿de verdad que no afecta a los habitantes de Garbanzal de la Sierra, a su índice de analfabetismo y al hábito mismo de escuchar ( o de dar) conferencias, la libertad de prensa? Carballeda de Abajo es posible que esté -quizá cada vez lo esté menos- habitada por gentes desinteresadas por la libertad de pensar o cualquier otro tipo de libertad. Gentes con una conformidad como un páramo. Azorín pensaba que en esa conformidad de las gentes sencillas estaba "el secreto de la paz espiritual, de la ecuanimidad, de la dicha". En un viaje reciente a un pueblo andaluz una chica inteligente de la clase acomodada venida a menos, me colocó este párrafo: "Los jornaleros, antes, eran felices con un poco de cante, un cacho de pan y unas olivas. Hoy, con tanto libro sobre el subdesarrollo de Andalucía y demás, la gente está muy triste, y los obreros del campo andan como revueltos y del mal humor. Vivían mejor hace unos años, cuando sólo había un sindicato". También son de Azorín estas palabras sobre este "pueblo" sano y formidable que deja "que las cosas que nos podemos remediar sigan su curso lento, inexorable y eterno". Nos describe el estoico escritor de Monóvar la "vida de un labrantín", miembro bastante representativo de la mayoría silenciosa de primeros de siglo, esencialmente rural: "Sus nociones políticas son harto vagas, imprecisas: ha oído alguna vez algo de los señores que gobiernan, pero él no sabe quiénes son ni que es lo que hacen. Su moral está reducida a no hacer daño a nadie y a trabajar todo lo que pueda". Estupendo y paradigmático sujeto que no tiene ningún problema como ciudadano, ya que, nacido para súbdito, jamás pedirá, porque no sabría qué decir, explicación alguna. Excelente y ejemplar agente productivo, enseñado desde siglos a trabajar calladamente todos los días del año, sin esperar demasiado a cambio. Está claro que individuos así, que no necesitan libertad alguna, que no les interesan las libertades que los intelectuales pueden tomarse porque o no saben leer o no leen, y que cumplen con creces, por lo que a ellos respecta, las previsiones de los programas del poder, son una bendición para las clases dominantes de un país y de una época.

"Libertad, ¿para qué clase? ¿Con qué fin?", se pregunta Lenin, en texto citado y recitado hasta el infinito. Lenin no cree "que pueda hablarse de libertad y de igualdad, en general (...) mientras no sean abolidas las clases", como todo el mundo sabe, y llega a afirmar que "cuánto más democrática es una república, más brutal y cínica es la denominación del capitalismo". Hay que restregarse los ojos cuando se leen tales afirmaciones. Vaya, que no, que una república no aumenta la brutalidad y el cinismo de la dominación capitalista cuanto más democrática es, sino al revés: cuánto menos democrática. En una verdadera democracia, los abusos del capitalismo serían cada vez más difíciles de perpetrar. Es más, en una verdadera, democracia, el capitalismo, en lo que tiene de expoliador, opresor y alienante, se iría debilitando paulatinamente. El capitalismo, en una verdadera democracia, moriría de muerte gradual (y natural). Lo que ocurre es que el capitalismo y su aparato de poder hacen todos los posibles para que la democracia sea sólo superficial y esté trucada. Y aún así, aun en las democracias falsamente liberales y burdamente representativas que conocemos, aun en estas democracias imposibilitadas de serlo por vicios de origen, el capitalismo está pronto a cargarse la democracia cuando las virtualidades igualatorias del espíritu democrático comienza la inevitable erosión del andamiaje injusto.

Finalmente, diremos, que en la más imperfecta de las democracias, como en el más perfecto de los totalitarismos, la libertad de expresión, aunque sólo puedan ejercerla unos pocos, beneficia más a la mayoría, a la totalidad del personal, que la ausencia o negación de esa libertad. Y como dijo el poeta: "Loco le llaman las gentes, / loco porque a voces dice: "Soy esclavo de mí mismo. / ¡Gracias a Dios que soy libre!"

Francisco Arias Solis

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Pedro Garfias.

La voz de Pedro Garfias es una de las más originales e importantes que ofrece la poesía española contemporánea. Pedro Garfias no era otra cosa que poeta; pobre equipaje para desenvolverse en un mundo metalizado, donde la ambición, la codicia, el "rastreo" tras las prebendas ha sido y es como una norma para vivir, o quizás, para malvivir. A Garfias , nadie, jamás, pudo comprarle la palabra. Como nos dijo el poeta: "El iba solo, / tambaleándose. / Borracho de amor, / borracho de hambre / borracho de alcohol, / quién sabe". Murió en el exilio, en la pobreza, a golpes con el hambre, buscando en el alcohol la única compensación a su desventura.

Garfias es uno de los mejores ultraístas españoles. "Se pretende que el ultraísmo -nos dejó dicho el poeta- sea un episodio sin continuidad en nuestra historia literaria. Se lo silencia y se le niega. Y eso es falso e injusto. El ultraísmo fue una realidad positiva y eficaz en una época de anquilosamiento en las letras españolas. Abrió horizonte y marcó rutas. Creó la revista total y puramente literaria, antecesora inmediata de las de hoy. Se batió en las calles y en los Ateneos. Puso a España al día con las corrientes literarias de Europa". Con Larrea y Gerardo Diego, forman la triada creacionista del vanguardismo español. Autor formado en Andalucía, de donde tomará la cosmovisión del paisaje y ese "lastre sentimental" (Bécquer, la copla) que le reprochara Guillermo de Torre.

Pedro Garfias nació en Salamanca el 27 de mayo de 1901, aunque por linaje, arraigo y vocación se le puede considerar andaluz. Ama y siente a Andalucía. "Algún día / Andalucía será / nuestra, como nuestra es / y ya nada importará / el ahora y el después", nos dijo el poeta.

En 1918, Pedro Garfias se traslada a Madrid, para cursar estudios de Derecho que nunca terminó. Desde esa fecha hasta 1921, formó parte del movimiento poético vanguardista más importante de este siglo, el ultraísmo.

Cuando abandona a los ultraístas, funda la revista Horizonte, que en el año de su fundación conseguía publicar trabajos de Antonio Machado, Juan Ramón Jiménez, Jorge Guillén y Federico García Lorca entre otros.

Desde 1923 a 1933, vive en distintos pueblos andaluces, Ecija, Osuna, Cabra y La Carolina. En 1933 vuelve a instalarse en Madrid. Cuando estalla la guerra es nombrado comisario político de Pozoblanco (Córdoba). En 1937, cuando estaba en Madrid, recibió la noticia de su destitución. Los dos últimos años de la guerra los pasó Garfias entre Valencia y Barcelona. Durante la guerra publica en el periódico Frente Rojo y en la revista Hora de España.

En 1938 obtuvo el Premio Nacional de Literatura por su libro Poesías de la guerra española. En el tribunal se encontraba don Antonio Machado. En abril de 1939 marcha a Inglaterra donde escribe su libro fundamental Primavera en Eaton Hasting, que según palabras de Dámaso Alonso, es el mejor poema del destierro español. Ese mismo año embarca hacia México. En el barco traba amistad con otro gran poeta español, muerto en el exilio, Juan Rejano.

A su salida de España, Garfias vivió unos meses en 1939 en el pueblecito inglés llamado Eaton Hasting; allí creó los poemas que constituirán su primer libro del exilio. Primavera en Eaton Hasting lleva como subtítulo, entre paréntesis, la siguiente aclaración: "Poema bucólico con intermedios de llanto".

El "joven sevillano de Osuna", como le llamara Alberti, vivió en el castillo de un lord en Eaton Hasting. "Garfias -nos contaba Neruda- iba cada día a la taberna del condado y silenciosamente, pues no hablaba el inglés, sino apenas un español gitano que yo mismo no le entendía, bebía melancólicamente su solitaria cerveza... Cada noche Garfias era acogido por el tabernero, solitario como él, sin mujer y sin familia. Poco a poco sus lenguas se desataron. Garfias le contaba toda la guerra de España, con interjecciones, con juramentos, con imprecaciones muy andaluzas. El tabernero lo escuchaba en religioso silencio, sin entender naturalmente una sola palabra... Cuando Garfias hubo de partir para México se despidieron bebiendo y hablando, abrazándose y llorando. La emoción que los unía era la separación de sus soledades".

Pedro Garfias inicia su vida errabunda por todas las ciudades de México. Se sobreponía a su necesidad de alcohol bebiendo más alcohol. Vivía y bebía de sus recitales y conferencias. Sorprendía a todos los auditorios por tan prodigiosa memoria, su forma de recitar, que calaba hasta los huesos, y su bohemia pobreza.

La vanguardia juvenil se convierte en Pedro Garfias en humanísima poesía del hombre desterrado,. del "llanto" del "éxodo" ("Yo he de gritar mi llanto", anuncia, como León Felipe), de la soledad y el tiempo inexorable.

El 9 de agosto de 1967, Pedro Garfias murió en Monterrey (México). Tenía sesenta y seis años de edad, pero parecía más viejo, enormemente viejo, con su andar torpe y un cuerpo lleno de dolores. Pero dentro de su cuerpo ruinoso, su voz purísima de juglar errante: "Perdón pedía a la piedra / y a todas partes llegaba".

Lloró mucho Pedro Garfias. Ríos de aguas amargas, se llamó su último libro, y un río de aguas amargas, fue en verdad, su vivir. Pedro, poeta, mago de los naipes líricos , maestro de otros naipes que abanican madrugadas de azar y lividices recónditas. Un poeta siempre penetrando noches, respirando auroras, con la garganta enroquecida de gritar una poesía, con rumor eterno, forjada en el corazón, clara, pura, humana, de una autenticidad inmarchitable.

¿Quién fue Pedro Garfias? ¿Cómo era Pedro Garfias? ¿Qué buscaba? ¿Qué deseaba, qué esperaba? ¿Qué pensamientos le laceraban, qué recuerdos retornaban más tenazmente a su cabeza? ¿Quién era aquel hombre viejo, corpulento, encorvado, torpe de pies, con una melena gris, musitando cosas en la noche, que se perdió allá a lo lejos, por aquella calle deshabitada? ¿Iba a alguna parte? ¿Buscaba a alguien? De este "borracho de amor", el poeta cordobés Juan Rejano nos dijo: "Aquí está Pedro. ¡Miradlo! / Aquí está Pedro Garfias. / Aquí está el poeta contra todos. contra él mismo: / ¡Aquí -miradlo- está el poeta!"

Francisco Arias Solis

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QUARTO:

Assim, para todos, bom final de semana

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Rafael Alberti.

La libertad es la esencia misma de la vida. No es mera circunstancia cuya presencia mejora, cuya ausencia empeora, la vida humana; sino el mismo aire que respira el hombre como espíritu consciente. Sin libertad no hay hombre, ni hay comunidad; porque el hombre cae al nivel de la bestia y la comunidad al del rebaño.

Hay que considerar la libertad como el espacio abierto al hombre para que se manifieste como es; y por lo tanto, como la garantía de la originalidad individual. Pero la originalidad del hombre no se ejerce en lo abstracto sino sobre una comunidad cuya área, forma, tradición, son concretas, y cuyo carácter de conjunto puede variar de mil maneras. Cada hombre en cada momento de su vida está dotado de un radio de acción natural; y el óptimo, desde el punto de vista de la creación social, es que cada hombre en cada momento se halle inserto en la comunidad que mejor le cuadre en calidad y tamaño, habida cuenta del radio de acción que le es peculiar.

La libertad es algo más primitivo y elemental que un derecho. La libertad es una necesidad; la primera necesidad del hombre, si no en urgencia, por lo menos en importancia.

Por lo tanto, la libertad no necesita justificación ni puede ser objeto de concesión por parte del poder. Muy por el contrario, lo que necesita justificación es cualquier tentativa de limitación del área natural de la libertad.

Sólo en un ambiente de libertad cabe discutir y resolver las cuestiones, a veces muy delicadas, que plantea el equilibrio dinámico entre ciudadanos libres. Y aun será bueno hacer constar que no basta la mera posibilidad de libertad; sino que es menester que los ciudadanos la utilicen. Sucede en efecto que los ciudadanos de un país libre no llenan el espacio que la libertad pone a su disposición, con lo cual se exponen a perderlo.

Es lugar común considerar el orden social como un concepto antagonista de la libertad individual; y eso que sería difícil imaginar la libertad individual sin un orden social en el que expresarse. Para hacer posible la existencia misma de la libertad; pero además porque las libertades individuales carecerían de sentido sin el marco de una sociedad que las integre, sólo cuando se ha aceptado el deber social queda libre el individuo de hacer lo que le place.

Para que la libertad individual sea fecunda, es menester que se ejerza en un espíritu de bien general. Y es posible que en los países libres abunde a tal punto la libertad que las gentes la terminen por no darle importancia. ¿Hay nada más valioso que el aire? Y sin embargo, abunda tanto que nadie le hace caso. El gran error de los liberales españoles -los "doceañistas"- inspiradores de las Cortes de Cádiz, que extendieron el liberalismo por media Europa y fueron los inventores de la acepción política de la palabra "liberal"- fue creer que la libertad, una vez conquistada está asegurada.

"Hoy en día -dijo el profesor- al hombre corriente lo que le preocupa no es la libertad sino los huevos fritos". De todos modos, no son desconocidos los casos de hombres muy necesitados no sólo de huevos fritos sino de pan seco que prefirieron la libertad. Durante las últimas elecciones de la Segunda República española un jornalero aguardaba en la cola para votar un comicio en Granada. Un agente electoral de los terratenientes que le tenían en estado de hambre crónica, le enseñó un duro en el hueco de la mano. El jornalero impertérrito. El agente le enseñó un billete de cinco duros. Nada. Por curiosidad el agente le enseñó un billete de cien pesetas, una fortuna para aquel hombre. Entonces la impasibilidad cedió el rostro al desprecio, y el jornalero dejó caer estas palabras: "En mi hambre mando yo".

Francisco Arias Solis

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Paz y Libertad.

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Gracias

Angela Figueras Aymerich.

La solidaridad y la seguridad no es un binomio interrelacionado, sin embargo, vivimos y fomentamos una contradicción permanente en unos momentos en los que la solidaridad y la seguridad deberían componer nuestro mejor estandarte. Nuestros niveles de egoísmo no tienen posiblemente precedentes. Política, cultural y socialmente se nos está inclinando hacia un espacio interesado, ausente de toda cultura de solidaridad y seguridad.

Vivimos una cultura basada en un consumo desaforado, un pasotismo vulgar, un culto a lo superficial, una carrera por el enriquecimiento fácil, un egoísmo desmesurado y otros desgraciados etcéteras. Una cultura cuya forma es la competencia y donde "el que no corre vuela" y "el que venga detrás que arree".

Es posible pensar que en el inicio de esta cultura, tal vez, pudo haber buenas intenciones. Con ella se podía aumentar la base del bienestar social y la de seguridad de los ciudadanos. Pero, de la teoría a la práctica suele decirse que hay un gran abismo. Y en este caso, el resultado ha sido otro muy diferente tanto a nivel nacional como universal, y la solidaridad y la seguridad se han sentido y se sienten cada vez más amenazadas y peor amparadas.

La solidaridad desgraciadamente no es el valor que caracteriza a nuestra sociedad. Y sino, contestemos con sinceridad a ciertas cuestiones. ¿No es cierto que el deterioro del medio ambiente lo hemos hecho y lo hacemos conscientes de lo que hacemos? ¿No es verdad que la pérdida de los valores sociales se ha provocado por la ruptura de los esquemas básicos del comportamiento humano? ¿No es también verdad que las desigualdades económicas culturales y sociales entre lo países y ciudadanos del Norte y del Sur es una permanente disfunción de la interrelación existente entre los problemas y las soluciones tratadas desde la base de la solidaridad?

En definitiva, las carencias de solidaridad y de seguridad giran alrededor de un mismo problema: la confrontación permanente entre los ciudadanos.

La falta de solidaridad y de seguridad es un problema que nos concierne a todos, que exige lucidez y racionalidad activa, exige actitudes inteligentes, exige hacer más y no sólo decir. Eso de ser solidario implica un sentimiento, una obligación construida "in solidum", en definitiva, un sentimiento de fuerza no egoísta para sobrevivir. Y como dijo el poeta: "No es verdad que el momento no tenga una salida / es mentira que el hombre camina hacia la muerte / y que ya no es posible darse al mar de otra vida. / Existe un horizonte que cambia nuestra suerte / un espacio infinito que nos abre sus puertas / y un eterno futuro de esperanzas abiertas".

Francisco Arias Solis

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Antonio Machado

"El que no se ocupa de política es un hombre inmoral; pero él que sólo se ocupa de política y todo lo ve políticamente es un majadero", escribía Ortega. Pienso que esta frase debería estar permanentemente ante nuestros ojos. Gran parte del mundo actual está en una de esas dos actitudes; lo que significa, si Ortega tenía razón, que buena parte de nuestros contemporáneos son inmorales, y una fracción considerable resultan ser unos majaderos.

Pero ¿qué quiere decir "ocuparse de política"? Vivimos en un tiempo en que no hay política. ¿Y qué hay en el lugar de política cuando no la hay? La respuesta no es fácil, ni es única. Se llama política -abusivamente- a los manejos a que se entregan los grupos que tienen acceso al poder, para repartírselo o excluirse alternativamente o aprovecharlo de diversos modos, de espaldas a la sociedad que "asiste" pasiva y más o menos resignada a ello, que se entera por los periódicos o la televisión de qué le va a pasar, de quién es bueno y quién es malo. Pero, naturalmente, eso no es política.

Política es vida pública, publicidad, res publica. Cuando, los asuntos de la vida colectiva son públicos -se expresan, manifiestan, constan, están ahí, sobre el tapete, se pueden discutir, se puede volver sobre ellos, se puede partir de ellos para una acción ulterior-, entonces hay política, sea de la clase que se quiera. Cuando lo público es en su sustancia clandestino, no hay ni puede haber política: ni siquiera la hacen los que ejercen el poder. Y no es suficiente que haya elecciones o votaciones.

¿Quiere decir esto que no puede uno ocuparse de política, porque no la hay? Sería demasiado. Cuando no hay política, la ocupación política no puede consistir en "fingir" que la hay, sino en crear las condiciones para que llegue a haberla. En otros términos, la preparación de una opinión pública, que es el suelo donde la política puede brotar. Por eso me parecen sumamente sospechosos los movimientos con vocación de clandestinidad que la cultivan aun en situaciones en que todo puede hacerse a la luz del día y en el escenario público: son los que hacen y dicen clandestinamente lo que pueden hacer y decir en medio de la calle, en los periódicos o en la televisión. Yo creo, por el contrario, que el usar la publicidad en cualquier medida y en cualquier circunstancia es ya un acto político positivo y eficaz en aquellas ocasiones en que la política está prohibida o negada -y los grados de esta negación podrían medirse por el margen en que esa publicidad sea todavía posible.

Lo grave es el abandono, la renuncia, la pasividad. En otros términos, la despolitización en que hoy viven la mayoría de los ciudadanos. Por terror, por simple temor, por cómoda y culpable adhesión a cierta propaganda, por utilitarismo, son innumerables los hombres de nuestro tiempo que se desentienden de la vida pública y -no lo olvidemos- de las relaciones con los demás, ya que toda verdadera política es siempre exterior.

Otra forma de despolitización -propia de los hombres que por su profesión viven en el elemento de lo "público": intelectuales, escritores, artistas- es el olvido de la dimensión política de lo que directa o inmediatamente no es político. Me refiero a los que no se dan cuenta de que es difícil ser inteligente en una sociedad en que los otros no lo son, honestos en medio de la corrupción. Aun en el caso excepcionalmente favorable de que el creador individual, por suerte o por esfuerzo heroico, consiga para sí estas cualidades de que está privado su pueblo, hay que advertir que tiene que consumir increíble cantidad de energía en conseguirlo; y que el destino histórico y social de su obra queda comprometido al haber nacido en una circunstancia adversa.

Pero el riesgo opuesto es la politización, el no ocuparse más que de política y, sobre todo, verlo todo políticamente. La política es solo una fracción de la vida, y solo tiene realidad sustentada sobre el resto de ella. Una visión exclusivamente política de la realidad no es ni siquiera política; en realidad, no es una visión, sino lo contrario: un fanatismo. Y el fanatismo es lo que no deja ver, lo que sustituye la realidad por esquemas a priori, la suplanta por una construcción que a última hora es una decisión voluntaria y arbitraria.

El politicista es lo contrario del político; el político es un hombre alerta, despierto, atento a las circunstancias, el politicista es un obseso, un sonámbulo, un dispositivo mecánico que no reacciona más que a un estímulo elemental. De ahí el culto a la violencia que florece en este tipo de situaciones, y que es precisamente la negación de la política y la forma más evidente de falta de imaginación y de pereza mental.

Hace falta que haya política en las sociedades, porque es la única manera humana de gobernarlas, porque es la única manera de que las masas sean pueblos, y los individuos ciudadanos. Y es menester que haya política para que muchas cosas -la mayoría- no sean políticas, no estén contaminadas de politicismo, puedan vacar a ser libre y plenamente lo que tienen que ser. La política es el arte de entenderse -"hablando se entiende la gente", dice un viaje dicho español-. Y como dijo el poeta: "Cuando el agua se hace charca, / como ya no tiene voz / hablan por ella las ranas".

Francisco Arias Solis

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Gracias

Lope de Vega.

El próximo jueves, día 20, a las 20.00 horas, en el salón de actos de la nueva sede de la Asociación de la Prensa de Cádiz, la Asociación Cultural, Artística y Literaria Foro Libre celebra su XI Recital de Poemas Navideños y Villancicos.

En dicho recital participarán más de veinte poetas andaluces y también el Coro dirigido por Mercedes Sánchez y las cantautoras Marián Estudillo y Francisca Ruiz.

En el corazón de cada persona se alberga una promesa de paz y amor. Es Navidad. Todos nuestros anhelos se renuevan. En los ojos de los niños brillan las ilusiones. Por un instante el mundo se detiene... y celebra en armonía el nacimiento de un niño desnudo. De un niño que tiene frío y sueño, que llora de amor, pero con lágrimas de niño.

En estas Navidades Foro Libre quiere regalar esperanza, libertad, paz y amor, pues cuando se termine el canto de los poemas y villancicos, cuando se apague la estrella del firmamento, cuando los reyes vuelvan a sus palacios, cuando los pastores regresen al monte con sus rebaños, entonces empieza la tarea de Navidad: Liberar al preso, encontrar al perdido, alimentar al hambriento, abrir los brazos a los inmigrantes, dar trabajo a los parados, llevar la paz a todos los rincones del planeta, hacer poesía con el corazón.

Francisco Arias Solis

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Lope de Vega.

"Siguiendo el dictamen del aire que lo dibuja", en los cielos, estamos ante Lope, poeta hermético y cristiano de los nacimientos: del nacimiento de la fe y del nacimiento de la poesía. La gloria del nacimiento constante de la poesía se une en nuestro poeta con la del nacimiento del Dios nuevo, herméticamente niño, vivo y desnudo.

Es un niño lo que Lope canta, un niño que tiene frío, que "llora de amor", pero con lágrimas de niño, y al que Lope consuela y mece con canciones de cuna que hubiera podido cantar a sus propios hijos. No sin misterio incluyó en Los Pastores estos versos: "No se dejaba mirar / envuelto en nubes y velos; / ahora en pajas y hielos / se deja ver y tocar".

Lope toca realmente al Niño, le acaricia. La inmensa ternura que sintió por la infancia consigue en estos versos de Los Pastores su más fina expresión poética; Lope prestó a María, madre, pero también niña, palabras nacidas de sus propios sentimientos paternales, como podemos ver en este precioso villancico: "Una niña y un niño / vengo de ver, / que Dios ve con ellos / todo cuanto ve".

Y ésta es la fuerza de la poesía navideña, la fuerza de un niño. Esta poesía de Lope, tan fuerte y sencillamente infantil, con su encanto y frescura de infancia, se nos aparece, como expresión viva de la gracia: ardiente niña de nueva vida.

Perseguido, acorralado, sobre puertas que no se abren, frente al frío y la incomodidad nace un Niño sobre las pajas de un pesebre, entre las ruinas de un portal. Se inclinan sobre su cuerpo pequeño una mula y un buey, aperos de trabajo de cualquier campesino. Así empieza una vida. Luego, vendrán confundidos, pastores y reyes. Depositarán a sus pies oro, incienso... como una ofrenda auténtica de la ambición y el orgullo. Entre matanzas de niños inocentes, huirá por caminos de palmeras, perseguidos por soldados y lanzas de centinelas. Cuando el hijo del hombre surgió sobre la vida y el mundo, latía un Estado jurídico en apariencia perfectamente constituido, el Derecho Romano de entonces es hoy todavía base en el armazón de todas las leyes.

Sobre aquel mundo de ricos y pobres, de vandalismo y cultura, con tantos puntos de semejanza aún en el paso de los siglos con este mundo que hoy no has tocado vivir, se alza la voz de aquel Niño para defender a los pobres contra los abusos de los poderosos, para perdonar a la Magdalena, para echar a latigazos a los mercaderes del Templo. Eso supone romper un orden establecido y ponerse de frente a los que defienden ese orden. Y al final, aquel Niño que nace desnudo sobre las pajas de un pesebre, escarnecido, humillado y apaleado, será condenado a morir en una cruz.

Buscamos la verdad: encontramos la poesía. "La poesía no es lo que se busca, sino lo que se encuentra", escribía admirablemente certera, Eugenia de Guerin.

Esta poesía navideña, la gloria del nacimiento, tan de verdad, tiene encanto y frescura de infancia y es la expresión viva de la gracia. Así lo entiende Lope. Porque en su corazón de niño, de hombre -de poeta-, ha latido esa poética lección de amor del nacimiento de un niño desnudo. Y en su carne, en su cuerpo vivo, se estremece, por ello, de alegría.

Desde hace muchos años se observa el principio de un alto el fuego durante el período de Navidad. Este año ha de ser también verdad. Aunque a los señores de la guerra no les importe esta regla y obliguen a niños y jóvenes a participar en sus guerras sucias.

Nuestro mundo anda sumido en un ciclo nefasto de guerra, violencia y destrucción. Se ha instalado la violencia en nuestra cultura y no cesa de propagarse, en franco desacato con los normas del derecho internacional humanitario.

La violencia, no sólo se manifiesta en los conflictos armados, está onnipresente en las calles, en las escuelas, en los campos de fútbol, en las familias y en los hogares. Sus víctimas suelen ser los que son diferentes, los miembros de minorías étnicas, los refugiados, las personas con discapacidades, o simplemente los pobres y los marginados.

Utilicemos la fuerza de la poesía navideña para dar al mundo un testimonio claro de paz basado en la justicia, con el objetivo de que pueda germinar una nueva cultura de paz y libertad. Y como dijo el poeta de los nacimientos: "Los ángeles bellos / cantan, que le dais / a los cielos gloria / y a la tierra paz".

Francisco Arias Solis

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Gracias

Salvador Rueda.

Considerado como un antecesor del modernismo español, la obra de Salvador Rueda se caracteriza por el predominio del ambiente andaluz, el culto a la palabra, la musicalidad y el colorido de sus versos. Sus composiciones, llenas de lirismo tienen una gran potencialidad cromática. Dominando el metro clásico del soneto, también tiene pequeñas composiciones líricas, las coplas, que enlazan con las que más tarde producirá Antonio Machado. De formación autodidacta, su extensísima obra está compuesta por novelas, relatos cortos, prosas costumbristas, teatro y poesía.

Salvador Rueda Santos nace en Benaque, pequeño pueblo malagueño, el 3 de diciembre de 1857. Hijo de jornaleros, no llegó a sentir el pellizco del hambre. "Aunque de niño -nos cuenta el poeta-, en mi casa pobre, yo no servía más que para vagar a todas horas por los campos, pretendiendo descifrar los profundos misterios y las grandes maravillas, mi padre siempre me amparó por desgraciado y me tuvo un sitio en su corazón".

Comenzó a escribir desde muy joven. "Aprendí "administración" de las hormigas -nos decía Salvador Rueda-; "música", oyendo los aguaceros; "escultura" buscando parecido a los seres en las líneas de las rocas; "color", en la luz; "poesía", en toda la naturaleza". En cuanto a las lecturas juveniles del poeta hay que señalar la poesía de Jorge Manrique, Garcilaso y Góngora, que son los poetas que influirán de un modo especial en su obra poética.

Fue un estudiante de latín, monaguillo, jornalero, guantero, carpintero, droguero, corredor de guías del puerto de Málaga, pirotécnico y oficial primero del Cuerpo facultativo de Archiveros Bibliotecarios y Arqueólogos.

Como todos los poetas de provincia de su época marcha a Madrid, donde Nuñez de Arce, le proporciona un empleo en la Gaceta de Madrid.

La sonoridad de la poesía de Rueda tiene una inmediata aceptación en los países hispanoamericanos y a ellos se dirige el poeta. Las principales ciudades americanas le rindieron homenaje. Su favor por la América de habla hispana culmina en el poema "El milagro de América" publicado en 1929. Rueda fue solemnemente coronado en La Habana en 1910 y pudo constatar en su gira la constante admiración de las jóvenes repúblicas. Sin embargo, regresa a su ciudad de Málaga donde vivirá modestamente en una casa cerca del Alcazaba. En el mes de marzo de 1933 el poeta cae gravemente enfermo y muere el 1 de abril de ese mismo año.

Es innegable la importancia y el interés que representa la obra de Rueda, no sólo como clave para comprender a las generaciones que le han sucedido, sino por el valor lírico que significó en su momento una aventura tan original y atrevida como la del primer poeta modernista de nuestro país. El poeta malagueño parte de posiciones cercanas a la poesía localista y se hará notar también en él influjo campoamoriano. Renglones cortos se publica en 1880. Noventa estrofas (1883) es prologado por Nuñez de Arce. Carácter específicamente andaluz tienen sus Cuadros de Andalucía (1883), intención compartida en sus muestras costumbristas: El patio andaluz (1886). El cielo alegre (1887), El gusano de luz (1889). La reja (1900). En 1988 publica Sinfonía del año a la que le siguen una serie de muestras campoamorianas: El secreto (1891), Fornos (1894), El bloque (1896) e Himno a la carne (1890), una serie de sonetos en el que aparece un erotismo espiritualista que escandalizó a Juan Valera. La publicación de su breve novela La cópula es una deuda evidente a Felipe Trigo. Esta novela está, sin embargo, muy lejos del naturalismo que tradicionalmente se le supone. Rueda cultivó también el teatro en La Musa, La Guitarra, Vasos del rocío, Los ojos y La cigarrera. En 1893 apareció En tropel, con un Pórtico de Rubén Darío, que venía a confirmarle como la cabeza de los modernistas españoles. Piedras preciosas (1900), Fuentes de salud (1906), Trompetas de órgano (1903) o Lenguas de fuego (1908) constituyen la obra de madurez.. En las Obras completas reúne una selección nutrida de su obra. En 1928 aparece Antología poética en 1957 su obra póstuma Claves y símbolos.

Rubén Darío y Salvador Rueda representaron nos "modernismos" completamente diferentes. Quizás, la más importante diferenciación va a estar en el orden ideológico subyacente en la obra de uno y otro. "El modernismo, aparte de sus rasgos específicos americanos -decía Luis Cernuda-, también ofrecía otros comunes con el movimiento literario esteticista que se da en muchos países poco antes de fin de siglo y durante el fin de siglo". ¿Por qué no reconocer entonces que en España hubo poetas "modernistas" antes de que Darío trajera el modernismo de América a España? "Los maestros "coloristas" -escribía Juan Ramón Jiménez- eran Don Manuel Reina de Córdoba, que caía del segundo parnaso francés, y Salvador Rueda, predecesor de Rubén Darío, quien fue partícipe del "colorismo" ante de su gran gloria individual".

Málaga supo reconocer la valía del poeta y, fuera de toda costumbre, le consagra en vida un monumento en el parque. Y como dijo el poeta: "Málaga que era una espina / por evolución precisa / se abrió en tu mano divina / y se hizo ilustrada rosa".

Francisco Arias Solis

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Na edição 29 do Boletim que estará no ar amanhã, dia 16 de dezembro, tem as seguintes novidades:

Assim, para todos, bom final de semana

Mais trabalhos do autor:

Poemas:

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Lope de Vega.

El jueves 20, a las 20.00 horas, en el salón de actos de la nueva sede de la Asociación de la Prensa de Cádiz, la Asociación Cultural, Artística y Literaria Foro Libre celebrará su XI Recital de Poemas Navideños y Villancicos.

Desde hace muchos años se observa el principio de un alto el fuego durante el período de Navidad. Este año ha de ser también verdad. Aunque a los señores de la guerra no les importe esta regla y obliguen a niños y jóvenes a participar en sus guerras sucias. Nuestro mundo anda sumido en un ciclo nefasto de guerra, violencia y destrucción. Se ha instalado la violencia en nuestra cultura y no cesa de propagarse, en franco desacato con los normas del derecho internacional humanitario. Se hace preciso un testimonio claro de paz basado en la justicia y en la libertad.

Foro Libre quiere recordar que a la gloria del nacimiento constante de la poesía se une en estas fechas entrañables la del nacimiento del Niño Jesús. Sobre aquel mundo que recordamos con tantos puntos de semejanza aún con el paso de dos milenios de este mundo que nos ha tocado vivir, se tiene que alzar la voz de los poetas para defender a los débiles contra los abusos de los poderosos y para desterrar la violencia.

Con este XI Recital de Poemas Navideños y Villancicos, Foro Libre quiere celebrar un acto navideño, poético y musical, en solidaridad con todos los niños del mundo que sufren la guerra.

Asociación Cukltural, Artística y Literaria

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X ANIVERSARIO DE FORO LIBRE (1992-2002)

Salvador Rueda.

El próximo lunes, día 17, a las 20.30 horas, en la cafetería-restaurante El Cantábrico (Avda. Cayetano del Toro, 21) de Cádiz, la Asociación Cultural, Artística y Literaria Foro Libre celebrará un encuentro literario sobre la vida y la obra del poeta malagueño Salvador Rueda (1857-1933), con motivo del 68º aniversario de su muerte

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Considerado como un antecesor del modernismo español, la obra de Salvador Rueda se caracteriza por el predominio del ambiente andaluz, el culto a la palabra, la musicalidad y el colorido de sus versos. Sus composiciones, llenas de lirismo tienen una gran potencialidad cromática. Dominando el metro clásico del soneto, también tiene pequeñas composiciones líricas, las coplas, que enlazan con las que más tarde producirá Antonio Machado. De formación autodidacta, su extensísima obra está compuesta por novelas, relatos cortos, prosas costumbristas, teatro y poesía.

Comenzó a escribir desde muy joven. "Aprendí "administración" de las hormigas -nos decía Salvador Rueda-; "música", oyendo los aguaceros; "escultura" buscando parecido a los seres en las líneas de las rocas; "color", en la luz; "poesía", en toda la naturaleza". En cuanto a las lecturas juveniles del poeta hay que señalar la poesía de Jorge Manrique, Garcilaso y Góngora, que son los poetas que influirán de un modo especial en su obra poética.

Entre sus escritos poéticos destacan: Sinfonía del año, Cantos de vendimia, con prólogo de Leopoldo Alas, En tropel, prologada por Rubén Darío, Fuente de salud, con prólogo de Miguel de Unamuno, Antología Poética y Claves y símbolos, póstuma.

Asociación Cultural, Artística y Literaria

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Alfonsina Storni.

La aparición en las letras del Continente americano a principios de siglo de Gabriela Mistral, Alfonsina Storni, Delmira Agustini, Juana de Ibarbourou y Dulce María Loynaz, constituye uno de los hechos más notables de toda la historia de la cultura hispánica.

Alfonsina Storni Martignoni nace en Sala Capriasca (Suiza italiana), el 29 de mayo de 1892. Trasladada muy niña a la Argentina, vive y se educa en San Juan y en Coronda (Santa Fe). Muy joven Alfonsina se vio obligada a abandonar sus estudios y tuvo que trabajar en una fábrica para ayudar en su casa. Cuando tenía catorce años, murió su padre. En su adolescencia ingresó en una compañía de teatro. Más tarde cursó estudios de magisterio, como la Mistral. Pasa a Buenos Aires con un hijito en brazos. Da lecciones de primera y segunda enseñanza y luego entra como empleada en una oficina comercial. En 1921, ya es conocida como poetisa, se crea para ella una cátedra en el Teatro Municipal Lavardén. En 1928 y 1931 viaja por Europa. Y el 25 de octubre de 1938 se arroja al mar en la playa de Mar de Plata. Un mes más tarde la Cámara de los Diputados acordaba erigir un mausoleo en su memoria en el lugar mismo en que apareció el cadáver. Alfonsina Storni quedaba de este modo incorporada a las glorias nacionales argentinas como lo que es: una de las más inspiradas poetisas de lengua española, y la mejor sin duda de su país.

Su poesía es personalísima, casi salvaje. "Soy un alma desnuda en estos versos", confiesa refiriéndose a los que integran el libro que lleva por título Irremediablemente. Y esta confesión podría extenderse a todos sus poemas, que son simple y exacta traducción , sin veladuras ni disfraces, de su lucha interior, de sus esperanzas, de sus fracasos, de sus pequeños triunfos y desaliento. Pocas veces un alma se nos ha dado tan brutalmente desnuda. En pugna con las convenciones sociales, ella no quiere ocultarnos nada. Hay ocasiones en que habla la razón, es cierto; pero hay otras, muchas más, en que habla sólo el instinto. Espíritu rebelde y en estado semisalvaje, choca contra todo. Una rosa que pide campo abierto, que en la ciudad se muere lenta, "irremediablemente". "Hazme tener la cólera sin nombre: / ya me fatiga esta misión de rosa". Nos lo dice una vez y otra en todos sus libros y con mayor insistencia en La inquietud del rosal y en Mundo de siete pozos.

Una serie de estados contradictorios -depresión y optimismo, esperanza y desasosiego- se va apoderando sucesivamente de Alfonsina Storni, y la domina hasta que se libera de ellos, volcándose en sus libros: El dulce daño, Languidez, Ocre, Mascarilla y trébol. Su libro Languidez, de 1920, había merecido el Primer Premio Municipal de Poesía y el Segundo Premio Nacional de Literatura.

Alfonsina intervino en la creación de la Sociedad Argentina de Escritores y participó intensamente en el gremialismo literario. En 1928 viaja a España en compañía de la actriz Blanca de la Vega, y repitió su viaje en 1931,. en compañía de su hijo. Allí conoció a otras mujeres escritoras, y la poeta Concha Méndez le dedica algunos poemas.

En la Peña del café Tortoni conoció a Federico García Lorca, durante la permanencia del poeta en Buenos Aires. Alfonsina le dedicó un poema, "Retrato de García Lorca": "Irrumpe un griego / por sus ojos distantes (...) Salta su garganta / hacia fuera / pidiendo / la navaja lunada / aguas filosas..."

El 20 de mayo de 1935 Alfonsina fue operada de un cáncer de mama. Al año siguiente se suicida su amigo Horacio Quiroga y ella le dedicó un poema conmovedor: "Morir como tú, Horacio, en tus cabales / y así como en tus cuentos, no está mal / una rayo a tiempo y se acabó la feria ... / Allá dirán".

Un día, no pudiendo ya con la carga de su vida llena de contradicciones y desencantos, Alfonsina se fue al mar y se arrojó a las olas. Su cadáver apareció flotando frente a la playa en Mar del Plata. La ardiente defensora del feminismo había soñado muchas veces, y así lo había dicho en sus versos, con una sepultura marina. Pocos días antes de tomar su fatal decisión había escrito un soneto: "Voy a dormir", que termina así: "Déjame sola: oyes romper los brotes, / te acuna un pie celeste desde arriba / y un pájaro te traza unos compases / para que olvides... Gracias... Ah, un encargo: / si él llama nuevamente por teléfono / le dices que no insista, que he salido..." Y mucho antes había compuesto para la tumba su propio Epitafio: "Aquí descanso yo. dice "Alfonsina" / el epitafio claro al que se inclina. / Aquí descanso yo, y en este pozo, / pues que no siento, me solazo y gozo".

Francisco Arias Solis

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Nesta edição do Boletim vocês vão encontrar:

QUINTO:

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Concha Méndez.

"Concha Méndez era la niña desarrollada que veíamos, adolescentes -escribía Juan Ramón Jiménez , en el prólogo de Vida a Vida-, con malla blanca, equilibrada de alambre en el casino de verano; la que subía con blusa de marinero del aire, prologuista de la aviación, en el trapecio de Montgolfier cabeceante y recortaba su desnudo chiquito blanco negro sobre el poniente rojo; la sirenita del mar que sonreía secreta a los mocitos en su nicho de cristal, acuario esmeraldino, entre algas corales y otras conchas; la campeona de natación de jiu-jitsu, de gimnasia sueca. La hemos encontrado en el Polo, el Ecuador, el cráter de Momotombo, la mina de Társis". Y el novelista José Díaz Fernández nos contaba: "Veintitrés años, campeona de natación en los veraneos de San Sebastián, automovilista del Madrid deportivo, risa trepidante en las tertulias vanguardistas. Y, al fin, poetisa. Esta es una muchacha actual, ceñida y tensa por el deporte y el aire libre".

Concha Méndez Cuesta nace en Madrid en 1898, viajera infatigable, amiga y compañera de la mayoría de los que constituyeron la Generación del 27. En 1931, Federico García Lorca le presenta en la granja El Henar, a Manuel Altolaguirre. Desde este momento inician una interesante labor en común, cuyo primer fruto fue la imprenta del hotel Aragón, donde editaron la revista Héroe, que contó con la colaboración de Juan Ramón Jiménez, Unamuno, Salinas y Guillén. En 1932 contrae matrimonio con Manuel Altolaguirre, en una iglesia madrileña de Chamberí. Fueron sus testigos García Lorca, Juan Ramón Jiménez, Guillén, Cernuda. El matrimonio se instala en Madrid, en el número 35 de la calle Viriato. Al año siguiente, muere, al nacer, su primer hijo. Parte para Londres, acompañando a su marido. Fundan la revista 1616 en recuerdo al año de la muerte de Cervantes y Shakespeare y con la pretensión de aproximar la cultura de los países. En 1935 nace Paloma Altolaguirre en Londres. Regresan a Madrid y en la misma calle Viriato, en el número 73, instalan una nueva imprenta denominada "La Verónica". Prosiguen su labor editora y confeccionan Caballo Verde para la poesía, revista dirigida por Pablo Neruda. En 1937 colabora con distintos poemas en Hora de España. Se traslada con su marido y su hija a Paría, donde les recibe cordial y generoso Paul Eluard. Publica en Hora de España su prólogo de El Solitario, drama poético en tres actos. En 1939 abandona París rumbo a América. En la Habana Concha y Manuel se detienen y permanecen allí hasta 1943. Reanudan con fervoroso entusiasmo, sus actividades literarias y fundan una nueva imprenta denominada asimismo, "La Verónica" y una colección poética que llaman "El ciervo herido". En 1943 parten para México. En 1944 se separa de Manuel Altolaguirre. Concha Méndez permanece en México hasta su muerte, ocurrida en diciembre de 1986.

Concha Méndez publicó su primer libro en 1926, con el título de Inquietudes, dos años después aparece Surtidor, en ambos se aprecia cierta influencia de Alberti y Cernuda, especialmente del primero, cuya poesía le marcará durante casi toda su obra. A finales de 1929 viaja a Uruguay y Argentina donde publica su tercer libro Canciones del mar y tierra. Visita Francia e Inglaterra. En marzo de 1932 aparece su cuarto libro Vida a Vida y en 1936`ve la luz Niño y sombras. En Cuba publica su sexto libro Lluvias enlazadas, que incluye casi todo los poemas de Vida a Vida. En 1944 publica en México Villancico de Navidad y Sombras y sueños. Después de muchos años sin publicar poesía, aparece en 1979 Vida o río, su último libro.

Que su condición de mujer -en un mundo como el de entonces, dominado por los hombres- perjudicase a Concha Méndez, es seguro, también que estuviera siempre a la sombra de hombres de brillante porvenir (Buñuel, Alberti, Lorca, Cernuda, Altolaguirre), y no menos, que acabara en el exilio o que perteneciera a una generación dominada por un grupo mas o menos conjuntado de excelentes poetas. Por eso, que su fama literaria, las ediciones con que su obra cuente y los estudios consagrados a ella no sean los que sin duda merece tampoco debe extrañar.

En México, los poetas malagueños Emilio Prados y Manuel Altolaguirre resucitaron de nuevo Litoral con José Moreno Villa, Juan Rejano y Francisco Giner de los Ríos. En aquel resucitado Litoral, la voz de Concha Méndez nos decía: "En las aguas de estanque / donde el cielo se refleja, / había otro cielo de agua / con misteriosas estrellas. / Me senté al borde. La muerte / había tendido velas. / Me pareció como un barco / que la inmensidad nos lleva...".

Francisco Arias Solis

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Jorge Manrique.

Cualquier tiempo pasado, nos decía Unamuno, no fue, es mejor, tiene que hacérsenos presente; y presentársenos de tal modo, recién salido de la sombra: dado a la luz de nuevo. Este alumbramiento presente de lo pasado, esta mejoría que le da o le presta, haciéndolo presente, nuestra imaginación actualizadora, ¿podríamos interpretarla como historia o como poesía? Que la historia y la poesía puedan ser una sola cosa, es lo que afirmó Lope: afirmando que todo puede ser uno por esa misma identidad.

Más verdad y más hondura hay en la poesía que en la historia, según el aforismo aristotélico. Que la historia se verifica únicamente por la poesía es cosa que ha parecido bien a muchos poetas, como "el engañar con la verdad" que dijo uno de ellos. La historia poética se tuvo muchas veces por verdad engañosa: como la poesía histórica. Muchos creen que no puede haber historia sin poesía ni poesía sin historia.Tiempo y tiempos. Los tiempos que corren, que se dice popularmente, los tiempos que corremos, ¿corren como las aguas del río? ¿Para ir a dar en la mar del morir como nuestras vidas temporales? La temporalidad, la historia, es como la viva verdad, esencial o sustancial, para la poesía, se nos dice. Esta sustancia temporal, pasajera, le da su más honda resonancia humana -y por expresiva paradoja- permanente, a la mejor poesía. La de la Coplas famosísimas de Manrique, según Machado, evidencia esta razón o pasión de ser temporal de la poesía. Y el mismo don Antonio nos afirma -y nosotros seguimos repitiéndolo siempre- que la poesía, por eso, por su temporal, esencial y sustancial razón de ser, es canto y es cuento. Ningún poeta se puede librar, si es poeta de veras, cantar o contar lo que dice, lo que nos dice. Puede trastocar, como también afirma Machado, estos dos términos ineludibles: puede, eso sí, cantar una historia y contar una melodía. Y puede, además, unir una cosa con otra: cantar una viva historia contando su melodía. La poesía es, o se hace, entonces, nos dice el poeta, palabra en el tiempo. Y a esta palabra temporal le llamará otro poeta nuestro, don Miguel de Unamuno, prenda de paz final. Pero recordemos que el poeta de los poetas, y poeta de los poetas, el desterrado y peregrino eterno, el Dante, nos dejó dicho para siempre que no puede haber paz sin unidad y que no puede haber unidad sin justicia. Por esto el dantesco Unamuno le llamó a la palabra pacificadora la palabra poética, sencillamente, prenda de la paz definitiva. "Prenda de paz final es la palabra". ¿Pues entretanto es guerra? Cualquier tiempo pasado no fue mejor, nos dice don Miguel, sino que es mejor. Y al serlo mejor por presente, ¿dejará de serlo por venidero? Si tan solamente de los recuerdos nacen las esperanzas, ¿qué palabra definitiva asume para sí el sentido significado que avalora o garantiza, como prenda, esa paz unificadora y justificativa que promete?

La poesía y la historia podrán unificarse, como quería Lope, cuando puedan hacerse una misma cosa en nosotros y por nosotros solamente. Todo puede ser uno, la poesía y la historia -como afirma Lope-, porque todo puede ser otro: otro uno que yo mismo o lo que me unifica a mí mismo.

Los tiempos cambian. Los tiempos son otros y éstos son ya otros tiempos, solemos decir. Pero también pensamos, si no siempre decimos, o sentimos, aun cuando no lo pensemos, que el tiempo es siempre uno, uno y el mismo o lo mismo; y que el tiempo siempre es, sigue siendo siempre, el mismo. El tiempo siempre singularmente imperecedero y pluralmente fugitivo. El tiempo material es uno. ¡El tiempo material! ¿Y es que hay otro espiritual? Si hay un tiempo espiritual y otro material, serán, entonces, uno y otro, lo que son, por ser uno y otro, recíprocamente, el uno y el otro de sí mismos. Y cada uno tendrá de cada otro lo que deje de tener de sí. La dialéctica de tan peregrina temporalidad podrá denominarse a sí propia espiritualista o materialista según el término que en esa dualidad acentúa. Pero tiempos unos y tiempos otros o tiempo uno y tiempo otro, vienen a ser o parecer, histórica y poéticamente, lo mismo, o los mismos. O los mismos perros con distintos collares: cuando no los mismos collares con distintos perros. Estos collares o cadenas pueden hacérsenos las del destino -o del demonio que diría Calderón-: apretar, suavemente, como las manos de la melancolía de que nos hablara Cervantes. "Los tiempos mudan las cosas", nos dice el poeta del Quijote: que añade "y perfeccionan las artes".

Las cosas que se mudan, según Cervantes, puede hacerlas, por el arte o las artes, inmutables. ¿Y qué arte o qué artes, buenas o malas artes, artes mágicas o prodigiosas, son las que tal milagro, por su propia perfección verifican? ¿Las artes poéticas? ¿Y a tales artes las perfecciona el tiempo, las conserva y no las destruye? "Las artes hice mágicas volando?, responde ligeramente Lope. ¿Pues cómo? ¿Uniendo, unificando la Historia y la Poesía? ¿Y por la palabra, con la palabra, en la palabra?

Para los románticos, cualquier tiempo pasado era mejor por el hecho mismo de serlo. Cualquier tiempo pasado fue romántico. Entre tantas invenciones del Romanticismo, de las que aún vivimos, ésta del pasado, como lejanía en el tiempo, como perspectiva ilusionante que hace posible la escapatoria de la vida por la poesía, tuvo la virtud de descubrirnos el tono histórico, no como un color desteñido sino como un tono musical; y el color local, inventado por el romántico americanista Chateaubriand, si no me equivoco, como resonador máscara del tiempo mismo, como lo había llamado, antes, hacía mucho tiempo, nuestro mayor poeta romántico, Lope de Vega: color de Dios. Por eso lo que los románticos buscaban en la lejanía del tiempo era la intimidad de la Historia: "Lo lejano es lo íntimo", afirma uno de ellos, en Rusia. Y el posromántico esteticista, el primitivista o prerrafaelista Dante Gabriel Rossetti, nos da en bellos versos la fórmula: todo el pasado de nuestra vida, nos dice, se parece al cielo crepuscular del poniente: "tanto más claro cuanto más lejano". La distancia en el tiempo, o con el tiempo, toma esa claridad, esa transparencia luminosa de lejanía. Y como dice uno de nuestros románticos: "Por eso me parece / cada que te veo / que estás mucho más cerca / y estás mucho más lejos".

Francisco Arias Solis

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Asamblea General de las Naciones Unidas París-1948.

Desde la Declaración Universal de Derechos Humanos en París, se habla sin parar de "derechos humanos". El tema ha llegado a ser central en las conversaciones, en las discusiones políticas, en los discursos de los gobernantes. Pero a medida que se ha ido convirtiendo en un "tópico" o lugar común, se ha ido desdibujando su contenido. Como la moneda que pasa de mano en mano o rueda por los mostradores, nadie se para a mirar, a ver qué significa eso de derechos humanos, y cuáles, son los requisitos de su existencia, sus conexiones, su relación con las libertades y con los valores que parecen estimables a la humanidad -o a algunas de sus partes.

Los derechos que se proponen, reclaman o exigen dependen de un sistema de valores aceptado y de un repertorio de posibilidades reales, o que se consideran reales. Pero hay una cuestión delicada, y que suele pasarse por alto: la del sujeto de los derechos. No es cuestión tan clara; sobre todo cuando aparecen realidades que no tienen derechos, que no son propiamente sujetos de derechos. Las cosas en general; la naturaleza, el paisaje, las obras de arte; los animales. El reverso, que se olvida, es que se tienen deberes para con esas realidades; el que no sean sujetos de derechos no implica que se pueda hacer con ellas lo que se antoje. Habría que completar las declaraciones de derechos con cartas de deberes paralelas. ¿No hay deberes para con las ciudades, las lenguas, los monumentos, la continuidad histórica?

Y entre los deberes hay uno capital, que es el verdadero eje de la cuestión: el deber de hacer posibles los derechos. De otro modo, resultan puramente utópicos, meramente nominales, vacíos, inoperantes. El ejercicio de los derechos presupone condiciones reales muy precisas. Pienso, por ejemplo, en la paz, el derecho a la libertad, la cualidad de los conocimientos que habrá derecho a aprender; la verdad de las informaciones que habrá derecho a recibir. Si se falta a los deberes para con la realidad, automáticamente se produce la pérdida de los derechos correspondientes, aunque se mantenga farisaicamente su reconocimiento verbal. Cuando el ejercicio de los derechos se hace imposible, no hay que molestarse en negarlos.

El Estado tiene que imponer las condiciones de realización de esos derechos; es decir, tiene que defenderlos contra los que los atacan o los hacen imposibles. El estado no puede ser "neutral" ante los enemigos de los derechos humanos, simple testigo de su destrucción por grupos o minorías, a costa de la mayoría de la población, esto es, de los titulares de esos derechos. Hay el derecho y el deber de defender los derechos de todos, eficazmente, contra los que rechazan la convivencia o niegan la libertad de los demás. El estado no puede lavarse las manos declarando que él no viola los derechos humanos, porque si no los defiende, viola el decisivo derecho de los ciudadanos a que sus derechos sean defendidos y asegurados por el Poder público.

Pero hay otro aspecto de la cuestión, todavía más grave, y sobre el cual innumerables calamares se dedican a verter tinta y confusión. Hay Estados que niegan los derechos humanos (o parte esencial de ellos), aunque hayan firmado todas las declaraciones imaginables y los hagan constar en sus Constituciones. Esto se olvida, y se piensa solamente en las excepciones de los Estados que en general respetan los derechos humanos. En cambio, se tiende a olvidar a aquellos otros Estados cuyo sistema permanentemente excluye los derechos humanos. Quiero decir que se llega a pensar en los llamados "disidentes" como la única violación de los derechos; pero ¿y los millones de hombres y mujeres que ni se atreven a disentir, que no tienen ninguna posibilidad real de intentar, menos aún de expresar su disidencia?

Los sofismas se acumulan y dominan los juicios sobre la situación del mundo actual: se equipara al Estado que establece y sostiene los derechos, en el cual son realmente vigentes (aunque puedan sufrir ocasional lesión algunos) con el Estado que suprime y prohibe esos mismos derechos, en el cual no tienen ninguna vigencia.

Un paso más que se da todos los días, es una nueva y más monstruosa equiparación: la del que quiere ejercer sus derechos con el que quiere destruir esos derechos. Se dirá que esto no es posible. Con esa expresión, ciertamente no; pero piénsese en que el poder coactivo se ejerce en un caso contra el que quiere desplazarse dentro de su país, viajar, cambiar de residencia, salir del país, volver a él, elegir sus estudios o su profesión, expresar y comunicar su pensamiento, sus opiniones o deseos, sindicarse, afiliarse a un partido político, etc.; y en el otro caso contra el terrorista, que dispara contra los demás o hace estallar bombas, o secuestra a los ciudadanos; contra el asaltante; contra el que amenaza a los que no pagan un "impuesto"; contra el que se apodera por la fuerza de la calle, con bandas armadas, y hace imposible su uso por lo demás, o perturba los transportes públicos, o entorpece las comunicaciones, etc. En un caso se trata de la libertad de ejercer los derechos: en el otro, lo que se reclama es la libertad contra los derechos, la libertad de violarlos y destruirlos. Y como dijo el poeta: "¡Ay! por mucho que se diga / no dejará la verdad / de parecernos mentira".

Francisco Arias Solis

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X ANIVERSARIO DE FORO LIBRE (1992-2002)

Declaración Universal de los Derechos Humanos (Art. 1.).

El próximo lunes, día 10, a las 20.00 horas, en la cafetería-restaurante Viena de Cádiz, la Asociación Cultural, Artística y Literaria Foro Libre celebrará un encuentro sobre los Derechos Humanos con motivo del 53º aniversario de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, adoptada y proclamada por la Asamblea General de las Naciones Unidas, reunida en París el 10 de diciembre de 1948.

El respeto de los derechos humanos comienza en la vida cotidiana, en lugares tan próximos y tan pequeños que no se les ve en mapa alguno. Y sin embargo, son esos lugares los que componen el mundo de cada hombre: el barrio en que vive, la escuela o la universidad que frecuenta, la fábrica, el taller, la finca o la oficina en que trabaja. Ahí es donde cada hombre, cada mujer, cada niño puede tener la misma justicia, la misma oportunidad, la misma dignidad sin discriminación. Si los derechos humanos no tienen sentido ahí, no lo tienen en parte alguna, y sin una acción concertada de los ciudadanos para defenderlos en su medio es vano pretender que pueda progresarse en esta delicada materia , fundamento último de la paz y de la convivencia en libertad.

Foro Libre considera necesario emprender iniciativas en pro de la enseñanza de los derechos humanos, que incluso en los países desarrollados se encuentra en una situación de subdesarrollo.

La enseñanza de los derechos humanos es una tarea de paz, un esfuerzo en favor de la paz, de una paz basada en la justicia y en la libertad, en el equilibrio que debe existir entre los derechos y los deberes de los ciudadanos, entre las facultades que la libertad reclama y las obligaciones que los intereses exigen.

Asociación Cultural, Artística y Literaria

Francisco Arias Solis

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