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Para todos los indios y mestizos que se cren latino, mirar lo que dice un indio
con cultura, cosa que vosotros no teneís.
Indio patético

  Jul 18, 2004, 4:34 AM
Mensaje #1 de 1 (33 visitas)


¿Existe verdaderamente la llamada América Latina así como los susodichos
Latinoamericanos?

Intisonqo Waman




En primer lugar, queremos que no nos "califiquen" de indígenas latinoamericanos
ni tampoco nos llamen latinoamericanos, iberoamericanos o hispanoamaricanos.
Pensamos que es absolutamente necesario empezar a comprender que dichas
denominaciones representan no solamente verdaderos insultos sino que ellas
vehiculan cargas históricas y culturales alienantes. Es claro que dichas
denominaciones no expresan aquello que en realidad somos. En relación a la
palabra "latinoamericano" podemos decirles que esta desafortunada denominación,
representa aún para desgracia nuestra el presente del nefasto pasado colonial
que hemos tenido, el mismo que aún continua estando presente en nuestra realidad
continental.

Según la ciencia occidental moderna (antropología física y cultural) los únicos
pueblos latinos que existen en la actualidad en el planeta Tierra son aquellos
que están conformados por: italianos, españoles, portugueses, franceses y
rumanos. Una de las principales características que presentan dichos "autóctonos
europeos" es que son grupos étnicos pertenecientes a la raza indo-europea, la
misma que tiene como hogar ancestral el Asia central. Evidentemente, estos
grupos étnicos europeos no son los grupos étnicos originales sino mas bien son
el producto de una etnogénesis intrarracial europea (ocurrida sobre todo a
partir del siglo III de la era cristiana). En otras palabras, italianos,
españoles, portugueses, franceses y rumanos han salido de otros grupos
protohistóricos, los cuales ingresaron a Europa hace tan solo unos 6,000 años.
Este ingreso lo hicieron por oleadas migratorias y en forma asincrónica. Estos
grupos protohistóricos constituyeron inicialmente pueblos-nación antes de la
actual conformación de los estados-nación modernos en Europa (que empiezan a
formarse a partir del siglo XIV).

Para hablar con propiedad sobre el tema es necesario comprender que el término
América Latina nació como un concepto colonial francés en el siglo XIX. La idea
de los colonialistas franceses era unificar a las supuestas naciones católicas y
latinas del continente americano para formar un contrapeso a los nórdicos de
origen anglosajón y protestante que ponían obstáculos a la influencia al Imperio
francés en nuestro continente. El primero en utilizar dicho término fué Michel
Chevalier (1806-1879), quien buscaba legitimar el expansionismo de Napoleon III
y detener a su vez el expansionismo anglosajón sobre el continente. En el
intento imperial de Maximiliano (1862-1865) de anexar México al imperio francés
"surge la invención de América Latina" (1). Con el triunfo de los mexicanos
sobre los colonialistas franceses dicha denominación cae en desgracia durante
mas o menos cerca de 70 años, y se utiliza -indistintamente- términos como
Iberoamérica, Hispanoamérica, América Portuguesa, etc. La denominación América
Latina resurge a partir de la década de los años 1950, al influjo de los
intelectuales franceses «de izquierda y progresistas», quienes - como siempre -
fueron apoyados por los euro-americanos (2).

Esta tramposa denominación, es decir, "América Latina" o "Latinoamérica", sirve
para indicar un espacio político-cultural europeo moderno en el continente
americano, el cual, es -ya sea supuesta o realmente- mayoritariamente
descendiente de los pueblos latinos de Europa. En estricto sentido, la
denominación "Latinoamérica" o "América Latina" sólo es verdad en países como:
Argentina, Uruguay, Brasil é incluso en el mismo Canadá francés (Quebec), más no
en el resto de países del continente americano, donde a pesar de que también se
hablan mayoritariamente los idiomas español o francés, o que impera la cultura
impuesta por el invasor occidental, los descendientes de los "latinos"
representan una absoluta minoría. Por ejemplo en países como: Guatemala, el 81%
de la población es amerindia, el 15% es indo-mestiza y el 4% son
euro-americanos; en Bolivia el 72,8% de población es amerindia, el 22% es
indo-mestiza y el 5,2% son euro-americanos; en Perú el 43,5% de la población es
amerindia, el 39,5% es indo-mestiza, el 12% son euro-americanos y el 5% otros
(negros, árabes, japoneses y chinos); en México el 30% es amerindia, el 55% es
indo-mestiza y el 14,8% son euro-americanos; en el Ecuador el 38,2% es
amerindia, el 45% es indo-mestiza, el 12% son euro-americanos y el 4,8% otros
(negros, árabes, etc.); etc. Asimismo, en las Islas Caribes la población
mayoritaria es de RAZA NEGRA, el 92% de la media del total poblacional de las
islas caribeña y antillanas son afro-americanos, así hablen inglés, francés o
español (Jamaica, Bahamas, Haití, Grenada, República Dominicana, etc.). Hacemos
notar que el hecho de hablar lenguas europeas o de tener una predominancia
cultural de origen occidental moderno no hace de los afro-ameicanos ni
"anglosajones" ni mucho menos "latinos". Duela a quien le duela, la verdad es
que la población caribeña es mayoritariamente AFRO-AMERICANA y, están
constituidos por grupos étnicos de la raza negra procedentes del Africa. (3)

Es necesario precisar que los únicos "latinoamericanos" que existen en nuestros
países son los descendientes directos de los españoles, franceses y portugueses;
quienes, anotamos de pasada, a pesar de que son una minoría absoluta, detentan
todo el poder político, económico, militar y hasta religioso. Ellos son los que
imponen en los planes de estudios la versión de los vencedores europeos así como
el culto a los valores de la civilización occidental moderna. De otro lado, es
bastante claro que el proceso educativo en nuestros países se transforma en un
verdadero "lavado cerebral", en algunos casos se hace en forma sutil en otras es
terriblemente brutal, todo ello al amparo de la "democracia", de los "derechos
humanos" y de la "libertad". Si piensan que exageramos revisen los planes de
estudios - de primaria y secundaria - de los países mencionados arriba, el
objetivo es claro: hacer desarraigar al amerindio e indo-mestizo de su verdadera
identidad étnica y cultural, castrarlo espiritualmente y anular su memoria
histórica; al final de dicho perverso proceso - en el cual colaboran todas las
confesiones cristianas- vemos ha amerindios así como a la mayoría de
indo-mestizos acomplejados y estupidizados, listos para formar los mercados de
"trabajadores marginales" (ya sean en sus propios países o en Europa, los EUA o
Canadá). Es lastimoso incluso ver que muchos amerindios e indo-mestizos terminan
por "tragarse el sapo" y, empiezan a buscar su árbol genealógico en Europa y son
los que después sostienen, en forma hasta por demás "rabiosa", que su "madre
patria" es España, Portugal, etc. avergonzándose de ser lo que en realidad son,
es decir, los descendientes de los grupos étnicos de la raza roja o cobriza,
autóctonos del continente americano, asi como también los directos herederos de
los diversos pueblos-nación que constituyeron las grandes civilizaciones,
culturas, sociedades y grupos tribales amerindios. Es bastante risible ver
incluso como los mismos negros terminan afirmando que su "madre patria" es
España, Portugal, etc. ¿No creen que esto es verdaderamente monstruoso y un
chiste de mal gusto? ¿Cómo justificar la denominación de "latinoamericanos" a
los actuales presidentes de Ecuador, Argentina, Honduras y Perú, cuando en
realidad no tienen absolutamente nada de latinos ya que los tres primeros son
árabes y el último es japonés occidentalizado, ambos grupos son desde el punto
de vista étnico "químicamente puros"?

No sólo es curioso sino una verdadera muestra de cómo es que las cosas son en
realidad, por ejemplo: los italianos, franceses, portugueses y españoles de los
EUA y Canada, quienes son mucho más "latinos" que los acomplejados amerindios e
indo-mestizos de México, América Central y América del Sur, rechazan en forma
prepotente y violenta que se los denominen "latinoamericanos", a pesar de que
realmente si lo son, es decir, son étnicamente "latinos" nacidos en América, por
lo tanto son "latinoamericanos", debido a que para estos grupos humanos los
"latinoamericanos" son los amerindios, indo-mestizos y los negros
"subdesarrollados y muertos de hambre" que se encuentran al Sur del río Grande
(EUA-México) o que viven como "espaldas mojadas" o "traqueteros pasadores de
droga" en los suburbios marginales estadounidenses, y de ninguna manera ellos.
Los italianos de los EUA y Canadá prefieren autodenominarse Italo-americanos
(incluso criminales como Al Capone se hacían llamar italo-americanos y no
latinoamericanos), así mismo los españoles y portugueses de los EUA y Canadá
dicen que son Ibero-americanos y los franceses de los EUA y Canada dicen que son
mas bien Acadianoso Quebecois y que su madre patria es la Francia ¿Se dan ahora
cuenta de la gran estupidez de llamarnos "latinoamericanos" a los amerindios e
indo-mestizos? ¿ Es que acaso los chinos de Hong Kong son "anglosajones" debido
a que hablan inglés y tienen una predominancia cultural europea anglosajona ?
¿Es que acaso los árabes y bereberes del Norte de Africa (Marruecos, Argelia,
Túnez) son latinoafricanos debido a que hablan la lengua francesa y tienen una
predominante cultura europea francesa? ¿ Es que acaso los negros de Mozambique
son latinoafricanos debido a que su lengua oficial es el portugués, son
católicos y tienen nombres y apellidos de los colonos portugueses? ¿Es que acaso
los filipinos son latinoasiáticos ya que la mayoría de ellos son católicos y
tienen nombres y apellidos de los colonialistas españoles?

Por otra parte, en forma irresponsable y por lo demás sospechosa, se pretende
hacer creer que existe un supuesto "indígena latinoamericano" (sic), lo cual es
absolutamente falso. Veamos algunas razones de ello:

a) Como hemos indicado arriba la palabra "Latinoamérica" o "América Latina",
designa más a un determinado espacio de carácter político-cultural moderno que a
la aplastante realidad geográfica, étnica y metahistórica que existe en el
continente americano. Asi mismo, reiteramos que tras la "inocente" palabra
"Latinoamérica" o "América Latina", se designa también ha un amorfo poblacional
no autóctono de carácter heteróclito y de origen europeo, el mismo que ocupa en
forma prepotente y agresiva nuestros territorios desde fines del siglo XV (a
partir del desgraciado arribo de Colon en 1492) y que se prolonga abusivamente
hasta la actualidad; territorios y recursos que pertenecen a los pueblos-nación
autóctonos del continente americano (Abya Yala). Por el momento, podríamos
concluir afirmando que, "Latinoamérica" o "América Latina" no es para nada una
realidad territorial, sea de carácter subcontinental o regional, sino mas bien
ella es la expresión hegemónica de una minoría de origen europeo (los latinos),
quienes gobiernan nuestros países, y son propietarios de la riquezas nacionales.

b) Por otro lado, la misma palabra "indígena" en éste contexto es
incorrectamente empleada, ya que la palabra indígena significa - según el
Diccionario de la Real Academia Española - "originario del país del que se
trata" y, ya que "Latinoamérica" o "América Latina" no es una realidad
territorial continental o subcontinental, sino -fundamentalmente- una acepción
política y cultural exógena, entonces ella no puede pues tener "indígenas".
Ahora que llega la tendencia modernista de lo "políticamente correcto" y con
ella la del "lenguaje políticamente correcto", que no es ni más ni menos que un
lenguaje lleno de eufemismos con el que se pretende cambiar la forma de pensar
de los hablantes. Y los seguidores de esa absurda moda occidental han pensado
que sería bueno dejar de usar la palabra "indio" al hablar del autóctono de
América, pues la encuentran peyorativa y despectiva, y proponen usar en su lugar
otras palabras que no contengan - según ellos - "cargas negativas", entre éstas
propuestas de palabras tenemos: indígena y campesino. Con respecto a la palabra
indígena, los promotores de la globalización y de lo "políticamente correcto" no
se han parado a pensar o a mirar en el diccionario qué significaba la palabra
indígena y han comenzado a usarla como sinónimo de indio, cuando su verdadero
significado en español es "originario del país del que se trata", es decir: si
estoy hablando de España, puedo afirmar que el actor Antonio Banderas y el
escritor Camilo José Cela son indígenas de este país, del mismo modo que Boris
Yelsin es un indígena de Rusia o Karol Wotyla (a) Papa Juan Pablo II es indígena
de Polonia. Y nosotros los indios o amerindios, como mejor nos preferimos
llamarnos, también somos indígenas de nuestro país de origen; pero no sólo
nosotros, sino todas las personas nacidas en los estados-nación modernos y
registrados civilmente como tales, en la que se incluyen los mismos
euro-americanos.

En realidad hay mucho mas de que hablar sobre este espinoso asunto, y por el
momento lo dejamos así. Bueno, antes de concluir afirmamos lo siguiente:


Que, estamos muy orgullosos de lo que somos, es decir amerindios e
indo-mestizos.

Que, nuestra Madre Patria es el continente americano (Abya Yala).

Que, nosotros hemos conformado pueblos-nación miles de años antes de los
actuales Estados-nación modernos, "creados o fundados" por los euro-americanos
desde hace tan solo unos 200 años.

Que, formamos parte de la Raza roja o cobriza y, que no hemos llegado - como
pretenden hacer creer la ciencia occidental moderna - a través del estrecho de
Bering procedentes del Asia, hace no más de 11,500 años.

Que, no somos ni inferiores ni superiores a ninguna raza humana; y todos somos
parte del Gran Misterio.

Que, tenemos un hogar común para todos, nuestra Madre Tierra, a la cual hay que
cuidarla y protegerla de la ambición y rapiña del occidental moderno (léase
"hombre blanco") y de sus incondicionales y obsecuentes secuaces que también
existen entre nosotros (portadores del mismo espíritu maligno que animó
traiciones y deslealtadas, representado por Malinche, Pocahontas y Felipillo).


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tiempo/mexicana/colonia/c_mos01.htm

El mosaico social de la Nueva España



La sociedad novohispana comenzó a tomar forma a partir de 1521.

Los españoles trasladaron a América sus propios esquemas sociales, similares a
los de la época medieval europea; y aunque el choque de la conquista fue muy
destructivo de la forma de vida de las civilizaciones indígenas, durante la
época colonial subsistieron algunas formas sociales que existían antes de que
llegaran los europeos.

La sociedad colonial estuvo profundamente dividida por las diferencias
culturales y raciales de sus habitantes. Las aspiraciones sociales de cualquier
novohispano estaban claramente definidas por su pertenencia a un determinado
grupo racial. Por ello, como te podrás imaginar, esta sociedad era profundamente
racista y la gente vivía inmersa en una constante tensión social provocada por
estas diferencias.

El mosaico social y racial de la Nueva España se componía de:



Indígenas
Mestizos y castas
Negros y mulatos
Asiáticos
Españoles peninsulares y criollos
Extranjeros y judíos






Actividades

¿Crees que hay alguna relación entre el mosaico social de la Nueva España y la
sociedad del México actual? ¿Porqué?

¿Cómo describirías la diversidad social y racial de México?

¿Crees que, como sucedió en la época colonial, actualmente la raza es
determinante en el papel del individuo en la sociedad? ¿porqué crees que es así?

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Indígenas



La conquista rompió en mil pedazos el mundo indígena.

Los europeos intentaron imponer nuevas creencias, costumbres y actividades y,
dentro de esta nueva forma de vida, los indígenas quedaron en una posición de
desamparo social.

Las empresas españolas dependían totalmente de la mano de obra indígena. En
buena medida por esta razón, nunca hubo una decisión abierta de exterminar a la
población indígena. Sin embargo, durante los 300 años que duró el periodo
colonial, disminuyó en un 90% la población autóctona. Muchísimos indígenas
murieron de enfermedades desconocidas en América y traídas por los europeos
(como la viruela). Por otro lado, el terrible choque moral y físico de la
conquista provocó que muchas mujeres indígenas dejaran de procrear, o se
practicaran abortos, para impedir que sus hijos nacieran en las condiciones que
sufrían sus familias. También hubo suicidios y una gran cantidad de muertes
provocadas por excesivas cargas de trabajo. Poblaciones completas de indígenas
prácticamente desaparecieron de las franjas costeras a causa de enfermedades
tropicales y por condiciones inhumanas de vida que ahí se daban.

Antes de la conquista existía todo un abanico social entre la población
indígena, pero a partir de la Colonia esta pluralidad se uniformó en un solo
nivel: todos se convirtieron en tributarios. A pesar de ello, en algunos casos
los españoles reconocieron diferencias entre los indígenas plebeyos y nobles.
Caciques y nobles funcionaron como instrumento de los españoles para manejar y
administrar a las masas indígenas y en ocasiones eran los representantes de
éstas ante los españoles. A cambio, los indios principales recibían beneficios,
como porciones de tierras, se les permitía montar a caballo, podìan vestirse
como los españoles, podían conservar sus riquezas, etcétera. Algunos de estos
indígenas eran más ricos que muchos españoles aunque en la escala social siempre
estuvieron por debajo de estos.

En teoría, las leyes españolas protegían a los indígenas de la sobrexplotación
del conquistador español y había leyes diferentes para unos y otros. Esta
legislación concebía al indígena como un menor de edad, sin capacidad para tomar
decisiones por sí mismo, siempre necesitando a un tutor español que respondiera
por él. Además, en un principio, se intentó aislar a los indígenas en sus
propias comunidades -"pueblos de indios"- en donde estaba prohibido que vivieran
los españoles.

La misma situación de desamparo provocó un alcoholismo crónico entre los
indígenas, a veces fomentado por los mismos españoles para debilitarlos. Como
una medida de supervivencia, muchos indígenas se hispanizaron. Los "indios
ladinos" hablaban español e imitaba a los españoles y a los mestizos en su forma
de vestir y de vida. El ladino abandonó casi todas las costumbres tradicionales
de su raza y por eso se le consideraba un traidor entre la comunidad indígena.




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Mestizos y Castas



Meztizos

Al principio de la Colonia, a los mestizos no se les reconocía como tales. O se
les tomaba por españoles o por indígenas, sin ser aceptados totalmente dentro de
ningún grupo. Por eso, muchas padres de mestizos pagaban para que en el acta de
nacimiento de sus hijos se les calificara de "español". Algunos mestizos fueron
educados como caballeros y damas españoles porque la Corona consideraba
humillante que un hijo de español fuera educado entre los naturales.

La mayoría de los mestizos era considerada "gente vil" y se les negaba el
derecho de ocupar cargos reales, eclesiásticos o municipales. Por ello, el papel
de los mestizos en la Colonia fué desde un principio un factor de inestabilidad,
pues no tenía un lugar definido en la sociedad de su tiempo. Los mestizos fueron
rechazado tanto por los indígenas como por los españoles.

Castas

A las personas que racialmente fueron el producto de mezclas de distintas razas
se les denominó "castas".

Este heterogeno grupo tuvo el mismo problema social que los mestizos. Si no se
les podía ubicar claramente dentro de algún grupo racial, eran negados y
discriminados por unos y otros.

Las castas muestran la complicada estructura social que se formó en la Nueva
España. En el siglo de la Ilustración, el XVIII, se inventó una clasificación
racial de las personas "mezcladas". En esta clasificación aparecía una variedad
de posiblidades infinita. Algunas de ellas son:

De español e indígena - mestizo
De Indio con negra - zambo
De negro con zamba - zambo prieto
De blanco con negra - mulato
De mulata con blanco - morisco
De español con morisca - albino
De albino con blanco - saltatrás
De indio con mestizo - coyote
De blanco con coyote - harnizo
De coyote con indio - chamizo
De chino con india - cambujo
De cambujo con india - tente en el aire
De tente en el aire con china - no te entiendo
De mulato con tente en el aire - albarasado

Desde principios del siglo XVIII apareció en el arte la "pintura de castas". Es
decir, imágenes plásticas que representan a la gente de acuerdo a su
clasificación racial. Estas pinturas son muy interesantes porque reflejan la
vida de la sociedad novohispana del siglo XVIII. Muestran las actividades a las
que se dedicaban, la ropa que usaban y el lugar donde vivían.




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Negros y mulatos



Los negros fueron traidos a América en calidad de esclavos.

Eran más apreciados que los indígenas para el trabajo porque tenían más
resistencia física y soportaban mejor el clima cálido y húmedo de tierras
tropicales, donde se les ponía a trabajar en las plantaciones de caña de azúcar.

Como los negros no tenían lazos con los indígenas se les empleaba como
capataces, a los que el indio temía y obedecía. Era un grupo social rebelde y
hubo frecuentes rebeliones comandadas por negros o mulatos (por ejemplo la
rebelión de Yanga en Veracruz). Además, hubo bandas de esclavos negros fugitivos
("cimarrones") que se convirtieron en vandoleros que vivían en la sierra y
atacaban los caminos. Los españoles trataban de controlarlos poniéndoles severas
restricciones.



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Asiáticos

Algunos orientales (generalmente filipinos) llegaron a la Nueva España como
esclavos de los españoles.

Laboralmente, no se les estimaba tanto como a los negros pero se apreciaba su
rapidez y sus aptitudes para ciertos trabajos artesanales y oficios humildes.
Los españoles definían a los asiáticos como "indios chinos", pagaban tributo
como los indígenas y se les aplicaban sus leyes. Entre los españoles, los
miembros de este grupo social vendían telas, velas, yerbas, aguardiente y muchos
eran barberos.



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Españoles peninsulares y criollos



La vida política de la colonia novohispana estaba en manos de una minoría de
origen europeo, constituída en su mayoría, pero no exclusivamente, por españoles
y sus descendientes.

En la Nueva España había dos tipos de españoles: los que habían nacido en
España, a los que se llamaba "peninsulares", y los que habían nacido en América,
es decir, los "criollos". Peninsulares o criollos, a todos los españoles se les
llamaba coloquialmente "gachupines".

Aunque ante la ley los criollos eran considerados españoles, en la práctica no
se les consideraba iguales. Desde el inicio de la colonia hubo tensiones entre
criollos y peninsulares. Los segundos decían que las condiciones climáticas de
América degeneraban el cerebro y mente de los europeos y por eso los criollos no
eran tan capaces como ellos Los criollos, sin embargo, insistían en que eran
iguales y tan leales a la Corona como cualquier español. Obviamente, tanto
criollos como peninsulares querían el control sobre las poblaciones indígenas y
el acceso al poder político.

Aunque la mayoría de la nobleza novohispana era criolla y muchos de ellos se
educaban en la Universidad de México y en los colegios religiosos, había límites
al ascenso social de este grupo. El virrey siempre era español y los altos
cargos del Ejército los tenían los españoles. Para colmo, las mujeres blancas
preferían a los peninsulares antes que a los criollos. La marginación que
sufrieron los criollos por los españoles y su reclamo de participar de la vida
oficial del lugar donde habían nacido desembocó en un sentimiento que se ha
visto como el despertar del espíritu nacional.

Finalmente, aunque la mayoría de los blancos tenían más oportunidades sociales
que el resto de la población, también hubo blancos pobres que llegaron a la
Nueva España con la ilusión de hacerse ricos Como muchos de ellos no lo
conseguían, se dedicaban a vagabundear. A éstos, se les agrupaba con los negros,
mulatos y mestizos.



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Extranjeros y Judíos



Extranjeros

La entrada de extranjeros a la Nueva España estuvo muy controlada y vigilada por
las autoridades españolas. Había una frase que decía: "que ningún moro (árabe),
ningún judío, ningún reconciliado, ni hijo ni nieto de quemado pueda pasar a las
Indias".

Un "reconciliado" era aquel que cometía un delito religioso, se le juzgaba en la
Inquisición y se arrepentía públicamente.

A la Nueva España llegaron algunos extranjeros: de los estados de la monarquía
castellana, como flamencos, italianos y portugueses. Algunos alemanes e
italianos se dedicaron a la explotación de minas de plata, que exigía la
participación de expertos en tecnología minera y fundición.

En las zonas comerciales, como el puerto de Veracruz, había extranjeros que
vendían o compraban productos. También podían encontrarse en la corte del virrey
y en las órdenes religiosas.

A los pobladores de los países protestantes se les prohibía la entrada a la
Nueva España. Por eso, muchos extranjeros llegaron a esta colonia de manera
ilegal y, ya en ella, se dedicaban al comercio ilegal.

Judíos

Los judíos fueron expulsados de España en 1492 por orden real. Muchos de ellos
se convirtieron al catolicismo y viajaron a la colonia novohispana. A estos
judíos conversos también se les llamó criptojudíos o marranos.

Había una enorme antipatía contra los judíos conversos. La mayoría practicaban
su religión clandestinamente y eran vigilados muy de cerca por el tribunal
religioso de la Inquisión.

Había tres principales centros de judíos en la Nueva España: la ciudad de
México, Veracruz y Guadalajara. En su mayoría eran tenderos, vendedores
ambulantes y vagabundos. Algunos comerciantes judíos se dedicaban al tráfico de
esclavos, importación de cacao venezolano y, sobre todo, a la compra-venta de
telas de orígen chino, español, noreuropeo y mexicano.





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El etnocidio contra los pueblos: Mecánica y consecuencias del neo-colonialismo
cultural

José Javier Esparza



Todo el mundo sabe lo que es el Genocidio. Pero muy poco o nada se ha hablado
del etnocidio, mecanismo de desarraigo cultural que hoy azota la mayor parte del
mundo. Sus víctimas: los pueblos, las culturas, la especificidad étnica, en
provecho de un mundo artificial y homogéneo La defensa de la Causa de los
Pueblos exige, como acto previo, señalar al enemigo; el enemigo, en esta
dinámica, es el etnocidio.



El “Hombre” es cultural. Tanto como la especie humana es una noción biológica.
En ese plano, zoológico, todos los hombres son iguales Pero los hombres no se
definen por su constitución biológica —o no sólo por ella— sino por su
pertenencia a una cultura. El hombre, desprovisto de instintos programados, como
confirma la etología de un Lorenz o la antropología de un Gehlen, tiene que
construir su comportamiento ante el medio. Esa construcción es cultural. De modo
que, en palabras de Gehlen, el hombre es un ser cultural por naturaleza.

Lo mismo vale para las sociedades humanas. Los hombres se agrupan en comunidades
de cultura. No hay cultura universal ni hombre universal. Hay pueblos con
culturas y hombres. El mundo humano es esencialmente polifónico. Las culturas se
constituyen así en medios de los hombres para crear su entorno. Esa cultura no
puede ser reducida a “producción cultural”; la cultura aquí está configurada por
las costumbres, los ritos, la visión del mundo, la concepción de la sociedad, la
idea de lo sagrado, la particular manera de cada cultura de entender la relación
entre el hombre y el mundo. Cualquier tentativa de homogeneizar las culturas, de
reducirlas a un modelo universal, atenta contra lo que es específicamente
humano: la diversidad cultural. El Etnocidio se inscribe en esa dinámica
homogeneizadora. Provocando la muerte de la diversidad cultural, implica la
lenta desaparición de la especificidad de los hombres y de los pueblos. Implica
la muerte de lo humano.

Asistimos hoy a la elaboración de una nueva configuración ideológica del mundo,
que se basa en un sistema de valor unicista. La vieja colonización violenta ha
dejado paso a un neocolonialismo pacífico y mercantil, que pretende imponer por
todas partes su visión del mundo. Para ello lo primordial no es tanto dominar
físicamente las naciones como psíquica y culturalmente las poblaciones de las
potenciales áreas de expansión. El agente privilegiado, de este neo-colonialismo
es el etnocidio, fenómeno que podríamos definir, en una primera aproximación,
como un genocidio cultural, genocidio de “buena conciencia”, ejercido “por el
bien del salvaje”. Sus resultados son tanto o más atroces que los de la
exterminación física.



Etnocentrismo y Proselitismo

Profundizar en el fenómeno exige remontarnos a la innegable, radical realidad de
lo étnico, y a un hecho que con frecuencia le es inherente: el etnocentrismo.
Este término, sinónimo de autocentrismo cultural, fue definido en 1906 por W.G.
Summer como la concepción del mundo según la cual el grupo al que se pertenece
es el centro, y los demás grupos son pensados por referencia a él. Se manifiesta
(sobre todo en el nivel inferior de una comunidad) como elogio de lo propio y
desprecio de lo ajeno. Este fenómeno no es intrínsecamente negativo; se da en la
casi totalidad de los pueblos: los esquimales se dicen a sí mismos Innuit, “los
hombres”; los indios Guaraníes se dicen Ava, “hombres”; los Guyaki, se dicen
Ache, “las personas”; lo mismo ocurría en todos los pueblos indoeuropeos. C.
Levy-Strauss ha escrito que el etnocentrismo es un fenómeno natural, resultado
de las relaciones directas o indirectas entre las sociedades (1). Todos los
pueblos son etnocéntricos. Ahora bien, sólo la civilización occidental es
etnocida, porque tiende al proselitismo, variante “pacífica” de la
“alterofobia”, manifestación del “odio al otro”.

El etnocidio se inscribe en la dinámica homogeneizadora del mundo. Provocando la
muerte de la diversidad cultural, implica la muerte de lo humano.



Alterofobia: odio al Otro

Todos los pueblos tienden al etnocentrismo, y se puede decir que una cierta
dosis de etnocentrismo es imprescindible para el equilibrio de la comunidad
porque refuerza su auto-concepto, es decir, dignifica la imagen que la comunidad
se hace de sí misma. Cuando el etnocentrismo degenera, surgen las
manifestaciones de alterofobia, de “odio al Otro”, de odio a lo diferente de uno
mismo. Generalmente, tras la alterofobia se esconde no un complejo de
superioridad, sino al contrario, un complejo de inferioridad, una insatisfacción
cultural —provocada con frecuencia por la pérdida del auto-concepto de la
comunidad étnica, es decir, por una desviación o una insuficiencia de
etnocentrismo. Las manifestaciones de alterofobia son fundamentalmente dos: la
repudiación y la asimilación.

La repudiación consiste en que la relación de un grupo con el otro se interpreta
según el esquema dualista naturaleza/cultura. La “sociedad civilizada” juzga a
la “sociedad salvaje” como inferior, infra-humana. Las culturas diferentes a la
de uno pasan a ser consideradas “infra-culturas”, “naturas”. En esta lógica, las
culturas “salvajes” están destinadas a ser “elevadas”, “redimidas” mediante la
dominación. Esta dominación no excluye la violencia física o la aniquilación de
una raza (genocidio); tampoco excluye el etnocidio, pero aquí éste se produce
como consecuencia directa del ejercicio de la dominación violenta, lo que la
diferencia de la otra manifestación de alterofobia: la asimilación.

La asimilación es una manifestación alterofóbica más sutil, menos polémica.
Consiste en la negación de la diferencia mediante la asimilación a sí mismo. El
Otro es idéntico a uno, lo que evita plantear el problema de la diferencia de la
otra cultura. La distancia es censurada. Se trata de un etnocidio con “buena
conciencia”, que corresponde el fenómeno neo-colonialista de nuestros días. El
etnocidio actúa en dos movimientos consecutivos: a) la aculturación, que genera
una heterocultura; b) la asimilación efectiva, el etnocidio propiamente dicho.

Por aculturación entendemos el conjunto de contactos e interacciones recíprocas
entre las culturas. El término fue formulado a finales del siglo XIX por
diversos antropólogos norteamericanos, sobre todo el etnólogo J.W. Powells (en
1880), para designar la “Interpretación de las civilizaciones”. Como ha
explicado Pierre Berard (2), el fenómeno acontece en varias secuencias. En
primer lugar, la cultura autóctona se opone a la conquistadora. Después, con la
prolongación del contacto, se empiezan a aceptar algunos elementos y se rechazan
otros, pero se siempre el germen de una cultura sincrética. Es en la tercera
fase cuando se puede hablar de heterocultura; este concepto, acuñado por J.
Poirier (3), puede aplicarse cuando el etnotipo o mentalidad colectiva, que
constituye con la lengua uno de los sustratos de la cultura, es afectado
definitivamente por intervenciones exteriores; los individuos, cortada la
memoria, con su sistema social transformado, se convierten en los agentes
operacionales del etnocidio (auto-etnocidio). Se produce entonces la asimilación
completa, la desaparición definitiva de la cultura original, que acepta los
valores del otro. Los canales fundamentales de este proceso son tres: la
religión, la escuela y la empresa. Consumada la aculturación e instalada la
heterocultura, puede ya hablarse de etnocidio por asimilación.



El Etnocidio: muerte de la diferencia

El concepto de Etnocidio fue sugerido en 1968 por Jean Malaurie, a partir del
libro de G. Condominar Lo Exótico es lo Cotidiano. El etnocidio comparte con el
genocidio una cierta visión del Otro, pero no adopta una actitud violenta, sino,
al contrario, una actitud “optimista”: los otros, sí, son “malos”, pero se les
puede “mejorar” obligándoles a transformarse hasta devenir idénticos al modelo
que se les impone; el etnocidio se ejerce “por el bien del salvaje”.

Esta actitud se inscribe en el axioma de la unidad de la humanidad, en la idea
del hombre universal y abstracto, en el arquetipo del hombre genérico —arquetipo
que basa la unidad de la especie en un dato zoológico, con lo que la cultura es
reconducida a la naturaleza: es una especie de regresión anti-cultural. De
hecho, la Etnología como disciplina derivó de esta idea. Así se estima, por
ejemplo, que la indianidad no es algo constitucional del indio, sino que, al
contrario, es un obstáculo para la dignidad del individuo indio (que pasa a ser,
simplemente, un “ser humano de color”); despojado de su identidad (la
indianidad), el indio accederá a la “dignidad de hombre”, se occidentalizará.

"Axiomas como “la unidad de la humanidad” o la “natural convergencia de las
culturas en el sistema occidental” constituyen la matriz ideológica del
etnocidio. El “hombre occidental” deviene modelo planetario."

En lo socioeconómico, este proceso se manifiesta en tres fases fundamentales: a)
Espectáculo: las poblaciones entran en contacto con el modelo a imponer;
instrumento: las élites occidentales, que actúan como vitrinas del progreso; b)
Normalización: se eliminan las “escorias” culturales indígenas, relegándolas a
zonas “retrasadas” o “subdesarrolladas” que previamente se ha contribuido a
crear; instrumento de penetración: la ideología humanitaria de la pretendida
lucha contra la pobreza; y c) Consolidación: propia de los países industriales,
la cultura dominante se incorpora totalmente a la economía; instrumentos: las
modas de masas, la ideología del bienestar...

Las consecuencias de este proceso han sido puestas de relieve por Guillaume
Faye: “a la par que los individuos se despersonalizan en una existencia
narcisista e hiper-pragmática, las tradiciones de los pueblos devienen sectores
de un sistema económico y técnico. Hay recuerdo, pero no memoria. El pasado es
visitado, pero ya no es habitado. Un verdadero pueblo interioriza su pasado y lo
transforma en modernidad. El Sistema lo transforma en adorno mediatizado y
aséptico” (4).



Matriz filosófica del etnocidio

Tanto el espíritu del proceso de asimilación como la legitimación del etnocidio,
reposan sobre una serie de prejuicios muy anclados en la ideología moderna y que
se inscriben en el marco de la filosofía lineal de la historia. En primer lugar,
encontramos el ideologema de la natural convergencia de todas las civilizaciones
hacia el sistema occidental: es posible transferir el desarrollo cultural de una
población a otra, porque las culturas son juzgadas como simples accidentes
transitorios, grados inferiores, escalones en el camino hacia una única
civilización, la propia de la humanidad, que hoy estaría representada por el
sistema occidental. Esto está en relación directa con el segundo ideologma, el
de la unidad de la historia en un sentido único: la civilización es un proceso
que con el desarrollo deviene estado, el tiempo es acumulativo y común a todos
los pueblos; se encarcela así a los pueblos en un proceso abstracto y continuo,
un tiempo único que evoluciona hacia el omega de la mercancía y del bienestar de
masas. Estos ideologemas (unicidad de la historia y convergencia natural de las
civilizaciones) alimentan la ideología de la unidad de la humanidad: el “ogro
filantrópico de las etnias” (Berard). Resultado: el hombre occidental, prototipo
acabado de la humanidad única, deviene modelo planetario.



Patología sociocultural del etnocidio

Este tipo de ideas, que se intentan inculcar en los pueblos de todo el mundo, no
son inofensivas. Por el contrario, generan una serie de patologías en los campos
de la psicología social e individual que provocan desequilibrios sociales. El
hombre en cuyo interior combaten dos culturas es un hombre marginal, que no se
encuentra a sí mismo, que ya no siente los vínculos con su comunidad de origen,
pero tampoco encuentra esos vínculos en el modelo cultural que se le pretende
imponer. Y esos vínculos, el sentimiento de arraigo y pertenencia colectiva, son
imprescindibles para el equilibrio social. Se ha creado así una auténtica
patología de la aculturación cuyos síntomas fueron cifrados por Rivers, en 1922,
en la erosión de la alegría de vivir y en la tanatomanía. En 1941, también
Keesing observó en sujetos de etnias sometidas a aculturización los terribles
efectos desestabilizadores de la dualidad de códigos axiológicos (el código
penal original y el impuesto); con frecuencia, el comportamiento impuesto por la
ideología occidental es percibido por la cultura indígena como delictivo, y
viceversa, lo que origina estados de ansiedad y desprecio de sí mismo.

¿Es irreversible el proceso de aculturación? Los pueblos víctimas del etnocidio,
o todavía en situación de heterocultura, ¿tienen alguna posibilidad de
sobrevivir en tanto que pueblos, es decir, con su sistema de valores?

Cuando antes aludíamos a las secuencias o fases de la aculturización (oposición,
cultura sincrética, heterocultura y asimilación) dejábamos de lado
deliberadamente una última y sólo potencial fase que ha sido señalada por Pierre
Berard, la contra-aculturación: la cultura amenazada de desaparición,
inesperadamente, pretende restaurar los valores fundamentales de un principio.
Este fenómeno, aunque difícil y complejo, puede producirse. Las revoluciones
islámicas, y en concreto la de Irán, lo ilustran a la perfección; también se
inscriben en esta dinámica contra-aculturativa los fenómenos nacionalistas
europeos de la actualidad (los históricos: bretones, flamencos, vascos...) y las
reivindicaciones de los países del Tercer Mundo.

Hoy, posiblemente, sólo una reacción contra-aculturativa puede enmendar la
degeneración de las culturas populares en todo el mundo e impedir su
desaparición. El primer obstáculo para esta reacción es la ideología
universalista y mercantil implantada desde las estructuras internacionales de
dominación tecno-económica, cuyo poder se extiende a todos los órdenes de la
vida. Una esperanza: que el sistema tecnoeconómico internacional sea un gigante
con pies de barro.

Notas:

(1) Lévy-Strauss, C. Anthropologie Structurale, Plon, 1973.

(2) Berard, P. “Ces cultures qu’on assasine”, en op. col. La Cause des Peuples,
GRECE – Labyrinthe, 1982.

(3) Poirier, L. Identités Collectives et Relations Interculturelles, Complexe,
Bruselas, 1978.

(4) Faye, G. “Les Systemes contre les peuples”, en op. Col. La Cause des
Peuples, op. Cit. Guillaume Faye ha escrito un libro sobre el sistema
tecnoeconómico que amenaza la identidad de los pueblos sometiéndolos a la
servidumbre de un modelo uniforme: Le Systéme á tuer les peuples, Copernic,
París, 1981.


[Extraido de la revista Punto y Coma, nº 4]

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Fuente-http://sincronia.cucsh.udg.mx/yoon.htm

Sincronía Invierno 2001


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Intercambios y coincidencias culturales entre Asia y América:  Un acercamiento a
las culturas regionales

Yoon Bong Seo

Universidad de Guadalajara


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El fenómeno de la aculturación, del inglés acculturation, denomina el proceso de
adaptación a una cultura, o de recepción de ella, de un pueblo por contacto con
la civilización de otro más desarrollado. Frente al vocablo aculturación, el
cubano Fernando Ortiz propone el uso del término transculturación y lo presenta
de la siguiente manera: "entendemos que el vocablo transculturación expresa
mejor las diferentes fases del proceso transitivo de una cultura a otra, porque
éste no consiste solamente en adquirir una cultura, que es lo que en rigor
indica la voz anglo-americana aculturación, sino que el proceso implica también
necesariamente la pérdida o desarraigo de una cultura precedente, lo que pudiera
decirse una parcial desculturación, y, además, significa la consiguiente
creación de nuevos fenómenos culturales que pudieran denominarse
neoculturación".(1)

Dicho concepto de las influencias y las transformaciones culturales nos permite
ver el punto de vista latinoamericano del fenómeno, y revela una resistencia a
considerar la cultura propia y tradicional, que recibe el impacto externo que
habrá de modificarla, como una entidad solamente pasiva o incluso inferior,
destinada a las mayores pérdidas, sin ninguna clase de respuesta creadora.

Revisando este proceso con respecto a la actitud que se asume en la capital y en
las provincias, señalaremos que se cumplen dos procesos sucesivos:

1. El que tiene lugar en la capital o, principalmente, en los puertos que es
donde la influencia externa gana sus mejores batallas, y

2. El que se realiza en las culturas regionales del interior como respuesta al
impacto de la transculturación que proviene de la metrópoli

Entonces, podríamos distinguir la diferente respuesta o reacción a la cultura
hispana que se vivió en ciudades como México y Manila; en lugares como la región
huichola y la tarahumara, y en los territorios de pueblos tribales como los
isneg de Luzón, los manobo de Mindanao y los tasaday, todos ellos unificados
después en las Filipinas.

En el proceso de transculturación podrían identificarse tres etapas:

1. Una parcial pérdida de la cultura que puede alcanzar diversos grados y
afectar variadas zonas trayendo consigo siempre la pérdida de componentes
considerados como obsoletos.

2. La incorporación de la cultura externa.

3. El esfuerzo de recomposición mediante el manejo de los elementos que
sobreviven de la cultura originaria y los que vienen de fuera.

Pero el anterior diseño no considera los criterios de selección y de invención
que se deben considerar en todos los casos de movimiento cultural, ya que ese
estado da cuenta de la energía y la creatividad de una comunidad cultural. Si
está viva, cumplirá esa selectividad, sobre sí misma y sobre el aporte exterior,
y efectuará invenciones con un arte de combinación adecuado a la autonomía del
propio sistema cultural.(2)

Podríamos decir, incluso, que el proceso de selección es una búsqueda de valores
más fuertes, capaces de enfrentar el impacto de las culturas, por lo cual se
puede ver también como una tarea inventiva, como una parte de la neoculturación
de que habla Fernando Ortiz, trabajando simultáneamente con las dos fuentes
culturales puestas en contacto.

Entonces, se puede decir que hay pérdidas, selecciones, redescubrimentos e
incorporaciones, y que estas operaciones se resuelven dentro de una
reestructuración general del sistema cultural, que es la función creadora más
alta que puede cumplirse en un proceso intercultural.

En el terreno de lo pragmático, diremos que el proceso de selección de la
transculturación trae como consecuencia el deseo de independencia, de
originalidad y de representatividad que se traduce en movimientos ideológico
sociales como el indigenismo mexicano, que tienen como meta última, mediante un
esfuezo de descolonización espiritual, la definición de la propia identidad.

Sin embargo, ¿podemos hablar propiamente de un proceso de transculturación entre
México y el oriente? Con la conquista de México se inicia el intercambio de
experiencias culturales entre América y Europa, y al extenderse la expedición
española a través del Pacífico se marcó una nueva época en el mundo.

El tornaviaje de la expedición del adelantado Miguel López de Legazpi y de Fray
Andrés de Urdaneta (habiendo salido del Puerto de La Navidad en 1564) hizo
posible el contacto entre Asia y la Nueva España, hoy México, en forma directa.
Y dicho contacto cambió la visión de ambos mundos.

A menos de un año de la conquista de México y antes del establecimiento de la
base de expansión hispana en Filipinas, el poeta Bernardo de Balbuena
inmortalizó en su poema Grandeza mexicana el encuentro de tres continentes:
Europa, Asia y América, no sólo en el orden político y económico, sino en lo que
él llamó "un mundo entero en trato y disciplina".(3)

Los siglos XVI y XVII, especialmente, fueron los del comercio de las sedas,
especias y porcelanas, y fueron también los siglos del Renacimiento, de las
nuevas tierras, costumbres y naturalezas que despertaron en Europa la nostalgia
por el antiguo esplendor de Grecia y Roma.

Pero antes de entrar en la reflexión sobre la naturaleza del proceso de
intercambio y de transculturación que se generó con este encuentro de mundos tan
distintos y culturas tan diversas, revisemos lo que podemos llamar los
antecedentes del proceso de interrelación cultural.

Aunque Octavio Paz califica de "hipótesis infundada" a las "indudables analogías
entre ciertos rasgos de la civilización americana, la china y las del sudeste de
Asia" que pudieron ser "consecuencia de inmigraciones y contactos culturales
entre ambos continentes",(4) lo cierto es que la cultura prehispánica de México
presenta aspectos comunes con la cultura antigua de Asia.

Antes de la llegada de los españoles, los indígenas usaban ya algunas especies
de acupuntura con espinas de maguey. Los sabios asiáticos eran muy semejantes a
los tlamatinime mexicas en lo que se refiere a normas y principios tales como
las ideas religiosas, el uso de las hierbas medicinales y los conceptos médicos,
la adivinanza según sus calendarios, la numerología, etcétera.

En el Popol Vuh se habla de las épocas de la creación del mundo y de la profecía
sobre el fin de éste, con gran coincidencia con las palabras de los sabios de
Asia.(5) Y en la zona occidental de México, los huicholes conservan hoy en día
conceptos médicos y filosóficos muy semejantes a los del oriente. Veamos algunos
ejemplos de ello.

Para los huicholes, el iyari es el corazón, que además de ser un órgano físico
tiene un aspecto inmaterial en cuanto a pensamientos y a memoria se refiere;
tucari es la vida y la energía vital. Estos dos elementos juntamente con kipuri,
al alma humana, y nierca, el poder de la visión sobrenatural, forman los cuatro
principios de la visión huichola del cuerpo humano.

En Asia, donde también ha existido la acupuntura desde años inmemoriales y su
práctica permanece hasta nuestros días, se tiene como principio la meditación
que se basa en la teoría de la energía vital y en los canales y puntos por donde
ésta pasa, que sería el equivalente al tucari de los huicholes.

Los curanderos huicholes y los de otras tribus americanas, al igual que los
maestros orientales –de Filipinas, Japón, China y Corea- manejan el poder del
tucari, del kipuri y del nierca para curar enfermedades, y esta terapia es de
más alto nivel que la acupuntura. Y con certeza podemos decir que al iniciarse
la relación con el oriente en el siglo XVI, aumentaron en México las influencias
asiáticas de manera directa.

Otra área de puntos en común es la numerología. Los antepasados, tanto
orientales como occidentales, manejaron los números en función de la vida
cotidiana. En el oriente, la acupuntura, la música antigua, el baile tradicional
y las artes marciales tienen su base en la teoría del número. La numerología de
los mexicas tiene su base en el movimiento; los números significan los fenómenos
de la energía, del dinamismo, la generación, la destrucción y la construcción
del universo. De igual manera ocurre en la numerología del oriente.

A través de la tradición oral, el primer imperio de Corea, Hangug, heredó un
texto denominado Cheonbukyeong, el libro sagrado celestial. Su contenido está
expresado en ochenta y una letras y es difícil de entender su significado con
precisión. El libro empieza con el número uno y termina con el número uno. La
complejidad de los conceptos de este libro es parte de la esencia del mismo, por
el hecho de constituir el núcleo de la filosofía asiática que no permite
traducción alguna y que encierra en ella la explicación del universo a base de
números. Este texto es la fuente del I Ching y, posteriormente, del Taoteking,
más conocidos en occidente.

Por otra parte, en la cultura náhuatl, los tlamatinime llegaron a una
explicación del mundo que coincide en mucho con los principios asiáticos. En el
concepto de la divinidad azteca, Ometéotl (Ome: dos, téotl: dios; principio
dual) es uno y dos a la vez. Es una existencia que tiene dos caracteres:
Ometecuhtli y Omecíhuatl, y por multiplicación se da origen a cuatro
Tezcatlipocas, cada uno de los cuales se relaciona con un punto del espacio, con
un color y con una función específica constituyendo la base de la mitología
azteca. Uno es dos y es cuatro.

En coincidencia con el planteamiento náhuatl, en el libro del I Ching se explica
un sistema de numerología en el que de uno nace dos (Yin-Yang), de dos nace
cuatro (Yangeui), de cuatro nace ocho (ocho trigramas), de ocho nace sesenta y
cuatro (sesenta y cuatro hexagramas). Y así hasta el infinito. En el principio,
en la ley de la producción, del nacimiento, siempre está la función de dos
caracteres, dos existencias, Yin-Yang que tiene a su vez los caracteres de
Yin-Yang. Uno es dos y es cuatro.

El número cuatro funciona en la cultura náhuatl como base para multiplicar, para
generar. Los hijos de Ometéotl, los cuatro primeros dioses, son fuerzas en
tensión y sin reposo. Llevan en sí mismos el germen de la lucha. En un afán de
predominio, cada uno tratará de identificarse con el Sol, para regir entonces la
vida de los hombres y el destino del mundo. En cada edad de la tierra predomina
uno de ellos, simbolizando a la vez un elemento del universo y uno de los cuatro
rumbos del mundo. El número cuatro posee las virtudes del equilibrio, de la
armonía y de la estabilidad. Su función es estructurante. Cuatro rumbos del
universo: norte, sur, este, oeste; cuatro elementos fundamentales: tierra,
viento, agua, fuego. Cuatro puntos en la ruta del sol: dos equinoccios y dos
solsticios (primavera, verano, otoño, invierno); cuatro miembros del cuerpo: dos
manos y dos piernas; cuatro intentos en la creación del hombre antes de la
definitiva en la cosmogonía mexica, etcétera.

Los números están también presentes en el pensamiento de los mexicas en lo que
se refiere al nacimiento de los hombres. Cuando un niño nacía, consultaban el
calendario porque pensaban que Ometéotl decidía la fecha de nacimiento y el
destino de cada hombre. Entre los asiáticos ocurre algo semejante. La aplicación
de las ideas del I Ching permite adivinar el destino de la vida analizando las
fecha de nacimiento de las personas.(6)

Incluso hoy en día, la mayoría de los habitantes del oriente acude a oír las
palabras de los expertos de esta ciencia de adivinanza cuando nacen sus hijos, y
muchas veces, para decidir su nombre. El número tiene un significado misterioso
que puede ser la clave para conocer las relaciones antes descritas.

La teoría de Ojaeng -teoría del movimiento de los cinco elementos- es la
filosofía de la ciencia de la naturaleza, la regla o ley del proceso de
desarrollo del universo y del hombre. Cualesquiera de los cinco elementos de la
naturaleza puede ser el primero dentro del proceso de circulación, y cada uno es
el generador del que le sucede. Son cinco elementos que destruyen y equilibran
la existencia. El número cinco, entonces, simboliza la superación por el
movimiento, la inestabilidad, la ruptura, la turbulencia, la disgregación y el
cumplimiento del proceso infinito de generación.

Los tlamatinime pensaban, a su vez, que los cuatro puntos cardinales se
completaban por un quinto punto: el centro. El cinco estaba formado por los
cuatro rumbos y el centro; cinco soles, cinco puntos de la pirámide. Cinco son
las principales categorías cosmológicas que se implican en la narración de los
soles o etapas de la creación del universo. Los aztecas vivían en el Quinto Sol
(Nahui Olli: cuatro movimiento) en el momento de la conquista.

La conquista española se llevó a cabo mediante los métodos más bárbaros de
sometimiento de la población indígena, generando una violenta y drástica
imposición de la cultura colonizadora. Y después, por medio de España, llegaron
a lo que hoy es México las culturas de Italia, Francia, Inglaterra y de la
propia Península Ibérica con un status de superioridad que no ayudó mucho a
establecer un diálogo con las culturas locales.

Por su parte, en el contacto con las tierras más allá del Pacífico, luego de
quedar establecida la ruta hacia esas tierras, el intercambio cultural no se no
se hizo esperar. Agustinos, franciscanos, dominicos y jesuitas partieron para
desarrollar su tarea de evangelización. Además, esta expansión hacia el oriente
respondió a la necesidad que sentían los países del norte y del oeste de Europa
de encontrar un camino directo para comerciar con Asia por cuestiones históricas
ya bien conocidas.

En 1571, Miguel López de Legazpi consiguió eliminar los vestigios de un gobierno
nativo de considerable influencia musulmana y establecer un nuevo centro
administrativo español en Manila. Así, pues, el carácter específico de esta
expansión fue comercial, militar, político, cultural y religioso.

El puerto de Acapulco, que se había fundado para enlazar la capital novohispana
con el Pacífico y con las costas del sur, pronto se convirtió en la terminal de
la travesía hacia Manila, mientras que el puerto de La Navidad se fue quedando
en el olvido. Casi toda la carga de la famosa Nao de China era de origen chino;
el comercio con ese país marcó el perfil económico de Filipinas. Hasta el siglo
XVIII, Manila fue la intermediaria del intercambio entre China y la Nueva
España. Además, dicha ciudad tenía relaciones comerciales con diversas regiones
del oriente, de tal suerte que los galeones exportaban a Acapulco los más
variados productos de esas zonas.

La carga del galeón varió con el tiempo, pero casi siempre fue seda en una gran
variedad de tejidos y modelos, gasa, tafeta, etcétera. También artículos ya
elaborados como medias, faldas, colchas, pañuelos. Más de un siglo después,
también llevaban telas y productos de algodón de la India, así como alfombras
persas que, juntos con los tapetes chinos formaban un importante artículo del
comercio del galeón.

En el cargamento se incluían, además, piedras preciosas sin tallar y
desmontadas, pelas y artículos pequeños de marfil, jade, jaspe, bronce, platos
de oro y plata, cajas y escritorios finamente tallados y enorme variedad de
objetos de porcelana. Igualmente había especias, traídas a Manila desde las
Molucas, de Java y de Ceylán. En los últimos tiempos se añadieron cigarros, y ,
no obstante las prohibiciones, en más de una ocasión el galeón llevó
esclavos.(7)

Entre los productos tropicales que la nao de China transportaba, se contaba la
canela, el mango, el jengibre, frutos que pronto, por la similitud del clima,
pudieron ser cultivados también en la Nueva España. De igual forma, el aguacate,
el camote, la papaya, el tabaco se convirtieron en cultivos asiáticos. Ello
constituyó un gran estímulo a la creatividad culinaria por la transmisión de
ingredientes.

Los intercambios culturales tuvieron un grado de influencia que no llegó a
imponer plenamente un proceso de transculturación en los pueblos del oriente,
con excepción de Manila y otras ciudades filipinas que fueron las más
occidentalizadas en esa época. No obstante, por diversas razones geográficas y
socioculturales, el idioma español no arraigó nunca en Filipinas de un modo
comparable a lo ocurrido en América, pese a que su presencia en aquel
archipiéelago fue casi tan temprana como en dicho territorio y a que el dominio
español perduró hasta fines del siglo XIX.

En otras direcciones culturales, podemos hablar del gusto popular por las peleas
de gallos que fueron transmitidas desde Malaysia a Filipinas, y de ahí a la
Nueva España, constituyéndose después en un elemento propio de la cultura
mexicana que dio origen a los famosos y concurridos palenques. El uso del
rebozo, como parte del atuendo tradicional de la mujer mexicana, parece haberse
derivado de los llamados "chales de la India" o del "mantón de Manila".

En Corea, durante los siglos XVI y XVII llegó de América el tabaco y pronto se
incorporó a las costumbres de los pobladores. Incluso, la palabra tabaco cambió
a dambago, y luego se convirtió en dambae, que es el nombre con el que se le
conoce actualmente en Corea. Es común que en las leyendas y cuentos infantiles
se empiece el relato diciendo: "En la época antigua, cuando los tigres fumaban
dambae…". En el siglo XVI, llegó también el chile a Corea proveniente de México.
El chile es ahora indispensable en la mesa coreana, y podemos decir que el
coreano come más picantes los alimentos que los habitantes de América, incluso
que los mexicanos.

Antes nos preguntamos si es posible hablar propiamente de un proceso de
transculturación entre México y el oriente, y la respuesta no podría ser tan
simple. En las diversas épocas y en diversas regiones hemos podido mostrar, muy
someramente, que el impacto del encuentro cultural es desigual. Así pues, una
respuesta única sería injusta ya que la interrelación de las culturas orientales
y occidentales ha marcado rasgos signficativos en ambas que las hacen
reconocerse como copartícipes del gran enigma que encierra la dinámica cultural
universal.



NOTAS

(1)Fernando Ortiz apud. Angel Rama, Transculturación narrativa en Amérca Latina,
México, Siglo XXI, 1982, pp. 32-33.

(2)Cf. Angel Rama, op. cit.

(3)Bernardo de Balbuena, Grandeza Mexicana, México, UNAM, 1979, p. 43.

(4)Octavio Paz, Claude Lévi-Strauss o el nuevo festín de Esopo, México, Joaquín
Mortiz, 1987, p. 43.

(5)Popol-Vuh. Antiguas historias del quiché, trad. Adrián Reginos, FCE, México,
1953.

(6)Para lo referente a la cultura náhuatl, cf. Angel Ma. Garibay K. Poesía
náhuatl, México, UNAM, 1964; Miguel León-Portilla, La filosofía náhuatl
estudiada en sus fuentes, UNAM, México, 1983; Miguel León-Portilla, Los antiguos
mexicanos a través de sus crónicas y cantares, FCE, México, 1987; Birgitta
Leander, In xochitl in cuicatl. Flor y canto. La poesía de los aztecas,
CONACULTA-INI, México, 1991; Yoon Bong Seo, Las ideas en la literatura náhuatl,
tesis de maestría, Universidad de Guadalajara, 1990. Para la cultura oriental,
cf Dongeuibogam, Kyoyukdoseo, Seoul, 1994; Dehakumdobo, Federación de Kendo de
las Univesidades de Corea, Seúl, varios números; I Ching, FCE, México, 1984,
entre otros.

(7)Cf. Guillermo Tardiff, Historia general del comercio exterior mexicano,
México, SRE, 1968, p. 77.


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Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancia, Durban – Sudáfrica (31 agosto –
8 setiembre 2001)?
¿Por qué fue importante la Conferencia previa en Santiago de Chile (diciembre
2000)?
¿Se da seguimiento a la puesta en práctica de la Declaración y el Programa de
Acción de Durban?

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Instituto Interamericano de Derechos Humanos (IIDH)

1. ¿Qué es el Instituto Interamericano de Derechos Humanos (IIDH)?

El 30 de julio de 1980, la Corte Interamericana de Derechos Humanos y el
Gobierno de la República de Costa Rica, firmaron un convenio por el cual se creó
al IIDH. Éste se estableció como una entidad autónoma, de naturaleza académica,
dedicado según su mandato fundacional, a la enseñanza, investigación y promoción
de los derechos humanos, con un enfoque multidisciplinario y con énfasis en los
problemas de América.  El IIDH, con sede en San José de Costa Rica, trabaja en
apoyo del sistema interamericano de protección internacional de los derechos
humanos.

Su estatuto lo define como una institución de naturaleza académica, lo que
significa que se inhibe de investigar casos, de realizar o respaldar denuncias
formales contra ningún Estado, así como de pronunciarse sobre el grado de
cumplimiento de un Estado con sus obligaciones internacionales en materia de
derechos humanos. Esta limitación autoimpuesta, sin embargo, se ha constituido
en una eficaz herramienta para el IIDH, pues le ha permitido ejercer un papel de
facilitador del diálogo entre los diversos actores del movimiento de derechos
humanos y entre ellos y las autoridades estatales.

  2. ¿Cuál es la misión del Instituto Interamericano de Derechos Humanos (IIDH)?

Nuestra misión es la de promover y fortalecer el respeto de los derechos humanos
consagrados en la Convención Americana sobre Derechos Humanos; y contribuir a la
consolidación de la democracia en la región americana mediante la educación, la
investigación, la mediación política, los programas de capacitación, la
asistencia técnica en materia de derechos humanos y la difusión del conocimiento
por medio de publicaciones especializadas. Por ello, nuestra acción se basa en
los principios de la democracia representativa, el Estado de Derecho, el
pluralismo ideológico y el respeto de los derechos y libertades fundamentales.

Políticamente, el IIDH basa su trabajo en la premisa de que la vigencia efectiva
de los derechos humanos sólo es posible en el marco de la democracia
representativa, participativa e inclusiva. Dicho de otro modo, el IIDH sostiene
que hay una íntima relación entre la democracia política plenamente ejercida y
la vigencia de los derechos humanos. Para lograr esto, resulta indispensable que
la práctica democrática trascienda lo meramente formal y se haga efectiva para
vastos sectores de la población, en la actualidad marginados o relegados.

En lo metodológico, el IIDH parte de tres principios: la integralidad, la
interdisciplinariedad y la multisectorialidad del trabajo en derechos humanos.

3. ¿Cuál es la labor del Instituto Interamericano de Derechos Humanos (IIDH)?

Actualmente, el IIDH es uno de los más importantes centros de enseñanza e
investigación académica sobre derechos humanos. Ejecuta más de cincuenta
proyectos locales y regionales para la difusión de derechos, entre las
principales entidades no gubernamentales e instituciones públicas del hemisferio
americano.

La actual gestión del IIDH ha implementado una estrategia de trabajo que
prioriza cuatro ejes temáticos: justicia y seguridad; participación política;
educación en derechos humanos; y vigencia efectiva de los derechos económicos,
sociales y culturales.

La estrategia institucional contempla, además, el abordaje de estos temas
teniendo en cuenta tres perspectivas transversales: equidad de género;
reconocimiento y preservación de la diversidad étnica y cultural; y fomento de
espacios para la participación de la sociedad y su interacción con el Estado.

En nuestro sitio web (http://www.iidh.ed.cr/) ponemos al servicio de la sociedad
internacional espacios informativos sobre temas específicos, inherentes a la
labor del IIDH. Asimismo, ofrecemos servicios y recursos para las personas y
organizaciones vinculadas a estos temas.

4.  ¿Cómo se ejecuta el trabajo en el Instituto Interamericano de Derechos
Humanos (IIDH)?

El trabajo en el IIDH se ejecuta por medio del Centro de Asesoría y Promoción
Electoral (CAPEL) y dos grandes departamentos operativos, el de Entidades de la
Sociedad Civil  y el de Instituciones Públicas. Todos cuentan con el apoyo
técnico de unidades de administración y finanzas, investigaciones aplicadas,
pedagogía e información y servicio editorial.

5.  ¿Qué es el Departamento de Entidades de la Sociedad Civil?

Específicamente, en el departamento de Entidades de la Sociedad Civil buscamos
identificar las principales problemáticas de los derechos humanos que afectan a
la sociedad civil y, mediante la promoción y asistencia técnica, fortalecemos a
entidades civiles en sus destrezas de incidencia política (a nivel local,
nacional e internacional), en la protección  de sus derechos y en la
construcción de democracias inclusivas. A nivel interno, asesoramos en la
inclusión de las perspectivas de género y de diversidad étnica en la
implementación de diversos proyectos institucionales.

Por ello, nuestra labor en la región se orienta prioritariamente a:

- Organizaciones de la sociedad civil: brindando asesoría, asistencia técnica y
capacitación a ONG de derechos humanos y grupos organizados, para potenciar su
participación en el uso de los medios y mecanismos de protección, con énfasis en
el sistema interamericano de protección de los derechos humanos.

- Derechos humanos de las mujeres: asesorando y asistiendo técnicamente a
organizaciones de mujeres y de derechos humanos, para el ejercicio pleno y en
igualdad de oportunidades de los derechos consagrados en los instrumentos
internacionales y en la legislación nacional.

- Pueblos indígenas y derechos humanos: apoyando el reconocimiento del derecho
indígena y su relación con el derecho constitucional y los derechos humanos, así
como la participación de la ciudadanía en el desarrollo y protección de sus
derechos.

- Combate al racismo y  discriminación étnica: buscando el reconocimiento y
ejercicio de los derechos de la población afrodescendiente, por medio del
combate al racismo, la erradicación de la exclusión y el fortalecimiento de sus
organizaciones a nivel regional.

6.    ¿Qué labores realiza el Departamento de Entidades de la Sociedad Civil?

El Departamento de Entidades de la Sociedad Civil ha privilegiado todas aquellas
acciones coherentes con la misión y estrategia institucional, que apunten al
fortalecimiento de una democracia inclusiva y a la capacidad de las
organizaciones de la sociedad civil para incidir políticamente en el plano
internacional, nacional y local. Realiza sus acciones mediante los Programas de
Derechos Humanos de las Mujeres y de Pueblos Indígenas y Combate al Racismo.

Estrategias del Departamento

El Departamento ha focalizado sus acciones en:

·        Aportar experiencias y facilitar espacios de coordinación y
articulación de redes de organizaciones de derechos humanos, mujeres, pueblos
indígenas y afrodescendientes y de otros sectores de la sociedad civil, con el
propósito de generar sinergias, potenciar la capacidad de incidencia de las
organizaciones y favorecer el intercambio de experiencias, conocimientos y
herramientas para la acción.

·        Impulsar actividades de capacitación y asistencia técnica dirigidas a
formar cuadros de la sociedad civil, a fin de tener mayor incidencia en los
Sistemas Interamericano y de Naciones Unidas de protección de derechos humanos,
así como en el avance de legislación y políticas públicas inclusivas y sensibles
a las diferencias y diversidad que caracteriza a la sociedad civil.

·        Facilitar espacios de formación para las organizaciones de la sociedad
civil –de derechos humanos en general, de mujeres, indígenas,
afrodescendientes-, para el ejercicio de la llamada “diplomacia ciudadana”, con
el propósito de que ejerzan una real incidencia política en reuniones
regionales, cumbres mundiales y otros espacios internacionales.

Espacios de divulgación

La difusión por medios electrónicos se enmarca en una estrategia integral de
trabajo con la Unidad de Información y Servicio Editorial del IIDH, que ha
propiciado el fortalecimiento de las secciones especializadas DerechosMujer, y
Diversidades. Estas contienen información relacionada con derechos humanos de
las mujeres y de poblaciones indígenas y afrodescendientes, respectivamente.

También la producción de publicaciones especializadas y de materiales
pedagógicos sobre los ámbitos de trabajo del Departamento, para utilización de
diversas organizaciones en sus labores de promoción y protección de derechos.
Muchas de estas publicaciones se encuentran disponibles en línea en las
secciones antes mencionadas de la web institucional.

Actividades formativas

Se destaca como actividad académica emblemática del Departamento, la realización
bianual del Curso Interamericano sobre Sociedad Civil y Derechos Humanos. El
tercer curso se realizó en Costa Rica en octubre de 2002, poniendo en práctica
una estrategia novedosa de formación y encuentro, reuniendo a más de sesenta
organizaciones de la sociedad civil de la región, con relatores temáticos de los
sistemas Interamericano y de Naciones Unidas. El mecanismo de seguimiento y
comunicación entre estos actores, resultado del curso, es la lista de discusión
y sección especializada Conectando-IIDH.

Una reseña general de nuestro quehacer

Durante los últimos cuatro años, el IIDH ha organizado foros con diversas
entidades de la sociedad civil, con el fin de generar espacios de articulación e
incidencia, en preparación de la representación de sus intereses en las
Asambleas Generales de la Organización de Estados Americanos (OEA). En la última
reunión realizada en junio de 2003 en Chile, el Departamento organizó una
actividad formativa sobre la OEA y sus mecanismos, realizada en la Universidad
de Chile con la Facultad de Derecho y el Centro de Derechos Humanos.  Esta
jornada académica convocó a más de sesenta participantes de diversas
organizaciones de la sociedad civil y estudiantes universitarios, que tuvieron
la oportunidad de conocer acerca de la OEA y de los temas centrales discutidos
en esa Asamblea General.

La Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia
y las Formas Conexas de Intolerancia constituyó un importante momento para el
IIDH, que incorporó en su trabajo a una población de gran importancia histórica
y cultural en la región, como es la afrodescendiente.  Se contribuyó al
encuentro de diversas organizaciones, que constituyeron por primera vez una
Alianza de Líderes Afrodescendientes; también se propició la participación de
organizaciones y su incidencia, tanto en la  Conferencia Regional de las
Américas (2000) como en la propia Conferencia Mundial (2001), última en la que
también estuvieron presentes integrantes del Consejo Directivo del IIDH y
personas funcionarias de nuestro plantel.  A partir de lo anterior, el IIDH ha
sido invitado a participar de manera sistemática en las actividades de
seguimiento que, en diversos países del continente, se encuentra realizando el
Alto Comisionado de Naciones Unidas para los Derechos Humanos.

Los cursos nacionales sobre derechos humanos y derechos indígenas, así como la
elaboración de una campaña educativa sobre derechos humanos y derechos
indígenas, constituyen acciones importantes en materia de capacitación,
investigación y promoción de derechos.  Se han desarrollado contenidos temáticos
acordes con la actual demanda de derechos de estos pueblos, metodologías y
formas de mediación pedagógicas novedosas, así como la utilización de formas de
difusión alternativas que permitan cubrir las distintas regiones de acuerdo con
su actual desarrollo informático.  También se destaca la producción de
materiales especializados sobre derechos de las mujeres, los instrumentos
internacionales de protección de sus derechos, paquetes pedagógicos en la
materia y materiales diversos sobre derechos humanos para labores de educación.

El desarrollo de la experiencia académica para la protección de los derechos
humanos de las mujeres en el Sistema Interamericano, permitió no sólo la
construcción de una estrategia metodológica, también la elaboración de casos que
están propiciando la generación de jurisprudencia y de estándares de protección
por parte del Sistema. Cuatro de los casos elaborados como parte del proceso
formativo, fueron presentados y declarados admisibles por la Comisión
Interamericana de Derechos Humanos. A su vez, se trató de dar visibilidad
regional a estos y todos los casos relacionados con los derechos humanos de las
mujeres en consideración por el Sistema, generando la campaña Causa Abierta, que
aglutinó a gran cantidad de organizaciones de mujeres en la región.

En el ámbito de los instrumentos internacionales de protección de los derechos
humanos de las mujeres, se destaca la labor de divulgación de la Convención
sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación contra la Mujer
(CEDAW) y muy particularmente, el trabajo realizado como una suma de esfuerzos
con otras organizaciones, para la aprobación por Naciones Unidas del Protocolo
Facultativo de esta Convención. Aprobado el Protocolo en 1999, comenzamos a
trabajar en Centroamérica con las organizaciones de mujeres, Comisiones de la
Mujer de los Parlamentos y Oficinas Gubernamentales de la Mujer, brindando
asesoría técnica y espacios de articulación entre actores, con el fin de
contribuir a la ratificación de este importante instrumento. Al mismo tiempo, en
toda América Latina el IIDH trabajó con las organizaciones de mujeres con el
mismo objetivo, en la convicción de que la sociedad organizada en interacción
con el Estado, es una de las claves fundamentales para la realización de los
derechos humanos.

El Departamento implementa desde el año 2002, el proyecto “Promoviendo una
cultura de inclusión”, con el objetivo fundamental de incentivar la promoción de
una cultura de inclusión, con el fin de favorecer el ejercicio activo de los
derechos humanos en condiciones de mayor equidad, particularmente para las
mujeres, pueblos indígenas y población afrodescendiente.

Para alcanzar este objetivo, se ha contribuido con las organizaciones no
gubernamentales que realizan labores de promoción y defensa de los derechos
humanos de estas poblaciones, en la consolidación de conocimientos y el
desarrollo de mayores capacidades para impulsar la inclusión.  Esto por medio
del fortalecimiento de su incidencia en el diseño, aprobación y ejecución de
legislación positiva y políticas públicas, así como en los foros internacionales
cuyas resoluciones tienen un efecto potencial en la política pública.

En ese marco, se identificaron y sistematizaron experiencias exitosas
desarrolladas por diferentes organizaciones que han logrado incidir en la
aplicación de los compromisos internacionales asumidos por los Estados
respectivos, en materia de no discriminación por razones de género, etnia o
raza. Estas investigaciones se centraron en tres ejes: a) igualdad de
oportunidades y equidad de género (mujeres); b) tierra y territorio (indígenas);
y c) censos y acciones afirmativas o legislación específica antidiscriminación
(afrodescendientes).  Las experiencias recopiladas corresponden a nueve países:
Brasil, Costa Rica, Colombia, Ecuador, Honduras, Panamá, Paraguay, Perú y
Venezuela.

Se cuenta con documentos especializados sobre derechos humanos, inclusión e
incidencia política, que pretenden brindar elementos conceptuales y herramientas
para operacionalizar las acciones de incidencia.

7.    ¿Cómo contactarnos?

Instituto Interamericano de Derechos Humanos
Con sede en San José de Costa Rica
Apartado postal: 10081-1000
Teléfono: (506) 234 04 04  Fax: (506) 234 09 55

Gilda Pacheco
Directora, Departamento de Entidades de la Sociedad Civil
(506) 234-0404 ext.211,
soc.civil@...

Isabel Torres
Oficial de Programa Derechos Humanos de las Mujeres
derechos.mujeres@...

Cristina Zeledón

Oficial del Programa Derechos de Pueblos Indígenas y Combate al Racismo y la
Discriminación Étnica
czeledon@...
diversidades@...



Sistema Interamericano

8.    ¿Qué es la Organización de los Estados Americanos (OEA)?

El 30 de abril de 1948, 21 naciones del hemisferio se reunieron en Bogotá,
Colombia, para adoptar la Carta de la Organización de Estados Americanos (OEA),
con la cual confirmaron su respaldo a las metas comunes y el respeto a la
soberanía de cada uno de los países. Desde entonces, la OEA se ha expandido para
incluir a las naciones del Caribe y también a Canadá.

La Organización de los Estados Americanos (OEA) desempeña un papel fundamental
en la tarea de alcanzar las metas compartidas por los países de Norte, Centro y
Sud América y el Caribe. A través del proceso de la Cumbre de las Américas, los
jefes de estado y de gobierno del hemisferio han dotado a la OEA de importantes
responsabilidades y mandatos, entre ellos:

- Fortalecer la libertad de expresión y pensamiento como derecho humano
fundamental;

- Promover una mayor participación de la sociedad civil en la toma de decisiones
en todos los niveles del gobierno;

- Mejorar la cooperación en la lucha contra las drogas ilícitas;

- Apoyar el proceso de creación de un Área de Libre Comercio de las Américas.

La OEA también reúne a los líderes gubernamentales de los países miembros para
trabajar en las áreas de educación, justicia, seguridad y otros temas que
inciden en la vida diaria de los ciudadanos de las Américas.

Como parte de la OEA en su mandato de defender los Derechos Humanos, la Comisión
Interamericana de Derechos Humanos, con sede en Washington, y la Corte
Interamericana de los Derechos Humanos, ubicada en San José de Costa Rica, velan
por la protección de los derechos humanos de los ciudadanos del hemisferio. La
Comisión también prepara informes sobre la situación de los derechos humanos en
los estados miembros, con especial atención a temas específicos tales como la
libertad de expresión y los derechos de las poblaciones indígenas y de la mujer.

9.    ¿Qué es el Sistema Interamericano?

El sistema interamericano de promoción y protección de derechos fundamentales se
inicia formalmente con la Declaración Americana de los Derechos y Deberes del
Hombre, aprobada por la Novena Conferencia Internacional Americana (Bogotá,
Colombia, 1948) en la que se creó la Organización de los Estados Americanos
(OEA), cuya Carta proclamó los "Derechos Fundamentales de la Persona Humana"
como uno de los principios en que se fundamenta la Organización.

La estructura institucional del sistema interamericano, que hasta ese momento
descansaba en instrumentos de naturaleza declarativa, experimentó un cambio
sustancial al adoptarse la Convención Americana sobre Derechos Humanos en la
Conferencia Especializada Interamericana sobre Derechos Humanos (San José, Costa
Rica en 1969)

El proyecto de Convención Americana sobre Derechos Humanos de 1969 (Pacto de San
José), que entró en vigencia el 18 de julio de 1978, no sólo fortaleció el
sistema, al dar más efectividad a la Comisión y, en general, a los mecanismos
interamericanos de promoción y protección de esos derechos, sino que marca la
culminación de la evolución del sistema, al cambiarse la naturaleza jurídica de
los instrumentos en que descansa la estructura institucional del mismo.

10. ¿Qué es la Convención Americana sobre Derechos Humanos?

La Convención, según el primer párrafo de su Preámbulo, tiene como propósito
consolidar en este Continente, dentro del cuadro de las instituciones
democráticas, un régimen de libertad personal y de justicia social, fundado en
el respeto de los derechos esenciales del ser humano.

En su parte primera establece la obligación de los Estados de respetar los
derechos y libertades en ella reconocidos y el deber de los mismos de adoptar
las disposiciones de derecho interno que sean necesarias para hacer efectivo el
goce de tales derechos.

En su segunda parte, la Convención establece los medios de protección: la
Comisión Interamericana de Derechos Humanos y la Corte Interamericana de
Derechos Humanos, a los que declara órganos competentes "para conocer de los
asuntos relacionados con el cumplimiento de los compromisos contraídos por los
Estados partes de la Convención".

11.  ¿Qué es la Relatoría sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas del
Sistema Interamericano?

De acuerdo con sus atribuciones, la Comisión Interamericana ha creado varias
Relatorías sobre distintos temas, como mecanismo de protección y promoción de
los derechos humanos en el hemisferio.



Dentro de las funciones establecidas en su mandato, la Relatoría sobre la
situación de los Pueblos Indígenas de la CIDH cuenta con las siguientes:



- Observar la vigencia general de los derechos humanos de los pueblos indígenas
en los Estados miembros.

- Elaboración y publicación de informes especiales sobre la situación de los
derechos humanos de los indígenas en un Estado en particular.

- Realizar visitas a los países para profundizar la observación general de la
situación, o para investigar una situación particular.

- Difundir y analizar temas relacionados con la protección de los derechos de
los indígenas en el marco del sistema interamericano de derechos humanos.

- Formular recomendaciones a los Estados miembros de la OEA sobre la adopción de
medidas para contribuir a promover, garantizar y reivindicar los derechos
humanos de los indígenas, mediante la búsqueda del fortalecimiento de las leyes
para la protección de los derechos de este grupo.

- Estimular la conciencia de los derechos humanos de los indígenas en los países
de América, a cuyo efecto adopta y publica estudios sobre temas específicos.

- Participación en eventos como seminarios y foros tendientes a la promoción e
incorporación plena de los derechos humanos de los pueblos indígenas en la
agenda de trabajo de las instituciones gubernamentales y demás instancias que
colaboran en la protección de los derechos humanos de esta población.

- Participar en conferencias y reuniones de distinto tipo con representantes de
gobiernos, de organizaciones no gubernamentales, grupos de académicos, con la
finalidad de promocionar y estimular el análisis de los temas relacionados con
los derechos de los pueblos indígenas en el sistema interamericano de derechos
humanos.

Julio Prado es el actual Relator Especial sobre Derechos de los Pueblos
Indígenas de la CIDH.



Sistema Universal

12. ¿Qué son las Naciones Unidas?

Cuando se acercaba el final de la segunda guerra mundial, se decidió crear una
organización mundial con la misión de prevenir nuevos conflictos y contribuir a
la creación de un mundo mejor.  La nueva organización, las Naciones Unidas, se
creó en 1945 con tres objetivos primordiales:

1.)   mantener la paz y la seguridad

2.)  fomentar el desarrollo económico y social

3.)  garantizar el respeto de los derechos humanos en todo el mundo.

Es importante señalar que las Naciones Unidas es una asociación voluntaria de
gobiernos independientes y soberanos (sus componentes son los Estados Miembros).

Las Naciones Unidas no son un gobierno mundial con atribuciones para obligar a
sus miembros a adoptar medidas determinadas, por ejemplo, el respeto de los
derechos humanos. Las Naciones Unidas sólo pueden actuar efectivamente en la
medida en que lo quieran sus miembros.

13.  ¿Cuál es la estructura de las Naciones Unidas?

El órgano supremo de las Naciones Unidas es la Asamblea General, en la que cada
Estado Miembro tiene un voto.  La Asamblea General se reúne anualmente de
septiembre a diciembre en la Sede de la Organización en Nueva York para examinar
todas las actividades de las Naciones Unidas.

La Asamblea General es el órgano supremo, pero el Consejo de Seguridad es el
órgano de mayor poder.  Como lo indica su nombre, el Consejo de Seguridad se
ocupa de los asuntos relacionados con la paz y la seguridad.  Está facultado
para adoptar decisiones que son obligatorias para los Miembros de las Naciones
Unidas, por ejemplo, la decisión de aplicar sanciones comerciales a un país
concreto.

La actividad desarrollada por las Naciones Unidas corre a cargo de un gran
número de funcionarios internacionales.  La Secretaría es la administración
civil de las Naciones Unidas.  El Secretario General es el más alto funcionario
administrativo de la Organización.  El actual Secretario General es el Sr. Kofi
Annan, originario de Ghana.

La Organización comprende un gran número de entidades subordinadas que se ocupan
de cuestiones tan diversas como la paz y la seguridad, el desarme, las
cuestiones económicas y de desarrollo, el medio ambiente, los asuntos jurídicos,
los derechos humanos, la condición de la mujer y los estupefacientes.  Muchos de
estos organismos dependen del Consejo Económico y Social, que depende a su vez
de la Asamblea General.

Forman también parte del sistema muchas entidades que gozan de un grado
considerable de independencia.  Cabe citar al respecto los organismos
especializados.  Estos organismos se ocupan de cuestiones concretas, entre ellas
la salud, la alimentación, la educación y las comunicaciones internacionales; se
cuentan entre estos organismos la Organización de las Naciones Unidas para la
Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), la Organización Internacional del
Trabajo (OIT) y la Organización Mundial de la Salud (OMS).

14. ¿Cuáles son los derechos proclamados en la Declaración Universal de los
Derechos Humanos?

El principio fundamental que sustenta los derechos consagrados en la Declaración
es el reconocimiento de la dignidad intrínseca y de los derechos iguales e
inalienables de todos los miembros de la familia humana. Estos derechos se
pueden dividir en dos grupos:

1-.) Derechos civiles y políticos:  comprenden por ejemplo el derecho a la vida,
a la libertad y a la seguridad de la persona; el derecho a no ser sometido a la
esclavitud, servidumbre ni torturas; la igualdad ante la ley; la protección
frente a la detención, el encarcelamiento o el exilio arbitrario; el derecho a
un proceso justo; el derecho a poseer bienes; el derecho a la participación
política; el derecho a ejercer las libertades fundamentales de pensamiento,
conciencia y religión, opinión y expresión; el derecho a la libertad de reunión
y de asociación pacíficas; el derecho a participar en el gobierno del país,
directamente o por medio de representantes libremente escogidos.

2-.) Derechos económicos, sociales y culturales: comprenden por ejemplo el
derecho al trabajo; el derecho a igual salario por trabajo igual; el derecho a
fundar sindicatos y a sindicarse; el derecho a un nivel de vida digno; el
derecho a la educación y el derecho a tomar parte libremente en la vida
cultural.

Estos derechos están contemplados también en dos “Pactos”, el Pacto
Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales y el Pacto
Internacional de Derechos Civiles y Políticos, más Protocolos Facultativos del
Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos que permiten formular
denuncias a título personal por violación de los derechos consagrados en el
Pacto.

15.  ¿En qué se diferencian una declaración, una convención y un pacto?

Una Declaración es una serie de normas y principios que los Estados crean y se
comprometen a cumplir a lo interno de sus naciones.  Los Estados que las firman
no se obligan a cumplir.  Si no lo hacen se les da una “sanción moral”, es decir
que se les llama la atención. (Ejemplo: la Declaración Americana de los Derechos
y Deberes del Hombre, 1948).

Una Convención es una serie de acuerdos de los Estados con normas y principios
que los obligan a garantizar su cumplimiento (Ejemplo: Convención Americana
sobre Derechos Humanos).

Un Pacto es un anexo de nuevas normas de una Convención (Ejemplo: el Protocolo
de San Salvador)

Un pacto o una convención toma efecto hasta su ratificación.

Recordemos que no es suficiente que los estados firmen el pacto, o la
convención, cada estado se compromete hasta que ratifique el acuerdo.

Ratificar quiere decir que se firma como un contrato, en donde el país se
compromete a cumplir. Al mismo tiempo le da a la comunidad internacional (los
demás países que firmaron) el derecho de pedirle cuentas si no cumple.



Pueblos Indígenas

16.  ¿Por qué se utiliza la expresión “Pueblos Indígenas”?

Se han denominado pueblos indígenas o aborígenes porque estaban viviendo en sus
tierras antes de que vinieran los colonizadores de otros lugares; según una
definición, son los descendientes de las personas que habitaban un país o una
región geográfica en el momento en que llegaron poblaciones de culturas u
orígenes étnicos diferentes. Los recién llegados se convirtieron más tarde en el
grupo dominante mediante la conquista, la ocupación, la colonización o por otros
medios.

La mayor parte de los demás pueblos indígenas han conservado sus características
sociales, culturales, económicas y políticas, que son manifiestamente distintas
de las de los demás sectores de las poblaciones nacionales.

Suele haber notables semejanzas entre los problemas, las quejas y los intereses
de los diferentes pueblos indígenas, pese a su diversidad cultural y étnica, y,
por consiguiente, en la manera en que los presentan ante los foros
internacionales. La participación de las comunidades y organizaciones indígenas
en las reuniones de las Naciones Unidas ha servido para poner de relieve estas
semejanzas.

Así, las comunidades, pueblos y naciones indígenas son aquellas que, teniendo
una continuidad histórica con las sociedades preinvasivas y precoloniales que se
desarrollaron en sus territorios, se consideran distintas de otros sectores de
las sociedades actualmente dominantes en estos territorios o en parte de ellos.
Ellas son actualmente un sector no dominante de la sociedad y están determinadas
a conservar, desarrollar y transmitir a las generaciones futuras sus territorios
ancestrales y su identidad étnica como base de su continuidad como pueblos, en
acordancia con sus propias instituciones sociales, sistemas legales y cultura
(Relator Especial de Naciones Unidas. Citado por Stavenhagen).

El Convenio 169 de la OIT sobre pueblos indígenas y tribales en países
independientes, 1989, define pueblos indígenas como: “1. [...] a) pueblos
tribales en países independientes, cuyas condiciones sociales, culturales y
económicas les distingan de otros sectores de la colectividad nacional, y que
estén regidos total o parcialmente por sus propias costumbres o tradiciones o
por una legislación especial; b) los pueblos en países independientes,
considerados indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitaban en
el país o en una región geográfica a la que pertenece el país en la época de la
conquista o la colonización o del establecimiento de las actuales fronteras
estatales y que, cualquiera que sea su situación jurídica, conservan todas sus
propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de
ellas. 2. La conciencia de su identidad indígena o tribal deberá considerarse un
criterio fundamental para determinar los grupos a los que se aplican las
disposiciones del presente Convenio” (Artículo 1. citado por Stavenhagen).

17.   ¿Qué es el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas?

La propuesta de crear un foro permanente enfocado a cuestiones indígenas fue
oficialmente introducida en las Naciones Unidas, en la Conferencia Mundial de
Derechos Humanos en Viena en 1993.

El propósito del Foro Permanente es servir como consejero del Consejo Económico
y Social, con el mandato para abordar y discutir aquellas cuestiones indígenas
relacionadas con el desarrollo económico y social, cultura, medio ambiente,
educación, salud y el conjunto de derechos civiles y políticos.

El Foro Permanente debe:

a. Proporcionar el consejo de expertos y recomendaciones sobre cuestiones
indígenas al Consejo Económico y Social así como a todos aquellos programas,
fondos, cuerpos y agencias de Naciones Unidas que desarrollan sus actividades a
través del Consejo.

b. Impulsar la sensibilización y promocionar la integración y coordinación de
todas aquellas actividades relacionadas con cuestiones indígenas en el seno del
sistema de Naciones Unidas

c. Elaborar y difundir información acerca de cuestiones indígenas.

El Foro Permanente se reúne una vez al año durante diez días y prepara un
informe anual sobre sus actividades que es presentado ante el Consejo,
incluyendo cualquier recomendación que se presente para ser aprobada. El informe
es igualmente distribuido a todos aquellos programas, fondos, cuerpos y agencias
de Naciones Unidas pertinentes para fortalecer y enriquecer el diálogo sobre
cuestiones indígenas en el sistema de Naciones Unidas.

"El Foro Permanente promete dar a los pueblos indígenas una voz única en el seno
del sistema Naciones Unidas, a la altura de los mayúsculos problemas que muchas
personas indígenas continúan padeciendo, pero también con la valiosa
contribución que ellos hacen al diálogo por los derechos humanos, a nivel local,
nacional e internacional". Mary Robinson, Alta Comisionada de Naciones Unidas
para los Derechos Humanos

18. ¿Quiénes componen el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas?

El Foro está compuesto por 16 expertos independientes, 8 de los cuales son
nominados por autoridades gubernamentales nacionales y 8 más nombrados por el
presidente del Consejo Económico y Social siguiendo lo acordado en el proceso de
consultas con las organizaciones indígenas Todos los miembros desarrollan sus
actividades durante un período de tres años, con la posibilidad de volver a ser
nombrados por un año más.

Actualmente ocupan estos cargos:

Expertos Indígenas

Mr. Antonio JACANAMIJOY (Colombia)
Mr. Ayitégau KOUEVI (Togo)
Mr. Willie LITTLECHILD (Canadá)
Mr. Ole Henrik MAGGA (Norway)
Ms. Zinaida STROGALSCHIKOVA (Russian Federation)
Mr. Parshuram TAMANG (Nepal)
Ms. Mililani TRASK (USA)
Mr. Fortunato TURPO CHOQUEHUANCA (Perú)

Expertos Nombrados por autoridades gubernamentales

Mr. Yuri A. BOITCHENKO (Russian Federation)
Ms. Njuma EKUNDANAYO (Democratic Republic of Congo)
Mr. Yuji IWASAWA (Japan)
Mr. Wayne LORD (Canadá)
Ms. Otilia LUX de COTI (Guatemala)
Mr. Marcos MATIAS ALONSO (México)
Ms. Ida NICOLAISEN (Denmark)



19. ¿Qué es el Grupo de Trabajo sobre las Poblaciones Indígenas?

El Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas, fue establecido por el Consejo
Económico y Social de las Naciones Unidas según la resolución 1982/34 del 7 de
mayo de 1982, es un órgano subsidiario de la Sub-Comisión de Prevención de
Discriminaciones y Protección a las Minorías, que se reúne anualmente en
Ginebra, usualmente durante la última semana de julio.

El Grupo tiene dos mandatos principales: examinar los acontecimientos relativos
a la promoción y protección de los derechos humanos y las libertades
fundamentales de las poblaciones indígenas y prestar especial atención a la
evolución de normas internacionales relativas a los derechos indígenas.

El Grupo de Trabajo lo componen cinco expertos independientes miembros de la
Subcomisión -uno de cada región geopolítica del mundo. El Grupo de Trabajo está
abierto a todos los representantes de las organizaciones y comunidades de los
pueblos indígenas, así como para los representantes de los Gobiernos,
organizaciones no gubernamentales y las agencias de las Naciones Unidas. Esta
importante participación ha reforzado su posición como punto focal de acción
internacional sobre los asuntos indígenas.

El Grupo de Trabajo es hoy uno de los más grandes foros sobre derechos humanos
en Naciones Unidas.

20. ¿Cuál es la función primordial del Grupo de Trabajo sobre las Poblaciones
Indígenas?

Además de facilitar y alentar el diálogo entre los gobiernos y los pueblos
indígenas, el Grupo de Trabajo tiene dos tareas oficiales:

- examinar los acontecimientos nacionales relativos a la promoción y protección
de los derechos humanos y las libertades fundamentales de las poblaciones
indígenas; y

- elaborar normas internacionales relativas a los derechos de las poblaciones
indígenas, teniendo en cuenta tanto las semejanzas como las diferencias en lo
que respecta a la situación y a las aspiraciones de las poblaciones indígenas en
todo el mundo.

Al examinar los acontecimientos nacionales, el Grupo de Trabajo recibe y analiza
información escrita que le presentan los gobiernos, los organismos
especializados y otros órganos de las Naciones Unidas, otras organizaciones
intergubernamentales internacionales y regionales, los órganos no
gubernamentales y las propias poblaciones indígenas.

Se visitan los países para recoger información en la fuente, así como para
informar acerca de las actividades de las Naciones Unidas en la esfera de los
derechos de los pueblos indígenas y para determinar qué cuestiones deben tenerse
en cuenta en la elaboración de normas.

El mandato del Grupo de Trabajo no lo autoriza a examinar denuncias concretas de
presuntas violaciones de los derechos humanos con el propósito de formular
recomendaciones o adoptar decisiones acerca de esos casos; para ello disponen
las Naciones Unidas de otros conductos.

21. ¿Qué funciones cumple el Relator Especial sobre la Situación de los Derechos
Humanos y las Libertades Fundamentales de los Indígenas en el Sistema Universal?

En la  Resolución de la Comisión de Derechos Humanos 2001/57, La Comisión de
Derechos Humanos de las Naciones Unidas, decidió nombrar, por un período de tres
años, un relator especial sobre la situación de los derechos humanos y las
libertades fundamentales de los indígenas, con el siguiente mandato:

a) Recabar, solicitar, recibir e intercambiar información y comunicaciones de
todas las fuentes pertinentes, incluidos los gobiernos, los propios indígenas,
sus comunidades y organizaciones, sobre las violaciones de sus derechos humanos
y libertades fundamentales;

b) Formular recomendaciones y propuestas sobre medidas y actividades apropiadas
para prevenir y remediar las violaciones de los derechos humanos y las
libertades fundamentales de los indígenas;

c) Trabajar en estrecha relación con otros relatores especiales, representantes
especiales, grupos de trabajo y expertos independientes de la Comisión y de la
Subcomisión, teniendo en cuenta la solicitud de la Comisión contenida en su
resolución 1993/30, de 5 de marzo de 1993;

Desde el 2001, este cargo lo ocupa el señor Rodolfo Stavenhagen (México).

22.  ¿Qué es el Año Internacional y Decenio Internacional de las Poblaciones
Indígenas del Mundo?

Las Naciones Unidas proclamaron 1993 Año Internacional de las Poblaciones
Indígenas del Mundo. En la ceremonia inaugural, celebrada en Nueva York,
dirigentes de pueblos indígenas pronunciaron discursos desde la tribuna de la
Asamblea General por primera vez en la historia de las Naciones Unidas. 
Rigoberta Menchú Tum, una india maya galardonada en 1992 con el Premio Nobel de
la Paz, fue designada Embajadora de Buena Voluntad del Año.

En su resolución 48/163 del 21 de diciembre de 1993, la Asamblea General de las
Naciones Unidas inauguró el Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas
del Mundo (1995 a 2004) con la finalidad de consolidar el compromiso contraído
por las Naciones Unidas para promover y proteger los derechos de los pueblos
indígenas en todo el mundo.

Su objetivo principal es el de fortalecer la cooperación internacional para la
solución de los problemas que afectan a las poblaciones indígenas en áreas tales
como los derechos humanos, el medio ambiente, el desarrollo, la educación y la
salud. El lema del Decenio es "poblaciones indígenas: colaboración en acción".

Dentro de las actividades del Decenio, varios organismos especializados
colaboran con pueblos indígenas en la concepción y realización de obras
relacionadas con la salud, la educación, la vivienda, el empleo, el desarrollo y
el medio ambiente que contribuyen a la protección de los pueblos indígenas y de
sus costumbres, valores y prácticas tradicionales.

23.  ¿Cuáles son los objetivos del Decenio Internacional de las Poblaciones
Indígenas del Mundo?

1. Teniendo en cuenta la resolución de la Asamblea General 48/163, de 21 de
diciembre de 1993, el principal objetivo del Decenio Internacional de las
Poblaciones Indígenas del Mundo es fortalecer la cooperación internacional para
la solución de los problemas con que se enfrentan las poblaciones indígenas en
cuestiones tales como los derechos humanos, el medio ambiente, el desarrollo, la
salud, la cultura y la educación.

2. Los organismos especializados del sistema de las Naciones Unidas y otros
organismos internacionales y nacionales, así como las comunidades y las empresas
privadas, deberían prestar especial atención a las actividades de desarrollo que
beneficien a las comunidades indígenas

3. Uno de los objetivos principales del Decenio es educar a las sociedades, sean
indígenas o no acerca de la situación, las culturas, los idiomas, los derechos y
las aspiraciones de las poblaciones indígenas En particular, hay que cooperar
con el Decenio de las Naciones Unidas para la educación en la esfera de los
derechos humanos.

4. Otro objetivo del Decenio es la promoción y la protección de los derechos de
las poblaciones indígenas y su capacitación para elegir opciones que les
permitan conservar su identidad cultural, sin dejar de participar en la vida
política, económica y social, con pleno respeto de sus valores culturales,
idiomas, tradiciones y formas de organización social.

5. Uno de los objetivos del Decenio consiste en que se sigan aplicando las
recomendaciones relativas a las poblaciones indígenas formuladas en todas las
conferencias internacionales de alto nivel, con inclusión de la Conferencia de
las Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo, la Conferencia
Mundial de Derechos Humanos, en particular su recomendación de que se considere
la posibilidad de establecer un foro permanente para las poblaciones indígenas
en el sistema de las Naciones Unidas, la Conferencia Internacional sobre la
Población y el Desarrollo, y la Cumbre Mundial sobre Desarrollo Social, así como
en todas las reuniones de alto nivel que se celebren en el futuro.

6. Otro objetivo del Decenio es la aprobación del proyecto de declaración de las
Naciones Unidas sobre los derechos de las poblaciones indígenas y la formulación
ulterior de normas internacionales, así como de leyes nacionales, para la
protección y promoción de los derechos humanos de las poblaciones indígenas, con
inclusión de medios eficaces para vigilar y garantizar esos derechos.

7. El logro de los objetivos del Decenio deberá medirse en función de resultados
cuantificables que mejoren la calidad de vida de las poblaciones indígenas y que
puedan evaluarse a mitad y finales del Decenio.

24. ¿Qué es el Fondo de Contribuciones Voluntarias de las Naciones Unidas para
las Poblaciones Indígenas?

En 1985, la Asamblea General estableció el Fondo de Contribuciones Voluntarias
de las Naciones Unidas para las Poblaciones Indígenas. El Fondo presta
asistencia financiera a los representantes de las comunidades y organizaciones
indígenas para que asistan a los períodos de sesiones del Grupo de Trabajo sobre
Poblaciones Indígenas. Los períodos de sesiones del Grupo de Trabajo en Ginebra
reúnen a personas de todas partes del mundo. Por conducto del Fondo, las
Naciones Unidas pueden facilitar la participación de los representantes de las
comunidades indígenas, muchos de los cuales proceden de regiones remotas.

El Fondo además presta ayuda a los representantes de las comunidades y
organizaciones indígenas para asistir, en calidad de observadores, a las
reuniones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas.

25. ¿Cuándo se celebra el Día Internacional de las Poblaciones Indígenas?

En su resolución 49/214, de 23 de diciembre de 1994 (párr. 8), la Asamblea
General de las Naciones Unidas decidió que durante el Decenio Internacional, el
Día Internacional de las Poblaciones Indígenas se celebrara cada año el 9 de
agosto. Las Naciones Unidas aprovecharán esa ocasión para dar mayor relieve a
las cuestiones y sociedades indígenas.

Este Día representa una oportunidad para los gobiernos, las organizaciones no
gubernamentales y otros grupos interesados organicen actividades que den a
conocer los pueblos indígenas y sus culturas.

26. ¿Cuáles acciones y organismos en el Sistema de las Naciones Unidas apoyan a
los Pueblos Indígenas?

La Organización Internacional del Trabajo (OIT) fue el primer organismo
internacional que se ocupó de las cuestiones indígenas. Desde su creación en
1919, la OIT ha defendido los derechos sociales y económicos de los grupos cuyas
costumbres, tradiciones, instituciones o idioma los separan de otros sectores de
las comunidades nacionales. En 1953, la OIT publicó un estudio sobre poblaciones
indígenas y en 1957 adoptó el Convenio Nº 107 y la Recomendación Nº 104 sobre la
protección e integración de las poblaciones indígenas y tribales. Esos fueron
los primeros instrumentos jurídicos internacionales creados específicamente para
proteger los derechos de las poblaciones cuyos estilos de vida y cuya existencia
estaban entonces, como ahora, amenazados por otras culturas.

En junio de 1989, al cabo de cuatro años de labor preparatoria, la Conferencia
Internacional del Trabajo aprobó una versión revisada del Convenio Nº 107
(actualmente Convenio Nº 169) sobre pueblos indígenas y tribales. Este nuevo
instrumento elimina las actitudes paternalistas y asimilacionistas frente a las
poblaciones indígenas que eran corrientes en el decenio de 1950. El Convenio Nº
169 sirve de base para las actividades operacionales y de asistencia técnica de
la OIT destinadas a las poblaciones indígenas. (El proyecto de declaración sobre
los derechos de los pueblos indígenas, hoy en vías de preparación, constituirá,
como resolución de la Asamblea General, un conjunto de recomendaciones a los
Estados Miembros; el Convenio de la OIT impone obligaciones jurídicas a los
Estados que ratifican oficialmente su texto)

Las Naciones Unidas y la OIT colaboran estrechamente en el desarrollo de
actividades destinadas al logro de los objetivos del Convenio Nº 169 y del
Decenio Internacional.

En los últimos años, otros organismos del sistema de las Naciones Unidas han
trabajado en la promoción de los derechos de los pueblos indígenas. En 1981, por
ejemplo, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y
la Cultura (UNESCO) organizó un seminario internacional sobre el etnocidio y el
desarrollo étnico en América Latina. En esa reunión, se definió el etnocidio
como las condiciones en que se deniega a un grupo étnico el derecho a disfrutar,
desarrollar y transmitir su propia cultura y su propio idioma. Desde entonces,
la UNESCO ha apoyado numerosos proyectos en la esfera educativa y cultural
destinados a los pueblos indígenas.

La Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo,
celebrada en Río de Janeiro en junio de 1992, constituye un nuevo e importante
avance para los pueblos indígenas en su relación con las Naciones Unidas. La
Conferencia reconoció que los pueblos indígenas y sus comunidades desempeñan un
papel crucial en la gestión ambiental y el desarrollo, en vista de sus
conocimientos y prácticas tradicionales. Se hizo hincapié en que en las
actividades nacionales e internacionales encaminadas a lograr un desarrollo
ecológicamente racional y sostenible se debería reconocer, promover y fortalecer
el papel de las poblaciones indígenas y sus comunidades, y darle cabida El
capítulo 26 del programa de acción adoptado por la Conferencia (Programa 21) se
dedicó a los pueblos indígenas. Los pueblos indígenas se reunieron en el Foro de
organizaciones no gubernamentales, una de las más grandes asambleas de ese tipo,
que coincidió con la denominada Cumbre para la Tierra, y adoptaron su propia
declaración sobre el medio ambiente y el desarrollo, a saber, la Declaración de
Kari-Oka. Uno de los resultados de la Cumbre para la Tierra fue la firma del
Convenio sobre la Diversidad Biológica, que incluye disposiciones que atañen
específicamente a los pueblos indígenas.

Todas las conferencias de alto nivel ulteriores, entre ellas la Conferencia
Internacional sobre la Población y el Desarrollo (El Cairo, 1994), la Cumbre
Mundial sobre Desarrollo Social (Copenhague, 1995), la Cuarta Conferencia
Mundial sobre la Mujer (Beijing, 1995) y la Conferencia de las Naciones Unidas
sobre los Asentamientos Humanos (Hábitat II) (Estambul, 1996), han formulado
recomendaciones relativas a los pueblos indígenas.

El Banco Mundial también ha reconocido la necesidad de proteger a los pueblos
indígenas y, en septiembre de 1991, adoptó la directriz operacional 4.20 a fin
de establecer las políticas y procedimientos aplicables a los proyectos
destinados a esos pueblos. La directriz proporciona orientación de política para
garantizar que los pueblos indígenas se beneficien de los proyectos de
desarrollo y evitar que tengan para ellos posibles consecuencias negativas.

También cabe mencionar a la Organización Mundial de la Salud (OMS) y a la
Organización Panamericana de la Salud (OPS), que han iniciado proyectos
destinados a los indígenas. En julio de 1996, en cooperación con la OMS, el
Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas dedicó parte de su período de
sesiones a la cuestión de la salud y los pueblos indígenas.

27. ¿Qué es el Convenio 169 de la OIT, Convenio sobre pueblos indígenas y
tribales, 1989?

Al adoptar el Convenio núm. 169, sobre Pueblos Indígenas y Tribales, la 76a.
Conferencia Internacional del Trabajo (Ginebra, junio 1989) observó que en
muchas partes del mundo estos pueblos no gozan de los derechos humanos
fundamentales en el mismo grado que el resto de la población, reconociendo sus
aspiraciones a asumir el control de sus propias instituciones, de su forma de
vida y de su desarrollo económico.

El nuevo convenio, que revisa normas anteriores de la OIT, especialmente el
Convenio núm. 107 (1957), se aplica a los pueblos tribales en países
independientes cuyas condiciones sociales, culturales y económicas los
distinguen de otros sectores de la colectividad nacional y a aquellos pueblos en
países independientes considerados indígenas por su descendencia.

Los conceptos básicos del convenio son respeto y participación. Respeto a la
cultura, la religión, la organización social y económica y la identidad propia:
esto constituye la premisa de la existencia perdurable de los pueblos indígenas
y tribales (el Convenio núm. 107 presumía su integración).

La conciencia de su identidad indígena o tribal deberá ser considerada como
criterio fundamental para determinar los grupos interesados; en otras palabras,
ningún Estado o grupo social tiene el derecho de negar la identidad que pueda
afirmar un pueblo indígena o tribal. La utilización del término "pueblos" en el
nuevo convenio responde a la idea de que no son "poblaciones", sino pueblos con
identidad y organización propia. Se aclara que la utilización del término
"pueblos" en el nuevo convenio no deberá interpretarse en el sentido de que
tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que pueda conferirse a
dicho término en el derecho internacional. Así se acotó toda interpretación que
pudiera ir más allá del ámbito de competencia de la OIT y de sus instrumentos.

Los gobiernos deberán asumir, con la participación de los pueblos interesados,
la responsabilidad de desarrollar acciones para proteger los derechos de estos
pueblos y garantizar el respeto a su integridad. Deberán adoptarse medidas
especiales para salvaguardar las personas, las instituciones, sus bienes, su
trabajo, su cultura y su medio ambiente Los pueblos indígenas y tribales deberán
gozar plenamente de los derechos humanos y libertades fundamentales sin
obstáculo o discriminación. No deberá utilizarse ninguna forma de fuerza o
coacción que viole estos derechos y libertades.

Al aplicarse el convenio, los gobiernos deberán consultar a los pueblos
interesados cada vez que prevean medidas susceptibles de afectarles directamente
y establecer los medios a través de los cuales puedan participar libremente en
la adopción de decisiones en instituciones electivas y otros organismos.
Asimismo, se reitera que los pueblos indígenas y tribales deberán tener el
derecho de decidir sus propias prioridades en lo que atañe al proceso de
desarrollo, en la medida en que éste afecte sus vidas, creencias, instituciones
y bienestar espiritual y a las tierras que ocupan o utilizan de alguna manera, y
de controlar, en la medida de lo posible, su propio desarrollo económico, social
y cultural. Dichos pueblos deberán participar en la formulación, aplicación y
evaluación de los planes y programas de desarrollo nacional y regional
susceptibles de afectarles directamente.

El convenio refuerza las disposiciones que contenía el Convenio núm 107 respecto
de la necesidad de que la legislación nacional y los tribunales tomen
debidamente en consideración las costumbres o el derecho consuetudinario de los
pueblos indígenas y tribales. Se deberá respetar, por ejemplo, los métodos a los
que estos pueblos recurren tradicionalmente para la represión de los delitos
cometidos por sus propios miembros.

Sin duda, un aspecto especialmente importante del nuevo convenio es el capítulo
sobre tierras. El convenio reconoce la relación especial que tienen los pueblos
indígenas con las tierras y territorios que ocupan o utilizan de alguna otra
manera y, en particular, los aspectos colectivos de esa relación. Se reconoce el
derecho de propiedad y de posesión sobre las tierras que tradicionalmente
ocupan. Además, en los casos apropiados, se deberá tomar medidas para
salvaguardar el derecho de los pueblos interesados en utilizar tierras que no
estén exclusivamente ocupadas por ellos, pero a las que hayan tenido
tradicionalmente acceso para sus actividades tradicionales y de subsistencia.
Los derechos de estos pueblos a los recursos naturales existentes en sus tierras
deberán protegerse especialmente, comprendiendo el derecho a participar en la
utilización, administración y conservación de dichos recursos.

El convenio estipula que los pueblos indígenas y tribales no deben ser
trasladados de las tierras o territorios que ocupan. Cuando excepcionalmente el
traslado y la reubicación de estos pueblos se consideren necesarios, sólo
deberán efectuarse con su consentimiento, dado libremente y con pleno
conocimiento de causa. Siempre que sea posible, estos pueblos deben tener el
derecho de regresar a sus tierras tradicionales en cuanto dejen de existir las
causas que motivaron su traslado y reubicación. Deberán preverse sanciones
apropiadas contra toda intrusión no autorizada de sus tierras.

El convenio incluye otros aspectos como la contratación y condiciones de empleo,
formación profesional, promoción de la artesanía e industrias rurales, seguridad
social y salud, educación, contactos y cooperación a través de las fronteras.

Al mismo tiempo que la Conferencia adoptó el nuevo convenio, aprobó por
unanimidad una resolución que establece medidas a nivel nacional e internacional
destinadas a apoyar el cumplimiento de las obligaciones establecidas en el
requerido convenio. La resolución resalta en este contexto la acción de la OIT.

28.  ¿Quiénes han ratificado el Convenio 169 de la OIT?

Los países que han ratificado este convenio son:



Argentina

Bolivia

Brasil

Colombia

Costa Rica

Dinamarca

Dominica

Ecuador

Fiji

Guatemala

Honduras

México

Noruega

Países Bajos

Paraguay

Perú

Venezuela





Combate al racismo y la discriminación

29.  ¿Qué es el racismo?

“Toda teoría que invoque una superioridad o inferioridad intrínseca de grupos
raciales o étnicos que dé a unos el derecho de dominar o eliminar a los demás,
presuntos inferiores, o que haga juicios de valor basados en una diferencia
racial (...) engloba las ideologías racistas, las actitudes fundadas en los
prejuicios raciales, los comportamientos discriminatorios, las disposiciones
estructurales y las prácticas institucionalizadas que provocan la desigualdad
racial, así como la idea falaz de que las relaciones discriminatorias entre
grupos son moral y científicamente justificables; se manifiesta por medio de
disposiciones legislativas o reglamentarias y prácticas discriminatorias, así
como por medio de creencias y actos antisociales; obstaculiza el
desenvolvimiento de sus víctimas, pervierte a quienes lo ponen en práctica,
divide a las naciones en su propio seno, constituye un obstáculo para la
cooperación internacional y crea tensiones políticas entre los pueblos; es
contrario a los principios fundamentales del derecho internacional y, por
consiguiente, perturba gravemente la paz y la seguridad internacionales
(Declaración sobre la raza y los prejuicios raciales, artículo 2). Recibe este
calificativo cualquier actitud o manifestación académica, política o cotidiana
que suponga afirmar o reconocer de forma explícita o implícita, tanto la
inferioridad de algunos colectivos étnicos como la superioridad del colectivo
propio. También, la justificación de la diferencia racial es ya una expresión de
racismo, pues el uso del concepto “raza”, muy antiguo en la cultura occidental,
carece de sentido como confirma la biología molecular y la genética de las
poblaciones, al no existir diferencia genética entre seres humanos de distinto
aspecto externo, siendo más adecuado hablar de pueblo o etnia. El racismo adopta
formas diversas en distintos países, en función de la historia, cultura y otros
factores sociales, aunque como nexo común suele conllevar discriminación,
segregación espacial, rechazo a la cultura y a los valores ajenos, practicando
abiertamente el hostigamiento o la violencia hacia la víctima o a su colectivo,
mostrando en el esclavismo, el holocausto, el apartheid o limpieza étnica su
expresión más criminal.

“El racismo es, de alguna manera, el exceso constituyente o el suplemento
interior del nacionalismo: ese suplemento necesario para que los estados-nación
logren proyectar en la vida cotidiana y en una perspectiva histórica una
clausura que sería imposible desde un punto de vista material o cultural y que
sin embargo las sociedades nacionales persiguen en una suerte de indefinida
huida hacia delante, particularmente en sus períodos de crisis (Hobswam, Eric.
Citado por Rivera)”.

Las profundas desigualdades económicas entre indígenas y no indígenas, la
marginación social de aquellos, su exclusión política y su subordinación
cultural, conforman un cuadro histórico de discriminación persistente que no
puede calificarse más que de racismo estructural, es decir, enraizado en las
estructuras del poder y del dominio que han venido caracterizando a las
sociedades latinoamericanas durante siglos. De allí que aún hoy en día, con
políticas desarrollistas y discursos incluyentes, la situación de los pueblos
indígenas en el contexto nacional no se haya modificado sustancialmente. Sin
embargo, se han dado cambios y se están generando dinámicas que permiten
vislumbrar nuevas posibilidades en la centenaria relación entre pueblos
indígenas y estados nacionales (Stavenhagen).

Entre las múltiples manifestaciones del racismo contra los pueblos indígenas y
afrodescendientes, se destacan:

-Las limitaciones, restricciones y deformaciones de los derechos humanos de los
pueblos indígenas, especialmente su derecho a la vida, lo que comprende las
amenazas a su existencia colectiva mediante actos de genocidio, etnocidio y
ecocidio;

-Las prácticas de expropiación, confiscación, usurpación de sus tierras,
territorios y recursos naturales;

-La intolerancia respecto a sus prácticas culturales y espirituales; a su
economía y a sus formas de vida tradicionales; el ataque a su patrimonio
cultural e intelectual -del que forman parte sus lugares sagrados e históricos-,
a sus prácticas de salud y a sus conocimientos farmacológicos importantes, en un
saqueo reiterado más efectivo mediante la aplicación de los nuevos conocimientos
genéticos;

-El racismo institucionalizado y la omisión estatal en el combate a sus diversas
manifestaciones, lo que tiende a perpetuar y legitimar comportamientos
discriminatorios;

-El desarrollo de procesos de asimilación basados en ideas de superioridad de un
grupo o una cultura sobre otros, lo que busca hacer desaparecer la identidad
diferenciada indígena por considerarla inferior;

-El desplazamiento y la reubicación forzados como consecuencia de conflictos
armados o para el desarrollo de proyectos ajenos;

-La iniquidad en la prestación de servicios de salud y el acceso a la vivienda,
el empleo y la formación capacitación y educación en todos los niveles, lo que
origina la frustración del desarrollo de sus planes integrales de vida y una
mayor pobreza y exclusión; y,

-La imposición de la hegemonía de sistemas jurídicos coloniales que desconocen y
anulan sus sistemas jurídicos propios; la negación del acceso adecuado a los
tribunales y del debido proceso, lo que trae denegación de la justicia y la
muerte bajo custodia o desproporcionados índices de encarcelamiento de
individuos pertenecientes a los pueblos indígenas.

30.  ¿Qué es discriminación racial?

“[...] toda distinción, exclusión, restricción o preferencia basada en motivos
de raza, color, linaje u origen nacional o étnico que tenga por objeto o por
resultado anular o menoscabar el reconocimiento, goce o ejercicio, en
condiciones de igualdad, de los derechos humanos y libertades fundamentales en
las esferas política, económica, social, cultural o en cualquier otra esfera de
la vida pública (Artículo 1 Convención Internacional sobre la Eliminación de
Todas las Formas de Discriminación Racial)”.

La prohibición de discriminación racial ocupa un lugar preeminente dentro de un
esquema que asigna jerarquías a los derechos. La protección contra la
discriminación racial es conocida como un derecho jus cogens, esto es, un
derecho que recibe aceptación universal en virtud de su protección de intereses
no limitados a un estado particular o a un grupo de estados, sino como
pertenecientes a la comunidad internacional (Romany).

De acuerdo con lo promulgado por el borrador de la Declaración de Santiago,
“toda víctima de violación en DDH tiene derecho a obtener reparación sin ninguna
distinción perjudicial, restitución, indemnización, compensación y
rehabilitación por motivos de raza, color, género, orientación sexual, edad,
idioma, religión, creencias religiosas, origen nacional, étnico o social,
situación económica, nacimiento, situación familiar o de otra índole o de
impedimento físico (inciso 20, citado por Rivera)”.

31. ¿Qué son los prejuicios raciales?

“(...) opiniones o actitudes mantenidas por los miembros de un grupo respecto a
los de otros (...) implica[n] sostener puntos de vista preconcebidos sobre un
individuo o un grupo, basados con frecuencia en habladurías más que sobre
pruebas directas, perspectivas que son reacias al cambio incluso frente a nuevas
informaciones (..), opera mediante el denominado “pensamiento estereotípico”, un
sistema de categorías con las cuales las personas clasifican sus experiencias
[las que se ordenan] mediante la estructuración de un conjunto de valoraciones y
atribuciones que son transferidas socialmente a partir de ciertas
características como inferioridad, negatividad o pasividad, en oposición a la
superioridad (racial), positividad y actividad [creando] un sistema de opciones
binarias. Los prejuicios y los estereotipos son históricos, dinámicos,
manipulables y sociales. Es la discriminación más sutil, personalizada y
subjetiva, es decir, la que tiene que ver con estereotipos, prejuicios,
actitudes y preferencias de tipo individual o colectivo.

Así, por ejemplo, hay quienes rechazan en lo subjetivo a personas de raza,
cultura, religión o condición social diferente, manteniendo prejuicios de
supuesta superioridad e inferioridad social.

Las actitudes de rechazo de las clases dominantes o “altas” en América Latina
hacia los “morenos”, los “indios”, los “negros”, y también contra los chinos y
los judíos, entre otros, están ampliamente extendidas. Una sociedad en que se
generalizan actitudes y patrones discriminatorios por motivos culturales,
sociales o raciales, no puede ser considerada como una sociedad democrática (los
prejuicios raciales se manifiestan en ocasiones en los programas de televisión,
en donde la “norma de belleza” generalizada es la del fenotipo femenino blanco,
europeo, mientras que lo indígena es presentado como exótico y distante, y en
todo caso asociado a estatus sociales de inferioridad) (Stavenhagen). Los
conceptos blanco, indio, indígena, negro, mulato, moreno, pardo, prieto,
mestizo, ladino, cholo y tantos otros que tienen connotaciones raciales en
nuestro continente, son constructos mentales y sociales que reflejan las ideas,
los estereotipos y los prejuicios de su época y de su contexto histórico.
Podemos citar como ejemplo el término mulato, que en algunos países se refiere a
una categoría sociobiológica específica en el espacio social, pero que en otros
ni siquiera existe. Tal es la diferencia entre Brasil y Estados Unidos, en donde
no se usa el término mulato. En algunos países latinoamericanos se optó alguna
vez por sustituir el vocablo indio (que era considerado denigrante) por el de
campesinos (que tiene un contenido de clase y no étnico), por lo que las
estadísticas nacionales reportaban una ausencia de indígenas (fue el caso en El
Salvador después de la gran matanza del año 1930). El velasquismo en Perú,
durante los setentas, propuso la categoría genérica de “campesino” en vez de
indígenas para referirse a las poblaciones serranas. Los antropólogos siguen
discutiendo si en los países andinos el término “cholo” tiene un referente
biológico, o es esencialmente una categoría social y/o cultural (Stavenhagen).

32. ¿Qué significa aculturación / transculturación?

1. (...) “conjunto de contactos e interacciones recíprocas entre las culturas.
El término fue formulado a finales del siglo XIX por diversos antropólogos
norteamericanos, sobre todo el etnólogo J.W. Powells (en 1880), para designar la
“Interpretación de las civilizaciones”. (...) el fenómeno acontece en varias
secuencias. En primer lugar, la cultura autóctona se opone a la conquistadora.
Después, con la prolongación del contacto, se empiezan a aceptar algunos
elementos y se rechazan otros, pero se siembra el germen de una cultura
sincrética. Es en la tercera fase cuando se puede hablar de heterocultura, (..)
[concepto que] puede aplicarse cuando el etnotipo o mentalidad colectiva, que
constituye con la lengua uno de los sustratos de la cultura, es afectado
definitivamente por intervenciones exteriores; los individuos, cortada la
memoria, con su sistema social transformado, se convierten en los agentes
operacionales del etnocidio (autoetnocidio). Se produce entonces la asimilación
completa, la desaparición definitiva de la cultura original, que acepta los
valores del otro. Los canales fundamentales de este proceso son tres: la
religión, la escuela y la empresa. Consumada la aculturación e instalada la
heterocultura, puede ya hablarse de etnocidio por asimilación”[i].

2.  “El fenómeno de la aculturación, del inglés acculturation, denomina el
proceso de adaptación a una cultura, o de recepción de ella, de un pueblo por
contacto con la civilización de otro más desarrollado.

Frente al vocablo aculturación, el cubano Fernando Ortiz propone el uso del
término transculturación y lo presenta de la siguiente manera: “entendemos que
el vocablo transculturación expresa mejor las diferentes fases del proceso
transitivo de una cultura a otra, porque éste no consiste solamente en adquirir
una cultura, que es lo que en rigor indica la voz anglo-americana aculturación,
sino que el proceso implica también necesariamente la pérdida o desarraigo de
una cultura precedente, lo que pudiera decirse una parcial desculturación, y,
además, significa la consiguiente creación de nuevos fenómenos culturales que
pudieran denominarse neoculturación[ii]]”.

Dicho concepto de las influencias y las transformaciones culturales nos permite
ver el punto de vista latinoamericano del fenómeno, y revela una resistencia a
considerar la cultura propia y tradicional, que recibe el impacto externo que
habrá de modificarla, como una entidad solamente pasiva o incluso inferior,
destinada a las mayores pérdidas, sin ninguna clase de respuesta creadora.

En el proceso de transculturación podrían identificarse tres etapas:

-       una parcial pérdida de la cultura que puede alcanzar diversos grados y
afectar variadas zonas trayendo consigo siempre la pérdida de componentes
considerados como obsoletos.

-       la incorporación de la cultura externa.

-       el esfuerzo de recomposición mediante el manejo de los elementos que
sobreviven de la cultura originaria y los que vienen de fuera.

Entonces, se puede decir que hay pérdidas, selecciones, redescubrimientos e
incorporaciones, y que estas operaciones se resuelven dentro de una
reestructuración general del sistema cultural, que es la función creadora más
alta que puede cumplirse en un proceso intercultural”[iii].

33.  ¿Qué se entiende por el término “afrodescendientes”?

Pueblos de origen africano que fueron traídos como esclavos durante la colonia
para sustituir la mano de obra de los pueblos indígenas exterminados en Estados
nidos y otros países del continente. Constituyen la mayoría en los países del
Caribe y un porcentaje elevado de la población de Brasil, Colombia y los Estados
Unidos. En Brasil y otros países de la región, el mestizaje –como vía al
“emblanquecimiento”- dio origen a los llamados mulatos, los que en EEUU son
asumidos como negros junto con los no mestizos. Históricamente han sido víctimas
de racismo, discriminación racial y esclavitud, con la consecuente negación
reiterada de sus derechos humanos, condiciones que se encuentran en la base de
la marginación, la pobreza y la exclusión que  expresan la profunda desigualdad
social y económica en la que viven.

34. ¿Qué es la Declaración sobre la Eliminación de Todas las Formas de
Discriminación Racial?

Ante la preocupación internacional cada vez mayor por la discriminación racial,
en 1963 la Asamblea General de la ONU decidió aprobar oficialmente la
Declaración sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial.
En el preámbulo de la misma se subrayan cuatro aspectos principales:

-          Toda doctrina de diferenciación o superioridad racial es
científicamente falsa, moralmente condenable, socialmente injusta y peligrosa, y
nada permite justificarla ni en la teoría ni en la práctica.

-          Todas las formas de discriminación racial y, más aún, las políticas
gubernamentales basadas en el prejuicio de la superioridad o en el odio racial,
violan los derechos humanos fundamentales, ponen en peligro las relaciones
amistosas entre los pueblos, la cooperación entre las naciones y la paz y la
seguridad internacionales;

-          La discriminación racial daña no sólo a quienes son objeto de ella,
sino también a quienes la practican.

-          La edificación de una sociedad universal libre de todas las formas de
segregación y discriminación raciales, que son factores de odio y división, es
uno de los objetivos fundamentales de las Naciones Unidas

Desde 1945 la comunidad internacional se ha dotado de varios instrumentos
jurídicos para combatir el antiguo y grave flagelo del racismo, la
discriminación racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerancia.

35. ¿Qué es la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas
de Discriminación Racial?

En 1965, la Asamblea General proporcionó a la comunidad mundial un instrumento
jurídico al aprobar la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas
las Formas de Discriminación Racial, en la cual se estipulan las medidas que los
Estados convienen en adoptar -una vez que son partes, mediante su ratificación o
adhesión- para eliminar la discriminación racial.

En virtud de la Convención, los Estados Partes se comprometen:

-        A no incurrir en ningún acto o práctica de discriminación racial contra
personas, grupos de personas o instituciones y a velar por que las autoridades e
instituciones públicas hagan lo mismo;

-        A no fomentar, defender o apoyar la discriminación racial practicada
por personas u organizaciones;

-        A revisar las políticas gubernamentales nacionales y locales, y a
enmendar o derogar las leyes y las disposiciones reglamentarias que creen
discriminación racial o la perpetúen;

-        A prohibir y hacer cesar la discriminación racial practicada por
personas, grupos u organizaciones; y

-        A estimular organizaciones y movimientos multirraciales e
integracionistas y otros medios encaminados a eliminar las barreras entre las
razas, y a desalentar todo lo que tienda a fortalecer la división racial.

La Convención entró en vigor en 1969 tras la ratificación o adhesión de 27
Estados. A fines de 1990, habían ratificado la Convención o se habían adherido a
ella 128 Estados, es decir, más de las tres cuartas partes de los Miembros de
las Naciones Unidas. Entre las convenciones de las Naciones Unidas sobre los
derechos humanos ésta es la más antigua y la que ha sido ratificada por mayor
número de Estados.

Además de definir las obligaciones de los Estados Partes, se estableció en
virtud de la Convención el Comité para la Eliminación de la Discriminación
Racial.

36. ¿Qué funciones cumple el Comité para la Eliminación de la Discriminación
Racial?

El Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial fue el primer órgano
creado por las Naciones Unidas para vigilar y examinar las medidas adoptadas por
los Estados para cumplir con las obligaciones que les incumben en virtud de un
acuerdo concreto de derechos humanos.

La Tercera Comisión (asuntos sociales, humanitarios y culturales) de la Asamblea
General de las Naciones Unidas decidió incluir la creación del Comité en la
Convención por considerar que si no se disponía de medios para hacerla cumplir,
no resultaría realmente eficaz.

Así se sentó un precedente. Desde entonces se han creado otros cinco comités con
composiciones y funciones comparables: el Comité de Derechos Humanos (que
desempeña funciones en virtud del Pacto Internacional de Derechos Civiles y
Políticos), el Comité para la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer,
el Comité contra la Tortura, el Comité de Derechos Económicos, Sociales y
Culturales y el Comité de los Derechos del Niño.

El Comité examina las medidas jurídicas, judiciales, administrativas o de otra
índole que adopten los Estados para cumplir con sus obligaciones en la lucha
contra la discriminación racial. Está compuesto  por dieciocho expertos elegidos
por cuatro años por los Estados Partes en la Convención. Cada dos años se
celebran elecciones para renovar la mitad de los miembros. En la composición del
Comité se tiene en cuenta la representación equitativa de las regiones
geográficas del mundo, así como las diferentes civilizaciones y sistemas
jurídicos.

El Comité presenta informes sobre sus actividades a la Asamblea General de las
Naciones Unidas por intermedio del Secretario General y mantiene un diálogo con
la Tercera Comisión de la Asamblea General. Además, trabaja en cooperación con
el Consejo de Administración Fiduciaria de las Naciones Unidas y con el Comité
Especial encargado de examinar la situación con respecto a la aplicación de la
Declaración sobre la concesión de la independencia a los países y pueblos
coloniales. El Comité también tiene acuerdos de cooperación con la Organización
Internacional del Trabajo (OIT) y la Organización de las Naciones Unidas para la
Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO).

Los Estados Partes deben presentar informes amplios al Comité cada cuatro años y
breves informes de actualización en los períodos bienales intermedios. Cuando se
presenta un informe al Comité para su examen, un representante del país
interesado puede presentarlo, contestar preguntas de los expertos y hacer
comentarios sobre las observaciones que formulen. En el informe del Comité a la
Asamblea General se resumen esas actuaciones y se hacen sugerencias y
recomendaciones.

37. ¿Quién es el Relator Especial de la Comisión de Derechos Humanos sobre las
formas contemporáneas de racismo, discriminación racial, xenofobia y formas
conexas de intolerancia?

El mandato de esta relatoría fue establecido en 1993 y desde agosto de 2002,  el
Relator Especial de la Comisión de Derechos Humanos sobre formas contemporáneas
de racismo, discriminación racial, xenofobia y formas conexas de intolerancia es
Mr. Doudou Diène (Senegal).

38. ¿Qué es el Grupo de Trabajo de la Organización de las Naciones Unidas sobre
Protección de Minorías?

El Grupo de Trabajo sobre las Minorías, establecido en 1995 de conformidad con
la resolución 1995/31 del Consejo Económico y Social, de 25 de julio de 1995, es
un órgano subsidiario de la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y
Protección a las Minorías. Se reúne anualmente en Ginebra, por lo general en la
última semana de mayo, durante cinco días hábiles.

Se ha confiado al Grupo de Trabajo la tarea de promover los derechos enunciados
en la Declaración sobre las personas pertenecientes a minorías, y en particular
de:

-    examinar la promoción y realización práctica de la Declaración;

-    examinar posibles soluciones a los problemas de las minorías, en particular
promoviendo la comprensión mutua entre minorías y entre minorías y gobiernos; y

-    recomendar nuevas medidas, en su caso, para la promoción y protección de
los derechos de las personas pertenecientes a minorías nacionales o étnicas,
religiosas y lingüísticas (resolución 1995/24 de la Comisión de Derechos
Humanos).

El Grupo de Trabajo es un foro de diálogo que tiene dos objetivos
interdependientes. En primer lugar, el Grupo proporciona el marco en que los
gobiernos, las minorías y los especialistas se reúnen para debatir las
cuestiones que les preocupan y buscar soluciones a los problemas que se han
encontrado. Ello permite conocer mejor las diferencias en la forma de encarar
los problemas de las minorías y, por lo tanto, aumentar la comprensión y la
tolerancia mutua entre las minorías y entre éstas y los gobiernos. En segundo
lugar, el Grupo de Trabajo es un mecanismo que permite encontrar soluciones
pacíficas y constructivas a los problemas de las minorías, así como elucidar y
profundizar los principios de la Declaración.

El Grupo de Trabajo se ocupa de las siguientes cuestiones: significado y
aplicación de los principios de la Declaración; distintas medidas adoptadas para
permitir que las personas pertenecientes a minorías disfruten de su propia
cultura, profesen y practiquen su propia religión y empleen su propio idioma;
papel de la educación multicultural e intercultural en el fomento de la
tolerancia y la comprensión entre los diversos grupos de la sociedad;
contribución a la protección de las minorías de los mecanismos regionales y de
otra índole, así como de las instituciones nacionales y las organizaciones no
gubernamentales; mecanismos de conciliación y alerta temprana para impedir la
escalada de las tensiones y los conflictos; y definición de minoría.

Pueden participar en los períodos de sesiones del Grupo de Trabajo los
representantes gubernamentales, las organizaciones intergubernamentales, las
organizaciones no gubernamentales que se ocupan de la protección de las
minorías, independientemente de que estén reconocidas como entidades consultivas
por el Consejo Económico y Social, y los especialistas en la  materia.

39. ¿Cuáles son los principales documentos jurídicos que abordan el tema del
racismo?

-     Declaración Universal de los Derechos Humanos, (adoptada por la Asamblea
General de la ONU el 10 de diciembre de 1948);

-     Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales,
(adoptado por la Asamblea General de la ONU el 16 de diciembre de 1966; en vigor
desde el 3 de enero de 1976);

-     Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, (adoptado por la
Asamblea General de la ONU el 16 de diciembre de 1966; en vigor desde el 23 de
marzo de 1976);

-     Protocolo Facultativo del Pacto Internacional de Derechos Civiles y
Políticos, (adoptado por la Asamblea General de la ONU el 16 de diciembre de
1966; en vigor desde el 23 de marzo de 1976)

-     Declaración de los Derechos del Niño, (aprobada por la Asamblea General de
la ONU el 20 de noviembre de 1959);

-     Convención sobre los Derechos del Niño, (adoptada por la Asamblea General
de la ONU el 20 de noviembre de 1989);

-     Declaración sobre la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer,
(proclamada por la Asamblea General de la ONU el 7 de noviembre de 1967);

-     Convención sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación
contra la Mujer, (adoptada por la Asamblea General de la ONU el 18 de diciembre
de 1979; en vigor desde el 3 de septiembre de 1981);

-     Protocolo Facultativo de la Convención sobre la Eliminación de Todas las
Formas de Discriminación contra la Mujer, (adoptado por la Asamblea General de
la ONU el 6 de octubre de 1999);

-     Convención Internacional sobre la Represión y el Castigo del Crimen de
Apartheid, (adoptada por la Asamblea General de la ONU el 30 de noviembre de
1973; en vigor desde el 18 de julio de 1976);

-     Convención Internacional contra el Apartheid en los Deportes, (adoptada
por la Asamblea General de la ONU el 10 de diciembre de 1985);

-     Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio,
(adoptada por la Asamblea General de la ONU el 9 de diciembre de 1948; en vigor
en la misma fecha);

-     Convención contra la Tortura y otros Tratos o Penas Crueles, Inhumanas o
Degradantes, (adoptada por la Asamblea General de la ONU el 10 de diciembre de
1984; en vigor desde el 26 de junio de 1987);

-     Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio,
(adoptada por la Asamblea General de la ONU el 9 de diciembre de 1948; en vigor
desde el 9 de diciembre de 1948);

-     Convención para la Protección de los Derechos de Todos los Trabajadores
Migratorios y Miembros de sus Familias, (no ha entrado en vigor);

-     Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional, (adoptado el 17 de julio
por la Conferencia Diplomática de los Plenipotenciarios de las Naciones Unidas
sobre el establecimiento de un corte penal internacional).

-     Convenio N° 111 de la OIT relativo a la discriminación en materia de
empleo y ocupación, (adoptado por la Conferencia General de la Organización
Internacional del Trabajo el 25 de junio de 1958; entró en vigor el 15 de junio
de 1960);

-     Convenio N° 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países
Independientes, (adoptado por la Conferencia General de la Organización
Internacional del Trabajo el 27 de junio de 1989);

-     Declaración sobre los derechos de las personas pertenecientes a minorías
nacionales o étnicas, religiosas y lingüísticas, (adoptada por la Asamblea
General de la ONU el 18 de diciembre de 1990);

-     Declaración sobre la raza y los prejuicios raciales, (adoptada y
proclamada por la Conferencia General de la Organización de las Naciones Unidas
para la Educación, la Ciencia y la Cultura el 27 de noviembre de 1978);

-     Declaración sobre los principios fundamentales relativos a la contribución
de los medios de comunicación de masas al fortalecimiento de la paz y la
comprensión internacional, a la promoción de los derechos humanos y a la lucha
contra el racismo, el apartheid y la incitación a la guerra, (proclamada por la
Conferencia General de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación,
la Ciencia y la Cultura el 28 de noviembre de 1978);

-     Convención relativa a la lucha contra las discriminaciones en la esfera de
la enseñanza, (adoptada por la Conferencia General de la Organización de las
Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura el 14 de diciembre de
1960; entró en vigor el 22 de mayo de 1962);

-     Protocolo para instituir una comisión de conciliación y buenos oficios
facultada para resolver las controversias a que pueda dar lugar la Convención
relativa a la lucha contra las discriminaciones en la esfera de la enseñanza,
(adoptado por la Conferencia General de la Organización de las Naciones Unidas
para la Educación, la Ciencia y la Cultura el 10 de diciembre de 1962; entró en
vigor el 24 de octubre de 1968).

-     La Tercera Década de Combate al Racismo y la Discriminación Racial y su
Programa de Acción (a partir de 1993);

-     La Proclamación de la Primera y la Segunda Décadas de Combate al Racismo y
la Discriminación Racial (aun cuando sus objetivos principales no fueron
alcanzados)

Es fundamental mencionar la iniciativa de las Naciones Unidas para la
formulación de un proyecto de Declaración sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas, proceso que vendría a fortalecer lo que hasta ahora ya ha sido
avanzado por medio del Convenio 169 de la OIT citado anteriormente.

40. ¿Qué es la Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial,
la Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancia, Durban – Sudáfrica (31 agosto
– 8 setiembre 2001)?

La Asamblea General de las Naciones Unidas resolvió realizar una Conferencia
Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas
Conexas de Intolerancia, para la adopción de medidas de carácter práctico para
erradicar el racismo; formular recomendaciones para la adopción de medidas
ulteriores de lucha contra los prejuicios y la intolerancia; examinar los
progresos logrados en la lucha contra la discriminación racial y reevaluar los
obstáculos que impiden seguir avanzando en esa esfera y los medios para
superarlos. Asimismo se buscó analizar la manera de garantizar una mejor
aplicación de las normas existentes; aumentar el nivel de conciencia sobre las
consecuencias del racismo y formular recomendaciones para la posible adopción de
medidas a nivel nacional, regional e internacional.

La Conferencia de Durban, es la tercera conferencia internacional contra el
racismo. Sin embargo, mientras que el apartheid fue el principal centro de
atención de las conferencias anteriores, las cuestiones planteadas en Durban son
reflejo de las complejas formas en que los prejuicios raciales y la intolerancia
se manifiestan en la actualidad.

Se abordaron temáticas como las secuelas de la esclavitud, los conflictos
étnicos, la situación de los pueblos indígenas, la discriminación por razón de
las creencias, la discriminación por razón de raza y la discriminación por razón
de sexo, entre otros.

Del modo en que los países del mundo afronten estas cuestiones dependerá que la
Conferencia responda a las expectativas que ha suscitado a partir de su
Declaración y Plan de Acción. Por su parte, la Alta Comisionada y Secretaria
General de la Conferencia, Mary Robinson, se ha comprometido a trabajar para que
sea una conferencia de acciones y no sólo de palabras, garantizando un mecanismo
eficaz de seguimiento que permita determinar si los gobiernos han cumplido las
promesas formuladas en los albores del nuevo milenio.

41. ¿Por qué fue importante la Conferencia previa en Santiago de Chile
(diciembre 2000)?

Esta Conferencia, llevada a cabo en Santiago de Chile, del 5 al 7 de diciembre
de 2000, fue una Conferencia Regional de las Américas, preparatoria de la
Conferencia mundial contra el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y
las formas conexas de intolerancia. Dicha reunión, sirvió de foro regional de
preparación para la Conferencia Mundial de la ONU contra el Racismo que se
celebró en Durban, Sudáfrica en 2001.

La declaración y el plan de acción adoptados en la Conferencia Regional,
representan el firme compromiso político de la región en favor de acciones para
combatir el racismo.

En esta Conferencia Regional Preparatoria para América Latina y El Caribe contra
el Racismo, Discriminación Racial, Xenofobia, y Formas Conexas de Intolerancia,
el IIDH contribuyó con la presentación de documentos especializados. Llevó a
cabo actividades concebidas con una visión de proceso, y promovió la elaboración
de instrumentos y la capacitación en liderazgo y fortalecimiento de la
ciudadanía. Asimismo, elaboró una serie de documentos especializados con el
apoyo del BID, y un documento conceptual sobre el pensamiento propio del
Instituto sobre el tema.

42. ¿Se da seguimiento a la puesta en práctica de la Declaración y el Programa
de Acción de Durban?

Sí, por ejemplo, se celebró un Seminario regional de expertos para América
Latina y el Caribe en cumplimiento del Programa de Acción adoptado en Durban. El
Seminario fue una actividad de seguimiento de la Conferencia Mundial contra el
Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas Conexas de
Intolerancia, que se celebró del 1º al 3 de julio de 2002 en México, D.F. y fue
organizado con el apoyo de la Comisión Económica para América Latina y el Caribe
(CEPAL). Tras la presentación de los documentos de antecedentes preparados por
nueve expertos y del debate sobre los temas del Seminario con la intervención de
todos los participantes, los expertos llegaron a un acuerdo sobre una serie de
conclusiones y recomendaciones que se expusieron en un informe.

Los expertos participantes fueron:

Sra. Sueli Carneiro, GELEDES, organización no gubernamental de mujeres afro del
Brasil

Sr. Julio Faúndez, Profesor de Derecho de la Universidad de Warwick, Reino Unido

Sr. Gustavo Makanaky Córdoba, Fundación Assim Bonnaga, afiliada al Movimiento
Nacional por los Derechos Humanos de las Comunidades Afro Colombianas Cimarrón

Sra. Gilda Pacheco, Directora del Departamento de Entidades y Sociedad Civil del
Instituto Interamericano de Derechos Humanos de Costa Rica

Sr. Álvaro Ramazzi Imeri, Obispo de la Diócesis de San Marco, Guatemala y
responsable de la Comisión Episcopal de la Movilidad Humana de la Conferencia
Episcopal de Guatemala

Sr. Rodolfo Stavenhagen, Colegio de México y Relator Especial de la Comisión de
Derechos Humanos de las Naciones Unidas sobre los derechos humanos y las
libertades fundamentales de los indígenas

Sra. Josefina Stubbs, especialista en desarrollo social de la región de América
Latina y el Caribe, Banco Mundial

Sr. Luis Valencia Rodríguez, miembro del Comité para la Eliminación de la
Discriminación Racial de las Naciones Unidas

Sr. Cesar Vieira, Coordinador del Programa de Políticas Públicas y Salud,
Organización Panamericana de la Salud.

Además, las Naciones Unidas nombraron a cinco expertos encargados de dar
seguimiento a los compromisos surgidos en Durban. El 16 de junio de 2003, el
secretario general de las Naciones Unidas, Kofi Annan, anunció los nombres de
los cinco expertos independientes que estarán a cargo de dar seguimiento a la
puesta en práctica de la Declaración y el Programa de Acción de Durban.

El grupo está integrado por 1.) Martti Oiva Kalevi Ahtisaari, expresidente de
Finlandia; 2.) El Hassan bin Talal, de Jordania; 3.) Salim Amhed Salim,
expresidente de la Asamblea General de las Naciones Unidas y de la Organización
de la Unidad Africana; 4.) Hanna Suchocka, antigua primera ministra de Polonia y
5.) Edna Santos Roland, Brasil, en calidad de Relatora General de la Conferencia
Mundial contra Racismo. Dada la experiencia de los eminentes escogidos, es un
honor y un gran desafío ser parte del grupo.

La creación de este grupo de monitoreo fue prevista en el Programa de Acción de
Durban, el cual solicitaba al Alto Comisionado de los Derechos Humanos de las
Naciones Unidas un mecanismo de seguimiento que incluyera una comisión con
miembros de cada región mundial.

La comisión debe, tras consulta en los países de la región, elaborar y presentar
a través de la Relatora un informe anual. Según lo establecido, este informe
debe considerar al ser elaborado, la información y las opiniones que procedan de
los estados y las agencias competentes sobre los derechos humanos. Ha de
considerar también los procedimientos especiales y otros mecanismos
internacionales, regionales y no-gubernamentales de las Naciones Unidas, de las
organizaciones y de las instituciones nacionales de derechos humanos. El grupo
se reúne en Ginebra.

Como representante de la región de América Latina y del Caribe, Edna Santos
seguirá la puesta en práctica de la política del combate al racismo y a la
discriminación racial y de la promoción de la igualdad, principalmente en lo
referente a las víctimas reconocidas por el propio Programa de Acción:
afrodescendentes, indígenas, migrantes, gitanos y minorías étnicas, religiosas y
lingüísticas.

Una atención especial tendrá que ser dada a las víctimas de discriminación
agravada, tales como mujeres, niños y personas con discapacidad. Aunque en
Durban no se ha reconocido la orientación sexual como factor de la
discriminación agravada, nada obstaculizará que se informe sobre situaciones en
donde se produzcan discriminación racial y discriminación por orientación sexual
simultáneamente.

Según lo previsto en el Programa de Acción de Durban, las acciones que se
pondrán en ejecución para los estados, el sector privado y las ONGs se pueden
agrupar en tres tipos: 1.) medidas para la prevención, la educación y la
protección, que contemplan los derechos sociales, económicos y culturales; 2.)
reparaciones eficientes, recursos y otras medidas, que contemplan las leyes
civiles y políticas y 3.) estrategias para alcanzar la plena y efectiva
igualdad.

En vista de algunas de estas acciones, los países diversos que no recojan la
información desagregada por raza o etnia, estarían incumpliendo un punto de
partida básico para la región: que todos los países aseguren las condiciones
necesarias para poder formular políticas públicas y un monitoreo adecuado. Al
atribuir a los estados la responsabilidad primordial del combate al racismo, el
Programa de Acción implica la necesidad y el deber de elaboración de planes de
acción nacionales que promuevan la diversidad y la igualdad, así como también la
implementación de acciones afirmativas.




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[i] Esparza, Javier. El etnocidio contra los pueblos, mecánica y construcción
del neocolonialismo cultural. En: Internet

http://www.geocities.com/SoHo/couryard/3449/etnocidio.htm

[ii] Fernando Ortiz apud. Ángel Rama, Transculturación narrativa en América
Latina, México, Siglo XXI, 1982, pp. 32-33.

[iii]] Yoon Bong Seo. Intercambios y coincidencias culturales entre Asia y
América:  Un acercamiento a las culturas regionales. Revista Electrónica de
Estudios Culturales del Departamento de Letras
De La Universidad de Guadalajara. En: Internet [URL]:
http://sincronia.cucsh.udg.mx/yoon.htm





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¡NO pierdan esta nueva oportunidad de enmendarse oposicionistas!

NO pierdan esta oportunidad de enmendarse con la Patria y con Chávez;
ya lo dijo el mismo "al ser un presidente que no está amarrado ni a
partido político, ni a persona, ni a negocio alguno, esa es una de
las grandes ventajas para este país; yo no ando en reuniones de
grupos y los que se han equivocado conmigo, se han equivocado, y
muchos andan hoy en la otra acera, y así ocurrirá con los que sigan
equivocándose".  Le exigió mucho más efectividad a su tren ejecutivo,
no sin antes reconocerles sus esfuerzos como siempre en todo equipo
habrá algunos ministros que trabajan a la par del, construyendo ideas
y otros que sólo cumplen su tarea o presentan sueños y no realidades.

NO dejó de recordarle a todos, que gracias al pueblo y al ejército
del pueblo, Venezuela se salvó de que le asesinaran la esperanza de
nuevo. Los fascistas y golpistas que lo lograron aguantaron menos de
48 horas y salieron corriendo con el rabo entre las piernas, sin un
tiro, sin un muerto; ante la ofensiva de la verdadera mayoría. Los
que sirvieron engañados para cometer la masacre del 11-A, despertaron
de su odio y se espantaron de su conducta, por eso no acataron la
orden de enfrentarse al pueblo y menos cuando se encontraban
encendidas todas las zonas populares y los oficiales "con tropa".

NO hay duda que la masacre era para justificarse con los de afuera
por eso se gravo todo el plan macabro sino pregúntenle a Otto
Nueustald que fungió de director en este acto tétrico de traición a
la patria y su pueblo. La falsa renuncia leída sin firma por
comunicadores sin ética por las televisoras golpistas era para
resignar a muchos y decepcionar a otros pero eso duro un instante, en
algunos ni siquiera un segundo como los que decían mientras Chávez
iba preso que el pueblo nunca se calaría eso y así sucedió para bien
de la Patria que hoy muestra signos de enrumbarse hacia el lugar que
le corresponde. NO sólo económicamente sino con la dignidad, la
justicia y la equidad que se merece nuestra hermosa Venezuela.

NO a la mezcolanza de radicales de derecha e "izquierdistas" reunidos
en una "Coordinadora Democrática" que da Golpes de Estado, que
sabotea la empresa de todos los venezolanos PDVSA, que trajo a
nuestras calles francotiradores y atentados terroristas con bombas,
que acapara los productos para crear desabastecimiento y luego
obtiene grandes ganancias con la venta, que por poco quemo nuestras
urbanizaciones y agregado a todo esto cometieron fraude con las
firmas, donde aparecieron: menores; no inscritos en el REP;
extranjeros y difuntos.

NO se puede permitir por más tiempo esta intranquilidad y zozobra en
que nos mantienen unos cuantos opositores que no aceptan su derrota.
Todos los venezolanos que hemos visto los desmanes que cometieron y
siguen cometiendo, debemos decirles NO para siempre para acabar con
el chantaje de los vendepatria y busquemos por el camino correcto y
amando a la patria, lo que deseamos y nos merecemos realmente.

NO creo que existan tantos malos venezolanos que avalen o se cieguen
ante estas realidades. NO creo que los que han sentido las violencias
y el cinismo de los lideres opositores firmen ese pacto de
gobernabilidad que quieren obligarles a firmar y que puede ser la
sentencia para que pierdas la mayor suma de felicidad posible que te
esta ofreciendo el proceso. Un ultimo consejo, vean a VIVE TV y a
VTV, escuchen a RNV y podrán captar y entender lo que realmente esta
ocurriendo en Venezuela.

NO esperen hasta el triunfo irremediable y contundente del Comandante
Chávez para recapacitar o cambiarse de bando; la gente sensata
siempre apuesta al ganador  y hugo Chávez NO pierde con nadie; por
que cuenta con el amor y el agradecimiento de todo un pueblo,
mancillado y marginado por ustedes y sus ascendientes.

NO VOLVERAN LOS RETROGADOS NI LOS DEPREDADORES DE SIEMPRE

Atentamente,
               Ing. Luis Díaz