Ciertamente que las enseñanzas del Budadharma pueden parecernos de
entrada esencialmente absurdas, y en el caso del mahamudra, el
dzogchen y el zen poco menos que demenciales autocomeduras de coco.
Corresponde a cada quien comprobar directa y personalmente por sí
mismo y en sí mismo si le sirven o no le sirven. Sin abrir por ningún
punto la cascara de un aparente huevo de gallina, nunca sabremos si
es realmente un huevo de gallina o una buena imitación de esas que se
venden en las tiendas de artículos de broma.

El principiante fue recibido en entrevista por el maestro
sostenedor del linaje y los principales de la Comunidad.
Conforme a las instrucciones recibidas se presentó expresando su
nombre, el de ciudadano común y corriente, y luego indicó cual era el
nombre que había recibido de otro maestro budista.
El maestro le preguntó en inglés de los Estados Unidos: ¿Y quién
eres tú?.
El principiante entendió, por sus pocos conocimientos del habla
estadounidense, menos aún que los de inglés, y por sus muchos
nervios, que le preguntaba ¿Y cómo estas?, y respondió en ingles:
Bien, muy bien.
El maestro se iluminó con una bondadosa sonrisa que compartió con
el principiante y las demás personas presentes en la entrevista y sin
más dió por terminada la entrevista.
Cuando las compañeras y compañeros le preguntaron por su
entrevista, subitamente y con una amplia sonrisa dijo: Se ha
producido un divertido equívoco. Y les contó lo que había ocurrido.

¿A qué viene este mensaje?. A lo que cada quien quiera que venga.


--- En zen@yahoogroups.com, yoestoycontigo@a... escribió:
>
> Las contradicciones ya las voy exponiendo en mis mensajes.
>
> De todas formas ahi van algunas referidas a este texto.
>
> Una contradiccion.
> Dices,
> - A- Al estudiar el ser vemos que todas nuestras ideas son
creaciones huecas que surgen y desaparecen con cada pensamiento. Los
mismos pensamientos son fantasmas sin esencia.
> Lo mismo ocurre con los sentimientos, las sensaciones, las
> percepciones y los conceptos.
>
> Para poner al final lo contrario, cuando dices,
>
> B - Este ser confundido e ignorante, tal como es, es el mismisimo
ser iluminado. Si logramos apreciar esto, nuestra practica sera una
cuestion sencilla. Si negamos lo que somos estaremos negando el
mismisimo vehiculo que nos revela nuestro ser innato verdadero. Ese
> vehiculo son nuestro cuerpo y nuestra mente. Este cuerpo y esta
mente, aqui mismo, son los iluminados. Cualquier rechazo representara
un rechazo de ese ser iluminado. Asi, en vez de tratar de eliminar
> la falsedad, solo debemos estar atentos a cada momento.
>
> Como ves el parrafo A y el B se contradicen pues no se puede decir
primero que pensamientos, sentimientos, sensaciones, percepciones y
conceptos son fantasmas y huecos, y despues de haberlos rechazado de
esta manera decir lo contrario, y dotarlos como vehiculos de
iluminacion.
>
> Otra cosa mas.
>
> Tambien preguntaria como se ve a los otros como Budas, y a todo
lugar como Nirvana si se esta en vias, y por lo tanto ni se conoce
la naturaleza del Buda, ni el estado del Nirvana. Podemos poner mas
mascaras en lugar de quitarlas.
>
> Como Budas todos seriamos iguales, pero en la practica somos
diferentes.
>
> Como Nirvana todo es lo mismo, pero en el Everest y en mi casa se
esta y se vive una realidad distinta, y tambien en Marte o la Luna,
y aunque me digas que todo es uno, no puedo ir descalzo ni en la Luna
ni en el pico del Everest.
>
> Saludos.
> Jesus.
> -- mensaje original --
> Asunto: [zen] RE: zen en el trabajo
> De: javier agorreta <jjab1951@y...>
> Fecha: 29 de junio de 2004 09:12:04
>
> Lo que dices tal como lo dices para mí resulta ininteligible. No
> estaría mal y resultaría mucho más práctico para tí y para todos
que
> indicases clara, precisa y concretamente:
> - ¿qué puntos "muy buenos" tiene, desde tu punto de vista,. el
> comentario sobre el zen en el trabajo que he reenviado, tal cual?.
> - ¿qué puntos "no muy buenos" tiene, desde tu punto de vista?.
> - ¿qué puntos contradictorios entre sí o "contradicciones" le
> encuentras?.
> Tampoco estaría mal que te quedases en tu consideración de que
> es "teoría", así sin más.
>
> Podemos considerar, por ejemplo, "teoría" practicar con el
> koan: "Sin pensar bien ni mal, ¿cuál es tu verdadero ser?".
> Podemos considerar, por ejemplo, "práctica" practicar con el
> koan: "Sin pensar bien ni mal, ¿cuál es tu verdadero ser?".
> Si lo consideramos "teoría" no practicaremos, y no estará mal
que
> para unas personas sea "teoría" mientras que para otras sea
> "práctica".
> Si lo consideramos "práctica" practicaremos, y no estará mal que
> para unas personas sea "práctica" mientras que para otras sea
> "teoría".
> Fraternales saludos
> javier
>
> --- En zen@yahoogroups.com, yoestoycontigo@a... escribió:
> > Curioso que hables de practica con teoria, y que sean otros los
> que hablen y no tu.
> >
> > Un saludo.
> > Jesus.
> >
> > De todas formas, aunque sea teoria, tiene puntos muy buenos,
> aunque algunas contradicciones.
> >
> > -- mensaje original --
> > Asunto: [zen] zen en el trabajo
> > De: jj ab <jjab1951@y...>
> > Fecha: 26 de junio de 2004 20:41:40
> >
> >
> > ZEN EN EL TRABAJO:
> > EN BUSCA DE UNA ADMINISTRACIÓN SENSIBLE
> >
> > Gerry Shishin Wick Sensei
> >
> > Shishin Sensei, un maestro Zen y director corporativo, habla sobre
> > las cualidades luminosas de todo buen administrador.
> >
> >
> > Cuando un país prospera nadie sabe cómo se llama el rey, pero
cuando
> > hay problemas todos saben a quién culpar, es el encargado o
> > dirigente: el rey, el presidente o el administrador.
> >
> > Cuando el rey es más importante que el país, éste no prosperará.
> > Cuando el director es más importante que sus empleados, la empresa
> > fracasará. Si aquél hace bien su trabajo la empresa funcionará
> > correctamente. Todos se olvidarán del director y eso es lo que
> > debemos buscar. Demasiados gerentes creen que deben tener todas
las
> > respuestas y controlar todas las situaciones.
> >
> > GLORIOSA IGNORANCIA
> >
> > El maestro zen Jizo dijo: "No saber es lo más íntimo". No saber
> > significa ser receptivo a todos los imprevistos, sin prejuzgar a
la
> > gente o las situaciones. Si tu mente está llena de nociones
> > preconcebidas no podrá ser imparcial. Es como cuando tenemos las
> > manos llenas de objetos: no podemos tomar nada más. Ser cerrado
> > provoca separación y sospechas; la mente, al igual que una
> sombrilla,
> > sólo es útil cuando está abierta. El primer paso para mantener una
> > mente abierta es entender la naturaleza de la mente o del ser.
> > El maestro Dogen escribió en su Genjo Koan: "Estudiar el Camino de
> > Buda significa estudiar al ser. Estudiar al ser significa
olvidarse
> > del ser". Olvidarse del ser significa soltar nuestras ideas de
> > engrandecimiento o de lamentaciones. Estas ideas son tan extensas
y
> > sutiles que requieren de un análisis cuidadoso. Necesitamos ver la
> > naturaleza de semejantes ideas. Al estudiar el ser vemos que todas
> > nuestras ideas son creaciones huecas que surgen y desaparecen con
> > cada pensamiento. Los mismos pensamientos son fantasmas sin
esencia.
> > Lo mismo ocurre con los sentimientos, las sensaciones, las
> > percepciones y los conceptos.
> >
> > Hace poco me reuní con un administrador de alto nivel con mucha
> > experiencia, que ha dirigido departamentos con cientos de
> subalternos
> > en corporaciones multimillonarias. Durante nuestro encuentro él
> > manifestó su interés por la práctica del Zen. Después de que lo
hubo
> > practicado por un tiempo le pregunté sobre el famoso koan del
Sexto
> > Patriarca: "Sin pensar bien ni mal, ¿cuál es tu verdadero ser?"
Él
> ha
> > estado reflexionado sobre esto por un año y en este lapso han
> > cambiado dramáticamente sus relaciones con sus superiores y
> > subordinados. En vez de llegar a una reunión con ideas
> preconcebidas,
> > tiene la mente despejada y simplemente está presente
participando,
> no
> > se protege ni defiende. La interacción se facilita y así puede
> > presentar sus puntos sin tanta resistencia.
> >
> > "Sin pensar bien ni mal" puedes simplemente estar presente y
revelar
> > tu sabiduría innata. Si piensas constantemente sobre cómo te
> > evaluarán tus colegas y superiores, estarás creando un filtro
entre
> > ti y tú mismo, y entre ti y los demás. No estarás en contacto
> contigo
> > mismo ni con tu entorno. El no pensar ni bien ni mal es lo mismo
que
> > olvidarse del ser. "Olvidarse del ser es quedar iluminado por las
> > diez mil cosas". Cuando realmente logramos dejar nuestro apego
por
> el
> > ser entonces toda actividad en las diez direcciones es una acción
> > iluminada y todo lugar es nirvana, incluso la sala de juntas o la
> > lavandería.
> >
> > Todo buen administrador es un bodhisattva. Yo no comprendía la
> > vastedad y la seriedad de ser un bodhisattva hasta que escuché a
> > Trungpa Rimpoche decir que el bodhisattva no guarda ningún momento
> > para sí mismo; ni siquiera puede permitirse el lujo de leer una
> > revista cuando está en el baño. Ejemplos como éste son necesarios
> > para recalcar dicho principio.
> >
> > DAR
> >
> > Dogen Zenji escribió que el bodhisattva actúa de cuatro maneras
para
> > beneficiar a los seres humanos. Éstas son: dar (fuse), palabras
> > amables (aigo), acciones benéficas (rigyo) e identificarse con los
> > demás (doji).
> >
> > El bodhisattva sirve a los demás, y parte de ese servicio es dar.
> Hay
> > muchas cosas que dar, y el administrador puede darlas todas ellas.
> > Primero hay que dar cosas materiales y comodidad. El salario le
> > permite al empleado adquirir todo lo necesario para sobrevivir y
> para
> > su comodidad. Un buen administrador se encargará de que sus
> empleados
> > también tengan equipo avanzado y el espacio adecuado para
trabajar.
> > Ésta es una forma de dar.
> > Otra forma de dar es entregar el dharma. El dharma son las
> ensenanzas
> > de Buda, que se manifiestan de muchas maneras. Entregar el dharma
es
> > darle a los empleados el entrenamiento necesario para tener éxito.
> > Entregar el dharma es habilitar a los empleados para que tomen sus
> > propias decisiones. Entregar el dharma es permitir que los
empleados
> > aprendan de sus errores. Los empleados que reciben más
oportunidades
> > se vuelven más competentes. Los empleados responsables se superan
al
> > sentir el ánimo y apoyo de su jefe.
> >
> > Lo final y más importante que el bodhisattva puede dar es
ausencia
> de
> > temor. El gerente no puede brindar ausencia de temor a menos que
> > posea ausencia de temor. Ausencia de temor es lo mismo que
olvidarse
> > del ser. Si no existe un ser a quién proteger o engrandecer
entonces
> > no hay nada que temer.
> >
> >
> > PALABRAS AMABLES
> >
> > La segunda forma en que el bodhisattva beneficia a los seres
humanos
> > es mediante palabras amables. Cuando el bodhisattva ve a otra
> persona
> > se despierta su compasión en forma natural y usa palabras
amables.
> La
> > compasión es la función natural de la sabiduría. Cuando uno tiene
> una
> > visión más clara usa más fácilmente palabras amables. Éstas toman
> > todo tipo de formas. Palabras amables no siempre significa ser
dulce
> > y atento. A veces una palabra amable puede ser muy áspera, pero
> > siempre relacionada con la situación.
> >
> >
> > LA ACCIÓN BENÉFICA
> >
> > El tercer curso del bodhisattva es la acción benéfica, que
significa
> > cuidar a todos, sin importar que su posición sea baja o elevada.
> > Algunas personas se llevan bien con sus superiores, y otras con
sus
> > subordinados.
> >
> > Sin embargo, debe ser en ambas direcciones. Un motivo de tanto
> > desacuerdo en las
> > empresas es que algunos creen que pierden si los demás avanzan. La
> > acción benéfica es una situación de ganar-ganar. Si apoyas a la
> gente
> > que trabaja para ti, ellos te empujarán hacia arriba. Si apoyas a
> tus
> > superiores ellos te jalarán hacia arriba.
> >
> > IDENTIFICARSE CON LOS DEMÁS
> >
> > La cuarta ruta es identificarse con los demás. Siempre que me
sentía
> > ajeno a una situación o a mis compañeros de trabajo me ponía a
> > cantar: "No dos". El cielo, la tierra y yo tenemos la misma raíz,
yo
> > y los demás no somos dos. Ésta es una de las revelaciones de Buda:
> > que no existe separación entre uno mismo y los demás.
> > No existe una formula para volverse un buen director. A esto Buda
le
> > llamaba upaya, o sea actuar con habilidad. Toda situación y
persona
> > es distinta. El bodhisattva emplea el upaya para despertar a los
> > demás, el administrador usa el upaya para que aflore lo mejor en
sus
> > empleados.
> > LO QUE EL VIEJO MAESTRO ME ACONSEJÓ
> >
> > Hace años un viejo maestro me dio tres consejos para incorporar la
> > práctica a mi vida. El primero es ver a los demás como Buda,
aunque
> > también puede ser alguien más a quien respetes y aprecies. El
> segundo
> > es escuchar todo como el dharma. En este caso dharma significa las
> > ensenanzas de Buda. El tercero es que todo lugar se revele como
> > nirvana. Nirvana denota el lugar de iluminación, el lugar de
> > claridad, paz y comodidad. ¿Cómo estaríamos si siguiéramos estos
> tres
> > principios todo el tiempo?
> >
> >
> > VER A TODOS COMO A BUDA
> >
> > Cuando estás detenido enmedio del tráfico, ¿puedes ver a los demás
> > conductores como Budas, en particular a aquellos que cambian de
> > carril todo el tiempo? Si en el trabajo tu jefe es un gruñón a
quien
> > consideras un perfecto idiota, ¿podrás verlo como Buda? Como
> > director, ¿puedes ver a tus subalternos como Budas?
> >
> > Esto no significa que debamos reaccionar igual ante todos, pues
> > debemos usar nuestra sabiduría. Ésta evoluciona con el tiempo y
debe
> > conformarse con nuestra actividad. Un dicho zen explica que debe
> > existir un balance entre la sabiduría y la compasión. Ser
compasivo
> > no significa ser siempre amable con la gente; a veces lo mejor es
> ser
> > áspero. Debe existir un balance según la situación. El gerente
debe
> > ver claramente las situaciones y actuar de conformidad.
> >
> > Quizá la decisión que tomemos hoy sea errónea manana, o lo que
> > decidamos sobre una persona sea erróneo sobre otra. Toda decisión
> > depende de las condiciones, el momento, el lugar, los
participantes
> y
> > la intensidad de la situación.
> >
> > ESCUCHAR TODO COMO EL DHARMA
> >
> > La segunda guía de conducta es aceptar como dharma todo sonido que
> > escuchemos. Hubo un famoso maestro zen chino llamado Joshu. A los
> > sesenta años era un maestro zen consumado pero sintió que
necesitaba
> > más experiencia; se dijo que iría de peregrinación y que si
> > encontraba a alguien de ochenta años a quien pudiera instruir lo
> > haría y que si encontraba a un niño de ocho años de quien pudiera
> > aprender también lo haría. Con tal apertura continuó preparándose
> > veinte años más, hasta la edad de ochenta, y luego decidió que
> estaba
> > listo para instruir a los demás. Fue maestro durante los
siguientes
> > veinte años. Aceptar todo sonido como el dharma significa
> simplemente
> > estar atento.
> > Escucha lo que la gente te dice cuando habla contigo. Normalmente
> > estamos tan ocupados diciendo algo para impresionar a los demás
que
> > no escuchamos lo que nos dicen. Es fácil responder correctamente
si
> > escuchamos bien. Cuando meditas puedes ver lo difícil que es
> > permanecer atento. Estar atento a la respiración no es fácil. A
> menos
> > que calles a tu mente será casi imposible escuchar lo que dicen
los
> > demás.
> >
> > Muchos gustan salir de la ciudad e ir a las montanas a practicar
> > zazen porque creen que es tranquilo, pero allí las ardillas y los
> > pájaros suelen armar grandes escándalos. Termina siendo lo mismo.
> > Creemos que algunos sonidos son agradables y otros no; y de hecho
> los
> > árboles y la ausencia de tráfico son agradables, pero, ¿por qué?,
> ¿es
> > algo básicamente biológico o sólo existe en nuestra mente? Es muy
> > relajante escuchar el agua que fluye, pero si crees que los autos
> son
> > ruidosos y apestosos entonces te vas a sentir mal. El problema es
> que
> > introducimos demasiados filtros. Si pudiéramos olvidarlos y sólo
> > estar presentes, todo sonido podría iluminarnos.
> >
> >
> > QUE TODO LUGAR SE REVELE COMO NIRVANA
> >
> > El tercer principio es que todo lugar se nos revele como el
> niravana.
> > El lugar donde estás ahora mismo es el nirvana. Un antecesor zen
> > dijo: "No trates de eliminar la falsedad ni de buscar lo real".
Esto
> > se debe a que la ignorancia, tal como es, es la naturaleza de
Buda.
> > Nuestro cuerpo mundano, que aparece y desaparece de este mundo
como
> > un fantasma, es la realidad de la vida. Cuando despiertas a la
> > realidad de la vida no hay objeto específico al que puedas
señalar y
> > decir: "Esto es lo verdadero".
> >
> > Tengo un par de observaciones. La gente siempre trata de
> cambiar. "Si
> > pudiera cambiar, si pudiera ser diferente, todo estaría bien";
pero
> > es lo mismo que pensar que si tuvieras un estéreo nuevo todo
estaría
> > bien, o que si tuvieras el automóvil ideal, del color, modelo y
> > precio ideales.
> >
> > Practicamos para aprender a apreciar quiénes somos, en vez de
> > volvernos alguien que no somos.
> >
> > Este ser confundido e ignorante, tal como es, es el mismísimo ser
> > iluminado. Si logramos apreciar esto, nuestra práctica será una
> > cuestión sencilla. Si negamos lo que somos estaremos negando el
> > mismísimo vehículo que nos revela nuestro ser innato verdadero.
Ese
> > vehículo son nuestro cuerpo y nuestra mente. Este cuerpo y esta
> > mente, aquí mismo, son los iluminados. Cualquier rechazo
> representará
> > un rechazo de ese ser iluminado. Así, en vez de tratar de
eliminar
> la
> > falsedad, sólo debemos estar atentos a cada momento.