¡Que bueno! muchas gracias por compartirlo con nos...

lasda <lasda4@...> escribió:Cuando el maestro Fukakusa no Gensei ordenó
monje a su discípulo Seiko, le dijo: " Seiko, te doy el nombre de Jinin,
compasión y paciencia. Voy a decirte lo que significa. Cuando un bodhisattva
enseña la Vía a los demás, es la compasión. Cuando practica para sí mismo es la
paciencia. Si no posees la compasión, no puedes practicar la paciencia y a la
inversa, si no posees la paciencia no puedes practicar la compasión. Si tienes
compasión, te vuelves paciente; si eres paciente, te vuelves compasivo."
Aunque hablamos el mismo lenguaje, una de las dificultades para penetrar la Vía
del Buda es la interpretación que cada uno se hace con las palabras.
Interpretamos como consecuencia de la aparición de los cinco skandas de la
conciencia. En japonés shiki- ju -so -gyo -shiki, la materia (física y mental),
sensación, percepción, concepción y conciencia, los cinco agregados que se
forman a cada momento de conciencia. Poco a poco a lo largo de nuestra vida una
palabra (materia mental) se concibe según el entorno en el que vivimos, toma un
sentido individual haciéndonos perder el sentido de la 'cosa real'. Así
rápidamente tenemos para cada palabra una interpretación personal. Una persona
que entra en el Dojo por primera vez ya tiene su juego de palabras
interpretadas, incluso la palabra zen.
El principio de la práctica del Zen es no confundirse respeto a la verdadera
realidad. Las cosas son tales como son, no son las opiniones que tenemos sobre
ellas.
En zazen, nos despojamos del cuerpo-mente y dejamos que aparezca la intuición de
la 'cosa real'. Esta intuición se desarrolla en sabiduría dirigida hacía todos
los seres, no solamente manifestándose con las palabras- que van a ser
interpretadas también por los demás, sino más con las acciones y un
comportamiento digno.
Entonces algunas palabras de Fukakusa no Gensei deben ser aclaradas para asir su
realidad en la práctica del Budismo zen.
El bodhisattva es el héroe, el ideal del Budismo Mahayana. En el budhismo hay
dos corrientes principales: Hinayana y Mahayana. El Budismo Hinayana o pequeño
vehículo se apoya en la visión realista del dolor de la
existencia, con sus ciclos de renacimiento el Samsara y la necesidad de
liberarse de él. La obtención de la liberación total, el Nirvana, se alcanza por
los propios esfuerzos, dando la espalda al mundo para transcenderlo. El
practicante se aleja del mundo, vive en monasterios y purifica su mente. Su
ideal, su héroe es el Arhat, el santo totalmente purificado, liberado a su
muerte de los lazos de Samsara. El Budismo Mahayana o gran vehículo comparte con
el precedente la misma realidad del dolor del mundo de Samsara. La diferencia es
que el practicante no busca una liberación individual alejada de este mundo de
sufrimiento, sino que su emancipación va junta con la de todos los seres. El
Despertar o Satori del practicante le permite ayudar a los otros a alcanzar
también la liberación del ciclo de Samsara. Como realiza la vacuidad de todos
los fenómenos, Samsara y Nirvana no son distintos, son la misma realidad que la
mente purificada puede alcanzar . El héroe del Mahayana es el
Bodhisattva, se queda en el mundo y desarrolla Bodaishin, el espíritu del
Despertar del buda, de zazen y hace el voto que:" antes de mí, haré pasar todos
los seres vivientes en la otra orilla, la orilla del Nirvana". Es idéntico a la
maravillosa flor de loto que crece en el fango, no puede ser de otra forma que
en concordancia con el Karma de la humanidad pero establece el voto de Bodaishin
para esta misma humanidad.
Compasión significa comprender el sufrimiento de los demás y darles una
solución. Es el espejo brillante de zazen. Tal como, en zazen podemos ver
nuestro propio sufrimiento, nuestros fallos, deseos y apegos. Observamos nuestro
contenido mental y físico sin apegarnos a él. Lo dejamos pasar. Los pensamientos
se vuelven sólo visitantes que entran y salen, no tienen una forma propia que
nos permite decir soy 'yo' que sufro o que soy feliz. Este contenido depende de
causas y circunstancias innumerables que no hemos dirigido, que en verdad no
depende de nosotros, pero somos inevitables. Este contenido no tiene una esencia
fija, es Ku existencia sin noumeno, ¿porqué haría nacer el sufrimiento?. La
enseñanza del maestro hacía el discípulo zen es cortar las ilusiones de raíz.
Tal como el alfarero, con un gesto directo, separa de la mesa del torno la base
del cuenco acabado. El Bodhisattva Manjusri es uno de los protectores de los
Dojo zen. Simboliza la sabiduría de zazen. Manjusri está
representado sentado en un tigre, llevando los libros de la Prajna Paramita en
la mano izquierda y levantando una espada en la mano derecha. Es la espada que
corta las ilusiones y la dualidad, y en verdad es la representación de la grande
compasión del Bodhisattva. Una espada o un golpe de kyosaku u Obaku que tuerce
la nariz a Rinzai, a veces necesitamos algo muy fuerte para despojarnos de
nuestra piel vieja y complicada. Sin palabras esta mejor. Otra vez una sonrisa,
una caricia nos hace comprender que todo está bien, que no hay peligro que las
cosas son así tal como son.
En el Zen, en el Budismo Mahayana lo que entendemos para nosotros mismos,
nuestra comprensión del método de emancipación intentamos transmitirla a todos
los seres. Pero descubrimos a menudo que cada persona está en su propio universo
creado con sus opiniones, olvidando su condición real y concreta, olvidando la
verdadera precariedad de su existencia, olvidando una posible armonía de la
humanidad con el orden cósmico. Entonces el altruismo del monje zen va a
manifestarse de nuevo como una práctica íntima dirigida hacía el entorno de cada
día, con compasión y paciencia.
El maestro Dogen enseñó al respecto 'los cuatro métodos de educación del
Bodhisattva'. Son: el don, la palabra benevolente, la acción saludable y la
acción unificada. Como los monjes no entran en el sistema de producción
material, el don es él de la enseñanza y del no-miedo. Claro, enseñar no
significa tener palabras budistas saliendo de su boca a cada momento del día,
sino enseñar con su comportamiento digno y conservar los ojos abiertos para
saber cuando se puede hablar y cuando las palabras tienen el poder de la espada
de Manjusri. El don del no-miedo es hacer realizar al otro su dignidad de ser
humano frente a la grandeza del universo en los límites de vida y muerte. El don
del no-miedo es poder enseñar la liberación de la dualidad aunque todas las
existencias están encerradas en ella. El don del no-miedo es dar la victoria
sobre las ilusiones. El don es ilimitado, nunca se agota.
La palabra benevolente, en francés hay un antiguo dicho: " antes de hablar dar
siete veces la vuelta a las palabras en la boca". Bueno es un artificio un poco
lento pero hay de eso. La palabra benevolente tiene que estar fundada en el amor
y la comprensión de los demás. No se trata de entender el carácter de cada uno a
quien nos dirigimos sino de verle como una persona 'real', un ser humano sin
disfraz. Cada ser humano tiene en él la semilla de desarrollar buda, desde este
punto de vista no hay más discriminación a propósito de quien puede establecer
Bodaishin o no. No criticar es la palabra benevolente, hay muchas otras cosas
que hacer que denigrar a la gente, cada uno tiene un aspecto bueno en su vida.
El don y la palabra benevolente son ambos acciones saludables. Finalmente si lo
pensamos demasiado nos volvemos complicados o voluntarios para algo que debería
fluir naturalmente. Tal como en zazen, hay que actuar en la unidad del
cuerpo-mente, desde la luz de nuestra decisión de Bodaishin más allá de los
sueños y de los deseos incluso el deseo del voto del Bodhisattva. La acción
saludable es tomar en cuenta a todas las existencias en la igualdad, y permitir
a todos, incluso a los seres no sensibles despertarse a sí mismos, sin esperar
ninguna recompensa, sino la felicidad de compartir algo grande y bueno.
La acción unificada es comunicar totalmente con el mundo donde estamos viajando,
donde estamos viviendo. Cada momento es nuevo, entero, total; en unidad. Cada
elemento de este mundo es digno de respeto. Un pino crece en una roca.
Invisibles gotas de rocío dan vida al un desierto. No hay separación, no hay
idea de grande o de pequeño, no hay búsqueda ansiosa, no hay miedo. La acción
unificada es olvidarse de si mismo y 'dejar pasar toda la arena del Ganges entre
sus dedos' estar en unidad con las personas que practican la Vía y con las que
no la practican, estar en unidad con lo que encontramos, sin dualidad.
Finalmente la práctica de un Bodhisattva llena su vida y no deja ningún espacio
fuera de la Vía. Su vida-práctica es como un anillo, Dokan el anillo de la Vía.
Y Fukakusa no Gensei continua: "... Los cuatros grandes votos del Bodhisattva te
enseñan el camino. El primero dice: ' Las criaturas son innumerables. Juro
salvarlas a todas.' Y el último 'La Vía del Buda es sin igual.
Juro realizarla.' En consecuencia, para cumplir el primer voto debes ser
compasivo y para realizar el último debes ser paciente."
Bárbara Kosen





Lucy




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