El miedo es una ola que si se observa te atrapa,
y si se observa sin nada desaparece.


--- En zen@yahoogroups.com, diego gonzalez <diegoglezleon@...> escribió:
>
> me comentas que hay observar no intervenir igual que
> en zazen, ser consciente de la tensión del cuerpo, en
> silencio sin intervenir.
> Pregunto, ¿con las emociones pasa lo mismo? ¿ y con el
> miedo, como observar el miedo, el pánico?
> Un saludo,
> diego-sevilla.
>
> --- valevaleria74 <valevaleria74@...>
> escribió:
>
> >
> > Hola,en la vida cotidiana lo importante es
> > mantenerse relajado,sin
> > tensiones,los pensamientos son los que te stresan
> > más ,sobre todo
> > porque lo que nos pasa en la vida no se puede
> > preveer,hay que
> > aceptarlo , y dejarse llevar por el viento.
> > Relajarse,un dejarse ir...Observando nuestra
> > respiración ,y como
> > nuestro bajo vientre se llena de aire y para despues
> > exalar .
> > cuando soy conciente de la tension en mi cuerpo,el
> > solo hecho de
> > observarlo  en silencio ,me distiende .
> > Valeria,Argentina.
> >
> >
> >
> >
> > --- En zen@yahoogroups.com, diego gonzalez
> > <diegoglezleon@>
> > escribió:
> > >
> > > Estimados compañeros:
> > > Tengo una cuestión que me inquieta, y es hacia
> > donde
> > > tenemos que dirigir nuestra mirada en la vida
> > > cotidiana.
> > > Yo suelo dejarme atrapar en mis pensamientos,
> > > continuamente me miro el cuerpo por si me duele o
> > no
> > > me duele.
> > > ¿La práctica de zazen me puede enseñar a a salir
> > de
> > > esta especia de hipocondría?
> > > Un saludo.
> > >
> > >
> > >
> > >
> > >
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RESPIRAR, acaso no es otro sueño?

Saca tu respiración del instante de tu sueño
y despertarás sin saber si respiras o no respiras.


--- En zen@yahoogroups.com, Edwin Erazo <jheromee2@...> escribió:
>
> Buscando el camino, aquel del que se dice esta "mas allá", se pierde
el espíritu...de la misma manera en la que se pierde este instante que
se deja atrapar por mis letras, que dijo letras solo son garabatos,
todo lo que se deja atrapar por nuestros sentidos esta destinado a
morir o extinguirse,  incluyo a ello a lo que se llama lo
no-existente, lo no creado...cuando un instante se pierde, el espíritu
se pierde...pero que importan mis opiniones, o lo que mas....que
importas tu que estas leyendo...
> ...o acaso,  solo por si acaso, has tratado de cambiar lo hecho???
de hacer lo no-hecho???...y dime....desde donde cambiaras lo hecho y
harás lo no-hecho???...no será por si acaso, desde este mismo
instante, desde este mismo presente, desde este mismo yo...siente tu
respiración... olvida por un solo momento todas las cosas...contempla
tus pensamientos.....solo respira y relájate...respira!!!...el aire
entra suave por tus fosas nasales, siéntelo ahí...justo ahí, cuando
toca tus fosas nasales...y relájate, suéltate, solo déjate ir, no
opongas resistencia...déjate caer, déjate ir...
> ...al fin y al cabo...que importas tu!!!...
>
> - Ja ja ja ja ja ja -- reía mi loquiza en frente de un computador,
que cosas locas llegan a mi mente...este mundo es un sueño...
>
>
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>
> [Se han eliminado los trozos de este mensaje que no contenían texto]
>

A veces, leyendo distraídamente un libro, somos sorprendidos por
unas líneas que nos sumergen en una especie de benéfico terror.
Parece se que sólo podemos comprender lo que ya conocemos...
Gurdjieff dijo que las ideas necesitaban tiempo para ser
comprendidas. La conciencia las guarda como un estómago de
rumiante y poco a poco las va digiriendo hasta que las nuevas
concepciones penetran el total del individuo. Pero, también, a veces,
nos meten un "gol psicológico". Algo nuevo irrumpe bruscamente en
nuestro ser saltando toda clase de defensas. Y como toda nueva idea
asimilada produce necesariamente un cambio, ("Cambio" igual a
"muerte") por inercia, nos aterramos.
Estos últimos días sentí ese terror de comprensión dos veces. La
primera, leyendo "Toutankhamon" , de Cristiane Desroches-
Noblecourt, (Hachette). La autora, después de dedicar todo un
capítulo a desmitificar las leyendas de "venganzas de faraones" que
periodistas venales inventaron, termina reconociendo que sólo dos
acontecimientos podrían merecer el nombre de "sobrenaturales" . El
primero se refiere al apagón que sumió en la oscuridad a todo El
Cairo en el mismo instante en que murió Lord Carnavon, el mecenas
que protegió al descubridor de la tumba de Tutankamón. Una
encuesta llevada a cabo no pudo explicar esta extraña pana de
corriente. (La palabra "casualidad" afloró a mi mente. Un hecho
fortuito y poéticamente bello, eso es todo, me dije. Pero el segundo
hecho me erizó los cabellos). "En Inglaterra, en el momento exacto
de la muerte de Lord Carnavon, tomando en cuenta la diferencia de
horarios, el perro favorito de éste se puso a aullar sin que nadie
pudiera callarlo, hasta que cayó muerto". Los acontecimientos son
reales. Cualquier persona puede verificarlos consultando el libro que
mencioné. Si la mente de un perro tiene el poder de viajar de
Inglaterra a Egipto y enterarse de la muerte de su amo, ¿qué no
podrá el cerebro humano? ¿He empleado bien la palabra "cerebro"?
Responder a mi última pregunta implica relatar cómo sentí el "Terror
benéfico" por segunda vez:
Estos últimos días mis lecturas se han concentrado en el
libro "Woumen-
kouan" (48 koans clásicos del Budismo Zen) y en una selección
del Pato Donald. La historieta del "Pato Bombero" corresponde
exactamente al mensaje de los koans 42 y 44.
Comencemos por el Pato Donald. He aquí el resumen del cuento: el
jefe de los bomberos invita al Pato Donald a formar parte del cuerpo
de voluntarios. Se lo cuenta a sus sobrinitos. Estos también quieren
participar, pero su tío, considerándolos unos bobos, los obliga a
quedarse en casa. Le dan un equipo con la condición de que al
escuchar la alarma salga inmediatamente con él hacia el incendio. Si
llega puntualmente recibirá una medalla de cobre. El pato,
orgullosamente, vacía un cofre diciendo que le servirá para guardar
las medallas que va a ganar. Esa noche suena la bocina pero el pato
no se despierta. Sus sobrinos lo sacan del sueño. El pato se lanza
hacia el incendio olvidando el casco, luego el hacha, luego los
pantalones. Cuando logra equiparse ya es tarde. La casa que quería
apagar es un montón de escombros y los bomberos ya se han
marchado. Al día siguiente lo llama el jefe y le da un puesto menos
importante. Le han quitado el hacha y en su lugar le encargan un
pequeño extintor. En la noche vuelve a sonar la alarma y el Pato
vuelve a quedarse dormido. Lo despiertan sus sobrinos. Esta vez se
viste con mucho cuidado pero en su apresuramiento, en lugar de
tomar el extintor, agarra una bomba de insecticida. Al tratar de
apagar el fuego hace que éste se extienda más. Al otro día el jefe lo
rebaja aún de categoría. Ahora apagará el fuego con un costal. Sus
sobrinos para ayudarlo deciden organizar en la calle un pequeño
incendio para que el tío no se sienta tan deprimido y trabaje. El
Pato,
mientras tanto, encuentra un paquete de cohetes y los guarda en un
bolsillo por estimarlos peligrosos. "Tío, ¡hay un incendio en la
calle,
debes tomar tu costal y salvar la ciudad!". El Pato apaga la pequeña
fogata pero se le incendia la chaqueta. Corre a su casa. Estallan los
cohetes. El salón comienza a incendiarse. . Los niños traen una
manguera y apagan el fuego. Llega el Jefe de Bomberos y los admite
en la compañía. Esa noche al sonar la alarma, los niños se despiertan
y gritando "¡Hay que ir deprisa!¡Ningú n obstáculo nos detendrá!"
parten hacia el incendio en un modernísimo carro equipado con todos
los adelantos, mientras de pie, en la calle, con su miserable costal
en
la mano, el Pato Donald los ve alejarse, murmurando "¡Tienen mucha
suerte!".
En esta fábula se presentan muchos temas, desde el héroe que se
duerme, hasta la lucha contra el fuego prometeico, pasando por la
eliminación de objetos como camino de llegar al Yo original.
Quisiera citar la epopeya de Gilgamesh. En la tableta once un
inmortal, para probarle Gilgamesh su propia debilidad, le recomienda
que trate de no dormir durante seis días y siete noches. Gilgamesh
cierra levemente los ojos y se duerme. El Inmortal dice a su mujer:
"Mira a este hombre que quiere vivir eternamente y que no es capaz
ni siquiera de liberarse del sueño. Cuando se despierte, va a negar
que se ha dormido porque todos los hombres son mentirosos. Tú le
proporcionará s la prueba de lo contrario. Cada día fabrica un pan y
ponlo al lado suyo". Al séptimo día, el Inmortal despierta a
Gilgamesh. Este dice furioso: "¡Cómo, apenas entrecierro los ojos un
momento y ya me empujas para despertarme!" . Pero cuando le
muestran los panes, el primero más podrido que los recién
fabricados, Gilgamesh se da cuenta que ha dormido seis días y siete
noches...
Este mentirse a sí mismo lo describe magistralmente Dostoyewski en
"Crimen y Castigo". Un preso condenado a muerte, quiere dormir
toda su última noche. Se despierta un minuto. En ese minuto se
despierta también un perro que ladra un minuto. Ambos se duermen.
Horas más tarde pasa lo mismo: El preso se despierta un minuto al
mismo tiempo que el perro ladra un minuto. Al amanecer sucede lo
mismo por tercera vez. El preso se despierta en la mañana diciendo
que no pudo dormir porque toda la noche ladró un perro.
A juzgar por los textos mesopotámicos, la más antigua preocupación
de los hombres es "despertar totalmente". Todas las doctrinas
esotéricas subrayan esta "maña" del hombre que le hace unir sus
pequeños estados de conciencia, como el prisionero de Dostoyewski,
y olvidar que entre ellos hay grandes lagunas de sueño. La totalidad
del Budismo Zen está basada en este despertar o iluminación llamada
"Satori". "No hay Zen sin Satori que es el alfa y el omega del
Budismo Zen. El Zen desprovisto de Satori es como un sol sin luz ni
calor... El satori puede ser definido como una mirada intuitiva en la
naturaleza de las cosas en contraste con la comprensión lógica o
analítica. Prácticamente significa el descubrimiento de un mundo
nuevo, desapercibido hasta ahora a causa de la confusión de un
espíritu formado en el dualismo. Al alcanzar el satori, todo lo que
nos
rodea es visto bajo un ángulo de percepción hasta ahora
desconocido. Para los que obtienen el satori, el mundo cambia....
("Essais sur le bouddhisme zen" D. T. Suzuki, Editions Albin Michel).
Pasemos al Koan 44: "El bastón de Pa-Tsiao". El maestro Pa-Tsiao
dice a los monjes en su sermón: "Si tenéis un bastón, os doy el
bastón. Si no tenéis bastón, os quito el bastón".
Estas mismas frases se encuentran casi idénticas en el Nuevo
Testamento. "Porque se le dará a aquel que tiene y tendrá
abundancia; pero a aquel que no tiene se le quitará incluso lo que
tiene". (San Mateo, 13, 12; 25, 29). "Cuidado con la manera con que
escucháis, porque a aquel que tiene se le dará y a aquel que no tiene
incluso lo que crea tener le será arrebatado". (San Lucas, 8, 18; 19,
26).
Analicemos estas frases a la luz del Pato Donald. Nuestro personaje
recibe un "llamado" pidiéndole que apague el fuego. Se le da un
bastón sagrado en forma de un hacha. (Todos los maestros budistas
zen usan en sus sermones este bastón que tiene su raiz en el Tao. El
Taoísmo elige este símbolo extrayéndolo del reloj de sol. Se
enterraba una varilla en la tierra y siguiendo el cambio de la sombra
se podía ver la hora, el cambio de día en noche, de verano en
invierno. El bastón estaba en medio de la luz y la sombra ya a través
de su presencia las dos poderosas fuerzas del Universo, Yin y Yang se
manifestaban. El bastón entonces venía a significar el Yo original.
Un
bastón que por más que se alargue nunca llega a la sobre
abundancia; por más que se ale acorte nunca se agota. Como dice
Nicolás de Cues, el "Máximo absoluto y el Mínimo absoluto
coinciden"... ). Al recibir el llamado místico, el Pato Donald peca
por
orgullo.. Rompe la ley: "Piensa en la obra y no en fruto"
(Bagavadghitta) . Se pavonea con los frutos que va a obtener: un
puesto de gran responsabilidad del que su yo narcisístico sacara
caricias y una medalla de bronce. (Si fuera un verdadero valor, la
medalla sería de oro). Piensa además guardar estos premios en un
baúl, símbolo de su ego cerrado. La idea del premio ha aterrado a
todos los santos. Siempre piden que se les dé el infierno por miedo a
amar a Cristo sólo por deseo de obtener el paraíso y no por Él mismo.
Los sobrinos que encarnan la lucha generacional, - son los nuevos
ejemplares de hombres, jóvenes, asociados en grupo- ("mejores son
dos que uno, porque si uno cayere ¿quién lo levantara?" "Un haz de
varillas no presto se rompe" Eclesiastés)- representan al moderno
pensamiento colectivo, a la gestalt, a la realización social antes
que
individual. Ellos son tres y a la vez uno. Hablan una frase
dividiéndose las palabras. Así: A.-"Suena la alarma... B.- ... y el
tío
debe... C.- estar dormido". Estos sobrinos relegados por el
pensamiento ególatra son los que despiertan al sonar de la alarma.
Son los que se preocupan de apagar el fuego anónimamente, son los
que piensan en la obra y, por último, son los que tratan de ayudar al
Otro. Ellos "tienen" y por eso se les da el mejor carro de bomberos.
El
pato Donald "no tiene". Por eso mismo se le va quitando. Al final ni
siquiera puede apagar el fuego que hay en él mismo. Este fuego
interior pide agua, ¿qué significa esto?
Tellarhd de Chardin nos da la respuesta: "El fuego, este
principio del ser... Al comienzo había el Verbo... no había el frío
ni las
tinieblas; había el Fuego... y por la virtud de su inmersión en el
seno
del Mundo, las grandes aguas de la materia, sin un temblor, se
cargaron de vida. Nada tembló, en apariencia, bajo la inefable
transformació n. Y sin embargo, misteriosa y realmente, al contacto
de la sustancial Palabra, el Universo, inmensa Hostia, se hizo Carne.
Toda materia está desde ahora encarnada, Dios mío, por tu
encarnación".
El llamado de la Palabra-Fuego Divino necesita del Pato Donald
para que este la riegue el agua de su materia. El Pato, al dormirse,
no deja que se provoque la comunión y al no apagar el fuego, la
divinidad no puede encarnarse en él.
Pasemos al Koan 42. "La mujer sale de su concentración" . Una
mujer cae en concentración junto a Buda. Otros santos se quejan
porque ella merece este honor de estar junto al Buda. Ese les dice
que la saquen de su meditación. Ninguno puede. Llama al buda a
"Ignorancia". Este se acerca a la mujer, hace su sonar sus dedos y
ella se despierta inmediatamente.
El contenido es muy claro: ni la ciencia no la discusión ni la
investigación pueden dar el Satori. Sólo la Ignorancia, sin forma, lo
encuentra. Houang-Po dice en su "Esencia de la ley que se transmite
por el espíritu": "Incluso si todas las divinidades pasan sobre las
arenas del Ganges, estas no son felices. Incluso si todos los
corderos,
insectos y hormigas pasan hollándolas con sus pies, las arenas no se
encolerizan. Las arenas no desean ni envidian tesoros maravillosos y
perfumes refinados. Las arenas tampoco odian las carroñas ni las
basuras malolientes. Este espíritu es el espíritu sin conciencia".
El Pato Donald, moderno Prometeo, recibe el llamado para que
apague su pequeña hoguera mental, producto de unos cuantos
cohetes, y se sumerja en el gran fuego-inconsciente- universal. Es
evidente que la anormalidad del exceso de pensamiento dualístico,
hace sufrir al hombre. He aquí por qué el Pato chilla cuando se le
comienza a quemar la casa. Necesita el satori, pero le teme. Deja la
oportunidad y tristemente, aferrado a su costal filosófico, ve
alejarse
a las nuevas generaciones diciendo para consolarse: "¡Tienen mucha
suerte1". Creyendo que ellos no obtuvieron por un trabajo interior
constante que respondía a todas las llamadas, sino que sin trabajar
les dieron.
¡Pobre Pato Donald! Todo se le irá quitando, porque, aferrado a
sus concepciones mentales anquilosadas, espera que le den, sin
trabajar por lograrlo.
¿Y cómo lograr? El camino para el Pato Donald está trazado en
el cuento: debe dedicarse a limpiar su baúl, arrojando de él todas
las
medallas de cobre.

Alejandro Jodorowsky

Hacer las cosas sin esperar nada a cambio.

Actuar por un fuerte sentido del deber, de la responsabilidad.

No actuar por premio ni castigo, por recompensa ni reconocimiento,
porque digan o dejen de decir.

Consiste en hacer lo que uno sabe que hay que hacer, cuando hay que
hacerlo.

Puedes encontrar más información en el Tao Te Ching de Lao Tse, el lo
llamaba "Hacer sin hacer".

Gassho,
Miguel de la Vega

--- En zen@yahoogroups.com, diego gonzalez <diegoglezleon@...>
escribió:
>
> :
> Estimados compañeros, como podréis comprobar estoy
> comenzando mi camino. Práctico en una shanga de la
> escuela de soto zen, heredera de la enseñanza del
> maestro deshimaru.
> Mi pregunta es ¿Qué es moshutoku?
> Un saludo, diego
>
>
>
>
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>

en nuestra vida todos los malos momentos que normalmente pasamos son
devido a nuestros miedos internos, y a nuestras subpersonalidades que
nos atormentan la mayoria de las veces. Para arreglar todo estos
problemas lo que normalmente tenemos que hacer es una cura hacia
nosotros mismos osea un ancleje hacia nosotros mismos de tal menera que
nuestro cuerpo cuando subje algo que nos produce miedo deje de
producirlo ya que tenemos el anclaje y nos produce sensación de
bienestar en vez de mal rollo. mi consejo para ellos es hacer la
Estrategia Mental del pelo homeopatico. funciona y va muy bien. un
saludo.
>
>
>
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>

:
Estimados compañeros, como podréis comprobar estoy
comenzando mi camino. Práctico en una shanga de la
escuela de soto zen, heredera de la enseñanza del
maestro deshimaru.
Mi pregunta es ¿Qué es moshutoku?
Un saludo, diego




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"Dos gracias hay en el respirar:
inhalar el aire y descargar.
Aquello oprime, esto refresca.
Tan maravillosa es de la vida la mezcla.
Tú, da gracias a Dios cuando te oprima
y gracias a Dios cuando te redima".
                                 W.V. Goethe
   ----- Original Message -----
   From: valevaleria74
   To: zen@yahoogroups.com
   Sent: Wednesday, September 26, 2007 8:29 AM
   Subject: [zen] RE: Dirigir la mirada en la vida cotidiana



   Hola,en la vida cotidiana lo importante es mantenerse relajado,sin
   tensiones,los pensamientos son los que te stresan más ,sobre todo
   porque lo que nos pasa en la vida no se puede preveer,hay que
   aceptarlo , y dejarse llevar por el viento.
   Relajarse,un dejarse ir...Observando nuestra respiración ,y como
   nuestro bajo vientre se llena de aire y para despues exalar .
   cuando soy conciente de la tension en mi cuerpo,el solo hecho de
   observarlo en silencio ,me distiende .
   Valeria,Argentina.

   --- En zen@yahoogroups.com, diego gonzalez <diegoglezleon@...>
   escribió:
   >
   > Estimados compañeros:
   > Tengo una cuestión que me inquieta, y es hacia donde
   > tenemos que dirigir nuestra mirada en la vida
   > cotidiana.
   > Yo suelo dejarme atrapar en mis pensamientos,
   > continuamente me miro el cuerpo por si me duele o no
   > me duele.
   > ¿La práctica de zazen me puede enseñar a a salir de
   > esta especia de hipocondría?
   > Un saludo.
   >
   >
   >
   >
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[Se han eliminado los trozos de este mensaje que no contenían texto]

me comentas que hay observar no intervenir igual que
en zazen, ser consciente de la tensión del cuerpo, en
silencio sin intervenir.
Pregunto, ¿con las emociones pasa lo mismo? ¿ y con el
miedo, como observar el miedo, el pánico?
Un saludo,
diego-sevilla.

--- valevaleria74 <valevaleria74@...>
escribió:

>
> Hola,en la vida cotidiana lo importante es
> mantenerse relajado,sin
> tensiones,los pensamientos son los que te stresan
> más ,sobre todo
> porque lo que nos pasa en la vida no se puede
> preveer,hay que
> aceptarlo , y dejarse llevar por el viento.
> Relajarse,un dejarse ir...Observando nuestra
> respiración ,y como
> nuestro bajo vientre se llena de aire y para despues
> exalar .
> cuando soy conciente de la tension en mi cuerpo,el
> solo hecho de
> observarlo  en silencio ,me distiende .
> Valeria,Argentina.
>
>
>
>
> --- En zen@yahoogroups.com, diego gonzalez
> <diegoglezleon@...>
> escribió:
> >
> > Estimados compañeros:
> > Tengo una cuestión que me inquieta, y es hacia
> donde
> > tenemos que dirigir nuestra mirada en la vida
> > cotidiana.
> > Yo suelo dejarme atrapar en mis pensamientos,
> > continuamente me miro el cuerpo por si me duele o
> no
> > me duele.
> > ¿La práctica de zazen me puede enseñar a a salir
> de
> > esta especia de hipocondría?
> > Un saludo.
> >
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Buscando el camino, aquel del que se dice esta “mas allá”, se pierde el
espíritu...de la misma manera en la que se pierde este instante que se deja
atrapar por mis letras, que dijo letras solo son garabatos, todo lo que se deja
atrapar por nuestros sentidos esta destinado a morir o extinguirse,  incluyo a
ello a lo que se llama lo no-existente, lo no creado...cuando un instante se
pierde, el espíritu se pierde...pero que importan mis opiniones, o lo que
mas....que importas tu que estas leyendo...
...o acaso,  solo por si acaso, has tratado de cambiar lo hecho??? de hacer lo
no-hecho???...y dime....desde donde cambiaras lo hecho y harás lo
no-hecho???...no será por si acaso, desde este mismo instante, desde este mismo
presente, desde este mismo yo...siente tu respiración... olvida por un solo
momento todas las cosas...contempla tus pensamientos.....solo respira y
relájate...respira!!!...el aire entra suave por tus fosas nasales, siéntelo
ahí...justo ahí, cuando toca tus fosas nasales...y relájate, suéltate, solo
déjate ir, no opongas resistencia...déjate caer, déjate ir...
...al fin y al cabo...que importas tu!!!...

- Ja ja ja ja ja ja -- reía mi loquiza en frente de un computador, que cosas
locas llegan a mi mente...este mundo es un sueño...


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Hola,en la vida cotidiana lo importante es mantenerse relajado,sin
tensiones,los pensamientos son los que te stresan más ,sobre todo
porque lo que nos pasa en la vida no se puede preveer,hay que
aceptarlo , y dejarse llevar por el viento.
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observarlo  en silencio ,me distiende .
Valeria,Argentina.




--- En zen@yahoogroups.com, diego gonzalez <diegoglezleon@...>
escribió:
>
> Estimados compañeros:
> Tengo una cuestión que me inquieta, y es hacia donde
> tenemos que dirigir nuestra mirada en la vida
> cotidiana.
> Yo suelo dejarme atrapar en mis pensamientos,
> continuamente me miro el cuerpo por si me duele o no
> me duele.
> ¿La práctica de zazen me puede enseñar a a salir de
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> Un saludo.
>
>
>
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>

Otra vez, en la escuela de Nishijima, la concentracion en la postura
abasta. Concentrandose en la postura, la respiracion se observa
naturalmente. Concentrandose en el bajo vientre y la respiracion, no
se puede concentrar en el cuerpo y la postura.

Mxl


--- En zen@yahoogroups.com, diego gonzalez <diegoglezleon@...> escribió:
>
> Estimados compañeros:
> Te durante zazen, nos concentramos en la postura. La
> duda que tengo es, en la respiración, la solo la
> observamos, o de una forma consciente nos concentramos
> en el bajo vientre y como baja durante la expiración.
> Un saludo y gracias
>
>
>
>
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>

Por lo mas, los ensenantes de tradicion deshimaru tenden a crear
condiciones demasiado duras e rigidas. En mi tradicion, es importante
mantener la maxima flexibilidad. La postura vién triangulada por las
nalgas e las rodillas, el cuello se extende por alto quanto posible, y
hay que mantener un equilibrio de todo el cuerpo en esa posicion. Si
alguien te viene a mover, tu te dejas mover e tornas a la posicion
inicial. Si, al contrario, no te dejas mover, come ja lo vi en un dojo
deshimarista, tu posicion es rigida e incorrecta.

Todo debe ser sin forzar: con gentilez, con determinacion, pero con
flexibilidad.

Mxl

--- En zen@yahoogroups.com, diego gonzalez <diegoglezleon@...> escribió:
>
> Una cuestión:
> Durante zazen, hay que empujar el suelo con las
> rodillas y el cielo con la cabeza.
> Pero hay que hacerlo con ímpetu, el cuello hay que
> estirarlo con vigor, o sin forzar.
> Un saludo y gracias.
>
>
>
>
>
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>

¿Por qué hay tormentas?.

¿Porque hay calor en extremo?.

¿Podría la tierra mantener una temperatura constante como la habitación regulada
por un sistema Fujitsu autorregulado a temperatura constante y climatizada de
25º C?

¿Está el tema en ello, en mantener una regulación constante, sin subidas, ni
bajadas?


¿No es a veces esto algo artificial, como el aire acondicionado?

¿Quién pretende no derretirse en el fuego?

¿Quién pretende no sobrecogerse con la tormenta?


Un saludo.











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gracias por tu enseñanza,
con respecto a larespiracion, hay que observarla?
surge sóla?
un saludo



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Camino medio; Con vigor es un extremo, dejarlo caer es el otro extremo.
El punto medio es mantener la columna erguida sin esfuerzo, de manera
natural, sin forzar.

Si pretendemos que la energía pueda pasar por el interior de la
columna, las vértebras no deben estar comprimidas ni separadas en
exceso, pues la tensión muscular convierte al músculo en una barrera a
la energía, mientras que la relajación completa del músculo hace que la
columna se comprima sobre sí misma y bloquee el paso de la energía.

En japones se denomina "kamae" a un estado de alerta relajada, donde se
está preparado para la acción inmediata con el mínimo consumo de
energía. Se usa en las artes marciales, cuando un practicante espera
por tiempo indefinido el ataque de un contrario, si se relaja y
desploma sobre sí mismo, necesitará un tiempo de reacción largo antes
de poder moverse, y no podrá esquivar el ataque. Si está con todos sus
músculos en tensión, además de cansarse enseguida, necesitará un tiempo
de reacción igualmente largo para moverse, pues si todos los músculos
están tensos necesitas destensarlos para poder iniciar el movimiento.

Así es la postura durante zazén; Kamae, atención relajada, con la
musculatura al mínimo para mantener la postura, pero sin permitir que
se desplome sobre sí misma.

Como un gato observando a un ratón.

Como un saltador de altura antes de iniciar la carrera.

Como un funambulista en la cuerda floja sobre un abismo insondable.

Gassho,
Miguel de la Vega

--- En zen@yahoogroups.com, diego gonzalez <diegoglezleon@...> escribió:
>
> Una cuestión:
> Durante zazen, hay que empujar el suelo con las
> rodillas y el cielo con la cabeza.
> Pero hay que hacerlo con ímpetu, el cuello hay que
> estirarlo con vigor, o sin forzar.
> Un saludo y gracias.
>
>
>
>
>
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>

-Si eres consciente podrás ver las metáforas, las analogías: para que
llueva el chamán hace ruido con los dedos en la Tierra. Si has
evolucionado te das cuenta de que esto, a un cierto nivel, funciona
porque esa analogía es útil.
El inconsciente acepta las metáforas, y cuando se conocen las leyes
del inconsciente te das cuenta que la magia maneja esas leyes.
Hablo del inconsciente de la realidad, no de nuestro pequeño
inconsciente.

El mundo es tanto lo manifestado como lo no manifestado.
El mundo es tanto lo que es como lo que no es, es tanto la
posibilidad que se nos aparece como las infinitas posibilidades que
se nos OCULTAN.

Somos una conciencia inmortal, una exacta reproducción del universo.
Nuestro inconsciente es una partícula y al mismo tiempo la totalidad
del cosmos si se llega a integrar en la conciencia divina, eres
inmortal.
Sin embargo por mas que yo trate de ser mas de lo que soy,
no soy más de lo que soy. Hay que ser consciente de lo que somos.

EL ALMA IMITA DURANTE UN TIEMPO A AQUEL QUE LA HA DESPERTADO,
PERO ESO DURA MUY POCO SI SE ES CONSCIENTE Y MUCHO SI SE ES
INGENUO...

Bendiciones


-- En zen@yahoogroups.com, diego gonzalez <diegoglezleon@...>
escribió:
>
> Estimados compañeros:
> Tengo una cuestión que me inquieta, y es hacia donde
> tenemos que dirigir nuestra mirada en la vida
> cotidiana.
> Yo suelo dejarme atrapar en mis pensamientos,
> continuamente me miro el cuerpo por si me duele o no
> me duele.
> ¿La práctica de zazen me puede enseñar a a salir de
> esta especia de hipocondría?
> Un saludo.
>
>
>
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>

Estimados compañeros:
Tengo una cuestión que me inquieta, y es hacia donde
tenemos que dirigir nuestra mirada en la vida
cotidiana.
Yo suelo dejarme atrapar en mis pensamientos,
continuamente me miro el cuerpo por si me duele o no
me duele.
¿La práctica de zazen me puede enseñar a a salir de
esta especia de hipocondría?
Un saludo.




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Una cuestión:
Durante zazen, hay que empujar el suelo con las
rodillas y el cielo con la cabeza.
Pero hay que hacerlo con ímpetu, el cuello hay que
estirarlo con vigor, o sin forzar.
Un saludo y gracias.




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Estimados compañeros:
Leí en un articulo en Internet que en el zen no nos
preguntamos por que? Sino como?
Entiendo que es algo que tiene que ver la experiencia
no?
Gracias.




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Estimados compañeros:
Te durante zazen, nos concentramos en la postura. La
duda que tengo es, en la respiración, la solo la
observamos, o de una forma consciente nos concentramos
en el bajo vientre y como baja durante la expiración.
Un saludo y gracias




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Apreciado Diego

No sé de qué ciudad escribes. Si encuentras un médico o terapeuta en medicina
antroposófica, en la que puedas internarte en el proceso biográfico, creo que es
una de las mejores alternativas. La manejo con mis pacientes con muy buenos
resultados. Y el sazen no está contraindicado para nada...

César Augusto


   ----- Original Message -----
   From: diego gonzalez
   To: zen@yahoogroups.com
   Sent: Friday, August 31, 2007 5:03 AM
   Subject: [zen] analisis bioenergetico


   Estimados compañeros:
   Os escribo para pediros ayuda, consejo o lo que quiera
   que sea. Desde hace años sufro trastornos de ansiedad.
   En Octubre me he decidido a comenzar una terapia a
   través del análisis bioenergético.
   ¿Quiera saber si alguien conoce este tipo de terapia?
   ¿Por favor aconséjenme?
   Por otro lado quisiera saber si la meditación zen está
   contraindicada con estos trastornos.
   Un saludo y gracias. Diego

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[Se han eliminado los trozos de este mensaje que no contenían texto]

Hola amigo :

He he estado en terapia de análisis bioenergético y es bastante buena. también
practico meditación zen desde hace 27 años y no solo no está contraindicada en
tu caso, sino que te puede hacer mucho bien. Eso sí : hay que ser prudentes. Si
padeces un trastorno sicosomático serio, la meditación puede agudizar ciertos
síntomas. No olvidemos que en el zazen el inconsciente tiende a salir. Lo mejor
es practicar con prudencia, sin excesos, y no asustarse si aparecen imágenes,
sensaciones o emociones, ya que, de alguna manera, con el zazen se realiza una
limpieza, y es normal que al limpiar la suciedad salga. Si tu terapeuta conoce
algo sobre la meditación, ambas técnicas podrán complementarse muy bien.

Espero que todo te vaya muy bien.

Un saludo

Fernando

diego gonzalez <diegoglezleon@...> escribió:                              
Estimados compañeros:
  Os escribo para pediros ayuda, consejo o lo que quiera
  que sea. Desde hace años sufro trastornos de ansiedad.
  En Octubre me he decidido a comenzar una terapia a
  través del análisis bioenergético.
  ¿Quiera saber si alguien conoce este tipo de terapia?
  ¿Por favor aconséjenme?
  Por otro lado quisiera saber si la meditación zen está
  contraindicada con estos trastornos.
  Un saludo y gracias. Diego

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[Se han eliminado los trozos de este mensaje que no contenían texto]

bueno me presento... me llamo Guillermo, ahora estoy estudiando naturopatia
shiatsu y Mtc, y algo he visto de lo tuyo, en general cualquier terapia no
invasiva o industrial suele tener efectos mas lentos, pero mas seguro y
saludables para el organismo. La palabra bioenergetica se refiere a la energia
de la vida y por lo tanto supongo que hara referencia a los canales energeticos
de los que trata la Mtc (Medicina Tradicional China) aunque si te han
recomendado la practica de meditacion zen supongo que contemplara los canales
energeticos del shiatsu... en cuanto a lo de analisis si no es sanguineo de
laboratorio que tampoco esta mal tener alguno a mano, supongo que formara parte
del proceso de diagnostico... te mando informacion adjunta si quieres a tu
correo personal... pero te adelanto que NO TIENE NINGUNA CONTRAINDICACION EL
ZAZEN, NI EL SHIATSU NI NINGUNA TERAPIA BIOENERGETICA PARA CONFLICTOS DE
ANSIEDAD, TODO LO CONTRARIO TE HARA MUCHO BIEN... SOBRE ZEN TIENES ARCHIVOS
  PARA DESCARGAR EN ESTE FORO Y SOBRE TERAPIAS ALTERNATIVAS TAMBIEN TE RECOMIENDO
LA ACUPUNTURA Y LA HOMEOPATIA... (a mi me han funcionado muy bien...) EL YOGA,
EL JUDO Y LA NATACION  YA DE PASO... SALUD!

diego gonzalez <diegoglezleon@...> escribió:          Estimados compañeros:
Os escribo para pediros ayuda, consejo o lo que quiera
que sea. Desde hace años sufro trastornos de ansiedad.
En Octubre me he decidido a comenzar una terapia a
través del análisis bioenergético.
¿Quiera saber si alguien conoce este tipo de terapia?
¿Por favor aconséjenme?
Por otro lado quisiera saber si la meditación zen está
contraindicada con estos trastornos.
Un saludo y gracias. Diego

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[Se han eliminado los trozos de este mensaje que no contenían texto]

Estimados compañeros:
Os escribo para pediros ayuda, consejo o lo que quiera
que sea. Desde hace años sufro trastornos de ansiedad.
En Octubre me he decidido a comenzar una terapia a
través del análisis bioenergético.
¿Quiera saber si alguien conoce este tipo de terapia?
¿Por favor aconséjenme?
Por otro lado quisiera saber si la meditación zen está
contraindicada con estos trastornos.
Un saludo y gracias. Diego




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A proposito de la postura, alguien conoce la terapia
del analisis bioenergetico?
Agradeceria que me diesen informacion, gracias

A propósito de eso, quiero recuerdar a todos las páginas siguientes
que se puedan hallar en francés, inglés y italiano; se hay quién es
dispuesto a traducirlas en español, benvenido;

http://zenmontpellier.site.voila.fr/fr/lotus/lotus.html
http://zenmontpellier.site.voila.fr/eng/lotus/lotuseng.html
http://zenmontpellier.site.voila.fr/it/loto/loto.html

Mxl

--- En zen@yahoogroups.com, "Miguel de la Vega" <anandadj@...> escribió:
>
> Saludos amigos,
>
> quiero iniciar con este correo un nuevo thread sobre la importancia de
> la postura.
>
> Y no me refiero solamente a la postura padmasana (loto) de meditación
> zazén, sino más bien en general, la correcta postura cotidiana, siendo
> la postura de meditación simplemente una más de las correctas posturas
> cotidianas.
>
> Partamos en primer lugar de algunas bases fisiológicas:
>
> El sistema nervioso autónomo (parasimpático) discurre por el interior
> de la columna, desde el cerebro a las extremidades y viceversa.
>
> Las ramas eferentes son las que vienen del cerebro y salen en los
> espacios intervertebrales hacia los órganos, las vísceras, los
músculos...
>
> Las ramas aferentes son las que vienen desde los tejidos sensoriales
> (tacto, temperatura...), vísceras, órganos, músculos... y penetran en
> la columna por los espacios intervertebrales hacia el cerebro.
>
> Entre vértebra y vértebra, por tanto, tenemos una pareja (izquierda -
> derecha) de ramas salientes y otra de ramas entrantes.
>
> Cuando una vértebra está correctamente acoplada con la inferior y la
> superior, su movimiento es armonioso, fácil y no presenta
> complicaciones. Cuando una vértebra está mal acoplada con la inferior
> y/o la superior, entonces una o varias de las ramas aferentes o
> eferentes se ve comprimida constantemente o solo cuando hay movimiento.
>
> Esto provoca que los órganos, vísceras, músculos o tejidos en general
> que están inervados por esa rama, reciben un menor aporte de Ki
> (energía vital) y van degenerando lentamente. Paralelamente, el
> sistema nervioso recibe la estimulación dolorosa en el cerebro de unos
> tejidos a los que en realidad no pasa nada, por estar comprimida la
> rama que devuelve las sensaciones de esas zonas del cuerpo, como es el
> caso, por ejemplo, de la ciática. También, se nota un adormecimiento
> (parestesia) de las zonas inervadas por la rama afectada, falta de
> fuerzas, falta de sensibilidad... etc.
>
> Cuando un órgano no recibe la misma cantidad de Ki a la que está
> acostumbrado y además su control nervioso está atenuado por la
> opresión de sus nervios, sus funciones poco a poco dejan de estar bajo
> el control del sistema nervioso central, pudiendo evolucionar hacia el
> exceso o hacia la insuficiencia.
>
> Cada órgano atesora una parte del mental. Según la medicina
> tradicional china y japonesa, cada órgano es responsable de una
> emoción, de una cierta forma de pensar y de una actitud espiritual.
>
> Por ejemplo, para no extender demasiado, el riñón en la vibración
> espiritual es responsable de tener una meta en la vida, un objetivo
> hacia el que caminar. El hígado, en el plano mental, es responsable de
> la capacidad de organización, de poder tomar decisiones meditadas y
> aquilatadas, y de poder seguir, en la práctica, con las decisiones
> apropiadas, el camino espiritual que los riñones han señalado. En el
> plano emocional, la preocupación, la obsesión, el pensamiento circular
> y la actitud severa son responsabilidad del bazo. Las emociones como
> la ira o la agresividad son provocadas por el mal funcionamiento del
> hígado, el miedo lo provoca la debilidad de riñón...
>
> Si un órgano se ve afectado por una rama nerviosa presionada, genera
> emociones enfermas como miedo, agresividad, enfado, estrés, ansiedad,
> tristeza...
>
> Si un órgano está correctamente conectado al cerebro y a la fuente de
> Ki a través de la columna, siendo inervado por unas ramas nerviosas
> que salen entre dos vértebras perfectamente acopladas, generará
> emociones equilibradas tales como voluntad, alegría, fuerza,
> compasión, caridad...
>
> Cada vez que nos sentamos, andamos, apoyamos en una pared esperando al
> autobús o simplemente hacemos el vago, nuestra postura está provocando
> ira o felicidad, miedo o voluntad, indecisión o alegría... depende de
> nosotros, depende de nuestra postura en cada momento.
>
> Y si pretendemos alejar de nuestra mente el miedo, para que al meditar
> nos abandonen los pensamientos provocados por el miedo (¿tendré
> suficiente dinero? ¿Tendrá mi hijo un accidente de coche?...), basta
> con colocar correctamente la columna, y dichos pensamientos
> desaparecerán poco a poco.
>
> No es cosa de un día, no es cosa de un instante, no se trata de que en
> la próxima meditación nos estiremos como si nos hubieran colgado de un
> gancho como una ristra de pimientos choriceros. Es cosa de, poco a
> poco, ir recolocando nuestras vértebras a base de cambiar posturas
> cotidianas.
>
> No sirve de nada preocuparse obsesivamente por hacer un padmasana
> perfecto durante los 10 minutos de meditación diaria, si luego nos
> derrumbamos sobre un escritorio durante 10 horas trabajando en la peor
> postura posible, y a la hora de descansar nos tiramos en un sofá de
> cualquier manera a ver televisión.
>
> Hay que empezar por cambiar hábitos de conducta, por poner una nota de
> atención mental constante, como un post-it virtual que nos recuerde
> cada vez que estemos mal colocados la necesidad de estirar la espalda.
>
> Y ayudará sentarse un tiempo todos los días en el suelo, en un cojín,
> en lugar de tirarse en el sofá. Se trata de avanzar poco a poco en la
> correcta postura.
>
> Técnicas como el Yoga y el Taichi pueden ayudarnos a ir mejorando
> nuestra postura poco a poco. En unos pocos años, el resultado puede
> notarse mucho.
>
> Dejo aquí el tema para dar oportunidad a los demás de opinar y aportar
> sus conocimientos. En siguientes mensajes, intentaré conectar este
> tema con el equilibrio de los Chakras para una mejor comprensión.
>
> Gassho, y espaldas rectas.
>
> Un abrazo,
> Miguel de la Vega
>

Saludos amigos,

quiero iniciar con este correo un nuevo thread sobre la importancia de
la postura.

Y no me refiero solamente a la postura padmasana (loto) de meditación
zazén, sino más bien en general, la correcta postura cotidiana, siendo
la postura de meditación simplemente una más de las correctas posturas
cotidianas.

Partamos en primer lugar de algunas bases fisiológicas:

El sistema nervioso autónomo (parasimpático) discurre por el interior
de la columna, desde el cerebro a las extremidades y viceversa.

Las ramas eferentes son las que vienen del cerebro y salen en los
espacios intervertebrales hacia los órganos, las vísceras, los músculos...

Las ramas aferentes son las que vienen desde los tejidos sensoriales
(tacto, temperatura...), vísceras, órganos, músculos... y penetran en
la columna por los espacios intervertebrales hacia el cerebro.

Entre vértebra y vértebra, por tanto, tenemos una pareja (izquierda -
derecha) de ramas salientes y otra de ramas entrantes.

Cuando una vértebra está correctamente acoplada con la inferior y la
superior, su movimiento es armonioso, fácil y no presenta
complicaciones. Cuando una vértebra está mal acoplada con la inferior
y/o la superior, entonces una o varias de las ramas aferentes o
eferentes se ve comprimida constantemente o solo cuando hay movimiento.

Esto provoca que los órganos, vísceras, músculos o tejidos en general
que están inervados por esa rama, reciben un menor aporte de Ki
(energía vital) y van degenerando lentamente. Paralelamente, el
sistema nervioso recibe la estimulación dolorosa en el cerebro de unos
tejidos a los que en realidad no pasa nada, por estar comprimida la
rama que devuelve las sensaciones de esas zonas del cuerpo, como es el
caso, por ejemplo, de la ciática. También, se nota un adormecimiento
(parestesia) de las zonas inervadas por la rama afectada, falta de
fuerzas, falta de sensibilidad... etc.

Cuando un órgano no recibe la misma cantidad de Ki a la que está
acostumbrado y además su control nervioso está atenuado por la
opresión de sus nervios, sus funciones poco a poco dejan de estar bajo
el control del sistema nervioso central, pudiendo evolucionar hacia el
exceso o hacia la insuficiencia.

Cada órgano atesora una parte del mental. Según la medicina
tradicional china y japonesa, cada órgano es responsable de una
emoción, de una cierta forma de pensar y de una actitud espiritual.

Por ejemplo, para no extender demasiado, el riñón en la vibración
espiritual es responsable de tener una meta en la vida, un objetivo
hacia el que caminar. El hígado, en el plano mental, es responsable de
la capacidad de organización, de poder tomar decisiones meditadas y
aquilatadas, y de poder seguir, en la práctica, con las decisiones
apropiadas, el camino espiritual que los riñones han señalado. En el
plano emocional, la preocupación, la obsesión, el pensamiento circular
y la actitud severa son responsabilidad del bazo. Las emociones como
la ira o la agresividad son provocadas por el mal funcionamiento del
hígado, el miedo lo provoca la debilidad de riñón...

Si un órgano se ve afectado por una rama nerviosa presionada, genera
emociones enfermas como miedo, agresividad, enfado, estrés, ansiedad,
tristeza...

Si un órgano está correctamente conectado al cerebro y a la fuente de
Ki a través de la columna, siendo inervado por unas ramas nerviosas
que salen entre dos vértebras perfectamente acopladas, generará
emociones equilibradas tales como voluntad, alegría, fuerza,
compasión, caridad...

Cada vez que nos sentamos, andamos, apoyamos en una pared esperando al
autobús o simplemente hacemos el vago, nuestra postura está provocando
ira o felicidad, miedo o voluntad, indecisión o alegría... depende de
nosotros, depende de nuestra postura en cada momento.

Y si pretendemos alejar de nuestra mente el miedo, para que al meditar
nos abandonen los pensamientos provocados por el miedo (¿tendré
suficiente dinero? ¿Tendrá mi hijo un accidente de coche?...), basta
con colocar correctamente la columna, y dichos pensamientos
desaparecerán poco a poco.

No es cosa de un día, no es cosa de un instante, no se trata de que en
la próxima meditación nos estiremos como si nos hubieran colgado de un
gancho como una ristra de pimientos choriceros. Es cosa de, poco a
poco, ir recolocando nuestras vértebras a base de cambiar posturas
cotidianas.

No sirve de nada preocuparse obsesivamente por hacer un padmasana
perfecto durante los 10 minutos de meditación diaria, si luego nos
derrumbamos sobre un escritorio durante 10 horas trabajando en la peor
postura posible, y a la hora de descansar nos tiramos en un sofá de
cualquier manera a ver televisión.

Hay que empezar por cambiar hábitos de conducta, por poner una nota de
atención mental constante, como un post-it virtual que nos recuerde
cada vez que estemos mal colocados la necesidad de estirar la espalda.

Y ayudará sentarse un tiempo todos los días en el suelo, en un cojín,
en lugar de tirarse en el sofá. Se trata de avanzar poco a poco en la
correcta postura.

Técnicas como el Yoga y el Taichi pueden ayudarnos a ir mejorando
nuestra postura poco a poco. En unos pocos años, el resultado puede
notarse mucho.

Dejo aquí el tema para dar oportunidad a los demás de opinar y aportar
sus conocimientos. En siguientes mensajes, intentaré conectar este
tema con el equilibrio de los Chakras para una mejor comprensión.

Gassho, y espaldas rectas.

Un abrazo,
Miguel de la Vega

Saludos a todos,

Después de revisar el listado de miembros y eliminar a los que no
reciben correo o lo devuelven, hemos quedado 125 miembros en total.

Aquellos miembros que han activado la opción para recibir solamente
anuncios especiales y no deseen seguirlos recibiendo, pueden darse de
baja simplemente enviando un correo a la dirección que aparece abajo.

Espero que pronto podamos reactivar las conversaciones, que en el
pasado  hubo momentos en los que fueron realmente interesantes.

Feliz verano/invierno (hay gente de los 2 hemisferios!)

Un abrazo,
Miguel de la Vega
Moderador de Zen

La postura es sin embargo una necesidad fisiológicam que corresponde a
lo que se pueda ver en las planchas anatómicas; Quién no pudiera
sentarse en loto (por varias razónes de salud) debería ensayar que
sentarse en una silla con peró las piernas abiertasm la pelvis volcada
hacia adelantem y tenendo in mente la doble curva de la anatoñía.

Hay quién dice de contar sus respiros. Aunque podía ser útil para los
principiantes, eso no esta "sólo sentar"; Para esom la sencilla lógica
dice que hay que "sólo sentarse"; la idéa siendo quem mientras vienen
al cerebro todas clases de pensamientos parasíticosm, el importante
por una buena práctica es de re=concentrarse en la postura, en el
cuerpom y nada mäs, es a decir, en el sentar.

Al mismo modo con que, tocando la guitarra, por ejemplo, hay que sólo
tocar, y cualquiera ocupación será igual, un buen trabajo bién se hace
haciendo sólo esto.

Naturalmente, olvidar el obvio, que lo que sucede al prójimo sucede a
sé mismo y que dejando mierda de todas partes, no hay que asombrarse
de vivir in un mundo de mierda (pido perdón por la falta de decoro de
la expresiónm más bién parece ser la tendencia actuál en nuestro
mundo...).

El mundo no es lo que se quería, ñás bién lo que lo hemos hecho. Si no
nos agradece, nos deja sólo que iniciar a hacerlo mejor;

Mxl

--- En zen@yahoogroups.com, "Miguel de la Vega" <anandadj@...> escribió:
>
> Saludos Amigos,
>
> cuando empecé en la práctica del Zen, con una secta de la línea
> Deshimaru, todo se refería a la correcta postura, toda la importancia
> se le daba a la correcta postura, toda la enseñanza versaba sobre la
> postura.
>
> Y la postura me dolía muuuucho. No había manera de permanecer en ella
> por más de 5 minutos sin dolor.
>
> Algo me decía que los maestros y practicantes avanzados tenían razón
> en insistir sobre este particular, así que por confianza más que por
> convencimiento, tuve la paciencia de esperar unos años haciendo
> prácticas de Zazén y ejercicios de estiramiento para llegar a
> conseguir que la postura me fuera cómoda.
>
> Paralelamente, estudié medicina tradicional china, Zen Shiatsu,
> Qigong, Ayurveda y Reiki, hasta el punto de llegar a dedicar mi vida
> a la práctica de estas artes de sanación, todas desde el punto de
> vista del Zen.
>
> Y a medida que voy profundizando en estas doctrinas es cuando voy
> empezando a comprender la importancia de la postura, al entender poco
> a poco la relación entre raja-pitta, kapha-tama, al conocer los
> Yuketsu, al practicar y estudiar los fundamentos del Qigong prenatal
> y, especialmente, la importancia de los Chakras y el equilibrio de la
> columna.
>
> Y ahora, una vez profundizado en estos temas, se me revela de manera
> natural y sin puntos oscuros la importancia de mantener una correcta
> postura para tener una mente en equilibrio. Ahora podría dar una
> conferencia de siete horas consecutivas (tipo Fidel Castro, vamos)
> sobre la importancia de la posición de la columna en la práctica de
> la meditación.
>
> Y a pesar de ello, no puedo añadir ni un ápice de valor a la
> enseñanza que recibí en mi primera Sesshin, cuando el Godo se levantó
> de su zazén para corregirme la postura; me estiró la nuca presionando
> mi barbilla hacia atrás, mientras con la otra mano me empujaba en la
> zona lumbar. Me crujieron 45 vértebras (y eso que solo hay 24...).
>
> Gracias Raphael Triet, 'Rafu'. No comparto tu método de enseñanza, no
> comparto la manera en como se hacen las cosas en la Azi, advierto a
> todo el que puedo sobre el peligro de asistir a tus clases, sin
> embargo te debo agradecer la mejor enseñanza que he recibido en vivo
> y en directo de un Maestro, la enseñanza de la postura.
>
> Decían los grandes maestros, como Yang Chen-Fu, que un gramo de
> práctica equivale a 1000 kg de teoría. En ese caso, has sido para mí
> un gran Maestro, pues me diste hace ya 14 años la mejor enseñanza que
> pudiste, la enseñanza de la postura.
>
> Con todo mi agradecimiento, Gassho.
> M.de la vega
>

Saludos Amigos,

cuando empecé en la práctica del Zen, con una secta de la línea
Deshimaru, todo se refería a la correcta postura, toda la importancia
se le daba a la correcta postura, toda la enseñanza versaba sobre la
postura.

Y la postura me dolía muuuucho. No había manera de permanecer en ella
por más de 5 minutos sin dolor.

Algo me decía que los maestros y practicantes avanzados tenían razón
en insistir sobre este particular, así que por confianza más que por
convencimiento, tuve la paciencia de esperar unos años haciendo
prácticas de Zazén y ejercicios de estiramiento para llegar a
conseguir que la postura me fuera cómoda.

Paralelamente, estudié medicina tradicional china, Zen Shiatsu,
Qigong, Ayurveda y Reiki, hasta el punto de llegar a dedicar mi vida
a la práctica de estas artes de sanación, todas desde el punto de
vista del Zen.

Y a medida que voy profundizando en estas doctrinas es cuando voy
empezando a comprender la importancia de la postura, al entender poco
a poco la relación entre raja-pitta, kapha-tama, al conocer los
Yuketsu, al practicar y estudiar los fundamentos del Qigong prenatal
y, especialmente, la importancia de los Chakras y el equilibrio de la
columna.

Y ahora, una vez profundizado en estos temas, se me revela de manera
natural y sin puntos oscuros la importancia de mantener una correcta
postura para tener una mente en equilibrio. Ahora podría dar una
conferencia de siete horas consecutivas (tipo Fidel Castro, vamos)
sobre la importancia de la posición de la columna en la práctica de
la meditación.

Y a pesar de ello, no puedo añadir ni un ápice de valor a la
enseñanza que recibí en mi primera Sesshin, cuando el Godo se levantó
de su zazén para corregirme la postura; me estiró la nuca presionando
mi barbilla hacia atrás, mientras con la otra mano me empujaba en la
zona lumbar. Me crujieron 45 vértebras (y eso que solo hay 24...).

Gracias Raphael Triet, 'Rafu'. No comparto tu método de enseñanza, no
comparto la manera en como se hacen las cosas en la Azi, advierto a
todo el que puedo sobre el peligro de asistir a tus clases, sin
embargo te debo agradecer la mejor enseñanza que he recibido en vivo
y en directo de un Maestro, la enseñanza de la postura.

Decían los grandes maestros, como Yang Chen-Fu, que un gramo de
práctica equivale a 1000 kg de teoría. En ese caso, has sido para mí
un gran Maestro, pues me diste hace ya 14 años la mejor enseñanza que
pudiste, la enseñanza de la postura.

Con todo mi agradecimiento, Gassho.
M.de la vega